王鵬運(yùn)在常州派詞學(xué)理論的基礎(chǔ)上提出“重、拙、大”之說，“清季四家”及其同路人均奉以為圭臬。《詞話》亦云 “余夙服膺‘重、拙、大’之說”，但更參以己意，將此說發(fā)揮得淋漓盡致，先生指出：“如何始能臻此，蓋有賴于用筆也。”“重，用筆須健勁；拙，即用筆見停留，處處見含蓄；大，即境界宏闊，亦須用筆表達(dá)?！?/p>

先生認(rèn)為戴叔倫《轉(zhuǎn)應(yīng)曲》（邊草）、薛昭蘊(yùn)《浣溪沙》(傾國傾城恨有馀）二詞，以及韋莊“未老莫還鄉(xiāng)，還鄉(xiāng)須斷腸”二語，“重、拙、大”兼而有之，吳文英《鶯啼序》（殘寒正欺病酒）“氣貫、筆重，意拙而境大”，陳其年《賀新郎·贈(zèng)蘇昆生》“慷慨蒼涼，筆力重大，富有重拙大之境界”，陳述叔《風(fēng)人松》“重九”及“甲戌寒食”兩詞，“語淡而情苦，合重、拙、大為一手”。

先生對“拙”的理解，尤為深刻，謂“拙義有指辭句者，有指意境者。辭句之拙乃樸實(shí)而不纖；意境之拙乃真摯而不飾”。要能“拙”，“必須先有內(nèi)在誠篤，次則在乎平日涵養(yǎng)”，又云“拙之一道，有刻意求拙，有自然見拙?？桃馇笞?，仍是初地；自然見拙，水到渠成。凡務(wù)纖新、輕盈、奇澀、險(xiǎn)幻皆非拙也”，是以“拙字不能貌相，有極瑰麗亦可稱拙，有極平淡亦可稱拙”。《詞話》舉出晏幾道“真?zhèn)€別離難，不似相逢好”，周邦彥“天便教人，霎時(shí)廝見何妨”，辛棄疾“十分筋力夸強(qiáng)健，只比年時(shí)病起時(shí)”為例，說明這些“不假雕琢修飾，但真切而實(shí)在”的詞句才是真拙，而吳文英之“檀欒金碧，婀娜蓬萊”八字乃呆滯而非拙也。

用筆能“重、拙、大”，方臻“沉著”之境。“沉著”一語，《詞話》中無慮數(shù)十見，如云“沉著秾摯”、“沉著秾厚”、“沉著渾至”、“濃厚沉著”、“氣勢沉著”，可知其在先生心目中之位置。

先生對王氏之說最重要的貢獻(xiàn)是，他與葉恭綽一起，在“重、拙、大”后面補(bǔ)足一個(gè)“深”字。葉恭綽曾致函先生曰：“來書有‘境深筆重’四字，與愚向日主張相同。”又云“昔人所謂‘重、拙、大’，鄙意欲加一‘深’字，庶成全璧”。

《詞話》云：“詞至北宋始大，至南宋始深，至宋季始極其變?！庇衷埔氨芩兹∩睢保罢橛谏蠲钪场?。先生強(qiáng)調(diào)指出： “抒情之作貴乎深；不深，則盡人皆能共言，而非一己所獨(dú)特所有?！?“深，使人玩味不盡，真使人有同一感受、真切?！彼e溫庭筠《更漏子》、晏幾道《鷓鴣天》、賀鑄《搗練子》等詞為例，云“唯其‘深’，故語不妨盡，盡反見情味無窮”，并稱溫庭筠為詞家中“以深取勝”者。所謂“深”，除了在本書中提到的“思路深”、“體物深”、“感情深”、“寓意深”、“意境深”、“感慨深”等應(yīng)有之義外，更重要的是，如徐晉如所指出的：“宣導(dǎo)一個(gè)‘深’字，這樣，就把詞的婉約變成了深婉，也就更耐咀嚼?！鄙钔袷窃~體有別于詩的主要特色，先生作詞評詞，極重“深婉”，謂詞要有“深婉不迫之意”，如晏殊“善以平淡之意境為深婉麗句”，少游詞“自然處往往不甚著力而深婉含蓄”，賀方回《搗練子》詞“情意深婉”，納蘭性德悼亡之作“真摯深婉”，蔣春霖《木蘭花慢.江行晚過北固山》詞“婉約深至”。評弟子崔浩江《紫萸香慢》詞亦云：“一結(jié)深婉?！贝司灾恋朗救酥Z，學(xué)詞者宜寶重之。先生于“深”字之上再補(bǔ)一 “真”字。涉及“真”，似是老生常談，而先生卻有獨(dú)得之見：“要達(dá)到真、深之境界，平日須陶冶性情，體事狀物，沉潛獨(dú)往，與一己之感情合一，有一己之見解，下筆時(shí)自然物我交融，不知何者為物，何者為我，即內(nèi)在感情與客觀事物渾成一體，或由內(nèi)而推及外，或由外而反映內(nèi)，詞自深摯真切感人?！卑l(fā)自心靈深處之真，方為真真。

理解“重、拙、大、深”之說，就可以理解先生“神致務(wù)求沉著深厚”的用意了。

?（本文節(jié)選自《朱庸齋集·序》）