人物:曲智盛

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人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十七 攝念科
高昌人。少出家。聰悟敏捷。玩雜心。為本國(guó)所歸向。兄以文學(xué)。為國(guó)博士。每勸返初服。嵩輒掉頭去。因以易林秘隱義從質(zhì)辨。嵩故未嘗讀。即為部。析。無(wú)所礙滯。兄心異之。然猶未信佛法之淵博也。于是嵩以毗曇一偈。使釋其意。構(gòu)思兩月。徒爾紛紜。而其說(shuō)益謬。嵩當(dāng)其憤悱。而略啟其端。則泠然神悟。遂大歸敬。嵩之出處。自爾莫或沮矣。 魏季嵩尚吾教。其王使嵩并弟入朝。時(shí)高氏為相。禮待殊厚。智游論師。世稱宗匠。嵩乃從之。以聽(tīng)毗曇成實(shí)。領(lǐng)牒文旨。聽(tīng)者忘倦。俊聲播于早年。勍敵伏于晚歲。學(xué)高望遠(yuǎn)。本國(guó)請(qǐng)還。嵩不聽(tīng)。再徵如之。其王憾焉。夷嵩三族。嵩謂其徒曰。經(jīng)不云乎。三界無(wú)常。諸有非樂(lè)。況復(fù)三途八苦。由來(lái)所經(jīng)。何足怪哉。 俄高齊革命。天保初。宣帝在御。上統(tǒng)尤以職位見(jiàn)重。而嵩每以學(xué)識(shí)凌之。詔徙于徐州。為長(zhǎng)年僧統(tǒng)。河南江表。率遵其化。隋志念論師。寔?zhàn)娉兄?。已而卒?/blockquote>
續(xù)高僧傳·卷第七 義解篇三
釋慧嵩。
未詳氏族。
高昌國(guó)人。
其國(guó)本沮渠涼王避地之所。
故其宗族皆通華夏之文軌焉嵩少出家聰悟敏捷。
開(kāi)卷輒尋便了中義。
潛蘊(yùn)玄肆尤玩雜心。
時(shí)為彼國(guó)所重。
嵩兄為博士。
王族推崇。
雅重儒林未欽佛理。
睹嵩英鑒勸令反俗。
教以義方。
嵩曰腐儒小智未足歸賞。
固當(dāng)同諸糟粕。
馀何可論。
兄頻遮礙。
乃以易林秘隱問(wèn)之。
嵩初不讀俗典。
執(zhí)卷開(kāi)剖挺出前聞。
兄雖異之殊不信佛法之博要也。
嵩以毗曇一偈化令解之停滯兩月妄釋紛紜。
乃有其言全乖理義。
嵩總非所述。
聊為一開(kāi)。
泠然神悟。
便大崇信佛法。
博通玄奧。
乃恣其游涉。
于時(shí)元魏末齡大演經(jīng)教。
高昌王欲使釋門更辟。
乃獻(xiàn)嵩并弟。
隨使入朝。
高氏作相深相器重。
時(shí)智游論師世稱英杰。
嵩乃從之聽(tīng)毗曇成實(shí)。
領(lǐng)牒文旨信重當(dāng)時(shí)。
而位處沙彌更搖聲略。
及進(jìn)具后便登元座。
開(kāi)判經(jīng)誥雅會(huì)機(jī)緣。
乃使鋒銳黥敵歸依接足。
既學(xué)成望遠(yuǎn)本國(guó)請(qǐng)還。
嵩曰。
以吾之博達(dá)。
義非邊鄙之所資也。
旋環(huán)鄴洛弘道為宗。
后又重徵。
嵩固執(zhí)如舊。
高昌乃夷其三族。
嵩聞之告其屬曰。
經(jīng)不云乎。
三界無(wú)常諸有非樂(lè)。
況復(fù)三途八苦由來(lái)所經(jīng)何足怪乎。
及高齊天保革命惟新。
上統(tǒng)榮望見(jiàn)重宣帝。
嵩以慧學(xué)騰譽(yù)。
頻以法義凌之。
乃徙于徐州為長(zhǎng)年僧統(tǒng)。
仍居彭沛大闡宏猷。
江表河南率遵聲教。
即隋初志念論師之祖承也。
以天保年。
卒于徐部。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:555—630 【介紹】: 隋唐時(shí)僧。徐州彭城人,俗姓劉。年十二出家。詞辯無(wú)滯,文義俱揚(yáng)。隋煬帝于江都建慧日道場(chǎng),延慧乘住之,號(hào)家僧。大業(yè)中于四方館仁王行道,敕慧乘為大講主,所講《涅槃》、《般若》、《金鼓》、《維摩》、《地持》《成實(shí)》等各數(shù)十遍。唐初住京師勝光寺。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
彭城劉氏子。
其先出漢裔。
祖欣。
梁直前將軍瑯邪太守。
父雅。
陳兵部郎中。
叔祖智強(qiáng)。
少出家。
負(fù)重名。
陳任廣陵大僧正。
善成實(shí)論及大涅槃。
乘年十二即師事強(qiáng)。
服膺講席。
十六白強(qiáng)。
聽(tīng)智嚼法師成實(shí)論。
于楊都之莊嚴(yán)寺。
時(shí)有陳方繼梁統(tǒng)。
而武帝尤崇尚教門。
屢閱仁王。
盛張齋席。
乘因獲對(duì)御論義。
辭辨絕出倫輩。
上為眷眄。
四月八日。
上又于寺義集。
乘豎佛果出二諦外義。
有法師。
舊居開(kāi)泰。
后入祇洹。
問(wèn)曰。
為佛果出二諦外。
為二諦出佛果外。
乘質(zhì)曰。
為法師出開(kāi)泰。
為開(kāi)泰出法師。
曰如鴛鴦不棲圊廁。
曰釋提桓因不與鬼住。
曰鳩翅羅鳥(niǎo)。
不宿枯樹(shù)。
曰大海不宿死尸。
皭時(shí)在座嘆曰。
勍敵也。
其鋒難當(dāng)。
就上前。
脫所著天柱納伽黎賞之。
由是聲譽(yù)益起。
桂陽(yáng)王。
毛尚書(shū)。
江仆射。
等并伸敬慕。
隋初太尉晉王于江都。
建慧日道場(chǎng)。
乘奉教旨遷住仍蒙待以家僧之禮邀與入朝遇凈影慧遠(yuǎn)于講次。
談?wù)撊魞A注。
遠(yuǎn)驚嘆曰。
何物吳僧如此。
世豈復(fù)有愈于此者乎。
蓋未嘗相識(shí)。
而創(chuàng)見(jiàn)之也。
歸慧日。
益縱材辨。
寺之宿碩。
咸屈伏。
王聞之喜。
賞帛百縑。
隋高祖。
將巡岱宗。
駐蹕伊洛。
詔遣江南關(guān)東大德。
登殿豎義。
乘應(yīng)詔。
答者靡抗。
上嗟異。
隋開(kāi)皇十七年。
出所積。
以金玉裝飾香臺(tái)一具。
施維揚(yáng)永福寺。
隋大業(yè)六年。
詔諸郡。
別選三大德于東都四方館。
闡仁王經(jīng)。
仍詔乘充大講主。
連三晝夜不臥。
駕幸張掖從之。
詔為高昌王曲氏
開(kāi)金光明。
曲以發(fā)布地。
籍乘升座。
八年上幸東都。
京師造七層木塔二。
薦皇考妣也。
因詔乘持舍利以葬。
俄而公卿士庶。
列樹(shù)勝幢。
三十馀所。
自興善寺。
迎佛靈骨。
至禪定寺。
乘演仁王經(jīng)十二年。
詔寫龜茲國(guó)旃檀像于東都。
以賜郡國(guó)。
武德四年。
國(guó)家初定天下。
詔謂凡經(jīng)亂地。
僧之是非。
難以分別。
議于州縣。
可置一寺。
寺留三十僧。
以示寬恩。
其馀壹從汰去。
上以洛陽(yáng)天下之都會(huì)。
固非他處所得比擬。
然而雖有偽鄭之變。
猶許二百馀僧。
住同華寺況乘嘗被污。
而上素所欽向。
亦莫之問(wèn)。
詔住勝光寺。
寺寔秦國(guó)功德也。
八年駕幸國(guó)學(xué)。
行釋奠禮。
先是堂列三座。
擬敘三宗。
而儒杰釋雄。
李之俊偉。
皆云合霧擁。
以快觀聽(tīng)。
制曰。
老教孔教。
此土先宗。
釋教后興。
宜崇客禮。
其令老先之孔次之。
釋又次之。
時(shí)乘受眾所推挹。
已升座。
聞制不覺(jué)失色。
今上方在秦邸。
位居百僚上。
直視乘曰。
但敷帝德。
馀無(wú)所慮。
乘乃唱曰。
上天下地。
榮貴所資。
緣業(yè)所由。
必宗佛圣。
今將敘大致。
合具禮儀。
并合掌虔跪。
使師資有據(jù)。
于是自皇儲(chǔ)已下。
皆降席跪聽(tīng)。
乘則前贊帝德。
次述釋宗。
后以二難。
雙徵兩教。
上加嘆美。
頃之制問(wèn)曰。
昨有道士潘誕奏。
以為悉達(dá)太子。
不能得佛。
六年求道。
方得成佛。
是則道能生佛。
佛由道成。
道。
是佛之父師。
佛乃道之子弟。
故佛經(jīng)云。
求于無(wú)上正真之道。
又曰體解大道。
發(fā)無(wú)上意。
外國(guó)語(yǔ)云。
阿耨菩提。
晉翻無(wú)上大道。
以此言之。
道大佛小。
亦可知矣。
乘對(duì)制。
其略曰。
聃生于周末佛出于周初。
計(jì)其世。
則二十許王。
論其年則三百馀載。
豈有昭王時(shí)佛。
退求敬王時(shí)道乎。
向者道士李仲卿。
所敘之道。
有太上大道。
先天地生。
郁勃洞虛之中。
煒燁玉清之上。
是佛之師。
不言周之老聃也。
三皇無(wú)聃。
五帝無(wú)聃。
而所謂道者。
未嘗無(wú)也。
自關(guān)尹請(qǐng)著書(shū)。
竇后命興學(xué)。
然后聃之道。
始行世。
而道非獨(dú)指聃也。
易曰一陰一陽(yáng)之謂道。
陰陽(yáng)不測(cè)謂之神。
夫陰陽(yáng)且不可測(cè)其所生。
而又奚能生佛哉。
車胤云。
在己為德。
及物為道。
殷仲文曰。
德者得也。
道者由也。
論衡曰。
立身之謂德。
成名之謂道。
道德也者。
非必其人之霞服金冠玉圭朱履。
別號(hào)天尊。
居大羅之上。
治玉京之中。
而獨(dú)名大道者也。
貞觀三年。
乘于勝光寺。
起舍利寶塔。
像設(shè)莊嚴(yán)。
備諸神變。
并建方等道場(chǎng)。
晝夜六時(shí)。
行懺悔法以報(bào)圣上待遇之恩。
四年十月二十日。
終于所住房。
春秋七十有六。
門人道璋等。
奉遺命。
阇維于南山之谷口。
斂馀燼。
塔于勝光。
沙門法琳制碑文。
惟乘。
身歷三朝。
政移六帝。
頻嬰寵顧。
履接綸音。
外則王公卿士。
內(nèi)則妃后嬪姬。
皆稟戒香。
共申師禮。
所講涅槃般若金鼓維摩地持成實(shí)等。
各數(shù)十遍。
璋其族屬之猶子也。
善唄贊。
職充都講。
續(xù)高僧傳·卷第二十四 護(hù)法下
釋慧乘。
俗姓劉氏。
徐州彭城人也。
其先炎漢之緒。
祖欣梁真前將軍瑯琊太守。
父雅陳兵部郎中。
叔祖智強(qiáng)。
少出家。
陳任廣陵大僧正。
善閑成論及大涅槃。
乘年十二。
發(fā)心入道。
仍事強(qiáng)為師。
服膺論席備探精理。
十六啟強(qiáng)曰。
離家千里。
猶名在家沙門也。
諸廣游都郡疏諸耳目。
強(qiáng)從之。
便下楊都。
聽(tīng)莊嚴(yán)寺智?法師成實(shí)。
爰始具戒。
即預(yù)陳武帝仁王齋席。
對(duì)御論義詞辯絕倫。
數(shù)千人中獨(dú)回天眷。
至四月八日。
陳主于莊嚴(yán)寺總令義集乘。
當(dāng)時(shí)豎佛果出二諦外義。
有一法師英俠自居擅名江左。
舊住開(kāi)泰后入祇洹。
乃問(wèn)曰。
為佛果出二諦外。
二諦出佛果外。
乘質(zhì)云。
為法師出開(kāi)泰。
為開(kāi)泰出法師。
彼曰。
如鴛鴦鳥(niǎo)不住圊廁。
乘應(yīng)聲曰。
釋提桓因不與鬼住。
彼曰。
鳩翅羅鳥(niǎo)不棲枯樹(shù)。
乘折云。
譬如大海不宿死尸。
于時(shí)?公處座嘆曰。
辯才無(wú)礙其鋒難當(dāng)者也。
躬于帝前賞天柱納袈裟。
由是令響通振鄰國(guó)斯傳。
陳桂陽(yáng)王尚書(shū)毛喜仆射江總等。
并申久敬咸慕德音。
屬陳季道離隋風(fēng)遠(yuǎn)扇。
太尉晉王于江都建慧日道場(chǎng)。
遍詢碩德。
乘奉旨延住。
仍號(hào)家僧。
后從王入朝頻蒙內(nèi)見(jiàn)。
時(shí)凈影慧遠(yuǎn)。
道聲揚(yáng)播。
由來(lái)不面。
因過(guò)值講即申言論。
義高詞麗聲駭聽(tīng)徒。
遠(yuǎn)顧曰。
何處吳僧唇舌陵人。
復(fù)豈逾此。
王聞之彌敬其詞辯。
時(shí)慧日創(chuàng)立搜楊一化。
并號(hào)龍象咸問(wèn)義門。
既爰初盛集法輪肇駕。
王乃請(qǐng)乘盡心。
言論不有見(jiàn)尊致結(jié)。
既承資蓄縱辯無(wú)前。
折關(guān)陳款皆傾巢穴。
甚稱王望。
別賞帛百段。
暨高祖東巡岱宗鑾駕伊洛。
敕遣江南吳僧與關(guān)東大德升殿豎義。
乘應(yīng)旨首登。
命章對(duì)論。
巧問(wèn)勃興切并紛集。
縱橫駱驛罔弗喪律亡圖。
高祖目屬稱揚(yáng)。
群英嘆異。
開(kāi)皇十七年。
于楊州永福寺。
建香臺(tái)一所。
莊飾金玉絕世罕儔。
及晉王即位。
彌相崇重。
隨駕行幸無(wú)處不經(jīng)。
大業(yè)六年。
有敕郡別簡(jiǎn)三大德入東都。
于四方館仁王行道。
別敕乘為大講主。
三日三夜興諸論道。
皆為折暢靡不冷然。
從駕張掖。
蕃王畢至。
奉敕為高昌王曲氏講金光明。
吐言清奇聞?wù)邍@咽。
曲布發(fā)于地。
屈乘踐焉。
至八年帝在東都。
于西京奉為二皇雙建兩塔七層木浮圖。
又敕乘送舍利瘞于塔所時(shí)四方道俗百辟諸侯各出名珍。
于興善寺北天門道南。
樹(shù)列勝場(chǎng)三十馀所。
高幢華蓋接影浮空。
寶樹(shù)香煙望同云霧。
迎延靈骨至于禪定。
僉共請(qǐng)乘開(kāi)仁王經(jīng)。
華俗士庶正道日登。
咸嘉賞贊。
十二年于東都圖寫龜茲國(guó)檀像。
舉高丈六。
即是后秦羅什所負(fù)來(lái)者。
屢感禎瑞故用傳持。
今在洛州凈土寺。
會(huì)隋室分崩唐皇御歷。
武德四年掃定東夏。
有敕偽亂地僧是非難識(shí)。
州別一寺留三十僧。
馀者從俗。
上以洛陽(yáng)大集名望者多。
奏請(qǐng)二百許僧住同華寺。
乘等五人敕住京室。
于時(shí)乘從偽鄭詞被牽連。
主上素承風(fēng)問(wèn)。
偏所顧屬。
特蒙慰撫命住勝光。
秦國(guó)功德咸歸此寺。
武德八年。
歲居協(xié)洽。
駕幸國(guó)學(xué)將行釋奠。
堂置三坐擬敘三宗。
眾復(fù)樂(lè)推乘為導(dǎo)首。
時(shí)五都才學(xué)三教通人。
星布義筵云羅綺席。
天子下詔曰。
老教孔教此土先宗。
釋教后興宜崇客禮。
令老先次孔末后釋宗。
當(dāng)爾之時(shí)相顧無(wú)色。
乘雖登坐情慮莫安。
今上時(shí)為秦王。
躬臨位席。
直視乘面目未曾回。
頻降中使十?dāng)?shù)教云。
但述佛宗光敷帝德。
一無(wú)所慮。
既最末陳唱諦徹前通。
乃命宗云。
上天下地榮貴所資。
緣業(yè)有由必宗佛圣。
今將敘大致理具禮儀。
并合掌虔跪。
使師資有據(jù)。
聲告才竟。
皇儲(chǔ)以下爰逮群僚。
各下席?跪佇聆逸辯。
乘前宣帝德云。
陛下巍巍堂堂。
若星中之月云云。
次述釋宗。
后以二難雙徵兩教。
玄梯廣布義網(wǎng)高張。
莫不躡向風(fēng)馳應(yīng)機(jī)云涌。
既而天子回光敬美其道。
群公拜手請(qǐng)從弘業(yè)。
黃巾李仲卿。
結(jié)舌無(wú)報(bào)。
博士祭酒等。
束體轅門。
慧日更明法云還布。
當(dāng)又下詔問(wèn)乘曰。
道士潘誕奏。
悉達(dá)太子不能得佛。
六年求道方得成佛。
是則道能生佛。
佛由道成。
道是佛之父師。
佛乃道之子弟。
故佛經(jīng)云。
求于無(wú)上正真之道。
又云體解大道發(fā)無(wú)上意。
外國(guó)語(yǔ)云阿耨菩提。
晉音翻之無(wú)上大道。
若以此驗(yàn)。
道大佛小。
于事可知。
乘報(bào)略云。
震旦之與天竺。
猶環(huán)海之比麟洲。
聃乃周末始興。
佛是周初前出。
計(jì)其相去二十許王。
論其所經(jīng)三百馀載。
豈有昭王世佛而退求敬王時(shí)道乎句虛驗(yàn)實(shí)足可知也。
仲卿向敘。
道者有太上大道。
先天地生。
郁勃洞虛之中。
煒燁玉清之上。
是佛之師。
不言周時(shí)之老聃也。
且五帝之前未聞?dòng)械馈?div id="0ew2mgy" class='inline' id='people_12037_2_204_comment'>
三王之季始有聃名。
漢景已來(lái)方興道學(xué)。
窮今討古道者為誰(shuí)。
案七藉九流。
經(jīng)國(guó)之典。
宗師周易。
五運(yùn)相生。
既辟兩儀。
陰陽(yáng)是判。
故曰一陰一陽(yáng)之謂道。
陰陽(yáng)不測(cè)謂之神。
天地于事可明。
陰陽(yáng)在生有驗(yàn)。
此理數(shù)然也。
不云有道先天地生。
道既莫測(cè)從何能生佛。
故車胤云。
在己為德及物為道。
殷仲文云。
德者得也。
道者由也。
言得孝在心由之而成也。
論衡云。
立身之謂德。
成名之謂道。
道德也者為若此矣。
卿所言道寧異是乎。
若異斯者不足歸信。
豈有頭戴金冠身被黃褐。
鬢垂素發(fā)手把玉璋。
別號(hào)天尊居大羅之上。
獨(dú)名大道治玉京之中。
山海之所未詳。
經(jīng)史之所不載。
大羅既焉有之說(shuō)。
玉京本亡是之談。
言畢下座。
舉朝屬目。
此時(shí)獨(dú)據(jù)詞宗。
馀術(shù)無(wú)為而退。
一席楊扇萬(wàn)代舟航。
可尚可師立功立事。
近假叨幸之力。
遠(yuǎn)庇護(hù)念之恩也。
貞觀元年。
乘以銜荷特命義須崇善。
奉為圣上于勝光寺起舍利寶塔。
像設(shè)莊嚴(yán)備諸神變。
并建方等道場(chǎng)。
日夜六時(shí)行坐三業(yè)。
以貞觀四年十月二十日。
終于舊房。
春秋七十有六。
門人道璋先奉遺旨。
于南山谷口焚之。
私斂馀灰還于勝光起塔。
沙門法琳為制碑文。
見(jiàn)于別集。
惟乘釋蒙據(jù)道護(hù)法為心。
撫物恤窮彌留情曲。
而詞辯無(wú)滯文義俱揚(yáng)。
寫送若流有逾宿誦。
此之一術(shù)歿后絕蹤。
而身歷三朝政移六帝。
頻升中殿面對(duì)天顏。
神氣消散映徹墻仞。
自見(jiàn)英德莫不推焉。
又卿士王公妃嬪庶族。
皆稟涂香申明供禮。
所講涅槃般若金鼓維摩地持成實(shí)等。
各數(shù)十遍。
璋即乘之猶子也。
少所恭奉。
立性誠(chéng)愨偏能唄贊。
清囀婉約有勢(shì)于時(shí)。
每為都講亦隸倫則。
京邑后附多向其塵云。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:602—664 【介紹】: 唐僧。洛州緱氏人,俗姓陳,名祎。世稱“三藏法師”。唯識(shí)宗創(chuàng)始人之一。年十三出家,二十一歲受具足戒。游歷各地,參訪名師,博涉經(jīng)論。太宗貞觀三年由長(zhǎng)安西行,輾轉(zhuǎn)抵中印度摩揭陀國(guó)王舍城,入那爛陁寺學(xué)《瑜珈師地論》等論典。后遍游印度。十九年攜經(jīng)論六百余部歸長(zhǎng)安,其后二十年間與弟子譯大小乘經(jīng)論七十五部,凡一千三百三十五卷。撰有《大唐西域記》。
唐詩(shī)大辭典 修訂本
【生卒】:約600—664 通稱三藏法師。俗姓陳,名袆,洛州緱氏(今河南偃師南)人。法相宗(唯識(shí)宗)創(chuàng)始人。13歲出家,遍參名師,研習(xí)經(jīng)論。太宗貞觀三年(629),從長(zhǎng)安西行求法,備嘗艱辛,抵中印度摩揭陀國(guó)王舍城,入那爛陀寺從戒賢學(xué)習(xí),被推為該寺通三藏之十德之一。戒日王曾為之設(shè)無(wú)遮大會(huì),玄奘于會(huì)上宣講大乘教義,獲得極大聲譽(yù)。十九年攜大小乘經(jīng)律論600余部歸國(guó),先后在長(zhǎng)安弘福寺、大慈恩寺主持譯經(jīng),共譯出經(jīng)論75部,其譯文文義精確,顯明曉暢,信達(dá)兼雅。撰有《大唐西域記》12卷,述西行途中見(jiàn)聞?!?a target='_blank'>續(xù)高僧傳》卷四、卷五有傳。另有慧立所撰《大慈恩寺三藏法師傳》傳世。敦煌遺書(shū)斯三七三卷存詩(shī)5首?!度圃?shī)續(xù)拾》據(jù)之收入。
全唐詩(shī)續(xù)補(bǔ)遺
玄奘,俗姓陳,名祎,洛州緱氏人。十三歲出家,歷住成都、荊州、趙州、長(zhǎng)安等地。貞觀三年西行求法,歷游天竺各地,歷十七年始還。后住長(zhǎng)安譯出經(jīng)籍一千三百馀卷。麟德元年二月病逝,年六十五。詩(shī)五首。(《全唐詩(shī)》無(wú)玄奘詩(shī),事跡據(jù)《大慈恩寺三藏法師傳》,參《中國(guó)佛教》第二冊(cè)游俠文)
全唐文·卷九百六
玄奘本名祎。俗姓陳氏。洛陽(yáng)緱氏人。出家東都凈土寺。后住長(zhǎng)安莊嚴(yán)寺。貞觀三年往西域。十九年赍經(jīng)像還京師。敕住大慈恩寺。麟德元年卒。年六十五。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
本名袆。姓陳氏。漢太丘長(zhǎng)仲弓后也。其子孫有徙河南者。因?yàn)槁逯検先恕W婵当饼R國(guó)子博士。父慧。通經(jīng)術(shù)。頎碩而秀。儉節(jié)不茍取。兄素早出家。即長(zhǎng)捷法師云。美容觀。儀矩瑰整。博學(xué)善講說(shuō)。憐奘窮酷。遂??以教育焉。年十一授維摩法華。目視口誦。不為諸兒恒戲。及兄住持東都凈土寺。時(shí)年十五。益專所業(yè)。而譽(yù)日以進(jìn)。隋大業(yè)末。父去江陵令。歸隱田里。俄兵起饑饉。無(wú)所乞貸。乃從兄入蜀。依道基師。受阿毗曇婆沙雜心等論。聞持自然。引用無(wú)滯。基每顧而嘆異之。又聽(tīng)攝論于僧景。皆詣壺奧。兄住益南空慧寺。奘復(fù)與俱。已而假緣告別。領(lǐng)成實(shí)論于趙之道深師。究雜心攝論于鄴之慧休師。道岳師之俱舍。玄會(huì)師之涅槃。一時(shí)名匠。莫不賞識(shí)。仆射宋公蕭瑀奏。住莊嚴(yán)寺。非志也。貞觀三年。春秋之富。且二十九。遂詣闕陳表西邁。其所涉歷。具如彥悰所述傳。既達(dá)中天竺。于那爛陀寺。事戒賢師。講瑜伽師地論。為留五載。乃復(fù)遍覽。以盡其勝。而后議還。貞觀十九年正月。至京師。詔安置所獲舍利像夾于弘福寺。且就寺翻譯。時(shí)高宗在春宮。構(gòu)慈恩寺。嚴(yán)其母文德皇后冥福。冬十月。詔遷居之。高宗御極。尤加寵渥。俄詔翻經(jīng)院。置官屬。隨駕游幸。不一其居。總出經(jīng)論七十三部。一千三百三十卷。麟德元年示滅于洛陽(yáng)玉華寺。春秋六十有五。
續(xù)高僧傳·卷第四 譯經(jīng)篇四
釋玄奘。
本名袆。
姓陳氏。
漢太丘仲弓后也。
子孫徙于河南。
故又為洛州緱氏人焉。
祖康北齊國(guó)子博士。
父慧早通經(jīng)術(shù)。
長(zhǎng)八尺明眉目。
拜江陵令。
解纓而返。
即大業(yè)末年。
識(shí)者以為剋終。
隱淪之候故也。
兄素出家。
即長(zhǎng)捷法師也。
容貌堂堂儀局瑰秀。
講釋經(jīng)義聯(lián)班群伍。
住東都凈土寺。
以奘少罹窮酷。
攜以將之。
日授精理。
旁兼巧論。
年十一誦維摩法華。
東都恒度便預(yù)其次。
自爾卓然梗正不偶朋流。
口誦目緣略無(wú)閑缺。
睹諸沙彌劇談掉戲。
奘曰。
經(jīng)不云乎。
夫出家者為無(wú)為法。
豈復(fù)恒為兒戲。
可謂徒喪百年。
且思齊之懷。
尚鄙而不取。
拔萃出類。
故復(fù)形在言前耳。
時(shí)東都慧日盛弘法席。
涅槃攝論輪馳相系。
每恒聽(tīng)受昏明思擇。
僧徒異其欣奉美其風(fēng)素。
愛(ài)敬之至師友參榮。
大眾重其學(xué)功弘開(kāi)役務(wù)。
時(shí)年十五與兄住凈土寺。
由是專門受業(yè)。
聲望逾遠(yuǎn)。
大業(yè)馀歷。
兵饑交貿(mào)法食兩緣投庇無(wú)所。
承沙門道基化開(kāi)井絡(luò)法俗欽仰。
乃與兄從之。
行達(dá)長(zhǎng)安。
住莊嚴(yán)寺。
又非本望西踰劍閣既達(dá)蜀都。
即而聽(tīng)受阿毗曇論。
一聞不忘見(jiàn)稱昔人。
隨言鏡理又高倫等。
至于婆沙廣論雜心玄義。
莫不鑿窮巖穴條疏本干。
然此論東被弘唱極繁。
章鈔異同計(jì)逾數(shù)十。
皆蘊(yùn)結(jié)胸府聞持自然。
至于得喪筌旨。
而能引用無(wú)滯。
時(shí)皆訝其憶念之力終古罕類也。
基每顧而嘆曰。
余少游講肆多矣。
未見(jiàn)少年神悟若斯人也。
席中聽(tīng)侶僉號(hào)英雄。
四方多難總歸綿益。
相與稱贊逸口傳聲。
又僧景攝論道振迦延。
世號(hào)難加人推精覆。
皆師承宗據(jù)隅隩明銓。
昔來(lái)攝論十二住義。
中表銷釋十有二家。
講次誦持率多昏漠。
而奘初聞?dòng)涗浧瑹o(wú)差舛。
登座敘引曾不再緣。
須便為述狀逾宿構(gòu)。
如斯甚眾不可殫言。
武德五年。
二十有一為諸學(xué)府。
雄伯沙門講揚(yáng)心論。
不窺文相而誦注無(wú)窮。
時(shí)目神人。
不神何能此也。
晚與兄俱住益南空慧寺。
私自惟曰。
學(xué)貴經(jīng)遠(yuǎn)義重疏通鉆仰一方未成探賾。
有沙門道深。
體悟成實(shí)學(xué)稱包富。
控權(quán)敷化振網(wǎng)趙邦。
憤發(fā)內(nèi)心將捐巴蜀。
捷深知其遠(yuǎn)量也。
情顧勤勤每勸勉之。
而正意已行誓無(wú)返面。
遂乃假緣告別。
間行江硤。
經(jīng)途所及。
荊楊等州。
訪逮道鄰莫知?dú)w詣。
便北達(dá)深所委參勇鎧。
素襲嘉問(wèn)縱洽無(wú)遺。
終始十月資承略盡。
時(shí)燕趙學(xué)侶相顧逢秋。
后發(fā)前至。
抑斯人也。
沙門慧休。
道聲高邈。
行解相富。
夸罩古今。
獨(dú)據(jù)鄴中昌言傳授。
詞鋒所指海內(nèi)高尚。
又往從焉。
不面生來(lái)。
相逢若舊。
去師資禮事等法朋。
偏為獨(dú)講雜心攝論。
指摘纖隱曲示綱猷。
相續(xù)八月領(lǐng)酬無(wú)厭。
休又驚異絕嘆撫掌而嗟曰。
希世若人。
爾其是也。
沙門道岳。
宗師俱舍闡弘有部。
包籠領(lǐng)袖吞納喉襟。
揚(yáng)業(yè)帝城來(lái)儀群學(xué)。
乃又從焉。
創(chuàng)跡京都詮?fù)玖x苑。
沙門法常。
一時(shí)之最。
經(jīng)論教悟。
其從如林。
奘乃一舉十問(wèn)皆陳幽奧。
坐中杞梓拔思未聞。
由是馳譽(yù)道流。
擅聲日下。
沙門僧辯。
法輪論士。
機(jī)慧是長(zhǎng)。
命來(lái)連坐。
吾之徒也。
但為俱舍一論。
昔所未聞。
因爾伏膺。
曉夕咨請(qǐng)。
岳審其殷至。
慧悟霞明。
樂(lè)說(shuō)不窮。
任其索隱。
覃思研采。
啐周究竟。
沙門玄會(huì)。
匠剖涅槃。
刪補(bǔ)舊疏。
更張琴瑟。
承斯令問(wèn)。
親位席端。
咨質(zhì)遲疑煥然祛滯。
仆射宋公蕭瑀。
敬其脫穎。
奏住莊嚴(yán)。
然非本志。
情棲物表。
乃又惟曰。
余周流吳蜀。
爰逮趙魏。
末及周秦。
預(yù)有講筵。
率皆登踐。
已布之言令。
雖蘊(yùn)胸襟。
未吐之詞宗。
解簽無(wú)地。
若不輕生殉命。
誓往華胥。
何能具覿成言。
用通神解。
一睹明法。
了義真文。
要返東華。
傳揚(yáng)圣化。
則先賢高勝。
豈決疑于彌勒。
后進(jìn)鋒穎。
寧輟想于瑜伽耶。
時(shí)年二十九也。
遂厲然獨(dú)舉。
詣闕陳表。
有司不為通引。
頓跡京皋。
廣就諸蕃。
遍學(xué)書(shū)語(yǔ)。
行坐尋授。
數(shù)日便通。
側(cè)席面西思聞機(jī)候。
會(huì)貞觀三年時(shí)遭霜儉。
下敕道俗逐豐四出。
幸因斯際徑往姑臧。
漸至燉煌。
路由天塞。
裹糧吊影。
前望悠然。
但見(jiàn)平沙。
絕無(wú)人徑。
回遑委命。
任業(yè)而前。
展轉(zhuǎn)因循。
達(dá)高昌境。
初奘在涼州講揚(yáng)經(jīng)論。
華夷士庶盛集歸崇。
商客通傳。
預(yù)聞蕃域。
高昌王曲文泰。
特信佛經(jīng)。
復(fù)承奘告。
將游西鄙。
恒置郵驲。
境次相迎。
忽聞行達(dá)。
通夕立候。
王母妃屬。
執(zhí)炬殿前。
見(jiàn)奘苦辛。
備言意故。
合宮下淚。
驚異希有。
延留夏坐。
長(zhǎng)請(qǐng)開(kāi)弘。
王命為弟。
母命為子。
殊禮厚供。
日時(shí)恒致。
乃為講仁王等經(jīng)及諸機(jī)教。
道俗系戀。
并愿長(zhǎng)留。
奘曰。
本欲通開(kāi)大化遠(yuǎn)被家國(guó)。
不辭賤命忍死西奔。
若如來(lái)語(yǔ)。
一滯此方。
非唯自虧發(fā)足。
亦恐都為法障。
乃不食三日。
僉見(jiàn)極意。
無(wú)敢措言。
王母曰。
今與法師一遇。
并是往業(yè)因緣。
脫得果心東返。
愿重垂誡誥。
遂與奘手傳香信誓為母子。
曲氏流淚執(zhí)足而別。
仍敕殿中侍郎。
赍綾帛五百匹書(shū)二十四封。
并給從騎六十人。
送至突厥葉護(hù)牙所。
以大雪山北六十馀國(guó)皆其部統(tǒng)故。
重遺達(dá)奘開(kāi)前路也。
初至牙所。
信物倍多異于恒度。
謂是親弟。
具以情告。
終所不信。
可汗重其賄賂。
遣騎前告所部諸國(guó)。
但有名僧勝地。
必令奘到。
于是連騎數(shù)十。
盛若皇華。
中途經(jīng)國(guó)道次參候。
供給頓具倍勝于初。
自高昌至于鐵門。
凡經(jīng)一十六國(guó)。
人物優(yōu)劣奉信淳疏。
具諸圖傳。
其鐵門也即鐵門關(guān)。
漢之西屏。
入山五百。
旁無(wú)異路。
一道南出險(xiǎn)絕人物。
左右石壁竦立千仞。
色相如鐵故因號(hào)焉。
見(jiàn)漢門扇一豎一臥。
外鐵里木加懸諸鈴。
必掩此關(guān)寔惟天固。
南出斯門。
土田溫沃花果榮茂。
地名睹貨羅也。
縱千馀里廣三千馀。
東拒蔥嶺西接波斯。
南大雪山北據(jù)鐵門。
縛芻大河中境西流。
即經(jīng)所謂博叉河也。
其境自分為二十七國(guó)。
各有君長(zhǎng)信重佛教。
僧以十二月十六日安居坐其春分。
以斯時(shí)溫?zé)嵊甓喙室病?div id="k0wyooy" class='inline' id='people_18190_5_297_comment'>
又前經(jīng)國(guó)凡度十三至縛喝國(guó)。
土地華博。
時(shí)俗號(hào)為小王舍城。
國(guó)近葉護(hù)南牙也。
突厥常法。
夏居北野。
花草繁茂放牧為勝。
冬處山中用遮寒厲。
故有兩牙王都。
城外西南寺中有佛澡罐可容斗許。
及佛掃帚并以佛牙。
守護(hù)莊嚴(yán)殆難瞻睹。
奘為國(guó)使躬事頂戴。
西北不遠(yuǎn)有提謂波利兩城。
建塔淩虛。
即爰初道成獻(xiàn)麨長(zhǎng)者之本邑。
發(fā)爪塔也。
又東南行大雪山中七百馀里至梵衍國(guó)。
僧有數(shù)千學(xué)出世部。
王城北山有立石像。
高百五十尺。
城東臥佛長(zhǎng)千馀尺。
并精舍重接。
金寶莊?;侮兹四?。
見(jiàn)者稱嘆。
又有佛齒舍利。
劫初緣覺(jué)齒長(zhǎng)五寸許。
金輪王齒長(zhǎng)三寸許。
并商那和修缽。
及九條衣絳色猶存。
又東山行至迦畢試國(guó)。
奉信彌勝。
僧有六千。
多大乘學(xué)。
其王歲造銀像舉高丈八。
延請(qǐng)遐邇廣樹(shù)名壇。
國(guó)有如來(lái)為菩薩時(shí)齒長(zhǎng)可寸馀。
又有其發(fā)引長(zhǎng)尺馀。
放還螺旋。
自斯地北民雜胡戎。
制服威儀不參大夏。
名為邊國(guó)蜜利車類。
唐言譯之垢濁種也。
又東南七百至濫波國(guó)。
即印度之北境矣。
言印度者。
即天竺之正名猶身毒賢豆之訛號(hào)耳。
論其境也。
北背雪山三陲大海。
地形南狹如月上弦。
川平廣衍周九萬(wàn)里。
七十馀國(guó)依止其中。
時(shí)或乖分略地為國(guó)。
今則盡三海際同一王命。
又東雪山至那伽羅曷國(guó)。
即布發(fā)掩泥之故地也。
詳諸經(jīng)相意有疑焉。
何則討尋本事。
乃在賢劫已前。
蓮花定光名殊。
三佛既非同劫。
頻被火災(zāi)。
何得故處今猶泥濕。
若以為虛。
佛非妄語(yǔ)。
如彼諸師各陳異解。
有論者言。
此實(shí)本地。
佛非妄也。
雖經(jīng)劫壞。
本空之處愿力莊嚴(yán)如因事也。
并是如來(lái)流化。
斯跡常在不足怪矣。
故其勝地。
左則標(biāo)樹(shù)諸窣睹波。
即靈塔之正名。
猶偷婆斗藪婆之訛號(hào)耳。
阿育王者。
此號(hào)無(wú)憂。
恨不睹佛。
興諸感戀。
絓是圣跡皆起銘記。
故于此處為建石塔。
高三十馀丈。
又有石壁佛影。
蹈跡眾相。
皆豎標(biāo)記。
并如前也。
城南不遠(yuǎn)醯羅城中。
有佛頂骨。
周尺二寸。
其相仰平形如天蓋。
佛髑髏蓋如荷葉盤。
佛眼圓睛狀如奈許澄凈皎然。
有佛大衣其色黃赤。
佛之錫杖以鐵為環(huán)紫檀為笴。
此五圣跡同在一城。
固守之務(wù)如傳國(guó)寶。
北近突厥。
昔經(jīng)侵奪。
雖至所在還潛本處。
斯則赴緣隱顯。
未在兵威。
奘奉覲靈相悲淚橫流。
手撥末香親看體狀。
倍增欣悅。
即以和香印其頂骨。
睹有嘉瑞。
又增悲慶近有北狄大月支王。
欲知來(lái)報(bào)。
以香取相。
乃示馬形。
甚非所望。
加諸布施積功懺悔。
又以香取現(xiàn)師子形。
雖位狩王終為畜類。
情倍歸依又加施戒。
乃現(xiàn)人天。
方還本國(guó)。
故其俗法。
見(jiàn)五相者相一金錢。
取其相者酬七金錢。
俗利其寶用充福物。
既非僧掌固守彌崇。
無(wú)論道俗必先酬價(jià)。
奘被王命觀視具周。
旁國(guó)諸僧承斯榮望同來(lái)禮謁。
又東山行至健馱邏國(guó)。
佛寺千馀。
民皆雜信。
城中素有缽廟。
眾事莊嚴(yán)。
昔如來(lái)缽經(jīng)于此廟。
乃數(shù)百年。
今移波斯王宮供養(yǎng)。
城東有迦膩王大塔基周里半。
佛骨舍利一斛在中。
舉高五百馀尺。
相輪上下二十五重天火三災(zāi)。
今正營(yíng)構(gòu)。
即世中所謂雀離浮圖是也。
元魏靈太后胡氏。
奉信情深。
遣沙門道生等。
赍大幡長(zhǎng)七百馀尺。
往彼掛之。
腳才及地。
即斯塔也。
亦不測(cè)雀離名生所由。
左側(cè)諸跡其相極多。
近則世親如意造論之地。
遠(yuǎn)則舍于千眼睒?lè)疃H。
檀特名山達(dá)拿本跡。
仙為女亂。
佛化鬼母。
并在其境。
皆無(wú)憂王為建石塔。
高者數(shù)百馀尺。
立標(biāo)記焉。
自北山行達(dá)烏長(zhǎng)那國(guó)。
即世中所謂北天竺烏長(zhǎng)國(guó)也。
其境周圍五千馀里。
果實(shí)充備。
為諸國(guó)所重。
傳云。
即昔輪王之苑囿也。
僧有萬(wàn)馀兼大乘學(xué)。
王都四周多諸古跡。
忍仙佛蹠。
半偈避讎。
折骨書(shū)經(jīng)。
割肉代鴿。
蛇藥護(hù)命。
血飲夜叉。
如斯等相。
備列其境。
各具瞻奉。
情倍欣欣。
城之東北減三百里。
大山龍泉名阿波邏。
即信度河之本源。
西南而流。
經(jīng)中所謂辛頭河也。
王都東南越山逆河。
鐵橋棧道路極懸險(xiǎn)。
千有馀里至極大川。
即古烏仗之王都也。
中有木慈氏像。
高百馀尺。
即末田地羅漢。
將諸工人三返上天方得成者。
身相端嚴(yán)特難陳說(shuō)。
還返烏仗。
南至呾叉始羅國(guó)。
具見(jiàn)伊羅缽龍所住之池。
月光決目之地。
育王標(biāo)塔舉高十丈。
北有石門。
殊極高大崇竦重山。
道由中過(guò)。
斯又薩埵舍身處也。
自此東南。
山行險(xiǎn)阻。
經(jīng)一小國(guó)度數(shù)鐵橋。
減二千里。
至迦濕彌羅國(guó)。
即此俗常傳罽賓是也。
莫委罽賓由何而生。
觀其圖域同罽賓耳。
本是龍海羅漢取之引眾而住通三藏也。
故其國(guó)境四面負(fù)山。
周七千馀里。
門徑狹迮。
僧徒五千多學(xué)小乘。
國(guó)有大德名僧勝匠。
奘就學(xué)俱舍順正理因明聲明及大毗婆沙。
王憫遠(yuǎn)至。
給書(shū)手十人供給寫之。
有佛牙長(zhǎng)可寸馀光白如雪。
自濫波至此。
繞山諸國(guó)。
形體鄙薄俗習(xí)胡蕃。
雖預(yù)五方非印度之正境也。
以住居山谷風(fēng)雜諸邊。
自此南下。
通望無(wú)山。
將及千里至磔迦國(guó)。
土據(jù)平川周萬(wàn)馀里。
兩河分注卉木繁榮。
于時(shí)徒伴二十馀人。
行至大林中。
遇賊劫掠才獲命全。
入村告乞乃達(dá)東境。
大林有婆羅門。
年七百歲。
貌如三十。
明中百論及外道書(shū)。
云是龍猛弟子。
乃停一月學(xué)之。
又東至那仆底國(guó)。
就調(diào)伏光法師。
學(xué)對(duì)法顯宗理門等論。
又東詣那伽羅寺。
就月胄論師。
學(xué)眾事分婆沙。
又東至祿勒那國(guó)。
就阇那崛多大德。
學(xué)經(jīng)部婆沙。
又就蜜多犀那論師。
學(xué)薩婆多部辯真論。
漸次東南路經(jīng)六國(guó)多有遺跡。
育王標(biāo)塔高二十丈者。
其數(shù)不少。
中有末葂羅國(guó)。
最饒蹤緒。
城東六里有一山寺。
昔烏波鞠多。
唐言近護(hù)。
即五師之一也。
是其本住所建。
北巖石室高二十馀丈廣三十步。
其側(cè)不遠(yuǎn)復(fù)有獼猴墮坑處四佛經(jīng)行處賢圣依住處。
靈相眾矣。
又東南行經(jīng)于七國(guó)。
至劫比他國(guó)。
俗事大自在天。
其精舍者高百馀尺。
中有天貌形極偉大。
謂諸有趣由之而生。
王民同敬不為鄙恥諸國(guó)天祠率置此形。
大都異道乃有百數(shù)。
中所高者自在為多有一大寺。
五百僧徒。
凈人仆隸乃有數(shù)萬(wàn)。
皆宅其寺側(cè)。
中有三道階。
南北而列。
即佛為母忉利安居夏竟下天。
帝釋之所作也。
寶階本基淪沒(méi)并盡。
后王仿之在其故地。
猶高七十馀尺。
育王為建石柱。
高七丈馀。
光凈明照。
隨人罪福影現(xiàn)其中。
旁有賢劫四佛經(jīng)行石基。
長(zhǎng)五十許步。
高于七尺。
足蹈所及。
皆有蓮華文生焉。
國(guó)西北不遠(yuǎn)二百許里至羯若鞠阇國(guó)。
唐言曲女城也。
王都臨殑伽河。
即恒河之正名矣。
源從北來(lái)出大雪山。
其土邪正雜敬。
僧徒盈萬(wàn)。
多諸圣跡。
四佛行坐處。
七日說(shuō)法處。
佛牙發(fā)爪等塔。
精舍千馀。
名寺異相多臨河北。
奘于此國(guó)學(xué)佛使日胄二毗婆沙于毗耶犀那三藏所。
經(jīng)于三月。
王號(hào)戒日。
正法治世將五十載。
言戒日者。
謚法之名。
此方薨后量德以贈(zèng)。
彼土初登即先薦號(hào)。
以滅后美之徒虛名耳。
今猶御世統(tǒng)五印度。
初治邊陲為小國(guó)也。
先有室商祛王。
威行海內(nèi)。
酷虐無(wú)道劉殘釋種。
拔菩提樹(shù)絕其根苗。
選簡(jiǎn)名德三百馀人留之。
馀者并充奴隸。
戒日深知樹(shù)于禍?zhǔn)家病?div id="ymgejhb" class='inline' id='people_18190_5_619_comment'>
與諸官屬至菩提坑立大誓曰。
若我有福統(tǒng)臨海內(nèi)。
必能崇建佛法。
愿菩提樹(shù)從地而生。
言已尋視。
見(jiàn)菩提萌坑中上踴。
遂回兵馬往商祛所。
威福力故當(dāng)即除滅。
所以抱信誠(chéng)篤倍發(fā)由來(lái)。
還統(tǒng)五方。
象兵八萬(wàn)。
軍威所及并藉其力。
素不血食。
化境有羊。
皆贖施僧。
用供乳酪。
五年一施傾其帑藏。
藏盡還蓄時(shí)至復(fù)行。
用此為常。
有犯王法乃至叛逆罪應(yīng)死者。
遠(yuǎn)斥邊裔。
馀者懲罰。
蓋不足言。
故諸國(guó)中多行盜竊。
非假伴援不可妄進(jìn)。
又東南行二千馀里經(jīng)于四國(guó)。
順殑伽河側(cè)。
忽被秋賊須人祭天。
同舟八十許人悉被執(zhí)縛。
唯選奘公堪充天食。
因結(jié)壇河上置奘壇中。
初便生饗將加鼎鑊。
當(dāng)斯時(shí)也取救無(wú)緣。
注想慈尊彌勒如來(lái)及東夏住持三寶。
私發(fā)誓曰。
馀運(yùn)未絕會(huì)蒙放免。
必其無(wú)遇命也如何。
同舟一時(shí)悲啼號(hào)哭。
忽惡風(fēng)四起。
賊船而覆沒(méi)。
飛沙折木咸懷恐怖。
諸人又告賊曰。
此人可憫。
不辭危難。
專心為法。
利益邊陲。
君若殺之罪莫大也。
寧殺我等不得損他。
眾賊聞之投刃禮愧受戒悔失。
放隨所往。
達(dá)憍償彌。
外道殷盛。
王都城中有佛精舍。
高六十尺。
中有檀像。
即昔優(yōu)田大王造之。
仿在天之影也。
其側(cè)龍窟圣跡多矣。
又東北千馀里至室羅伐悉底國(guó)。
即舍衛(wèi)舍婆提之正名也。
周睇荒毀才有故基。
斯匿治宮須達(dá)故宅。
趾墌存焉。
城南五里有逝多林。
即祇陀園也。
勝軍王臣善施所造。
全寺頹滅尚有石柱。
舉高七丈。
育王標(biāo)樹(shù)邊有塼室一區(qū)。
中安如來(lái)為母說(shuō)法像。
自馀院宇湮沒(méi)蕩盡。
但有佛洗病比丘處。
目連舉身子衣處。
佛僧常汲故井處。
外道陰謗殺淫女處。
佛異論處。
身子捔處。
琉璃沒(méi)處。
得眼林處。
迦葉波佛本生地。
諸如上處皆建石塔。
并無(wú)憂王之所造也。
寺東不遠(yuǎn)。
三大深坑。
即調(diào)達(dá)瞿波戰(zhàn)遮女人所沒(méi)之處。
坑極深邃臨望無(wú)底。
自古及今大雨洪注終無(wú)溢滿。
又東將七百里。
至劫毗羅伐窣堵國(guó)。
即迦毗羅衛(wèi)凈飯王所治之都也。
空城十馀無(wú)人棲住。
故宮磚城周十五里。
荒寺千馀。
惟宮中一所在焉。
王寢殿基上有銘塔。
即如來(lái)降神之處也。
彼有說(shuō)云。
五月八日神來(lái)降者。
上座部云。
十五日者與此方述微復(fù)不同。
豈有異耶。
至如東夏所尚素王為圣。
將定年算。
前達(dá)尚迷。
況復(fù)歷有三代。
述時(shí)紀(jì)號(hào)猶自差舛。
顧惟理越情求赴機(jī)應(yīng)感。
皆乘權(quán)道適變?yōu)橄取?div id="auuh2mr" class='inline' id='people_18190_5_727_comment'>
豈以常人之耳目用通于至極也。
城之南北有過(guò)去二佛生地諸塔。
育王石柱銘記甚多。
都城西北數(shù)百千塔。
并是流璃所誅諸釋。
既是圣者。
后人為造。
當(dāng)斯時(shí)也有四釋子。
忿其見(jiàn)逼不思犯戒。
出外拒軍。
琉璃遂退。
后還本國(guó)。
城中不受。
告曰。
吾為法種誓不行師。
汝退彼軍非吾族也。
既被放斥遠(yuǎn)投諸國(guó)。
木是圣胤。
競(jìng)宗樹(shù)之。
今烏仗梵衍等王。
并其后也。
城東百里。
即是如來(lái)生地之林。
今尚存焉。
或有說(shuō)者。
三月八日。
上座部云。
十五日也。
此土諸經(jīng)咸云。
四月八日。
斯非感見(jiàn)之機(jī)。
異計(jì)多耳。
又東七百里方至拘尸。
中途諸異略不復(fù)紀(jì)。
創(chuàng)達(dá)此城。
不覺(jué)五情失守崩踴躄地。
頃之顧眄。
但見(jiàn)荒城頹褫純陀宅基有標(biāo)志耳。
西北四里。
河之西岸。
即娑羅大林。
周匝輪徑四十馀里。
中央高竦。
即涅槃地。
有一磚室。
臥像北首。
旁施塔柱具書(shū)銘記。
而諸說(shuō)混淆通列其上。
有云。
二月十五日入涅槃?wù)摺?div id="3kt22bk" class='inline' id='people_18190_5_777_comment'>
或云。
九月八日入涅槃?wù)摺?div id="l3qzgic" class='inline' id='people_18190_5_779_comment'>
或云。
自彼至今過(guò)千五百年者。
或云過(guò)九百年者。
城北渡河。
即焚身地。
方二里馀深三丈許。
土尚黃黑狀同焦炭。
諸國(guó)有病服其土者無(wú)不除愈。
故其焚處致有坑耳。
其側(cè)復(fù)有現(xiàn)足分身雉鹿諸塔。
并具瞻已。
又西南行大深林中七百馀里。
達(dá)婆羅痆廝國(guó)。
即常所謂波羅柰也。
城臨殑伽。
外道殷盛。
乃出萬(wàn)計(jì)。
天寺百馀多遵自在。
僧徒三千。
并小乘正量部也。
王都東北波羅奈河之西。
塔柱雙建。
育王所立。
影現(xiàn)佛像。
睹者興敬。
度河十里即鹿野寺也。
周閭重閣望若仙宮。
僧減二千。
皆同前部。
佛事高勝諸國(guó)最矣。
中有轉(zhuǎn)法輪像。
狀如言說(shuō)。
旁樹(shù)石柱高七十馀尺。
內(nèi)影外現(xiàn)眾相備矣。
斯即如來(lái)初轉(zhuǎn)法處。
其側(cè)復(fù)有五百獨(dú)覺(jué)塔三佛行坐處。
寺中銘塔圣跡極多。
乃有數(shù)百。
又有佛所浴池浣衣洗器之水。
皆有龍護(hù)。
曝衣方石。
鹿王迎佛之地。
并建石塔。
動(dòng)高三百馀尺。
相甚弘偉。
故略陳耳。
順河?xùn)|下減于千里達(dá)吠舍釐。
即毗舍離也。
露形異術(shù)偏所豐足。
國(guó)城舊基周七十里。
人物寡鮮但為名地。
其中說(shuō)凈名經(jīng)處。
寶積凈名諸故宅處。
身子證果處。
姨母滅度處。
七百結(jié)集處。
阿難分身處。
此之五處各建勝塔標(biāo)示后代。
自斯東北二千馀里。
入大雪山至尼波羅國(guó)。
純信于佛僧有二千。
大小兼學(xué)。
城東有池。
中有天金光浮水上。
古老傳云彌勒下生。
用為首飾。
或有利其寶者。
夜往盜之。
但見(jiàn)火聚騰焰。
都不可近。
今則沈深叵窮其底。
水又極熱難得措足。
唐國(guó)使者試火投之焰便踴起。
因用煮米便得成飯。
其境北界。
即東女國(guó)與吐蕃接境。
比來(lái)國(guó)命往還率由此地。
約指為語(yǔ)。
唐梵相去一萬(wàn)馀里。
自古回邅致途遠(yuǎn)阻。
又從梵吠舍南濟(jì)殑伽河達(dá)摩揭陀國(guó)。
即摩竭提之正號(hào)也。
其國(guó)所居是為中印度矣。
今王祖胤繼接無(wú)憂。
無(wú)憂即頻毗娑羅之曾孫也。
王即戒日之女婿矣。
今所治城。
非古所筑。
殑伽南岸有波吒釐城。
周七十里。
即經(jīng)所謂華氏城也。
王宮多花。
故因名焉。
昔阿育王自離王舍遷都于此。
左側(cè)圣所其量彌繁。
城之西南四百馀里。
度尼連禪河至伽耶城。
人物希少可千馀家。
又行六里有伽耶山。
自古諸王所登封也。
故此一山世稱名地。
如來(lái)應(yīng)俗就斯成道。
頂有石塔高百馀尺。
即寶云等經(jīng)所說(shuō)之處。
周回四十里內(nèi)圣跡充滿。
山之西南即道成處。
有金剛座周百馀步。
其地則今所謂菩提寺是也。
寺南有菩提樹(shù)。
高五丈許。
繞樹(shù)周垣壘磚為之。
輪回五百許步。
東門對(duì)河。
北門通寺。
院中靈塔相狀多矣。
如來(lái)得道之日。
互說(shuō)不同。
或云。
三月八日。
及十五日者。
垣北門外大菩提寺。
六院三層。
墻高四丈皆磚為之。
師子國(guó)王。
買取此處興造斯寺。
僧徒僅千。
大乘上座部所住持也。
有骨舍利狀人指節(jié)。
肉舍利者大如真珠。
彼土十二月三十日。
當(dāng)此方正月十五日。
世稱大神變?cè)隆?div id="d7pydze" class='inline' id='people_18190_5_911_comment'>
若至其夕必放光瑞。
天雨香花充滿樹(shù)院。
奘初到此。
不覺(jué)悶絕。
良久蘇醒。
歷睹靈相。
昔聞經(jīng)說(shuō)。
今宛目前。
恨居邊鄙。
生在末世。
不見(jiàn)真容。
倍復(fù)悶絕。
旁有梵僧。
就地接撫相與悲慰。
雖備禮謁恨無(wú)光瑞。
停止安居迄于解坐。
彼土常法。
至于此時(shí)。
道俗千萬(wàn)。
七日七夜競(jìng)伸供養(yǎng)。
凡有兩意。
謂睹光相及希樹(shù)葉。
每年樹(shù)葉恰至夏末一時(shí)飛下。
通夕新抽與故齊等。
時(shí)有大乘居士。
為奘開(kāi)釋瑜伽師地。
爾夜對(duì)講忽失燈明。
又觀所佩珠珰瓔珞。
不見(jiàn)光釆。
但有通明晃朗。
內(nèi)外洞然。
而不測(cè)其由也。
怪斯所以共出草廬望菩提樹(shù)。
乃見(jiàn)有僧。
手擎舍利大如人指。
在樹(shù)基上遍示大眾。
所放光明照燭天地。
于時(shí)眾鬧但得遙禮。
雖目睹瑞心疑其火。
合掌虔跪乃至明晨。
心漸萎頓光亦歇滅。
居士問(wèn)曰。
既睹靈瑞。
心無(wú)疑耶奘具陳意。
居士曰。
余之昔疑。
還同此也。
其瑞既現(xiàn)。
疑自通耳。
余見(jiàn)菩提樹(shù)。
葉如此白楊。
具以問(wèn)之。
奘曰。
相狀略同。
而扶疏茂盛少有異也。
于此寺東望屈屈吒播陀山。
即經(jīng)所謂雞足山也。
直上三峰狀如雞足。
因取號(hào)焉。
去菩提寺一百馀里。
頂樹(shù)大塔夜放神炬。
光明通照。
即大迦葉波。
寂定所也。
路極梗澀多諸林竹。
師子虎象縱橫騰倚。
每思登踐取進(jìn)無(wú)由。
奘乃告王請(qǐng)諸防援。
蒙給兵三百馀人。
各備鋒刃斬竹通道。
日行十里。
爾時(shí)彼國(guó)聞奘往山。
士女大小數(shù)盈十萬(wàn)。
奔隨繼至共往雞足。
既達(dá)山阿壁立無(wú)路。
乃縛竹為梯相連而上。
達(dá)山頂者三千馀人。
四睇欣然轉(zhuǎn)增喜踴具睹石罅散花供養(yǎng)。
自山東北百有馀里至佛陀代那山。
有大石室。
佛曾游此。
天帝就石涂香以供。
行至其處今猶郁烈不遠(yuǎn)山室可受千人。
如來(lái)三月于中坐夏。
壘石為道。
廣二十步。
長(zhǎng)五里許。
即頻毗娑羅修覲上山之所由也。
又東六十便至矩奢揭羅補(bǔ)羅古城。
唐言茅城。
多出香茅故因名也。
其城即摩揭陀之正中。
經(jīng)本所謂王舍城者是矣。
崇山四周為其外郭。
上如陴堄皆磚為之。
西通小徑北辟山門。
廣長(zhǎng)從狹周輪百五十里。
其中宮城周三十馀里。
內(nèi)諸古跡其量復(fù)多。
宮之東北可十五里。
有姞栗陀羅矩吒山。
即經(jīng)所謂耆阇崛山者是也。
唐言鷲峰之臺(tái)。
于諸山中最高顯映奪。
接山之陽(yáng)佛多居住。
從下至頂編石為階。
廣十馀步長(zhǎng)六里許。
佛常往來(lái)于斯道也。
歷觀崖岫備諸古跡不可勝紀(jì)。
廣如圖傳。
山城北門強(qiáng)一里許。
即迦蘭陀竹園精舍石基。
東戶磚室今仍現(xiàn)在。
自園西南行六里許。
南山之陰大竹林中有石室焉。
即大迦葉波與千無(wú)學(xué)。
結(jié)集經(jīng)教所托之地。
又西二十馀里。
即大眾部結(jié)集處也。
山城之北可五里許。
至曷羅阇姞利呬城。
唐言新王舍也。
馀傳所稱者是矣。
又北三十馀里至那爛陀寺。
唐言施無(wú)厭也。
贍部洲中寺之最者。
勿高此矣。
五王共造供給倍隆。
故因名焉。
其寺都有五院。
同一大門周閭四重高八丈許。
并用磚壘。
其最上壁猶厚六尺。
外郭三重。
墻亦磚壘。
高五丈許。
中間水繞極深池塹。
備有花畜嚴(yán)麗可觀。
自置已來(lái)防衛(wèi)清肅。
女人非濫未曾容隱。
常住僧眾四千馀人。
外容道俗通及邪正乃出萬(wàn)數(shù)。
皆周給衣食無(wú)有窮竭。
故復(fù)號(hào)寺為施無(wú)厭也。
中有佛院備諸圣跡。
精舍高者二十馀丈。
佛昔于中四月說(shuō)法。
又有精舍高三十馀丈。
中諸變態(tài)不可名悉。
置立銅像高八丈馀。
六層閣盛莊嚴(yán)綺飾。
即戒日之兄滿胄王造也。
又有鍮石精舍高可八丈。
戒日親造。
彫裝未備日役千功。
彼國(guó)常法欽敬德望。
有諸論師智識(shí)清遠(yuǎn)。
王給封戶乃至十城。
漸降量賞不減三城。
其寺現(xiàn)在受封大德三百馀人。
通經(jīng)已上不掌僧役。
重愛(ài)學(xué)問(wèn)咨訪異法。
故烏耆已西被于海內(nèi)。
諸出家者皆多義學(xué)。
任國(guó)往返都無(wú)隔礙。
王雖守國(guó)不敢遮障。
故彼學(xué)徒博聞該贍。
奘歷諸國(guó)風(fēng)聲久達(dá)。
將造其寺。
眾差大德四十人。
至莊迎宿。
莊即目連之本村也。
明日食后。
僧二百馀俗人千馀。
擎輿幢蓋香花來(lái)迎引入都會(huì)。
與眾相慰問(wèn)訖唱令住寺。
一切共同。
又差二十人。
引至正法藏所。
即戒賢論師也。
年百六歲眾所重故號(hào)正法藏。
博聞強(qiáng)識(shí)。
內(nèi)外大小一切經(jīng)書(shū)無(wú)不通達(dá)。
即昔室商祛王所坑之者。
為賊擎出潛淪草莽。
后興法顯道俗所推。
戒日增邑十城。
科稅以入。
賢以稅物成立寺廟。
奘禮贊訖。
并命令坐。
問(wèn)從何來(lái)。
答從支那國(guó)來(lái)欲學(xué)瑜伽等論。
聞已啼泣。
召弟子覺(jué)賢說(shuō)己舊事。
賢曰。
和上三年前。
患困如刀刺。
欲不食而死。
夢(mèng)金色人曰。
汝勿厭身。
往作國(guó)王多害物命。
當(dāng)自悔責(zé)。
何得自盡。
有支那僧來(lái)此學(xué)問(wèn)。
已在道中。
三年應(yīng)至。
以法惠彼。
彼復(fù)流通。
汝罪自滅。
吾是曼殊室利。
故來(lái)相勸。
和上今損。
正法藏問(wèn)。
在路幾時(shí)。
奘曰。
出三年矣。
既與夢(mèng)同。
悲喜交集。
禮謝訖。
寺素立法。
通三藏者員置十人。
由來(lái)闕一。
以奘風(fēng)問(wèn)便處其位。
日給上饌二十盤大人米一斗。
檳榔豆?龍腦香乳蘇蜜等。
凈人四婆羅一。
行乘象輿三十人從。
大人米者粳米也。
大如烏豆。
飯香百步。
惟此國(guó)有。
王及知法者預(yù)焉。
故此寺通三藏者給二十盤。
即二十日。
漸減通一經(jīng)者。
猶給五盤。
五日。
過(guò)此已后便依僧位。
便請(qǐng)戒賢講瑜伽論。
聽(tīng)者數(shù)千人。
十有五月方得一遍。
重為再講。
九月方了自馀順理顯揚(yáng)對(duì)法等并得咨稟。
然于瑜伽偏所鉆仰。
經(jīng)于五年晨夕無(wú)輟將事博議未忍?hào)|旋。
賢誡曰。
吾老矣。
見(jiàn)子殉命求法經(jīng)途十年方至今日不辭朽老。
力為伸明。
法貴流通豈期獨(dú)善。
更參他部恐失時(shí)緣。
智無(wú)涯也惟佛乃窮。
人命如露非旦則夕。
即可還也。
便為裝行調(diào)。
付給經(jīng)論。
奘曰。
敢聞命矣。
意欲南巡諸國(guó)。
還途北指。
以高昌昔言不得違也。
便爾東行大山林中。
至伊爛拿國(guó)。
見(jiàn)佛坐跡入石寸許。
長(zhǎng)五尺二寸廣二尺一寸。
旁有瓶跡沒(méi)石寸許。
八出花文都似新置。
有佛立跡長(zhǎng)尺八寸闊強(qiáng)六寸。
又東南行路經(jīng)五國(guó)。
將四千里至三摩呾吒國(guó)。
濱斥大海。
四佛曾游。
見(jiàn)青玉像舉高八尺。
自斯東北山海之中。
凡有六國(guó)。
即達(dá)林邑。
道阻且長(zhǎng)。
兼多瘴癘。
故不游踐。
又從西行將至二千里。
達(dá)揭羅拿國(guó)。
邪正兼事。
別有三寺不食乳酪。
調(diào)達(dá)部也。
又西南行七百馀里至烏荼國(guó)。
東境臨海。
有發(fā)行城。
多有商侶停于海次。
南大海中有僧伽羅國(guó)。
謂執(zhí)師子也。
相去約指二萬(wàn)馀里。
每夜南望。
見(jiàn)彼國(guó)中佛牙塔上寶珠光明騰焰暉赫見(jiàn)于天際。
又西南行具經(jīng)諸國(guó)。
并有異?ài)E。
可五千里至憍薩國(guó)。
即南印度之正境也。
崇信佛法僧徒萬(wàn)許。
其土寬廣林野相次。
王都西南三百馀里有黑蜂山。
昔古大王為龍猛菩薩造立斯寺。
即龍樹(shù)也。
其寺上下五重。
鑿石為之。
引水旋注。
多諸變異。
沿波方達(dá)。
令凈人固守罕有登者。
龕中石像形極偉大。
寺成之日。
龍猛就山以藥涂之變成紫金。
世無(wú)等者。
又有經(jīng)藏。
夾縛無(wú)數(shù)。
古老相傳。
盡初結(jié)集并現(xiàn)存在。
雖外佛法屢遭誅殄。
而此一山住持無(wú)改。
近有僧來(lái)于彼夏坐。
但得讀誦不許持出。
具陳此事。
但路幽阻難可尋問(wèn)。
又復(fù)南行七千馀里。
路經(jīng)五國(guó)并有靈跡。
至秣羅矩吒國(guó)。
即贍部最南濱海境也。
山出龍腦香焉。
旁有巖頂清流。
繞旋二十許匝南注大海。
中有天宮觀自在菩薩常所住處。
即觀世音之正名也。
臨海有城。
古師子國(guó)。
今入海中可三千馀里。
非結(jié)大伴則不可至。
故不行也。
自此西北四千馀里。
中途經(jīng)國(guó)具諸神異。
達(dá)摩訶刺他國(guó)。
其王果勇威英自在。
未賓戒日。
寺有百馀。
僧徒五千。
大小兼學(xué)。
東境山寺羅漢所造。
有大精舍高百馀尺。
中安石像長(zhǎng)八丈許。
上施石蓋凡有七重。
虛懸空中相去各三尺許。
禮謁見(jiàn)者無(wú)不嘆訝斯神也。
自此因循廣尋圣跡。
至缽伐多國(guó)。
有數(shù)名德學(xué)業(yè)可遵。
又停二年。
學(xué)正量部根本論攝正法論成實(shí)論等。
便東南還那爛陀。
參戒賢已。
往杖林山勝軍論師居士所。
其人剎利種。
學(xué)通內(nèi)外五明數(shù)術(shù)。
依林養(yǎng)徒講佛經(jīng)義。
道俗歸者日數(shù)百人。
諸國(guó)王等亦來(lái)觀禮洗足供養(yǎng)。
封賞城邑。
奘從學(xué)唯識(shí)決擇論意義論成無(wú)畏論等。
首尾二年。
夜夢(mèng)寺內(nèi)及外林邑火燒成灰。
見(jiàn)一金人告曰。
卻后十年。
戒日王崩印度便亂。
當(dāng)如火蕩。
覺(jué)已向勝軍說(shuō)之。
奘意方?jīng)Q嚴(yán)具東還。
及永徽之末戒日果崩。
今并饑荒。
如所夢(mèng)矣。
初那爛陀寺大德師子光等。
立中百論宗。
破瑜伽等義。
奘曰。
圣人作論終不相違。
但學(xué)者有向背耳。
因造會(huì)宗論三千頌。
以呈戒賢諸師。
咸稱善。
先有南印度王灌頂師。
名般若鞠多。
明正量部。
造破大乘論七百頌。
時(shí)戒日王討伐至烏荼國(guó)。
諸小乘師保重此論以用上王。
請(qǐng)與大乘師決勝。
王作書(shū)與那爛陀寺。
可差四僧善大小內(nèi)外者詣行宮在所。
擬有論義。
戒賢乃差海慧智光師子光及奘。
為四應(yīng)命。
將往未發(fā)間。
有順世外道來(lái)求論難。
書(shū)四十條義懸于寺門。
若有屈者斬首相謝。
彼計(jì)四大為人物因。
旨理沈密最難徵覈。
如此陰陽(yáng)誰(shuí)窮其數(shù)。
此道執(zhí)計(jì)必求捔決。
彼土常法。
論有負(fù)者先令乘驢。
屎瓶澆頂。
公于眾中。
形心折伏然后依投永為皂隸。
諸僧同疑。
恐有殿負(fù)默不陳對(duì)。
奘停既久究達(dá)論道。
告眾請(qǐng)對(duì)。
何得同恥。
各立旁證。
往復(fù)數(shù)番通解無(wú)路。
神理俱喪溘然潛伏。
預(yù)是釋門一時(shí)騰踴。
彼既屈已請(qǐng)依先約。
奘曰。
我法弘恕不在刑科。
稟受我法如奴事主。
因?qū)⑾蚍孔裾ㄒ?div id="q8mkeyf" class='inline' id='people_18190_5_1336_comment'>彼烏荼論又別訪得。
尋擇其中便有謬濫。
謂所伏外道曰。
汝聞烏荼所立義不。
曰彼義曾聞。
特解其趣。
即令說(shuō)之。
備通其要。
便指纖芥。
申大乘義破之。
名制惡見(jiàn)論。
千六百頌。
以呈戒賢等師。
咸曰。
斯論窮天下之勍寇也。
何敵當(dāng)之。
奘意欲流通教本。
乃放任開(kāi)正法。
遂往東印度境迦摩縷多國(guó)。
以彼風(fēng)俗并信異道故其部眾乃有數(shù)萬(wàn)。
佛法雖弘未至其土。
王事天神愛(ài)重教義。
但聞智人不問(wèn)邪正。
皆一奉敬其人。
創(chuàng)染佛法將事弘闡故往開(kāi)化。
既達(dá)于彼王。
嘆奘勝度神思清遠(yuǎn)。
童子王聞欣得面款。
遣使來(lái)請(qǐng)?jiān)偃送?div id="w8tau8x" class='inline' id='people_18190_5_1365_comment'>
既至相見(jiàn)宛若舊游。
言議接對(duì)又經(jīng)晦朔。
于時(shí)異術(shù)云聚。
請(qǐng)王決論。
言辯才交邪徒草靡。
王加崇重初開(kāi)信門。
請(qǐng)問(wèn)諸佛何所功德。
奘贊如來(lái)三身利物。
因造三身論三百頌以贈(zèng)之。
王曰。
未曾有也。
頂戴歸依。
此國(guó)東境接蜀西蠻。
聞其途路。
兩月應(yīng)達(dá)。
于時(shí)戒日王臣告曰。
東蕃童子王所有支那大乘天者。
道德弘被。
彼王所重。
請(qǐng)往致之。
其大乘天者。
即印度諸僧美奘之目也。
王曰。
我已頻請(qǐng)辭而不來(lái)。
何因在彼。
即使語(yǔ)拘摩羅王。
可送支那法師來(lái)共會(huì)祇羅國(guó)。
童子王命象軍二萬(wàn)船三萬(wàn)。
與奘溯殑伽河以赴戒日。
戒日與諸官屬百馀萬(wàn)眾。
順河?xùn)|下同集羯朱祇羅國(guó)。
初見(jiàn)頂禮。
嗚足盡敬。
散花設(shè)頌無(wú)量供已曰。
弟子先請(qǐng)。
何為不來(lái)。
答以聽(tīng)法未了故此延命。
又曰。
彼支那國(guó)有秦王破陣樂(lè)歌舞曲。
秦王何人致此歌詠。
奘曰。
即今正國(guó)之天子也。
是大圣人撥亂反政恩沾六合故有斯詠。
王曰。
故天縱之為物主也。
乃延入行宮陳諸供養(yǎng)。
乃述制惡見(jiàn)論。
顧謂門師曰。
日光既出熒燭奪明。
師所寶者他皆破訖。
試救取看。
小乘諸僧無(wú)敢言者。
王曰。
此論雖好然未廣聞。
欲于曲女城大會(huì)。
命五印度能言之士。
對(duì)眾顯之。
使邪從正舍小就大。
不亦可乎。
是日發(fā)敕普告天下。
總集沙門婆羅門一切異道。
會(huì)曲女城。
自冬初溯流。
臘月方到。
爾時(shí)四方翕集。
乃有萬(wàn)數(shù)。
能論義者數(shù)千人。
各擅雄辯咸稱克敵。
先立行殿各容千人。
安像陳供香花音樂(lè)。
請(qǐng)奘升座。
即標(biāo)舉論宗命眾徵覈。
竟十八日無(wú)敢問(wèn)者。
王大嗟賞。
施銀錢三萬(wàn)金錢一萬(wàn)上氎一百具。
仍令大臣執(zhí)奘袈裟巡眾唱言。
支那法師論勝。
十八日來(lái)無(wú)敢問(wèn)者。
并宜知之。
于時(shí)僧眾大悅曰。
佛法重興。
乃令邊人權(quán)智若此。
便辭東歸。
王重請(qǐng)住觀七十五日。
大施場(chǎng)相。
事訖辭還。
王敕所部。
遞送出境。
并施青象金銀錢各數(shù)萬(wàn)。
戒日拘摩羅等十八大國(guó)王。
流淚執(zhí)別。
奘便辭而不受。
以象形大。
日常料草四十馀圍。
餅食所須又三斛許。
戒日又敕令諸屬國(guó)隨到供給諸僧。
勸受象施。
皆曰。
斯勝相也。
佛滅度來(lái)。
王雖崇敬種種布施。
未聞以象用及釋門。
象為國(guó)寶。
今既見(jiàn)惠。
信之極矣。
因即納象而反錢寶。
然其象也其形圓大。
高可丈三長(zhǎng)二丈許。
上容八人。
并諸什物經(jīng)象等具。
并在其上。
狀如重都相似空行。
雖逢奔逸而安隱不墜。
瓶水不側(cè)。
緣國(guó)北旋出印度境。
戒日威被咸蒙供侍。
入皂利國(guó)。
山川相半沃壤豐熟。
僧徒數(shù)萬(wàn)并學(xué)大乘。
東北山行過(guò)諸城邑上大雪山。
及至其頂諸山并下。
又上三日達(dá)最高嶺。
南北通望。
但見(jiàn)橫山各有九重。
過(guò)斯已往皆是平地。
雖有小山孤斷不續(xù)。
唯斯一嶺曼延高遠(yuǎn)。
約略為言。
贍部一洲山叢斯地。
何以知耶。
至如西境波斯平川眇漫。
東尋嵬崿莫有窮蹤。
北則橫野蕭條。
南則印度皋衍。
即經(jīng)所謂香山者也。
達(dá)池幽邃未可尋源。
四河所從皆由斯出。
爾雅所謂昆崙之墟。
豈非斯耶。
案諸禹貢。
河出磧石。
蓋局談其潛出處耳。
張騫尋之乃游大夏。
固是超步所經(jīng)。
猶不言其發(fā)源之始。
斯可知矣。
奘引從前后自勒行眾沿嶺而下。
三日至地。
達(dá)睹貨羅諸故都邑。
山行八百路極艱險(xiǎn)。
寒風(fēng)切骨到于活國(guó)。
中途所經(jīng)皆屬北狄。
而此王者突厥之胤。
統(tǒng)管諸胡總御鐵門以南諸小國(guó)也。
自此境東方入蔥嶺。
嶺據(jù)贍部洲中。
南接雪山北至熱海。
東漸烏鎩西極波斯。
縱廣結(jié)固各數(shù)千里。
冬夏積雪冰巖崖險(xiǎn)。
過(guò)半已下多出山蔥。
故因名焉。
昔人云。
蔥嶺停雪。
即雪山也。
今親目驗(yàn)。
則知其非。
雪山乃居蔥嶺已南。
東西亙海。
南望平野。
北達(dá)叢山。
方名蔥嶺。
又東山行。
經(jīng)于十國(guó)二千馀里。
至達(dá)摩悉鐵帝國(guó)。
境在山間。
東西千六百里。
南北極廣不踰四五里許。
臨縛芻河從南而來(lái)不測(cè)其本。
僧寺十馀。
有一石像上施金銅圓蓋。
人有旋繞蓋亦隨轉(zhuǎn)。
豈由機(jī)巧莫測(cè)其然。
又東山行近有千里達(dá)商彌國(guó)。
東至大川廣千馀里。
南北百馀里絕無(wú)人住。
川有龍池。
東西三百南北五十。
其池正在大蔥嶺內(nèi)。
贍部洲中最高地也。
何以明之。
池出二河。
其西流者至達(dá)摩悉鐵國(guó)與縛芻河合。
自此以西皆西流。
其東流者至祛沙西界與徙多河合。
自此已東水皆東流。
故分二河各注西海故知高也。
河出大鳥(niǎo)卵如??許。
案條支國(guó)大卵如甕。
豈非斯耶。
又東五百至朅盤陀國(guó)。
北背徙多河。
即經(jīng)所謂悉陀河也。
東入鹽澤。
潛于地中。
涌于積石。
為東夏河矣。
其國(guó)崇信佛法。
城之東南三百馀里。
大崖兩室各一羅漢現(xiàn)入滅定七百馀年。
須發(fā)漸長(zhǎng)。
左近諸僧年別為剃。
又東千馀里方出蔥嶺至烏鎩國(guó)。
城臨徙多。
西有大山崖自崩墜。
中有僧焉。
冥目而坐。
形甚奇?zhèn)ァ?div id="x7csbvg" class='inline' id='people_18190_5_1583_comment'>須發(fā)下垂至于肩面。
問(wèn)其委曲乃迦葉佛時(shí)人矣。
近重崩崖沒(méi)于山內(nèi)。
奘至斯國(guó)。
與象別行先度雪河。
象晚方至。
水漸汎漲。
不悉山道。
尋嶺直下。
牙沖岸樹(shù)。
象性兇獷反拔卻頓。
因即致死。
悵恨所經(jīng)已越山險(xiǎn)將達(dá)平壤不果祈愿。
東過(guò)疏勒乃至沮渠。
可千馀里。
同伴五百皆共推奘為大商主。
處位中營(yíng)四面防守。
且自沮渠一國(guó)。
素來(lái)常鎮(zhèn)十部大經(jīng)。
各十萬(wàn)偈。
如前所傳。
國(guó)寶護(hù)之不許分散。
今屬突厥。
南有大山。
現(xiàn)三羅漢入滅盡定。
東行八百達(dá)于遁國(guó)。
地惟沙壤寺有百馀。
僧徒五千并大乘學(xué)。
城西山寺佛曾游踐。
有大石室。
羅漢入定。
石門封掩。
初奘既度蔥嶺。
先遣侍人。
赍表陳露達(dá)國(guó)化也。
下敕流問(wèn)令早相見(jiàn)。
行達(dá)于遁。
以象致死所赍經(jīng)像交無(wú)運(yùn)致。
又上表請(qǐng)尋下別敕。
令于遁王給其鞍乘。
既奉嚴(yán)敕駝馬相連至于沙洲。
又蒙別敕。
計(jì)其行程酬雇價(jià)直。
自爾乘傳二十許乘。
以貞觀十九年正月二十四日。
屆于京郊之西。
道俗相趨屯赴闐闥。
數(shù)十萬(wàn)眾如值下生。
將欲入都。
人物諠擁取進(jìn)不前。
遂停別館。
通夕禁衛(wèi)。
候備遮斷停駐道旁。
從故城之西南至京師朱雀街之都亭驛二十馀里。
列眾禮謁動(dòng)不得旋。
于時(shí)駕幸洛陽(yáng)。
奘乃留諸經(jīng)像送弘福寺。
京邑僧眾競(jìng)列幢帳助運(yùn)莊嚴(yán)。
四部諠嘩又倍初至。
當(dāng)斯時(shí)也復(fù)感瑞云現(xiàn)于日北團(tuán)圓如蓋。
紅白相映當(dāng)于像上顯發(fā)輪光。
既非繞日同共嗟仰從午至晡。
豫入弘福方始歇滅。
致使京都五日四民廢業(yè)七眾歸承。
當(dāng)此一期。
傾仰之高終古罕類也。
奘雖逢榮問(wèn)獨(dú)守館宇坐鎮(zhèn)清閑。
恐陷物議故不臨對(duì)。
及至洛濱特蒙慰問(wèn)。
并獻(xiàn)諸國(guó)異物。
以馬馱之。
別敕引入深宮之內(nèi)殿。
面奉天顏。
談敘真俗無(wú)爽帝旨。
從卯至酉不覺(jué)時(shí)延。
迄于閉鼓。
上即事戎旃。
問(wèn)罪遼左。
明旦將發(fā)。
下敕同行。
固辭疾苦。
兼陳翻譯。
不違其請(qǐng)。
乃敕京師留守梁國(guó)公房玄齡。
專知監(jiān)護(hù)。
資備所須一從天府。
初奘在印度聲暢五天。
稱述支那人物為盛。
戒日大王并菩提寺僧。
思聞此國(guó)。
為日久矣。
但無(wú)信使。
未可依憑。
彼土常傳。
贍部一洲四王所治。
東謂脂那。
主人王也。
西謂波斯。
主寶王也。
南謂印度。
主象王也。
北謂獫狁。
主馬王也。
皆謂四國(guó)藉斯以治。
即因?yàn)檠浴?div id="33hbiel" class='inline' id='people_18190_5_1688_comment'>奘既安達(dá)恰述符同。
戒日及僧。
各遣中使赍諸經(jīng)寶遠(yuǎn)獻(xiàn)東夏。
是則天竺信命自奘而通。
宣述皇猷之所致也。
使既西返。
又敕王玄策等二十馀人。
隨往大夏。
并贈(zèng)綾帛千有馀段。
王及僧等數(shù)各有差。
并就菩提寺僧召石蜜匠。
乃遣匠二人僧八人。
俱到東夏。
尋敕往越州。
就甘蔗造之皆得成就。
先是菩提寺僧三人送經(jīng)初。
至。
下敕普請(qǐng)京城設(shè)齋。
仍于弘福譯大嚴(yán)等經(jīng)不久之間奘信又至。
乃敕且停待到方譯。
主上虛心企仰。
頻下明敕令奘速至。
但為事故留連不早程達(dá)。
既見(jiàn)洛宮深沃虛想。
即陳翻譯。
搜擢賢明。
上曰。
法師唐梵具贍詞理通敏。
將恐徒揚(yáng)仄陋終虧圣典。
奘曰。
昔者二秦之譯門位三千。
雖復(fù)翻傳。
猶恐后代無(wú)聞懷疑乖信。
若不搜舉同奉玄規(guī)。
豈以褊能妄參朝委。
頻又固請(qǐng)乃蒙降許。
帝曰。
自法師行后造弘福寺。
其處雖小禪院虛靜。
可為翻譯。
所須人物吏力。
并與玄齡商量務(wù)令優(yōu)給。
既承明命返跡京師。
遂召沙門慧明靈閏等。
以為證義。
沙門行友玄賾等。
以為綴緝。
沙門智證辯機(jī)等。
以為錄文。
沙門玄模以證梵語(yǔ)。
沙門玄應(yīng)以定字偽。
其年五月創(chuàng)開(kāi)翻譯。
大菩薩藏經(jīng)二十卷。
余為執(zhí)筆。
并刪綴詞理。
其經(jīng)廣解六度四攝十力四畏三十七品諸菩薩行。
合十二品。
將四百紙。
又復(fù)旁翻顯揚(yáng)圣教論二十卷。
智證等更迭錄文。
沙門行友詳理文句。
奘公于論重加陶練。
次又翻大乘對(duì)法論一十五卷。
沙門玄賾筆受。
微有馀隙。
又出西域傳一十二卷。
沙門辯機(jī)。
親受時(shí)事連紕前后。
兼出佛地六門神咒等經(jīng)。
都合八十許卷。
自前代已來(lái)所譯經(jīng)教。
初從梵語(yǔ)倒寫本文。
次乃回之順同此俗。
然后筆人亂理文句。
中間增損多墜全言。
今所翻傳都由奘旨。
意思獨(dú)斷出語(yǔ)成章。
詞人隨寫即可披玩。
尚賢吳魏所譯諸文。
但為西梵所重貴于文句。
鉤鎖聯(lián)類重沓布在。
唐文頗居繁復(fù)。
故使綴工專司此位。
所以貫通詞義加度節(jié)之。
銓本勒成秘書(shū)繕寫。
于時(shí)駕返西京。
奘乃表上并請(qǐng)序題。
尋降手敕曰。
法師夙標(biāo)高行早出塵表。
泛寶舟而登彼岸。
搜妙道而辟法門。
弘闡大猷蕩滌眾累。
是以慈云欲卷。
舒之蔭四空。
慧日將昏。
朗之照八極。
舒朗之者。
其惟法師乎。
朕學(xué)淺心拙。
在物猶迷。
況佛教幽微。
豈敢仰測(cè)。
請(qǐng)為經(jīng)題。
非已所聞。
其新撰西域傳者。
當(dāng)自披覽。
及西使再返。
又敕二十馀人隨往印度前來(lái)國(guó)命通議中書(shū)。
敕以異域方言務(wù)取符會(huì)。
若非伊人將論聲教。
故諸信命并資于奘。
乃為轉(zhuǎn)唐言依彼西梵。
文詞輕重令彼讀者尊崇東夏。
尋又下敕。
令翻老子五千文為梵言以遺西域。
奘乃召諸黃巾述其玄奧。
領(lǐng)疊詞旨方為翻述。
道士蔡晃成英等。
競(jìng)引釋論中百玄意。
用通道經(jīng)。
奘曰。
佛道兩教其致天殊。
安用佛言用通道義。
窮覈言疏本出無(wú)從。
晃歸情曰。
自昔相傳祖憑佛教至于三論。
晃所師遵準(zhǔn)義幽通不無(wú)同會(huì)。
故引解也。
如僧肇著論。
盛引老莊。
猶自申明。
不相為怪。
佛言似道何爽綸言。
奘曰。
佛教初開(kāi)。
深文尚擁。
老談玄理微附佛言。
肇論所傳引為聯(lián)類。
豈以喻詞而成通極。
今經(jīng)論繁富各有司南。
老但五千論無(wú)文解。
自馀千卷多是醫(yī)方。
至如此土賢明何晏王弼周颙蕭繹顧歡之徒。
動(dòng)數(shù)十家。
注解老子何不引用。
乃復(fù)旁通釋氏。
不乃推步逸蹤乎。
既依翻了將欲封勒。
道士成英曰。
老經(jīng)幽邃。
非夫序引何以相通。
請(qǐng)為翻之。
奘曰。
觀老治身治國(guó)之文。
文詞具矣。
叩齒咽液之序。
其言鄙陋。
將恐西聞異國(guó)有愧鄉(xiāng)邦。
英等以事聞諸宰輔。
奘又陳露其情。
中書(shū)馬周曰。
西域有道如老莊不。
奘曰。
九十六道并欲超生。
師承有滯致淪諸有。
至如順世四大之術(shù)。
冥初六諦之宗。
東夏所未言也。
若翻老序。
則恐彼以為笑林。
遂不譯之。
奘以弘贊之極。
勿尚帝王。
開(kāi)化流布自古為重。
又重表曰。
伏奉墨敕猥垂獎(jiǎng)喻。
祇奉綸言精守振越。
玄奘業(yè)尚空疏。
謬參法侶幸屬九瀛有截四表無(wú)虞。
憑皇靈以遠(yuǎn)征。
恃國(guó)威而訪道。
窮遐冒險(xiǎn)雖勵(lì)愚誠(chéng)。
纂異懷荒寔資朝化。
所獲經(jīng)論奉敕翻譯。
見(jiàn)成卷軸。
未有詮序。
伏惟陛下睿思云敷。
天華景爛。
理包系象調(diào)逸咸英。
跨千古以飛聲。
掩百王而騰實(shí)。
竊以神力無(wú)方。
非神思不足詮其理。
圣教玄遠(yuǎn)。
非圣藻何以序其源。
故乃冒犯威嚴(yán)。
敢希題目宸眷沖邈不垂矜許。
撫躬累息相顧失圖。
玄奘聞。
日月麗天。
既分暉于戶牖。
江河紀(jì)地。
亦流潤(rùn)于巖涯。
云和廣樂(lè)。
不秘響于聾昧。
金璧奇珍。
豈韜彩于愚瞽。
敢緣斯理重以干祈。
伏乞雷雨曲垂天文俯照。
配兩儀而同久。
與二耀而俱懸。
然則鷲嶺微言。
假神筆而弘遠(yuǎn)。
雞園奧義。
托英詞而宣暢。
豈止區(qū)區(qū)梵眾獨(dú)荷恩榮。
亦使蠢蠢迷生方超塵累而已。
表奏之日。
敕遂許焉。
謂駙馬高履行曰。
汝前請(qǐng)朕為汝父作碑。
今氣力不如昔。
愿作功德為法師作序不能作碑。
汝知之。
貞觀二十二年幸玉華宮。
追奘至。
問(wèn)翻何經(jīng)論。
答正翻瑜伽。
上問(wèn)。
何圣所作明何等義。
具答已令取論自披閱。
遂下敕。
新翻經(jīng)論寫九本。
頒與雍洛相兗荊楊等九大州。
奘又請(qǐng)經(jīng)題。
上乃出之名大唐三藏圣教序。
于明月殿。
命弘文館學(xué)士上官儀。
對(duì)群僚讀之。
其詞曰。
蓋聞。
二儀有象。
顯覆載以含生。
四時(shí)無(wú)形。
潛寒暑以化物。
是以窺天鑒地。
庸愚皆識(shí)其端。
明陰洞陽(yáng)。
賢哲罕窮其數(shù)。
然而天地包乎陰陽(yáng)而易識(shí)者。
以其有象也。
陰陽(yáng)處乎天地而難窮者。
以其無(wú)形也。
故知象顯可徵。
雖愚不惑。
形潛莫睹。
在智猶迷。
況乎佛道崇虛乘幽控寂。
弘濟(jì)萬(wàn)品典御十方。
舉威靈而無(wú)上。
抑神力而無(wú)下。
大之則彌于宇宙。
細(xì)之則攝于毫釐。
無(wú)滅無(wú)生。
歷千劫而不古。
若隱若顯。
運(yùn)百福而長(zhǎng)。
今妙道凝玄。
遵之莫知其際。
法流湛寂。
挹之莫測(cè)其源。
故知蠢蠢凡愚區(qū)區(qū)庸鄙。
投其旨趣能無(wú)疑惑者哉。
然則大教之興。
基乎西土。
騰漢庭而皎夢(mèng)。
照東域而流慈。
昔者分形分跡之時(shí)。
言未馳而成化。
當(dāng)?,F(xiàn)常之世。
民仰德而知遵。
及乎晦影歸真遷儀越世。
金容掩色。
不鏡三千之光。
麗象開(kāi)圖。
空端四八之相。
于是微言廣被。
拯含類于三涂。
遺訓(xùn)遐宣。
導(dǎo)群生于十地。
然而真教難仰。
莫能一其指歸。
曲學(xué)易遵。
邪正于焉紛糺。
所以空有之論。
或習(xí)俗而是非。
大小之乘。
乍沿時(shí)而隆替。
有玄奘法師者。
法門之領(lǐng)袖也。
幼懷貞敏。
早悟三空之心。
長(zhǎng)契神情。
先包四忍之行。
松風(fēng)水月。
未足比其清華。
仙露明珠。
詎能方其朗潤(rùn)。
故以智通無(wú)累神測(cè)未形。
超六塵而迥出。
夐千古而無(wú)對(duì)。
凝心內(nèi)境。
悲正法之淩遲。
棲慮玄門。
慨深文之訛謬。
思欲分條析理廣彼前聞。
截偽續(xù)真開(kāi)茲后學(xué)。
是以翹心凈土往游西域。
乘危遠(yuǎn)邁。
杖策孤征。
積雪晨飛途間失地。
驚砂夕起空外迷天。
萬(wàn)里山川。
撥煙霞而進(jìn)影。
百重寒暑。
躡霜雨而前蹤。
誠(chéng)重勞輕求深愿達(dá)。
周游西宇十有七年。
窮歷道邦詢求正教。
雙林八水味道餐風(fēng)。
鹿苑鷲峰瞻奇仰異。
承至言于先圣。
受真教于上賢。
探賾妙門精窮奧業(yè)。
一乘五律之道馳驟于心田。
八藏三篋之文。
波濤于口海。
爰自所歷之國(guó)。
總將三藏要文凡六百五十七部。
譯布中夏宣揚(yáng)勝業(yè)。
引慈云于西極。
注法雨于東垂。
圣教缺而復(fù)全。
蒼生罪而還福。
濕火宅之乾焰。
共拔迷涂。
朗愛(ài)水之昏波。
同臻彼岸。
是知惡因業(yè)墜。
善以緣升。
升墜之端惟人所托。
譬夫桂生高嶺云露方得泫其華。
蓮出淥波飛塵不能污其葉。
非蓮性自潔而桂質(zhì)本貞。
良由所附者高則微物不能累。
所憑者凈則濁類不能沾。
夫以。
卉木無(wú)知。
猶資善而成善。
況乎人倫有識(shí)。
不緣慶而求慶。
方冀。
茲經(jīng)流施。
將日月而無(wú)窮。
斯福遐敷。
與乾坤而永大。
百僚稱慶。
奘表謝曰。
竊聞。
六爻探賾局于生滅之場(chǎng)。
百物正名。
未涉真如之境。
猶且遠(yuǎn)徵羲冊(cè)。
睹奧不測(cè)其神。
遐想軒圖。
歷選并歸其美。
伏惟。
皇帝陛下。
玉毫降質(zhì)金輪御天。
廓先王之九州。
掩百千之日月。
斥例代之區(qū)域。
納恒沙之法界。
遂使給園精舍并入堤封。
貝葉靈文咸歸刪府。
玄奘往因。
振錫聊謁崛山。
經(jīng)途萬(wàn)里。
怙天威如咫步。
匪乘千葉。
詣雙林如食頃。
搜揚(yáng)三藏。
盡龍宮之所儲(chǔ)。
研究一乘。
窮鷲嶺之遺旨。
并已載于白馬還獻(xiàn)紫宸。
尋蒙下詔賜使翻譯。
玄奘識(shí)乖龍樹(shù)。
謬忝傳燈之榮。
才異馬鳴。
深愧寫瓶之敏。
所譯經(jīng)論紕舛尤多。
遂荷天恩留神構(gòu)序。
文超象系之表。
若聚日之放千光。
理括眾妙之門。
同惠云之濡百草。
一音演說(shuō)億劫罕逢。
忽以微生親承梵響。
踴躍歡喜如聞受記。
表奏之日。
尋下敕曰。
朕才謝圭璋言慚博達(dá)。
至于內(nèi)典尤所未閑。
昨制序文深為鄙拙。
惟恐穢翰墨于金簡(jiǎn)。
標(biāo)瓦礫于珠林。
忽得來(lái)書(shū)謬承褒贊。
循躬省慮彌益厚顏。
善不足稱空勞致謝。
又重表謝。
敕云。
朕性不讀經(jīng)。
兼無(wú)才智。
忽制論序。
翻污經(jīng)文。
具覽來(lái)言枉見(jiàn)褒飾。
愧逢虛美唯益真慚。
自爾朝宰英達(dá)咸申擊贊。
釋宗弘盛氣接成陰。
皇太子述上所作三藏圣教序曰。
夫顯揚(yáng)正教。
非智無(wú)以廣其文。
崇闡微言。
非賢莫能定其旨。
蓋真如圣教者。
諸法之玄宗。
眾經(jīng)之軌?也。
綜括宏遠(yuǎn)奧旨遐深。
極空有之精微。
體生滅之機(jī)要。
詞茂道曠。
尋之者不究其源。
文顯義幽。
履之者莫測(cè)其際。
故知。
圣慈所被業(yè)無(wú)善而不臻。
妙化所敷緣無(wú)惡而不剪。
開(kāi)法網(wǎng)之綱紀(jì)。
弘六度之正教。
拯群有之涂炭。
啟三藏之秘扃。
是以名無(wú)翼而長(zhǎng)飛。
道無(wú)根而永固。
道名流慶。
歷遂古而鎮(zhèn)常。
赴感應(yīng)身。
經(jīng)塵劫而不朽。
晨鐘夕梵。
交二音于鷲峰。
慧日法流。
轉(zhuǎn)雙輪于鹿苑。
排空寶蓋。
接翔云而共飛。
莊野春林。
與天花而合彩。
伏惟。
皇帝陛下。
上玄資福。
垂拱而治八荒。
德被黔黎。
斂衽而朝萬(wàn)國(guó)。
恩加朽骨。
石室歸于貝葉之文。
澤及昆蟲(chóng)。
金匱流乎梵說(shuō)之偈。
遂使阿耨達(dá)水通神甸之八川。
耆阇崛山接嵩華之翠嶺。
竊以。
法性凝寂。
靡歸心而不通。
智地玄奧。
感懇誠(chéng)而遂顯。
豈謂重昏之夜。
燭慧炬之光。
火宅之朝。
降法雨之澤。
于是百川異流。
同會(huì)于海。
萬(wàn)區(qū)分義。
總成乎實(shí)。
豈與湯武校其優(yōu)劣。
堯舜比其圣德者哉。
玄奘法師者。
夙懷聰令。
立志夷簡(jiǎn)。
神清髫齔之年。
體拔浮華之世。
凝情定室匿跡幽巖。
棲息三禪巡游十地。
超六塵之境。
獨(dú)步迦維。
會(huì)一乘之旨。
隨機(jī)化物。
以中華之無(wú)質(zhì)。
尋印度之真文。
遠(yuǎn)涉恒河終期滿字。
頻登雪嶺更獲半珠。
問(wèn)道往還十有七載。
備通釋典利物為心。
以貞觀十九年二月六日。
奉敕于弘福寺翻譯圣教。
要文凡六百五十七部引大海之法流。
洗塵勞而不竭。
傳智燈之長(zhǎng)焰。
皎幽闇而恒明。
自非久植勝緣。
何以顯揚(yáng)斯旨。
所謂法相常住。
齊三光之明。
我皇福臻。
同二儀之固。
伏見(jiàn)御制眾經(jīng)論序。
照古騰今。
理含金石之聲。
文抱風(fēng)云之潤(rùn)。
治輒以輕塵足岳墜露添流。
略舉大綱以為斯記。
自此常參內(nèi)禁。
扣問(wèn)沈隱。
翻譯相續(xù)不爽法機(jī)。
敕賜云納一領(lǐng)。
妙絕古今。
又敕天下。
寺度五人維持圣種。
皆其力也。
冬十月隨駕入京。
于北闕造弘法院。
鎮(zhèn)恒在彼。
初于曲池為文德皇后造慈恩寺。
追奘令住度三百人。
有令寺西北造翻經(jīng)院。
給新度弟子一十五人。
弘福舊處仍給十人。
今上嗣箓素所珍敬。
追入優(yōu)問(wèn)禮殊恒袟。
永徽二年。
請(qǐng)?jiān)扈蟊窘?jīng)臺(tái)。
蒙敕賜物。
尋得成就。
又追入內(nèi)。
于修文殿翻發(fā)智等論。
降手詔飛白書(shū)。
慰問(wèn)優(yōu)洽。
顯慶元年正月。
為皇太子于慈恩設(shè)大齋。
朝寀總至。
黃門郎薛元超。
中書(shū)郎李義府曰。
譯經(jīng)佛法之大。
未知何德以光揚(yáng)耶。
奘曰。
公此之問(wèn)。
常所懷矣。
譯經(jīng)雖位在僧。
光價(jià)終憑朝貴。
至如姚秦鳩摩羅什。
則安成侯姚嵩筆受。
元魏菩提流支。
則侍中崔光錄文。
貞觀初波頗初譯。
則仆射蕭瑀太府蕭璟庶子杜正倫等。
監(jiān)閱詳定。
今并無(wú)之不足光遠(yuǎn)。
又大慈恩寺。
圣上切風(fēng)樹(shù)之哀。
追造壯麗。
騰實(shí)之美勿過(guò)碑頌。
若蒙二公為致。
則不朽之跡。
自形于今古矣。
便許之。
明旦遣給事宣敕云。
所須官人助翻者已處分訖。
其碑朕自作。
尋敕。
慈恩翻譯文義須精。
宜令左仆射于志寧。
中書(shū)令來(lái)濟(jì)。
禮部許敬宗。
黃門郎薛元超。
中書(shū)郎李義府等。
有不安穩(wěn)隨事潤(rùn)色。
若須學(xué)士任追三兩人。
及碑成請(qǐng)神翰自書(shū)。
蒙特許。
克日送寺。
京寺咸造幢蓋。
又敕王公已下太常九部及兩縣伎樂(lè)。
車徒千馀乘駐弘福寺。
上居安福門。
俯臨將送。
京邑士女列于道側(cè)。
自北之南二十馀里充牣衢街。
光俗興法無(wú)與儔焉。
又賜山納妙勝前者并時(shí)服玩百有馀件。
顯慶二年。
駕幸洛陽(yáng)。
預(yù)從安置東都積翠宮。
召入大內(nèi)麗日殿。
翻觀所緣等論。
又于明德宮。
翻大毗婆沙等論。
奘少離桑梓。
白首言歸。
訪問(wèn)親故。
零落殆盡。
惟有一姊。
迎與相見(jiàn)。
訪以墳隴。
旋殯未遷。
便卜勝地。
旋塋改葬。
其少室山西。
北緱氏故縣東北。
游仙鄉(xiāng)控鶴里鳳凰谷。
即奘之生地也。
下近有少林寺。
即魏孝文所立。
是翻十地之所。
意愿棲托為國(guó)翻譯。
蒙手敕云。
省表知欲晦跡巖泉追林遠(yuǎn)而架往。
托慮禪寂軌澄什以標(biāo)今。
仰挹風(fēng)徽寔所欽尚。
朕業(yè)空學(xué)寡靡究高深。
然以淺識(shí)薄聞。
未見(jiàn)其可。
法師津梁三界汲引四生。
智皎心燈定凝意水。
非情塵之所曀豈識(shí)浪而能驚然以道德可居。
何必太華疊嶺。
空寂可舍。
豈獨(dú)少室重巒。
幸戢來(lái)言勿復(fù)陳請(qǐng)。
即市朝大隱。
不獨(dú)貴于昔賢。
見(jiàn)聞弘益更可珍于即代。
遂因?qū)嬔浴?div id="28hbkxc" class='inline' id='people_18190_5_2337_comment'>
顯慶三年下敕為皇太子造西明寺成。
令給上房僧十人以充侍者。
有大般若者。
二十萬(wàn)偈此土八部咸在其中。
不久下敕令住玉華。
翻經(jīng)供給一準(zhǔn)京寺。
遂得托靜不爽譯功。
以顯慶五年正月元日。
創(chuàng)翻大本。
至龍朔三年十月末了。
凡四處十六會(huì)說(shuō)。
總六百卷。
般若空宗此焉周盡。
于間又翻成唯識(shí)論辯中邊論唯識(shí)二十論品類足論等。
至十一月表上此經(jīng)。
請(qǐng)制經(jīng)序。
于蓬萊宮通事舍人馮義宣敕許之。
奘生常以來(lái)愿生彌勒。
及游西域。
又聞無(wú)著兄弟皆生彼天。
又頻祈請(qǐng)咸有顯證。
懷此專至益增翹勵(lì)。
后至玉華。
但有隙次。
無(wú)不發(fā)愿生睹史多天見(jiàn)彌勒佛。
自般若翻了。
惟自策勤行道禮懺。
麟德元年告翻經(jīng)僧及門人曰。
有為之法必歸磨滅。
泡幻形質(zhì)何得久停。
行年六十五矣。
必卒玉華。
于經(jīng)論有疑者可速問(wèn)。
聞?wù)唧@曰。
年未耆耄何出此言。
報(bào)曰。
此事自知。
遂往辭佛。
先造俱胝十億像所。
禮懺辭別。
有門人外行者。
皆報(bào)好去。
今與汝別亦不須來(lái)來(lái)亦不見(jiàn)。
至正月九日告寺僧曰。
奘必當(dāng)死。
經(jīng)云。
此身可惡猶如死狗。
奘既死已勿近宮寺。
山靜處埋之。
因既臥疾。
開(kāi)目閉目見(jiàn)大蓮花鮮白而至。
又見(jiàn)偉相知生佛前。
命僧讀所翻經(jīng)論名目已。
總有七十三部一千三百三十卷。
自懷欣悅。
總召門人。
有緣并集云。
無(wú)常將及急來(lái)相見(jiàn)。
于嘉壽殿。
以香木樹(shù)菩提像骨。
對(duì)寺僧門人辭訣。
并遺表訖。
便默念彌勒。
令傍人稱曰。
南謨彌勒如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。
愿與含識(shí)速奉慈顏。
南謨彌勒如來(lái)所居內(nèi)眾。
愿舍命已必生其中。
至二月四日。
右脅累足右手支頭。
左手髀上鏗然不動(dòng)。
有問(wèn)何相。
報(bào)曰。
勿問(wèn)。
妨吾正念。
至五日中夜。
弟子問(wèn)曰。
和上定生彌勒前不。
答曰。
決定得生。
言已氣絕。
迄今兩月色貌如常。
又有冥應(yīng)略故不述。
又下敕葬日聽(tīng)京城僧尼幢蓋往送。
于是素蓋素幢浮空云合。
哀笳哀梵氣遏人神。
四俗以之悲涼。
七眾惜其沈沒(méi)。
乃葬于白鹿原四十里中。
皂素彌滿。
其塋與兄捷公相近。
苕然白塔近燭帝城。
尋下別敕。
令改葬樊川。
與州縣相知供給吏力乃又出之。
眾咸嘆異。
經(jīng)久埋瘞色相如初。
自非愿力所持。
焉能致此。
余以闇昧濫沾斯席。
與之對(duì)晤屢展炎涼。
聽(tīng)言觀行名實(shí)相守。
精厲晨昏計(jì)時(shí)分業(yè)。
虔虔不懈專思法務(wù)。
言無(wú)名利行絕虛浮。
曲識(shí)機(jī)緣善通物性。
不倨不諂行藏適時(shí)。
吐味幽深辯開(kāi)疑議。
寔季代之英賢。
乃佛宗之法將矣。
且其發(fā)蒙入法。
特異常倫。
聽(tīng)覽經(jīng)論用為恒任。
既周行東夏挹酌諸師披露肝膽盡其精義。
莫不傾倒林藪更新學(xué)府。
遂能不遠(yuǎn)數(shù)萬(wàn)咨求勝法。
誓舍形命必會(huì)為期。
發(fā)趾張掖途次龍沙。
中途艱險(xiǎn)身心僅絕。
既達(dá)高昌倍光來(lái)價(jià)。
傳國(guó)祖送備閱靈儀。
路出鐵門石門。
躬乘沙嶺雪嶺。
歷天險(xiǎn)而志逾慷慨。
遭兇賊而神彌厲勇。
兼以歸稟正教。
師承戒賢。
理遂言揚(yáng)義非再授。
廣開(kāi)異論包藏胸億。
致使梵侶傾心不匱其法。
又以起信一論文出馬鳴彼土諸僧思承其本。
奘乃譯唐為梵通布五天。
斯則法化之緣東西互舉。
又西華馀論深尚聲明。
奘乃卑心請(qǐng)決。
隨授隨曉。
致有七變其勢(shì)動(dòng)發(fā)異?ài)櫋?div id="y8oieas" class='inline' id='people_18190_5_2474_comment'>
三循廣論恢張懷抱。
故得施無(wú)厭寺三千學(xué)僧皆號(hào)智囊護(hù)持城塹。
及睹其唇吻聽(tīng)其詞義。
皆彈指贊嘆。
何斯人也。
隨其游歷塞外海東百三十國(guó)。
道俗邪正。
承其名者莫不仰德歸依更崇開(kāi)信可以家國(guó)增榮。
光宅惟遠(yuǎn)。
獻(xiàn)奉歲至。
咸奘之功。
若非天挺英靈生知圣授何能振斯鴻緒導(dǎo)達(dá)遺蹤。
前后僧傳往天竺者。
首自法顯法勇。
終于道邃道生。
相繼中途一十七返。
取其通言華梵妙達(dá)文筌揚(yáng)導(dǎo)國(guó)風(fēng)開(kāi)悟邪正。
莫高于奘矣。
恨其經(jīng)部不翻猶涉過(guò)半。
年未遲暮。
足得出之。
無(wú)常奄及。
惜哉。
神僧傳·卷第六
釋玄奘。本名祎。姓陳氏。洛州緱氏人也。少罹窮酷隨兄長(zhǎng)睫法師住凈土寺。授以精理旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都恒度便預(yù)其次。自爾卓然梗正不偶欲慕大法。后達(dá)長(zhǎng)安住莊嚴(yán)寺。又非本望。西踰劍閣既達(dá)蜀都。受諸經(jīng)論一聞不忘。武德五年二十有一為諸學(xué)府雄伯沙門講揚(yáng)心論。不窺文相而誦注無(wú)窮。時(shí)曰神人。后又遍游荊揚(yáng)等州訪諸道鄰。復(fù)還京輦廣就諸蕃。遍學(xué)書(shū)語(yǔ)行坐尋授。數(shù)日博通惟候機(jī)會(huì)。貞觀三年會(huì)夾下敕道俗隨豐四出。由斯得往西域取諸經(jīng)像。行至罽賓國(guó)。道險(xiǎn)虎豹不可過(guò)。奘不知為計(jì)。乃鎖房門而坐。至夕開(kāi)門見(jiàn)一老僧。頭面瘡痍身體膿血。床上獨(dú)坐莫知由來(lái)。奘乃禮拜勤求。僧口授多心經(jīng)一卷。令奘誦之。遂得山川平易道路開(kāi)通虎豹藏形魔鬼潛跡。遂至佛國(guó)取經(jīng)六百馀部。以貞觀十九年還京師。下敕令住玉華翻譯經(jīng)藏。奘生常已來(lái)愿生彌勒。及游西域又聞無(wú)著兄弟皆生彼天。又頻祈請(qǐng)咸有顯證。后至玉華但有隙次無(wú)不發(fā)愿。麟德元年告翻譯僧及門人曰。有為之法必歸磨滅。泡影形質(zhì)何得久停。行年六十五必卒玉華。于經(jīng)論有疑者今可速問(wèn)。聞?wù)唧@異。師曰。此事自知。遂往辭佛及諸僧眾。既臥疾。常見(jiàn)大蓮花鮮白而至。又見(jiàn)佛相。命僧讀所翻經(jīng)論名目。已總有七十三部一千三百三十卷。自懷欣悅??傉匍T人有緣并集云。無(wú)常將及急來(lái)相見(jiàn)。于嘉壽殿以香木樹(shù)菩提像骨。對(duì)寺僧辭訣并遺表訖。便默念彌勒右脅累足。右手支頭左手髀上。堅(jiān)然不動(dòng)氣絕神逝。兩月色貌如常。乃葬于白鹿原。初奘將往西域。于靈巖寺見(jiàn)有松一樹(shù)。奘立于庭以手摩其枝曰。吾西去求佛教。汝可西長(zhǎng)。若吾歸即卻東回。使吾弟子知之。及去其枝年年西指約長(zhǎng)數(shù)丈。一年忽東回。門人弟子曰。教主歸矣。乃西迎之奘果還。至今眾謂此松為摩頂松。
高僧摘要·道高僧摘要卷一
本名祎。姓陳氏。漢太丘仲弓之后也。奘意欲流通教本。遂往東印度境。迦摩縷多國(guó)。以彼風(fēng)俗。并信異道。其部眾乃有數(shù)萬(wàn)。佛法雖弘。未至其土。故往開(kāi)化。既達(dá)于王。嘆奘勝度。神思清遠(yuǎn)。童子王聞。欣得面款。遣使請(qǐng)見(jiàn)。宛若舊游。言議接對(duì)。又經(jīng)晦朔。于時(shí)異術(shù)云聚。言辯才交。邪徒草靡。王加崇重。初開(kāi)信門。請(qǐng)問(wèn)諸佛。何所功德。奘贊如來(lái)三身利物。因造三身論。三百頌以贈(zèng)之。王曰未曾有也。頂戴歸依。此國(guó)東境。接蜀西蠻。其路兩月應(yīng)達(dá)。于時(shí)戒日。王臣告曰。東蕃童子王。所有支那大乘天者。道德弘被。彼王所重。請(qǐng)往致之。大乘天者。印度諸僧美奘之目也。王遣使語(yǔ)拘摩羅王??伤椭欠◣焷?lái)共會(huì)祗羅國(guó)。童子王。命象軍一萬(wàn)。方船三萬(wàn)。與奘沂殑伽河。以赴戒日。戒日與諸官屬。百馀萬(wàn)眾。順河?xùn)|下。同集羯朱祗羅國(guó)。初見(jiàn)頂禮。嗚足盡敬。散花設(shè)頌。無(wú)量供已。王曰彼支那國(guó)。有秦王破陣樂(lè)。歌舞曲。秦王何人。致此歌詠。奘曰。即今正國(guó)之天子也。是大圣人。撥亂反正。恩沾六合。故有斯詠。王乃延入行宮。陳諸供養(yǎng)。乃述制惡見(jiàn)論。顧謂門師曰。日光既出。螢燭奪明。師所寶者。他皆破訖。試救取看小乘。諸僧無(wú)敢言者。王曰此論雖好。然未廣聞。欲于曲女城大會(huì)。命五印度能言之士。對(duì)眾顯之。使邪從正。舍小就大。是日發(fā)敕。普告天下??偧抽T。婆羅門。一切異道。會(huì)曲女城。能論義者。數(shù)千人。各擅雄辯。咸稱克敵。先立行殿。各容千人。安像陳供。香花音樂(lè)。請(qǐng)奘升座。即標(biāo)舉論宗。命眾徵竅。竟十八日。無(wú)敢問(wèn)者。王大嗟賞。施銀錢三萬(wàn)。金錢一萬(wàn)。上氎衣一百具。仍令大臣執(zhí)奘袈裟。巡眾唱言。支那法師論勝。十八日來(lái)無(wú)敢問(wèn)者。并宜知之。于時(shí)僧眾大悅曰。佛法重興。乃令邊人權(quán)智若此。便辭東歸。王重請(qǐng)住觀七十五日。大施場(chǎng)相事訖。辭還。王敕所部。??送出境。并施青象金銀錢各數(shù)萬(wàn)。戒日。拘摩羅等。十八大國(guó)王。流淚執(zhí)別。奘便辭而不受。又敕令諸屬國(guó)。隨到供給。諸僧勸受象施。皆曰。斯勝相也。佛滅度來(lái)。王雖崇敬。種種布施。未聞以象用及釋門。象為國(guó)寶。今既見(jiàn)惠。信之極矣。因即納象而反錢寶。然其象也。其形圓大。高可丈三。長(zhǎng)二丈許。上容八人。并諸什物經(jīng)像等具。并在其上??招须m逢奔逸。而安檼不墜。瓶水不側(cè)。緣國(guó)北旋。出印度境。入卑利國(guó)。山川相半。沃壤豐熟。僧徒數(shù)萬(wàn)。并學(xué)大乘。東北山行。過(guò)諸城邑。上大雪山。及至其頂。諸山并下。又上三日。達(dá)最高嶺。南北通望。但見(jiàn)橫山。各有九重。過(guò)斯已往。皆是平地。雖有小山。孤斷不續(xù)。唯斯一嶺。蔓延高遠(yuǎn)。瞻部一洲。山叢斯地。至如西境波斯。平川渺漫。東尋嵬崿。莫有窮蹤。北則橫野蕭條。南則印度皋衍。即經(jīng)所謂。香山。達(dá)池幽邃。未可尋源。四河所從。皆由斯出。爾雅所謂。昆崙之墟也。案諸禹貢。河出磧石。張騫尋之。乃游大夏。固是超步所經(jīng)。猶不言其發(fā)。源之始。奘引從前后。自勒行眾。沿領(lǐng)而下。三日至地。達(dá)睹貨羅。諸故都邑。山行八百。路極艱險(xiǎn)。寒風(fēng)切骨。到于活國(guó)。中途所經(jīng)。皆屬北邊。而此王者。突厥之胤。統(tǒng)管諸番??傆F門。以南諸小國(guó)自此境東。方入蔥嶺。嶺據(jù)贍部洲中。南接雪山北。至熱海東。漸烏鎩。西極波斯??v廣結(jié)固。各數(shù)千里。冬夏積雪。冰嚴(yán)崖隒。過(guò)半已下。多出山蔥。故因名焉。
曲智湛 朝代:

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【介紹】: 唐時(shí)高昌人。
高昌王曲文泰子,曲智盛弟。
太宗貞觀十四年,高昌亡,智湛隨兄歸唐,拜右武衛(wèi)中郎將,封天山縣公。
高宗永徽初,為西州都督,累加左驍衛(wèi)大將軍。
麟德中卒。