人物簡介
續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中蜀之新繁人。在家素行道持戒。雖田作。亦擊鏵钁使聲如鐘磬。以節(jié)念誦。候日影至午而食。耕耘尤護(hù)惜。蟲蟻。忽空中有聲曰。進(jìn)阇梨出家時(shí)到。如是四五聲。人舉聞之。于是詣路口山薙落。專行頭陀不以名隸寺。蜀王秀遣參軍郁九閭長鄉(xiāng)領(lǐng)僚佐十人。至山以請(qǐng)。將發(fā)辭。王曰。彼如不來。當(dāng)申國法。王曰不須威逼。但以禮延。明日必相見。毋緩也長卿出成都郭門。顧謂十人曰。今茲以吾輩升兜率天致彌勒可也。況山中一道人哉。暮抵吉陽山下。虎蹲道旁。射之馬卻走懼甚。即欲宿村舍。以違王約難之。俄而一僧負(fù)襆將登山。長卿因悉留諸從者。而獨(dú)偕僧抵寺。進(jìn)床坐召長卿入而向所見虎。適在床下。長卿戰(zhàn)慄不敢前。進(jìn)覺之為叱虎去。長卿乃前。白王意。而語言顏色。猶失度。進(jìn)笑曰。檀越初出郭門時(shí)。其雄邁。固與今異。長卿頂禮默不知答。逮旦仍令長卿先歸報(bào)行。至望鄉(xiāng)臺(tái)而進(jìn)已及矣。遂偕謁王。為王受戒。即曰。辭出。而襯施一不受。遽就館法聚寺王間語其屬曰。吾見進(jìn)公誠不覺神悚。后望見之輒為禮。進(jìn)每咄王曰。貧道與王。各有安樂地。何苦相逼惱也。諸僧諫以為不可頻忤王。進(jìn)曰。大德畏死。惟求王意。而順媚之。此豈弘教事哉。貧道必責(zé)其過。雖死無所畏。屢入宮籞。顧華筵美味盡謝去。而徒繩床之安蒸餅之飽而已。至授妃姬戒則使之不放逸。而念無常甚。而市井民家一時(shí)莫不遍赴。則其分身慈濟(jì)之跡如此。慈藏初為王門師。兼領(lǐng)僧職。而政治殊嚴(yán)峻。然諸僧以王故相容忍。至是訴進(jìn)且祈鐫譙藏。進(jìn)不可。曰渠性爾。能受我語乎。眾祈不已。進(jìn)竟造藏藏。出迎。進(jìn)遽曰。教門在汝亦太甚矣。藏威為息。既歸山中。久之。過檀越食。座上忽失笑。同座問其故。曰吾見山寺。凈人穿壁盜蜜故笑耳。開皇中卒。壽九十六。
高僧摘要·品高僧摘要卷三釋法進(jìn)。蜀中新繁人。在俗精進(jìn)不啖辛腥。在田農(nóng)作。以鏵刃為鐘磬。步影而齋。有送食晚。便飲水而已。所犁田地不損蟲蟻。一時(shí)空中聲曰。進(jìn)阇梨。出家時(shí)到。如是四五聲。合家同聞。進(jìn)因詣洛口山出家。行頭陀不居寺舍。時(shí)隋蜀王秀。聞名知難邀請(qǐng)。遣參軍郁九閭長卿往。便將左右十人。辭王曰。承有道德。如請(qǐng)不來當(dāng)申俗法。王曰。不須威逼。但以理延。明當(dāng)達(dá)此。長卿出郭門。顧曰。今日將爾輩往兜率天請(qǐng)彌勒佛亦望得。何況山中道人有何不來。初至吉陽山下。日暮見虎道蹲。命人射之。馬皆退走。欲投村恐違王命。俄見一僧負(fù)襆上山。長卿命住為伴。馀從并留。步至寺所。召入至床。又見虎在床下。怖不自安。進(jìn)遣虎出。具述王意。雖有答對(duì)。而怖形于相狀。進(jìn)曰。檀越初出郭門一何雄勇。今來至此一何怯憚。長卿頂禮默然。因宿至旦。令先往益。貧道后來。行至望鄉(xiāng)臺(tái)。顧視進(jìn)行已及。即與同見王。入內(nèi)受戒。即日辭出。所獲嚫施一無所受。令往法聚寺停。王顧諸佐曰。見此僧令寡人毛豎。戒神所護(hù)也。后更召入城。王遙見即禮。進(jìn)曰。王自安樂。進(jìn)自安樂。何為苦相惱亂作無益之事耶。諸僧諫曰。王為地主。應(yīng)善問訊。何為訶責(zé)。進(jìn)曰。大德畏死。須求王意。眼見惡事都不諫勉何名弘教。進(jìn)不畏死。責(zé)過何嗛乎。雖盛飾床筵厚味重結(jié)。而但坐繩床粗餅而已。乃至妃姬受戒。但責(zé)放逸不念無常。又辭入山。重延三日。限滿便返。諸清信等咸設(shè)食而邀之。至?xí)r諸家各稱進(jìn)到。總集計(jì)會(huì)。乃分身數(shù)十處焉。有時(shí)與僧出山赴食。欻爾而笑。人問其故。曰山寺凈人穿壁盜蜜耳。及還果如所說斯事非一。旦述之耳。初王門師慈藏者。為州僧官。立政嚴(yán)猛。瓶衣香花少闕加捶。僧眾苦之。而為王所重。無敢諫者。以事白進(jìn)請(qǐng)為救濟(jì)。答曰。其威力如此。豈能受語耶。苦請(qǐng)不已。進(jìn)造藏房門。藏走出。謂曰。法門未可如是。爾亦大力也。還返入房。蜀人以大甚為大力。自此藏便息言。僧由此安。以開皇中卒山。年九十六。
蜀中新繁人。在俗。精進(jìn)。不啖辛腥。在田農(nóng)作。以[錨-田+(巫/十)]刃為鐘磬。步影而齋。有送食晚。便飲水而已。所犁田地。不損蟲蟻。一時(shí)空中聲曰。進(jìn)阇梨。出家時(shí)到。如是四五聲。合家同聞。進(jìn)因詣洛口山出家。行頭陀。不居寺舍。時(shí)隋蜀王秀。聞名。知難邀請(qǐng)。遣參軍郁九閭長卿往。便將左右十人。辭王曰。承有道德。如請(qǐng)不來。當(dāng)申俗法。王曰。不須威逼。但以理延。明當(dāng)達(dá)此。長卿出郭門。顧曰。今日將你輩。往兜率天。請(qǐng)彌勒佛亦望得。何況山中道人有何不來。初至吉陽山下。日暮見虎道蹲。命人射之。馬皆退走。欲投村。恐違王命。俄見一僧。負(fù)襆上山。長卿命住為伴。馀從并留。步至寺所。召入至床。又見虎在床下。怖不自安。進(jìn)遣虎出。具述王意。雖有答對(duì)。而怖形于相狀。進(jìn)曰。檀越初出郭門。一何雄勇。今來至此。一何怯憚。長卿頂禮默然。因宿至旦。令先往。貧道后來。行至望鄉(xiāng)臺(tái)。顧視進(jìn)行已及。即與同見王。入內(nèi)受戒。即日辭出。所獲?施。一無所受。令往法聚寺停。王顧諸佐曰。見此僧令寡人毛豎。戒神所護(hù)也。后更召入城。王遙見即禮。進(jìn)曰。王自安樂。進(jìn)自安樂。何為苦相惱亂。作無益之事耶。諸僧諫曰。王為地主。應(yīng)善問訊。何為訶責(zé)。進(jìn)曰。大德畏死。須求王意。眼見惡事。都不諫勉。何為弘教。進(jìn)不畏死。責(zé)過何嫌乎。雖盛飾床筵。厚味重結(jié)。而但坐繩床。食粗餅而已。至妃姬受戒后。又辭入山。重延三日。限滿便返。諸清信等。咸設(shè)食而邀之。至?xí)r諸家各稱進(jìn)到。總集計(jì)會(huì)。乃分身數(shù)十處焉。有時(shí)與僧出山赴食。欻爾而笑。人問其故。曰山寺凈人。穿壁盜蜜耳。及還果如所說。初王門師慈藏者。為州僧官。立政嚴(yán)猛。瓶衣香花。少闕加捶。僧眾苦之。而為王所重。無敢諫者。以事白進(jìn)。請(qǐng)為救濟(jì)。答曰。其威力如此。豈能受語耶。苦請(qǐng)不已。進(jìn)造藏房門。藏走出。謂曰。法門未可如是。爾亦大力也。(蜀人以大甚為大力)還返入房。自此藏便息言。僧由此安。以開皇中卒山。年九十有六。
人物簡介
【生卒】：567—645 【介紹】： 唐僧。白水人，俗姓張。少習(xí)儒業(yè)，頗知梗概。年十九，從曇延法師學(xué)。太宗貞觀中，召居普光寺，尋兼知空觀寺上座。時(shí)聽講者眾，四方而至，后皆為法匠。有《攝論義疏》、《玄章》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
續(xù)高僧傳·卷第十五 義解篇十一姓張氏。南陽白水人也。高祖隆。仕魏之河北。子孫因占籍焉。少業(yè)儒。性厭煩雜。年十九。投曇延法師祝發(fā)。即學(xué)涅槃。而隨以講說。聽者嘆異。延嘗三摩其頂曰。子當(dāng)住持佛法矣。年二十二。攝論初興。常以師門。多守舊章。鮮獲奇致。于是歷游秦齊趙魏。盡覈成實(shí)毗曇華嚴(yán)地論之旨。積勞五年。而后出疏于上京以決群疑。隋齊王暕。以時(shí)望。召升高座。自是儔侶四臻。敷唱相續(xù)。大業(yè)間。詔居禪定道場(chǎng)。陶治尤盛。國朝遐邇晏清。化風(fēng)騰播。貞觀譯經(jīng)。資以證義。且詔常知翻譯任。普光寺成。詔居之。未幾。詔為皇太子。授菩薩戒。九年詔為中宮戒師。兼補(bǔ)空觀寺上座。新羅王金慈藏。棄位入道。航海求見。從受菩薩戒以歸。十四年。僧有誤陷憲網(wǎng)者。有司以聞。詔集京寺諸德于玄武門。普加責(zé)讓。于是常上殿奏曰。僧等蒙荷恩惠。得預(yù)法門。不能嚴(yán)奉律科。致有上聞天聽。特由常等。寡于訓(xùn)誨。不勝愧恥。遂引涅槃付囑之語。上然之。因詔宥大理獄囚。又賜食而退。后以上惑于姓所自來。詔李位釋上。屢疏爭之。不聽。俄發(fā)疾。終于所住寺。十九年六月二十六日也。壽七十九。七月二日。葬南郊高陽之原。弟子德遜等立碑。宗正卿李伯藥制文。惟常慈忍進(jìn)脩。每感禎瑞。神王冠服皆素。擁部從旋繞。堂壁所畫樂天。一時(shí)起舞。觀音菩薩。身相瑰琦。佩服纓絡(luò)。從外入戶。上住空中。良久而滅。普賢菩薩。從東方來。去地五六丈。光奪曙彩。是豈可誕妄哉。吁異矣。
高僧摘要·法高僧摘要卷二釋法常。俗姓張氏。南陽白水人也。高祖隆仕魏因移于河北郡焉。少踐儒林頗知梗概。而厭其諠雜情欣出家。奉戒自守不郡非類。霜懷標(biāo)舉為眾所推。年十九。投曇延法師。登蒙剃落既預(yù)聽限。大闡宏猷。學(xué)不逾歲。即講涅槃。道俗聽者咸奇理趣。自爾專親侍奉曉夕咨謀。每擊幽致。延欣其情理深當(dāng)。乃摩頂曰。觀子所涉。必住持正法矣。于即研精覃思無釋寸陰。時(shí)年二十二。攝論初興。隨聞新法仰其弘義。于時(shí)論門初辟。師學(xué)多途。封守舊章鮮能回覺。常乃博聽眾鋒校其铦銳。秦齊趙魏靡不周行。時(shí)積五年鉆覈名理。至于成實(shí)毗曇華嚴(yán)地論。博考同異皆為軌轍。末旋踵上京慨茲異敘。隨講出疏示顯群迷。隋齊王暕。召結(jié)時(shí)望盛演釋經(jīng)。登預(yù)法座敷陳至理。詞義弘遠(yuǎn)罕得其門。僉共美之嘉嘆。成俗遂有。胥徒歸湊。相續(xù)依承。四時(shí)講解以為恒任。大業(yè)之始榮唱轉(zhuǎn)高。爰下敕旨入大禪定。相尋講肆成濟(jì)極多。唐運(yùn)初興遐邇清晏。四遠(yuǎn)投造增倍于前。每席傳燈播揚(yáng)非一。貞觀之譯證義所資。下敕徵召恒知翻任。后造普光宏壯華敞。又召居之。衣服供給四時(shí)隨改。又下敕令為皇儲(chǔ)受菩薩戒。禮敬之極眾所傾心。貞觀九年。又奉敕召。入為皇后戒師。因即敕補(bǔ)兼知空觀寺上座。撫接客舊妙識(shí)物心。弘導(dǎo)法化長鎮(zhèn)不絕。前后預(yù)聽者數(shù)千。東蕃西鄙難可勝述。及學(xué)成返國皆為法匠。傳通正教于今轉(zhuǎn)盛。新羅王子金慈藏。輕忽貴位棄俗出家。遠(yuǎn)聞虔仰思睹言令。遂架山航海遠(yuǎn)造京師。乃于船中夢(mèng)矚顏色。及睹形狀宛若夢(mèng)中。悲涕交流欣其會(huì)遇。因從受菩薩戒。盡禮事焉。十四年。有僧犯過。下敕普責(zé)京寺。大德綱維因集于玄武門。召常上殿。論及僧過。常曰。僧等蒙荷恩惠得預(yù)法門。不能躬奉教網(wǎng)。致有上聞天聽。特由常等寡于訓(xùn)誨。恥愧難陳。遂引涅槃付屬之旨。上然之。因宥大理獄囚百有馀人。又延設(shè)供。食訖而退。及李道居先。不勝此位。率僧邀駕隨頓表上。既不蒙遂。因染馀疾。的無痛所右脅而終于住寺。春秋七十有九。即貞觀十九年六月二十六日也。至七月二日。葬于南郊高陽之原。時(shí)炎景陵天游塵翳日。逮至發(fā)引之前。夜降微雨。及于明旦。天地清朗云霧四除。纖塵不飛道路無擁。京寺僧侶門人子弟等。各建脩幢三十馀車。前后威儀四十馀里。信心士女執(zhí)素幡花列侍左右。乃盈數(shù)萬。卿相儐從。僉以榮之。初常涉詣義門妙崇行解。故眾所推。美歸于攝論。而志之所尚慕涅槃。恒欲披講未之欣悟。遂依眾請(qǐng)專弘此論。陶冶理味精貫匈懷。依時(shí)赴講全無讀誦。才有馀暇課業(yè)行道。六時(shí)自勵(lì)片無違缺。有大神王冠服皆素。率其部從隨其旋繞。道俗時(shí)見。密以高之。又曾宵夜至佛堂中。壁畫樂天一時(shí)起舞。后于中夜又在佛堂。觀音菩薩從外入戶上住空中。身相瑰奇佩服瓔珞。晃發(fā)希有良久便滅。后經(jīng)五年。天將欲曙。又感普賢菩薩從東而來。去地五六丈許。常之專精。徵應(yīng)為如此也。故立志清峻逾久逾劇。所獲法利多造經(jīng)像。但務(wù)奇妙不言其價(jià)。歲建檀會(huì)終盡京師。悲敬兩田無遮供養(yǎng)。自所服用粗弊而已。講揚(yáng)別供一不受之。還布眾中持操無改。著攝論義疏八卷玄章五卷。涅槃維摩勝鬘等。各垂疏記。廣行于世。弟子德遜等。為立碑于普光之門。宗正卿李百藥為文。
姓張。南陽白水人。高祖隆仕魏。因移于河北郡焉。少踐儒林。情欣田家。年十九。投曇延法師剃落。學(xué)不逾歲。即講涅槃。道俗聽者。咸奇理趣。年二十二。攝論初興。隨聞新法。秦齊趙魏。靡不周行。時(shí)積五年鉆覈名理。至于成寔毗曇華嚴(yán)地論。博考同異。皆為軌轍。隋齊王暕。召結(jié)時(shí)望。盛演釋經(jīng)。常預(yù)法座。敷陳至理。詞義弘遠(yuǎn)。僉共美之。大業(yè)之始。榮唱轉(zhuǎn)高。爰下敕旨。入大禪定。相尋講肆。成濟(jì)極多。唐運(yùn)初興。遐邇清晏。四遠(yuǎn)投造。增倍于前。貞觀之譯。證義所資。下敕徵召。恒知翻任。后造普光。宏壯華敞。又召居之。衣服供給。四時(shí)隨改。文下敕令為皇儲(chǔ)受菩薩戒。禮敬之極。眾所傾心。貞觀九年。又奉敕召。入為皇后戒師。因即敕補(bǔ)兼知空觀寺上座。弘導(dǎo)法化。前后預(yù)聽者數(shù)千。及學(xué)成返國。新羅王子金慈藏。輕忽貴位。棄俗出家。遠(yuǎn)聞虔仰。思睹言令。遂架山航海。遠(yuǎn)造京師。乃于船中夢(mèng)想顏色。及睹形狀。宛若夢(mèng)中。悲涕交流。欣其會(huì)遇。因從受菩薩戒。盡禮事焉。十四年。有僧犯過。下敕普責(zé)京寺大德綱維。因集于玄武門。召常上殿。論及僧過。常曰。僧等蒙荷恩惠。得預(yù)法門。不能躬奉教綱。致有上聞天聽。特由常等。寡于訓(xùn)誨。恥愧難陳。遂引涅槃付囑之旨。上然之。因宥大理獄囚百有馀人。又延設(shè)供。食訖而退。因染馀疾。右脅而終于住寺。春秋七十有九。乃貞觀十九年六月二十六日。七月二日。葬于南郊高陽之原。
