人物簡(jiǎn)介
釋法愿。本姓鐘氏。名武厲。先穎川長(zhǎng)社人。祖世避難移居吳興長(zhǎng)城。家本事神身習(xí)鼓舞。世間雜伎及蓍爻占相備盡其妙。嘗以鏡照面云。我不久當(dāng)見天子。于是出都住沈橋。以傭相自業(yè)。宗殼沈慶之微時(shí)請(qǐng)?jiān)赶?。愿曰。宗君?yīng)為三州刺史。沈公當(dāng)位極三公。如是歷相眾人。記其近事所驗(yàn)非一。遂有聞?dòng)谒翁嫣嬉娭?。取東治囚及一奴美顏色者。飾以衣冠令愿相之。愿指囚曰。君多危難下階便應(yīng)鉗鎖。謂奴曰。君是下賤人。乃暫得免耶。帝異之。敕住后堂知陰陽秘術(shù)。后少時(shí)啟求出家。三啟方遂。為上定林遠(yuǎn)公弟子。及孝武龍飛。宗殼出鎮(zhèn)廣州。攜愿同往。奉為五戒之師。會(huì)譙王搆逆。殼以咨愿。愿曰。隨君來誤殺人。今太白犯南斗。法應(yīng)殺大臣。宜速改計(jì)必得大勛。果如愿言。殼遷豫州刺史。復(fù)攜同行。及竟陵王誕舉事。陳諫亦然。齊高帝親事幼主。恒有不測(cè)之憂。每以咨愿。愿曰。后七月當(dāng)定。果如其言。及高帝即位。事以師禮。武帝嗣興亦盡師敬。永元一年卒。春秋八十二。高僧傳·卷第十三 唱導(dǎo)
釋法愿。本姓鐘。名武厲。先穎川長(zhǎng)社人。祖世避難移居吳興長(zhǎng)城。愿常為梅根冶監(jiān)。有施慎民來代之。先時(shí)文書未校慎民。遂偏。當(dāng)其負(fù)愿乃訴求分罪。有旨免慎民死。除愿為新道令。家本事神身習(xí)鼓舞。世間雜技及耆父占相。皆備盡其妙。嘗以鏡照面云。我不久當(dāng)見天子。于是出都住沈橋。以庸相自業(yè)。宗殼沈慶微時(shí)經(jīng)請(qǐng)?jiān)赶唷?div id="2mwam2q" class='inline' id='people_102897_1_19_comment'>愿曰。宗君應(yīng)為三州刺史。沈君當(dāng)位極三公。如是歷相眾人。記其近事所驗(yàn)非一。遂有聞?dòng)谒翁妗?div id="yewy2sm" class='inline' id='people_102897_1_25_comment'>
姓鐘。穎川長(zhǎng)社人。祖世避難。移居吳興長(zhǎng)城。愿嘗以鏡照面云。我不久當(dāng)見天子。于是出都住沈橋。以傭相自業(yè)。宗殼沈慶之微時(shí)。經(jīng)請(qǐng)?jiān)赶唷?div id="e2cey2e" class='inline' id='people_102897_2_9_comment'>愿曰。宗君應(yīng)為三州刺史。沈君當(dāng)位極三公。如是歷相。所驗(yàn)非一。遂有聞?dòng)谒翁妗?div id="yyismga" class='inline' id='people_102897_2_15_comment'>
人物簡(jiǎn)介
河?xùn)|人也。十三出家。為導(dǎo)法師弟子。住壽陽八公山東寺。少有器度。汪汪然。儀望端肅。機(jī)悟通舉。讀成實(shí)論涅槃。以夜繼日。未常安??。高談遠(yuǎn)論。以此自娛。善言謔巧應(yīng)對(duì)。及自當(dāng)師匠。虛心待物。動(dòng)止云為莫非體度。綱維正法。開示未聞。年始登立。譽(yù)流四海。天子聞風(fēng)。請(qǐng)出都邑。以宋大明二年。過江住中興寺。法輪移甘露灑澤。四方義學(xué)異軌同到。理愜物心。道俗嗟仰。著七宗論。第一本無立宗。曰如來興世。以本無佛教。故方等深經(jīng)。皆備明五陰本無。本無之論由來尚矣。何者。夫冥造之前。廓然而已。至于元?dú)馓栈?div id="ueismwi" class='inline' id='people_102321_0_39_comment'>則群像稟形。形雖資化。權(quán)化之本。則出于自然。自然自爾。豈有造之者哉。由此而言。無在元化之先。空為眾形之始。故稱本無。非謂虛豁之中能生萬有也。夫人之所滯。滯在未有。茍宅心本無。則斯累豁矣。夫崇本可以息末者。蓋此之謂也(云云)。
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續(xù)高僧傳·卷第二十七 遺身篇第七姓牟氏。其先涪陵人。晉義熙九年。朱齡石伐蜀。以涪陵獽三百家隨軍。因止于廣漢之金淵山谷間。其子孫遂家焉。崖幼岐嶷。寡言笑。絕戲弄。飲水必加拜。嘗終日坐。諦觀不瞬。或問其故。曰我念此身可惡耳。后當(dāng)燒之。及長(zhǎng)。殊剛正。一日與人捕魚而分之。投己得者于水。曰殺非好業(yè)。我今誓當(dāng)痛斷矣。遂焚棄其具。并輟獵。又見異蛇。首尾皆赤。始長(zhǎng)尺馀大二寸許。頃之忽長(zhǎng)踰丈。而大約五六尺。從諸獽所開陂塘中。倏爾升云而滅。眾駭懼。崖曰無懼也。但斷殺業(yè)可耳。且勸盡廢池堰蓄魚之地。眾猶未許。俄而堤防決壞。如所戒云。出家依悉禪師。尤勤謹(jǐn)。玄冬之月。禪師命火溫足。崖熾大爐于前。禪師責(zé)其多。則曰。須火卻寒。得火嫌多。情性若此。何曰得道。禪師因使置手火中。即應(yīng)聲爇一指無難色。禪師陰異之。他日諸弟子共。推著煙焰中。雖成瘡。欣笑自如。禪師謂曰。汝如此。莫惑亂百姓否。曰諸佛苦身成道。而況某乎。茍獲薙落一日足矣。禪師遂自為薙落。然覺易甚如呼善來。禪師即置刀攝衣作禮曰。崖法師來為我作師。我請(qǐng)為弟子。崖謾謙謝而已。自是神化?顯。弘濟(jì)頗多。年踰七十。心力尚強(qiáng)。武成元年六月。于益州城西大逵中。以布裹左右五指燒之。焰且熾。或問其痛否。曰痛由心起。心既無痛。指何由痛。人有疑其得心疾者。曰盍治諸。答曰。身皆空耳。安用治。又問。根大有對(duì)何謂空。答四大五根。復(fù)何所住。孝愛寺兌法師。見解通暢。聞崖如此。乃率弟子禮敬。施以衣物。退謂眾曰。崖于般若。真有悟入。非徒口說而已。人因競(jìng)以菩薩稱之。道俗四集。倍加崇信。如是經(jīng)日。左手指盡。火將及掌。骨髓上沸。火且滅矣。遽又以右手殘指。挑發(fā)其焰。或問。其何自苦如此。答以眾生不行忍故。欲勸發(fā)耳。方其煙焰之盛。兩臂熾然。崖則不動(dòng)顏色。說法勉勵(lì)。行慈斷殺。復(fù)為四眾誦經(jīng)。至切詞要義。則頷頭微笑。時(shí)有怠者。崖顧曰。末劫輕慢。見像如木頭。聞經(jīng)如風(fēng)過馬耳。我在山中。初不識(shí)字。今聞經(jīng)教。句句與心相應(yīng)。故燒身手令生信重。不然此手豈樵頭耶。于是士女?dāng)?shù)萬圍繞。崖澄心中坐自若。忽微雨沾濡。即斂念入定。而云散月明如舊。掌骨五枚既燼。俄而挺然俱出。各長(zhǎng)三寸。潔白可愛。眾僉曰。菩薩滅后。愿奉舍利起塔供養(yǎng)。崖遂以口嚙拔所生之骨。吐于眾前曰。可為塔也。七月十四日。有聲如地陷天裂。莫不震駭復(fù)見犬羊龍蛇軍器等象于空中。頃之而息。或問其故。答曰。驚睡三昧耳。吾欲舍身。故現(xiàn)此相。間使治辦供具。乃于成都縣東南。積薪為樓。高數(shù)丈。上作乾麻小室。以油潤(rùn)之。孝愛寺導(dǎo)禪師。施六度錫杖。并紫帔。犍為僧淵施班衲。于時(shí)遠(yuǎn)近奔湊。財(cái)弊山積。初亦莫知二德之施物也。十五日旦。崖謂侍者法陀曰。汝取錫杖紫帔班衲來。即乘輿造焚所。時(shí)道俗數(shù)十萬。擁輿哭。崖曰。但守菩提心無哭也。遂升高座說法。時(shí)復(fù)舉目望樓室獨(dú)笑已。而右脅寢。氣息都盡。狀若木偶。歘起曰。時(shí)至矣。因下座白眾曰。佛法難值。宜共護(hù)持。竟徐步至樓下。繞旋三匝。遍禮四門。既升而俯告四眾曰。請(qǐng)一心念摩訶般若。相助起樓。檀越王撰。意以為我起樓。以燒菩薩。我寧不得罪哉。崖默知之。呼撰上樓臂摩撰頂曰。汝勿以起樓得罪而憂。乃所以獲福也。趣命下火。眾皆拱手莫敢前。置炬于地。崖自以臂挾炬。燒室西北。次及西南。麻燥油濃。赫然熾合。崖于烈焰中棄炬設(shè)禮。比二拜身面焦坼。復(fù)欲作禮。則身踣炭上矣。須臾薪盡火滅。骨肉皆化。所馀惟心肝腸腎而已。心獨(dú)赤濕通潤(rùn)。諸物勢(shì)不可壞。遂益薪四十車。以煅煉之。徒見腸腎卷縮而心略不變。乃命收藏以待埋葬。蓋菩薩疇昔。每答問者曰。我身可盡。心則常存也。聞?wù)咭詾榇酥^精神耳。精神豈有消爍時(shí)哉。且崖歿后。靈跡尤多。大槩皆拔苦予樂慈悲化也。茲不詳錄。姑錄一二。以見其死生之際云。孝愛寺僧佛興者。飲啖隨俗。后崖舉事感之。發(fā)愿斷酒肉。至晚歸寺。見金色人語曰。汝能斷肉。大好。汝若食一眾生肉。則食一切眾生肉。一切眾生即父母眷屬肉也。必欲食者。當(dāng)如死尸中蟲。蟲即肉也。又聞空中聲曰。汝勤持齋。愿令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。其將化時(shí)。沙門寶海問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛相。答曰。眾生有相故痛。問菩薩常云。代眾生受苦。為實(shí)得否。答既發(fā)心代受。何以不得。問眾生罪熟。各自受苦。菩薩自燒。何由可代。答一念善根。即能滅惡。豈非代耶。普法師曰。二家共論大義。終未之決。其一以佛智緣無相理。理是所緣。智是能緣。其一以除妄息倒。即是真諦。二說其何者為當(dāng)。崖曰。佛即無相。無別異相故。海法師曰。佛即無相。無相之相。本無異相。若然者菩薩。則釋迦觀音耶。崖曰。我是凡夫。誓入地獄。代眾生苦。愿令成佛。海曰。先佛何故。早得成佛。答先佛一時(shí)眾生度已盡也。問藥王等圣。何故亦成佛。今菩薩獨(dú)未成佛。是將與先佛殊途矣。答前時(shí)眾生已得藥王意。今眾生未得我意。由我始化。如將落花。其應(yīng)對(duì)皆此類。座中有疑崖非圣人者。崖乃的呼其人之姓名曰。諸佛應(yīng)世無定形。或作疾病丑陋。畜生異類。愿檀越毋妄生輕慢心也。舉火之次。皆睹瑞相。或圓蓋覆崖。有三道人。趺坐蓋上。或五色光。如人形像。處麻室四門者。或柴樓上光如日輪。然并雨華。大小非一。又聞天鼓。殷殷深遠(yuǎn)。久之??縣人。于??江邊。見崖于空中乘油絡(luò)輿。從五六百僧。隱隱西沒。及心舍利之至寶國(guó)寺。復(fù)有光。如華叢狀。明燭庭宇。阿迦膩吒寺僧慧勝抱疾。自以不見勝緣。心殊悵快。忽夢(mèng)崖將一沙彌。帕裹三斛許香。并以檀屑分四聚。繞勝爇之。勝怖曰凡夫耳。未能焚身也。崖曰無怖。用薰病也。即覺爽健。因請(qǐng)現(xiàn)瑞。答曰。我名光明遍照寶藏菩薩。所謂崖者詭名耳。一日設(shè)會(huì)。勝唱曰。潼州道俗見瑞福重故也。我等不見。則障厚可知。于是二百許人即應(yīng)聲。見天華如雪。繽紛滿空。皆黃金色。明凈耀目。大七寸盤許。自朝至午乃止。取之者。雖緣木升屋。皆飛去不可得。
釋僧崖。姓牟氏。祖居涪陵。晉義熙九年。朱齡石伐蜀涪陵獽三百家。隨軍平討。因止于廣漢金淵山谷。崖即其后也。而童幼少言不雜俳戲。每游山泉必先禮而后飲。或諦視不瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身可惡。我思之耳。后必?zé)?div id="iakuegk" class='inline' id='people_102156_1_16_comment'>及年長(zhǎng)從戎。毅然剛正。嘗隨伴捕魚。得己分者用投諸水。謂伴曰。殺非好業(yè)。我今舉體皆現(xiàn)生瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。時(shí)獽首領(lǐng)數(shù)百人。共筑池塞。資以養(yǎng)魚。崖率家僮往彼觀望。忽有異蛇長(zhǎng)尺許。頭尾皆赤。須臾長(zhǎng)大乃至丈馀。圍五六尺。獽眾奔散。蛇便趣水。舉尾入云。赤光遍野。久之乃滅。尋爾眾聚。具論前事。崖曰。此無憂也。但斷殺業(yè)。蛇不害人。又勸停池堰。眾未之許。俄而堤防決壞。時(shí)依悉禪師。施力供侍雖充驅(qū)使而言語訥澀舉動(dòng)若癡。然一對(duì)一言時(shí)合大理。經(jīng)留數(shù)載無所異焉。至玄冬之月。禪師患足冷。命之取火。乃將大爐炎炭。直頓于前。禪師責(zé)之曰。癡人何煩汝許多火。乃正色答曰。須火卻寒。得火嫌熱。孰是癡人。情性若斯何由得道。禪師謂曰。汝不畏熱。試將手置火中。崖即應(yīng)聲將指置火中。振吒作聲。卒煙涌出。都不改容。禪師陰異之。未即行敬。又以他日。諸弟子曰。崖耐火。共推之火爐。被燒之處皆并成瘡。而忻笑自如。竟無痛色。諸弟子等具咨禪師。禪師喚來謂曰。汝于此學(xué)佛法。更莫漫作舉動(dòng)或亂百姓。答曰。若不苦身焉得成道。如得出家一日便足。禪師遂度出家。自為剃發(fā)。但覺鬢須易除猶如自落。禪師置刀于地。攝衣作禮曰。崖法師來。為我作師。我請(qǐng)為弟子。崖謙謝而已。既法衣著體。四輩尊崇歸命輸誠(chéng)。無所吝惜。或有疾病之處。往到無不得除。三十年間大弘救濟(jì)。年踰七十心力尚強(qiáng)。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指燒之。有問燒指可不痛耶。崖曰。痛由心起。心既無痛。指何所痛。時(shí)人同號(hào)以為僧崖菩薩。或有問曰。似有風(fēng)疾。何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對(duì)。何謂為空。答曰。四大五根復(fù)何住耶。眾服其言。孝愛寺兌法師者。有大見解。承崖發(fā)跡。乃率弟子數(shù)十人往彼禮敬。解衣施之顧大眾曰。真解波若非徒口說。由是道俗通集倍加崇信。如是經(jīng)日。左手指盡火次掌。骨髓沸上涌。將滅火焰。乃以右手殘指。挾竹挑之。有問其故。崖曰。緣諸眾生不能行忍。今勸不忍者忍不燒者燒耳。兼又說法勸勵(lì)。令行慈斷肉。雖煙焰俱熾以日繼夕并燒二手。眉目不動(dòng)。又為四眾說法誦經(jīng)。或及諸切詞要義。則頷頭微笑。時(shí)或心怠。私有言者。崖顧曰。我在山中初不識(shí)字。今聞經(jīng)語。句句與心相應(yīng)。何不至心靜聽。若乖此者則空燒此手。何異樵頭耶。于是大眾懔然莫不專到。其后復(fù)告眾曰。末劫輕慢心轉(zhuǎn)薄淡。見像如木頭。聞經(jīng)如風(fēng)過馬耳。今為寫大乘經(jīng)教故燒手滅身。欲令信重佛法也。闔境士女聞?wù)呓詠砝@數(shù)萬匝。崖夷然澄靜。容色不動(dòng)。頻集城西大道。談?wù)摲ɑ?div id="isegqsk" class='inline' id='people_102156_1_168_comment'>
