人物簡介
生仇氏。京兆人?？驮⒔ㄠ挕Ｉ贄壖?。依蔣山靈曜寺得度。善大小涅槃凈名般若諸經(jīng)。以辯慧為一時師宗。天監(jiān)三年卒。壽六十三。高僧傳·卷第八 義解五
釋智秀。本姓裘。京兆人。寓居建業(yè)。幼而穎悟。早有出家之心。二親愛而不許。密為求婚將剋娶日。秀乃間行避走。投蔣山靈耀寺剃發(fā)出家。及年滿具戒業(yè)操逾堅。稟訪眾師搜檢新異。于是大小兼明數(shù)論精熟。尤善大小涅槃凈名波若。及講筵一建。輒王俟接駕。負帙肩隨為人神彩細密思入玄微。其文句幽隱并見披釋。以天監(jiān)之初卒于治城寺。春秋六十有三。會葬之日。黑白奔赴。街巷填闉。士庶含酸榮哀以備。時治城又有僧若道乘。乘當時令問。若與兄僧璿并善諸經(jīng)及外書。若誦法華工草隸。后為吳國僧正。乘亦志業(yè)明敏。而特善毗曇。
人物簡介
不知何許人。持律嚴謹。禪講優(yōu)暢。時譽歸之。文宣時。安聚徒王屋山二千許人。講涅槃。始發(fā)題。有雌雉來伏座側(cè)。若聽狀。食時則出飲啄。晚講伏聽如初。訖三卷不復至。眾怪之。安曰。雉今生人道矣。武平四年。安行頭陀于越州。徑至一家。呼雌雉。有一女出迎。禮拜歡喜。女之父母以為異。邀入設(shè)食。安問何以名女為雌雉耶。答以見其初生。發(fā)如雉毛故耳。安大笑為述本緣。女聞而涕泣?？嗲蟪黾摇Ｆ涓改感廊辉S之。時女年始十四。為講涅槃。聞即領(lǐng)解。至后三卷。則不能有所通矣。自爾升座開演。遠近赴集。說其宿因。眾亦加勸。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
神僧傳·卷第四釋僧安。不知何人。戒業(yè)精苦坐禪講解。時號多能。齊文宣時。在王屋山。聚徒二十許人講涅槃。始發(fā)題有雌雉。來座側(cè)伏聽。僧若食時出外飲啄。日晚上講依時赴集。三卷未了遂絕不至。眾咸怪之。安曰。雉今生人道。不須怪也。武平四年。安領(lǐng)徒至越州行頭陀。忽云。往年雌雉應生在此。徑至一家。遙喚雌雉。一女走出。如舊相識。禮拜歌喜。女父母異之。引入設(shè)食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。見其初生發(fā)如雉毛。既是女故名雌雉也。安大笑為述本緣。女聞涕泣。苦求出家。二親欣然許之。為講涅槃。聞便領(lǐng)解一無遺漏。至后三卷。茫然不解。于時始年十四。便就講說。遠近咸聽。嘆其宿習。因斯躬勸。從學者眾矣。
釋僧安。不知何許人。戒業(yè)精苦坐禪講解。時號多能。齊文宣時在王屋山。聚徒二十許人。講涅槃。始發(fā)題有雌雉來座側(cè)伏聽。僧若食時出外飲啄。日晚上講依時赴集。三卷未了遂絕不至。眾咸怪之。安曰。雉今生人道不須怪也。武平四年安領(lǐng)徒眾至越州行頭陀。忽云。往年雌雉應生此徑。至一家遙喚雌雉。一女走出如舊相識。禮拜歡喜。女父母異之。引入設(shè)食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。見其初生發(fā)如雉毛。既是女故名雌雉也。安大笑。為述本緣。女聞涕泣苦求出家。二親欣然許之。為講涅槃。便領(lǐng)解一無遺漏。至后三卷茫然不解。
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【生卒】：835—899 【介紹】： 唐僧。鳳翔麟游人，俗姓淡。少從兄祐律師受業(yè)，該通經(jīng)論。后歸禪宗，歷參翠微無學、臨濟義玄，終嗣夾山善會。常居澧州樂普山，世稱樂普和尚。喜作詩偈勸世。唐詩大辭典 修訂本
【生卒】：835—899 俗姓淡，鳳翔麟游(今陜西麟游)人。幼從兄祐律師受業(yè)、通該經(jīng)論。先后參謁翠微無學、臨濟義玄、夾山善會，終為夾山法嗣，常居澧州樂普山，世稱樂普和尚(《祖堂集》作落浦和尚)。昭宗光化二年卒?！?a target='_blank'>祖堂集》卷九、《宋高僧傳》卷一二、《景德傳燈錄》卷一六有傳。諸書及《五燈會元》中存其詩偈6首，《全唐詩續(xù)拾》收入。禪林僧寶傳·卷第六
禪師名元安。生淡氏。鳳翔南游人也。幼依懷恩寺祐律師。剃發(fā)受具。既長通經(jīng)論。初造翠微。無所契悟。北至臨濟。臨濟稱其俊爽可教。安自負辭去。至夾山。庵于冢巔。夾山訝之。以書抵安。誡使者曰。此僧得書不發(fā)。明日當來。發(fā)之不來也。安得書果置之不答。使者具以告夾山。夾山曰。旦暮必至矣。俄報安至。夾山望見呵曰。雞棲鳳巢。非其同類。出去。安乃問曰。自遠趨風。請師一接。夾山曰。目前無阇梨。此間無老僧。安曰。錯。夾山曰。住住。且莫草草匆匆。云月是同。溪山各異。截斷天下人舌頭則不無。阇梨爭教無舌人解語乎。安茫然不知答。夾山以杖擊之。夾山歿。眾以安次補。住持久移居洛浦。謂眾曰。末后一句始到牢關(guān)。把斷要津不通凡圣。欲知上流之士。不將佛祖言教。貼在額上。如龜負圖。自取喪身之禍。指南一路。智者知疏。學道先須識得自己宗旨。方可臨機。不失其宜。祇如鋒铓未兆已前。都無是個非個。瞥爾暫起見聞。便有張三李四。胡來漢去。四姓雜居。不親而親。是非互起。致使玄關(guān)固閉。識鎖難開。疑網(wǎng)羅籠。智刀劣剪。若不當陽曉示。迷子何以知歸。欲得大用現(xiàn)前。但可頓忘諸見。諸見若盡?；桁F不生。智照洞然。更無他物。以今學人觸目有滯。蓋為因他數(shù)量作解。被他數(shù)量該括方寸。不能移易。所以聽不出聲。見不超色。假饒并當門頭。凈潔自己。未能通明。還同不了。若也單明自己。法眼未明。此人祇具一只眼。所以是非欣厭貫系。不得脫坼自由。謂之深可慜傷。各自努力。唐光化元年戊午。秋八月。誡門弟子曰。出家之法。長物不留。況其他哉。切須在念。時不待人。至十二月一日。又曰。吾旦夕行矣。有問問諸人。若對得。分付缽袋子。曰若道這個是。即是頭上安頭。若道不是。即斬頭覓活。堂中第一座對曰。青山不舉足。日下不挑燈。安曰。去。汝扶吾宗不起。有彥從上座曰。去此二途。請和尚不問。安曰。未在。更道。彥從曰。彥從道不盡。安曰。我不管汝道不盡。曰彥從無侍者。祗對和尚。安乃歸方丈。中夜喚彥從至曰。汝今日祗對老僧。甚有道理。據(jù)汝合體得先師意旨。先師道。目前無法。意在目前。不是目前法。非耳目所到。且道那句是賓。那句是主。彥從茫然不知。安曰?？嗫?。二更時。眾請安代答。安曰。慈舟不泛滄波上。劍峽徒勞放木鵝。泊然而化。閱世六十有五。坐四十六夏。 贊曰。洞山價。夾山會。皆藥山的骨孫。其鍛鍊鉗錘?？芍^妙密。然價之宗至膺。才有同安察。后云居簡而已。會之宗。遂止于洛浦安公。莊子曰。北溟有魚。其名曰鯤?；鵀轾i。九萬里風。斯在下。然聽其自化。也使之化。則非能鵬也。膺安似之。其絕也理之固然。新脩科分六學僧傳·卷第七 傳宗科(五)
姓淡氏。鳳翔麟游人。丱歲依兄祐律師于岐陽懷恩寺。薙落受具。即事參扣。首訪臨濟。已而辭濟。濟喜曰。臨濟門下一只箭。誰敢當鋒。安蒙許可。自謂已足。尋至夾山卓庵。后得夾山書。覽之悚然。乃棄庵至夾山禮拜。夾山曰。雞棲鳳巢。非其同類。出去。安曰。自遠趨風。請師一接。夾山曰。目前無阇梨。此間無老僧。安便喝。夾山曰。住住。阇梨且莫草草悤悤。云月是同。溪山各異。阇梨截斷天下人舌頭即得。如何卻教無舌人解語。安茫然。夾山便打。安因茲服膺數(shù)載。 一日問夾山。佛魔不到處。如何體會。答曰。燭明千里像。暗室老僧迷。又問。朝陽已升。夜月不見時如何。答曰。龍舍海珠。游魚不顧。 夾山將示滅。謂眾曰。石頭一枝看看滅已。安曰不然。夾山曰何也。安曰。自有青山在。夾山曰。茍如是則吾道未墜也。夾山順世。安因卜居于澧陽洛浦山。后徙朗州蘇溪。四方玄侶輻輳。 示眾云。末后一句。始到牢關(guān)。鎖斷要津。不通凡圣。須知上流之士。不將佛祖見解。貼在額頭上。如靈龜負圖。自取喪身之本。僧問瞥然便見時如何。答曰。曉星分曙色。爭似太陽輝。僧問恁么來不立。恁么去不泯時如何。答曰。鬻薪樵子貴。衣錦道人輕。問曰。教中道。飯百千諸佛。不如飯一無脩無證者。百千諸佛有何過。無脩無證者有何德。答一片白云橫谷口。幾多歸鳥夜迷巢。問曰。如何是本來事。答曰。一粒在荒田。不耘苗自秀。問若一向不耘。莫草里埋沒卻也無。答肌骨異芻蕘。稊稗終難映。 上堂云。孫臏收鋪去也。有卜者出來。僧出曰。請和尚一卦。答汝家爺死。僧無語。 光化元年戊午秋八月。誡主事曰。出家之法。長物不留。播種之時。切宜減省。諦構(gòu)之務。悉從廢停。流光迅速。大道深玄。茍或因循。曷由體悟。眾以為常。略不相儆。至冬示有微疾。亦不倦提唱。十二月一日。告眾曰。吾非明即后也。今有一事。問汝等。若通者個是。即頭上安頭。若道者個不是。即斬頭求活。時第一座對曰。青山不舉足。日下不挑燈。安曰。者里是什么時節(jié)。作者個語話。時有彥從上座。別對曰。離此二途。請和尚不問。安曰未在更道。答彥從道不盡。安曰。我不管汝盡不盡。答彥從無侍者祇對和尚。安乃下堂。至夜令侍者喚彥從。入方丈曰。阇梨今日祗對老僧。甚有道理。據(jù)汝合體先師意旨。先師道。目前無法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。且道那句是主句。若擇得出。分付缽袋子。答彥從不會。安曰。汝合會但道。答彥從實不知。安喝出。乃曰苦苦。二日午時。別僧舉前語問安。安自代曰。慈舟不棹清波上。劍峽徒勞放木鵝。便告寂。壽六十有五。臘四十六。塔于寺西北隅。宋高僧傳·卷第十二 習禪篇第三之五
釋元安。俗姓淡。鳳翔游麟人也。丱年于岐陽懷恩寺從兄祐律師出家。唯經(jīng)與論無不窮核。乃問道翠微次臨濟。各餐法味不飫香積之盂也。斲彫復樸逍遙自如。聞夾山道盛德至。造澧陽當稽問轇轕。又增明凈。后開樂普山尋居蘇溪。答詶請益多偶句華美。為四海傳焉。以昭宗光化元年戊午十二月遷滅。享壽六十五。法臘四十六矣。臨終告眾頗多警策辭句云。高僧摘要·道高僧摘要卷一
鳳翔麟游人。少年出家具戒。通經(jīng)論。問道臨濟。濟常對眾美之曰。臨濟門下一只箭。誰敢當鋒。師蒙印可。自謂已足。一日辭濟。濟問甚處去。師曰。南方去。濟以拄杖劃一劃曰。過得這個便去。師乃喝。濟便打。師作禮而去。濟明日升堂曰。臨濟門下有個赤梢鯉魚。搖頭擺尾向南方去。不知向。誰家齏甕里淹殺。師游歷罷。直往夾山卓庵。經(jīng)年不訪夾山。山修書令僧馳往。師接便坐。卻再展手索。僧無對。師便打。曰歸去舉似和尚。僧回舉似。山曰。這僧若開書。三日內(nèi)必來。若不開書。斯人救不得也。師果三日后至。見夾山。不禮拜。乃當面叉手而立。山曰。雞棲鳳巢。非其同類。出去。師曰。自遠趨風。請師一接。山曰。目前無阇黎。此間無老僧。師便喝。山曰。住住且莫草草。云月是同。溪山各異。截斷天下人舌頭。即不無阇黎。爭教無舌人解語。師佇思。山便打。因茲服膺。
人物簡介
【生卒】：1291—1379 【介紹】： 明僧。浙江天臺人，號東溟，俗姓賈。出家于天臺廣嚴寺。元至正中住上天竺寺。元順帝賜號慈光妙應普濟。洪武二年奉詔赴蔣山法會，奏對稱旨。以年老白眉，太祖呼以“白眉”而不名。大明高僧傳·卷第三 解義篇第二之三
皇明名僧輯略釋慧日號東溟。天臺賈氏子。即宋相賈似道之諸孫。及似道責戍師尚幼。志求出家依縣之廣嚴寺平山和尚。數(shù)年落發(fā)受具戒。年二十二聞柏子庭講臺教于赤城師趨座下。未幾能領(lǐng)大義。子庭嘆曰。投丸于峻坂不足以喻其機之疾也。吾道藉子其大昌乎。自是師之學沈浸醲郁而名重一時矣。一旦假寐。恍見竹橫地下竹上凝者白粥粲然。師臥地食之。既覺言于子庭。庭為解曰。竹與粥同音。子得就地而食。殆非緣在上下天竺乎。于是渡錢塘謁竹屋凈法師于上竺。所處房頗卑濕。乃作詩風之。竹屋見詩謂眾曰。此子不凡。異日當主茲山。不可以小年易之也。故乃遇如賓友。無何命典客寮尋掌僧籍。竹屋化去時湛堂澄公繼其席。器師延居后堂。年馀出主吳山圣水。元至正四年住薦福。歷三?下天竺災。元臣高納麟請師新之。寺宇告成王溍為之記。四年遷上竺。師知緣在夙夜罔怠。凡寺中所制一重緝之。元順帝聞特賜慈光妙應普濟之號。并金襕衣以徵之。十六年退隱于會稽巖壑間。人無識者。元相達識帖穆爾遣使。物色得之力請還山。凡兩住上竺二十五年。至我皇明太祖洪武二年詔赴蔣山佛會。命禮部給饌。明日召見奉天殿。百僚咸集僧若魚貫。惟師臘最高朱顏白眉班居前列上親問升濟沈冥之道。師備奏稱旨 太祖顧謂僧眾曰。邇來學佛者惟飽餐優(yōu)游沈薶歲月。如金剛楞伽心經(jīng)皆攝心之要與。何不研窮其義。今有不通者當質(zhì)諸白眉法師。自后召見太祖但以白眉呼之而不名也。嘗與別峰同法師金碧峰禪師輩賜食禁中。因奏瓦棺寺乃隋智者大師釋法華之所不可從廢太祖命就天界別建室廬以存其跡。詔即開山說法。五年孟春復于鐘山建水陸大齊。命師說毗尼戒太祖親率百僚臨聽。事竣辭歸上竺。謝院事日修彌陀懺以臻凈業(yè)。十二年秋七月一夕夢。青蓮花生方池中芬芳襲人。寤告眾曰。吾生凈土之祥見矣。于人間世殆不遠乎。后四日趺坐合爪而寂。世壽八十九。僧臘七十三。越十日奉全身藏于寺之西峰妙應塔院。師生軀干脩偉。眉長寸馀。目睛閃閃射人。而人無老少見師入城。咸呼曰。我白眉和尚來也。爭持香花以散其上。師面嚴冷言不妄發(fā)。嘗對王公大臣未出一軟媚語。至于誘引后學其辭色溫如春曦。故人多悅從其學。嗣法有思濟行樞允鑒允忠良謹普智文會元秀景梵等若干人。
師諱慧日。號東溟。天臺赤城人。洪武初年。召入京。奏對稱旨。后辭歸杭之天竺。修西方凈業(yè)。洪武十二年七月朔日。謂弟子言。吾夢青蓮華池中清芬襲人。吾殆將去乎。四日坐逝。世壽八十九。僧臘七十。師對王公大臣。未嘗出一軟媚語。至于誘進后學。溫然如春陽云。高僧摘要·品高僧摘要卷三
補續(xù)高僧傳·義解篇號東冥。天臺賈氏子。即宋相賈似道之諸孫。及似道責戍師尚幼。志求出家。依縣之廣嚴寺平山和尚。落發(fā)受具。年二十二。聞柏子庭講臺教。于赤城。師趨座下。未幾能領(lǐng)大義。子庭嘆曰。投丸于峻坂。不足以喻其機之疾也。吾道藉子大昌乎。一日假??。恍見竹橫地下。竹上凝者。白粥粲然。師臥地食之。既覺。言于子庭。庭為解曰。竹與粥同音。子得就地而食。殆非緣在上下天竺乎。于是渡錢塘。謁竹屋凈法師。于上竺。命典客寮。掌堂僧籍。竹屋化去。時湛堂澄公繼其席。廷師居后堂。年馀出主吳山圣水。元至正四年。住薦福。歷三?。下天竺災。元臣高納麟。請師新之。寺宇告成。王溍為之記。四年。遷上竺。師知緣在。夙夜罔怠。凡寺中所制一重緝之。元順帝聞。特賜慈光妙應普濟之號。并金襕衣以徵之。十六年。退隱于會稽巖壑間。人無識者。元相達識帖穆爾遣使物色得之。力請還山。凡兩住上竺。二十五年。至于明朝。太祖洪武二年。詔赴蔣山佛會。命禮部給饌。明日召見奉天殿。百僚咸集。僧若魚貫。惟師臘最高。朱顏白眉。班居前列。上親問升濟沉冥之道。師備奏稱旨太祖顧謂僧眾曰。邇來學佛者。惟飽餐優(yōu)游。沉埋歲月。如金剛楞伽心經(jīng)。皆攝心之要典。何不研窮其義。今有不通者。當質(zhì)諸白眉法師。自后召見。太祖但以白眉呼之。而不名也。嘗與別峰同法師。金碧峰禪師輩。賜食禁中。因奏瓦棺寺。隋知者大師。釋法華之所。不可廢。太祖命就天界。別建室廬以存其跡。詔師開山說法。五年孟春。復于鐘山。建水陸大齋。命師說毗尼戒。太祖親率百僚臨聽。事峻辭歸上竺。謝院事。日修彌陀懺。以臻凈業(yè)。十二年秋七月。一夕夢青蓮花。生方池中。芬芳襲人。窹告眾曰。吾生凈土之祥見矣。后四日。趺坐合爪而寂。世壽八十九。僧臘七十三。越十日。奉全身藏于寺之西峰妙應塔院。
慧日。號東溟。天臺赤城人。軀干修偉。眉長三寸。目光射人。嘗從柏子庭和尚習教。解悟甚深。有戒行。人師法之。洪武初。以有道徵。上御奉天殿引見。時丞相御史大夫。暨百僚咸在。而僧伽魚貫而上。師年最高。白眉朱顏。其班前列。上親問勞之。顧眾而言曰。邇來學佛者。唯飽食優(yōu)游。沉霾歲月。如金剛楞伽諸經(jīng)。皆攝心之要典。何不研窮某義。茍有不通。質(zhì)諸白眉法師可也。自后數(shù)召見。從容問道。字而不名。及建鐘山法會。請師敦說戒法。聞者開懌。既而辭歸杭。居上天竺。一志安養(yǎng)。冥心合道。不雜馀念。洪武十二年七月朔。夢青蓮華生方池中。華色敷腴。清芬襲人。既寤。召弟子妙修曰。此生凈土之祥也。吾將行矣。至四日。趺坐書頌。合爪而寂。閱世八十九。僧臘七十。師居常面嚴冷。片言不妄發(fā)。對王公大臣。未嘗出一軟媚語。至于誘進后學。溫然如春陽云。新續(xù)高僧傳·義解篇第二之三
釋慧日，號東溟，天臺賈氏子，即宋相賈似道之諸孫。及似道責戍，慧日尚幼，志求出家，依縣之廣嚴寺平山數(shù)年，落發(fā)受具戒。年二十二，聞柏子庭講臺教于赤城，即趨座下。未幾，能領(lǐng)大義。子庭嘆曰：“投丸于峻坂，不足以喻機之疾也，吾道藉子其大昌乎？”自是為學沈浸醲郁，而名重一時。一旦假寐，恍見竹橫地下，竹上凝者，白粥粲然，因臥地食之。既覺，言于子庭，庭為解曰：“竹與粥同音，子得就地而食，殆非緣在上下天竺乎？”于是渡錢塘，謁竹屋凈于上竺，所處房頗卑濕，乃作詩風之。竹屋見詩，謂眾曰：“此子不凡，異日當主茲山，不可以少年易之也。”故乃遇如賓友，無何，命典客寮，尋掌僧籍。竹屋化去時，湛堂澄繼其席，延居后堂，年馀，出主吳山圣水。元至正四年，住薦福，歷三?，下天竺災，慧乞高納麟請新之，寺宇告成，王溍為之記。四年遷上竺，知緣在此，夙夜罔怠，凡寺中所制一重緝之。元順帝聞其名，特賜“慈光妙應普濟”之號，并金襕衣以徵之。十六年退隱于會稽巖壑間，人無識者。元相達識帖穆爾遣使物色得之，力請還山。凡兩住上竺，二十五年。至明太祖洪武二年，昭赴蔣山佛會，命禮部給饌，明日召見奉天殿，百僚咸集，僧若魚貫，惟慧日臘最高，朱顏白眉班居前列，太祖親問升濟沈冥之道，奏對稱旨。太祖顧謂僧眾曰：“邇來學佛者，惟飽餐優(yōu)游，沈薶歲月，如《金剛》、《棱伽》、《心經(jīng)》皆攝心之要典，何不研窮其義？今有不通者，當質(zhì)諸白眉法師。”自后召見，太祖但以白眉呼之，而不名也。嘗與別峰同金碧峰輩賜食禁中。因奏瓦官寺，乃隋 智者大師釋《法華》之所，不可從廢，太祖命就天界別建室廬，以存其跡，詔即開山說法。五年孟春，復于鐘山建水陸大齋，命說毗尼戒，太祖親率百僚臨聽。事竣，辭歸上竺，謝院事，日脩彌陀懺以臻凈業(yè)。十二年秋七月，一夕夢青蓮花生方池中，芬芳襲人，寤告眾曰：“吾生凈土之祥見矣，于人間世殆不久也。”后四日趺坐，合爪而寂，世壽八十九，僧臘七十三。越十日，奉全身藏于寺之西峰妙應塔院。慧日軀干脩偉，眉長寸馀，目睛閃閃射人。而人無老少，見其入城，感呼曰：“我白眉和尚來也。”爭持香花以散其上。慧日狀甚嚴冷，言不妄發(fā)，嘗對王公大臣未出一媚語，至于誘引后學，其辭色溫如春曦，故人多悅從其學。嗣法有思濟、行樞、允鑒、允忠、良謹、普智、文會、元秀、景梵諸人。
人物簡介
補續(xù)高僧傳·習禪篇請益 僧問云門。不起一念還有過也無。門云須彌山。幸遇此僧。當機不薦。蹉過云門。直至于今攔街塞巷無存放處。此僧若也下得一語。道某甲這里安放不得。且請和尚掇過一邊。非唯自己千古之下作個自在快活閒人。抑且拶得云門忙手忙腳。撒了收不得。收了撒不得。豈不丈夫。然雖幻寄與么。也是勞神不少。且道還有安放處也無。自代云。看取云門道底。古潭清典座等。各為曠大劫來一段真光。埋沒于業(yè)識茫茫。念起念滅。黑闇深坑。欲求提挈。且此事如人淩萬仞懸崖。須要親能撒手始得。又不見道。不是一番寒徹骨。爭得梅花噴鼻香。其或不然。又勞幻寄將冰清玉潤白藕池中。拖泥帶水。栽個業(yè)種子去也。履今向去。但只時中一貧如洗。赤灑灑看個父母未生以前邢個是我本來面目。吽。及盡今時一念。從始至終。務要歷然討個分曉。不可向輕安省力處純熟現(xiàn)前以當消遣時光。決定向這父母未生已前邢個是我本來面目話頭上。不管得力不得力。昏散不昏散。密密提撕去。看他疑情頓發(fā)。如烈??光中忽擲莖茅片雪。欲覓來去之蹤了不可得。正當恁么時。設(shè)起一念覺照之心亦復如是。那時摸著娘生鼻孔。始信云門道不起一念須彌山。磕破虛空腦蓋。筑折混沌眉毛。爭怪得幻寄道某甲這里無安放處。珍重勉之。拈古 溈山靈祐禪師侍立百丈次。丈問誰。師云某甲。丈云。汝撥爐中有火否。師撥之曰無火。丈躬起深撥。得少火。舉以示之曰。汝道無。這個聻。師由是發(fā)悟禮謝。陳其所解。師拈云。家貧家富。父子方知。花落花開。春風不顧。應時應節(jié)則是。未免傍觀者哂。呵呵。老不歇心。少不努力。行實 師自謂吾生幻寄浙省仁和。桂姓。父諱徵。母徐氏。兄弟三人。吾最后。以景泰丙子年生。毀齒喪父。患痘風。雙目短視羞明。抱疾弗瘳。夢中感金神教使出家。母兄不允。姑隨善友逐邪師茍延歲月。至年十五。雖克勤晝夜體究孜孜。唯益邪解。成化癸巳間。聞四川休休翁寓郡城仙林寺。以禮參請。一見契合。始得出家。受持無字公案。十七剃染。隨侍黃梅。心切太過滯沈寂之境。座元勉以看教。因閱楞嚴。于一毛端現(xiàn)寶王剎有疑。成化乙巳。寓常州江陰乾明寺。忽睹萬佛國金碧崢嶸于眉宇間。會得毛端現(xiàn)剎之句。始知幻寄兩間。如夢如旅。又明年。因詠黃鸝。忽逢作者云。此句法未得意在言外之趣。由此茅塞泮然。信口道云。多情自信惜春光。飛入園林錦繡鄉(xiāng)。記得小窗驚我夢。滿庭紅杏帶斜陽。遂和永明山居律詩。弘治戊申除夕。忽聞鐘聲。數(shù)年行履處于此活脫。信口道。圓響心非聞。大千同一照。抹過上頭關(guān)。更不存玄妙。乙卯。休休翁應湖南凈寺請。予復依附。日逐詢究。乃蒙印可。夫幻即寄之蹤。寄乃幻之跡。幻起寄亡。全寄是幻。幻逐寄生。全幻是寄。翳目生華。山河大地。華翳不生。空真實際。幻之寄之。誠哉兒戲。
雪庭某公。自號梅雪隱人。杭仁和人。父桂姓。徵名。母徐氏。昆仲三人。師最少。以景泰丙子生。毀齒喪父。患痘風。雙目短視羞明。抱疾弗瘳。夢中。感金神教使出家。母兄不允。年十五。雖慕道求師。不得正眼。成化癸巳。聞四川休休翁。寓郡城仙靈寺。往叩之。一見契合。始落發(fā)。受無字公案。日夜研究。猶滯沉寂之境。座元勉以看教。因閱楞嚴。至一毛端上現(xiàn)寶王剎。有疑。乙巳寓江陰乾明寺。忽睹萬佛閣。金碧崢嶸于眉宇間。偶會得毛端現(xiàn)剎之句。始知幻寄兩間如夢如旅。又明年。因詠黃鸝。有作者云。此句法未得。意在言外之趣。繇此。茅塞泮然。沖口道云。多情自信惜春光。飛入園林錦繡鄉(xiāng)。記得小窗驚我夢。滿庭紅杏帶斜陽。后因除夕聞鐘。大悟曰。圓響心非聞。大千同一炤。抹過上頭關(guān)。更不存玄妙。乙卯。休休翁。應湖南凈慈請。師復依附。日逐尋究。乃蒙印可。所著有請益警進。拈古頌古。擬寒山。和永明詩偈等。凡二十卷。號幻寄集。夫幻即寄之跡。寄乃幻之跡?；闷鸺耐?。全寄是幻?；弥鸺纳Ｈ檬羌?。翳目生華。山河大地。華翳不生。空真實際?；弥闹Ｕ\哉兒戲。師自語也。續(xù)武林西湖高僧事略
師號雪庭。一號梅雪隱人。籍貫浙省杭州府仁和。父姓桂。名徵。母徐氏。昆仲三人。師最少。以景泰丙子生。毀齒喪父?；级伙L。因得目疾。數(shù)求出家。十五尋師。唯益邪解。成化癸巳。參休休翁于郡城仙林寺。一見契合。受無字公案。十七祝發(fā)。日夜研究。滯沈寂之境。座元某勉使看教。因閱楞嚴至一毫端上現(xiàn)寶王剎有疑。后在江陰乾明寺。忽睹萬佛閣金碧崢嶸于眉宇間。偶會得毛端現(xiàn)剎之句。弘治改元除夕。聞鐘聲。數(shù)年行履忽爾活脫。信口偈云。圓響心非聞。大千同一照。抹過上頭關(guān)。更不存玄妙。乙卯。又隨休休翁于凈慈寺。乃蒙印可。所著有請益警進拈古頌古擬寒山和永明詩偈等。凡二十卷。號幻寄集行世。
人物簡介
張鎮(zhèn)芳（1863年—1933年），字馨庵，號芝圃，河南項城縣人，清末民初官員、財閥、清朝最后一任直隸總督。袁世凱表弟。光緒十八年（1892年），張鎮(zhèn)芳中式壬辰科進士。歷任翰林院編修、戶部主事、北洋銀元局會辦、永七鹽務局總辦、陸軍糧餉局總辦、行營營務處總辦、清理財政局總辦、禁煙局總辦、直隸銀行督理、財政總匯處幫辦、湖廣總督后路軍軍需局總辦、長蘆鹽運使兼護直隸臬司、湖南提法使、度支部承參行走等職務。民國元年2月，張鎮(zhèn)芳署直隸都督。同年3月，署河南都督。同年10月，正式任河南都督，翌年1月，兼任民政長。因鎮(zhèn)壓白朗起義失利，被袁世凱罷免，召回北京。民國四年（1915年）5月，他創(chuàng)辦鹽業(yè)銀行，自任董事長兼總經(jīng)理。9月，擔任請愿聯(lián)合會副會長，支持袁世凱稱帝。民國五年（1916年）6月，袁世凱去世，張鎮(zhèn)芳投靠張勛。民國六年（1917年）7月1日，張勛發(fā)動辮軍復辟，張鎮(zhèn)芳出任內(nèi)閣議政大臣、度支部尚書。見復辟將要失敗，與雷震春逃離北京時被捕。15日，他與雷震春、馮德麟二人同被褫奪官職，以叛國罪送法庭，判刑后，即到天津保外就醫(yī)。鹽業(yè)銀行則由吳鼎昌接管任總經(jīng)理。民國九年（1920年），張鎮(zhèn)芳被釋放，其后仍任鹽業(yè)銀行董事長。民國二十二年（1933年），張鎮(zhèn)芳病逝。享年71歲。
