人物簡介
高僧傳·卷第十三 興福會稽剡人也。史失其氏。少為沙門。住石城山隱岳寺。寺北青壁千馀尺。中涌起如佛光??。護至其下。每仰視。移時不能去。且隱隱聞弦管聲。或發(fā)光怪。即立誓鐫鑿。以像彌勒千尺之軀。庶幾以結龍華緣也。經(jīng)始于齊之建武中。僅成面相。而護遂以疾卒。遺言謂再生當就吾志。尋有沙門僧淑。纂承其事。弗克濟。梁天監(jiān)六年。始豐令陸咸。宿剡溪。風雨中夢三道人曰。君誠信堅正。自然安隱。今建安殿下。感患未瘳。茍能成剡縣僧護所造石像者。當無恙矣。冥理非虛。君可發(fā)之。咸還京師歲馀。偶見一僧門外。若相識者。因小立汎語。及剡溪所祝建安王事。咸罔然。僧笑去。咸忽憶其是剡溪夢中所見者。時建安方留京師。聞其說。愿為檀越。于是詔以僧祐律師董其事。祐未至寺。僧慧逞夢。神黑衣。部曲甚都。立石龕下。祐至則鏟深其龕。加施頂髻于上。座高五丈。佛身高十丈。前架三層臺。造門閣殿堂。天監(jiān)十五年也。建安王宿疾既寧。亦復改封南平云。
釋僧護。本會稽剡人也。少出家。便剋意?？喙?jié)戒行嚴凈。后居石城山隱岳寺。寺北有青壁。直上數(shù)十馀丈。當中央有如佛焰光之形。上有叢樹曲干垂陰。護每經(jīng)行至壁所。輒見光明煥炳聞弦管歌贊之聲。于是擎爐發(fā)誓愿。博山鐫造十丈石佛。以敬擬彌勒千尺之容。使凡厥有緣同睹三會。以北齊建武中招結道俗。初就彫剪疏鑿移年僅成面樸。頃之護遘疾而亡。臨終誓曰。吾之所造本不期一生成辦。第二身中其愿剋果。后有沙門僧淑纂襲遺功。而資力莫由未獲成遂。至梁天監(jiān)六年。有始豐令吳郡陸咸。罷邑還國。夜宿剡溪值風雨晦冥。咸危懼假寐。忽夢見三道人來告云。君識信堅正自然安隱。有建安殿下感患未瘳。若能治剡縣僧護所造石像得成就者必獲平豫冥理非虛宜相開發(fā)也。咸還都經(jīng)年稍忘前夢。后出門乃見一僧云。聽講寄宿。因言。去歲剡溪所囑建安王事猶憶此不。咸當時懼然。答云不憶。道人笑曰。宜更思之。仍即辭去。咸悟其非凡。乃倒屣咨訪追及百步。忽然不見。咸豁爾意解具憶前夢。乃剡溪所見第三僧也。咸即馳啟建安王。王即以上聞。敕遣僧祐律師專任像事。王乃深信益加喜踴充遍。抽舍金貝誓取成畢。初僧祐未至一日。寺僧慧逞夢見黑衣大神翼從甚壯立于龕所商略分數(shù)。至明旦而祐律師至。其神應若此。初僧護所創(chuàng)鑿龕過淺。乃鏟入五丈。更施頂髻。及身相克成瑩磨將畢。夜中忽當萬字處色赤而隆起。今像胸萬字處猶不施金镈而赤色在焉。像以天監(jiān)十二年春就功。至十五年春竟。坐軀高五丈立形十丈。龕前架三層臺。又造門閣殿堂并立眾基業(yè)以充供養(yǎng)。其四遠士庶并提挾香華萬里來集。供施往還軌跡填委。自像成之后。建安王所苦稍瘳。本卒已康復。王后改封。今之南平王是也。
人物簡介
姓牟氏。其先涪陵人。晉義熙九年。朱齡石伐蜀。以涪陵獽三百家隨軍。因止于廣漢之金淵山谷間。其子孫遂家焉。崖幼岐嶷。寡言笑。絕戲弄。飲水必加拜。嘗終日坐。諦觀不瞬?；騿柶涔?。曰我念此身可惡耳。后當燒之。及長。殊剛正。一日與人捕魚而分之。投己得者于水。曰殺非好業(yè)。我今誓當痛斷矣。遂焚棄其具。并輟獵。又見異蛇。首尾皆赤。始長尺馀大二寸許。頃之忽長踰丈。而大約五六尺。從諸獽所開陂塘中。倏爾升云而滅。眾駭懼。崖曰無懼也。但斷殺業(yè)可耳。且勸盡廢池堰蓄魚之地。眾猶未許。俄而堤防決壞。如所戒云。出家依悉禪師。尤勤謹。玄冬之月。禪師命火溫足。崖熾大爐于前。禪師責其多。則曰。須火卻寒。得火嫌多。情性若此。何曰得道。禪師因使置手火中。即應聲爇一指無難色。禪師陰異之。他日諸弟子共。推著煙焰中。雖成瘡。欣笑自如。禪師謂曰。汝如此。莫惑亂百姓否。曰諸佛苦身成道。而況某乎。茍獲薙落一日足矣。禪師遂自為薙落。然覺易甚如呼善來。禪師即置刀攝衣作禮曰。崖法師來為我作師。我請為弟子。崖謾謙謝而已。自是神化?顯。弘濟頗多。年踰七十。心力尚強。武成元年六月。于益州城西大逵中。以布裹左右五指燒之。焰且熾?；騿柶渫捶?。曰痛由心起。心既無痛。指何由痛。人有疑其得心疾者。曰盍治諸。答曰。身皆空耳。安用治。又問。根大有對何謂空。答四大五根。復何所住。孝愛寺兌法師。見解通暢。聞崖如此。乃率弟子禮敬。施以衣物。退謂眾曰。崖于般若。真有悟入。非徒口說而已。人因競以菩薩稱之。道俗四集。倍加崇信。如是經(jīng)日。左手指盡?；饘⒓罢啤９撬枭戏?。火且滅矣。遽又以右手殘指。挑發(fā)其焰。或問。其何自苦如此。答以眾生不行忍故。欲勸發(fā)耳。方其煙焰之盛。兩臂熾然。崖則不動顏色。說法勉勵。行慈斷殺。復為四眾誦經(jīng)。至切詞要義。則頷頭微笑。時有怠者。崖顧曰。末劫輕慢。見像如木頭。聞經(jīng)如風過馬耳。我在山中。初不識字。今聞經(jīng)教。句句與心相應。故燒身手令生信重。不然此手豈樵頭耶。于是士女數(shù)萬圍繞。崖澄心中坐自若。忽微雨沾濡。即斂念入定。而云散月明如舊。掌骨五枚既燼。俄而挺然俱出。各長三寸。潔白可愛。眾僉曰。菩薩滅后。愿奉舍利起塔供養(yǎng)。崖遂以口嚙拔所生之骨。吐于眾前曰?？蔀樗?。七月十四日。有聲如地陷天裂。莫不震駭復見犬羊龍蛇軍器等象于空中。頃之而息?；騿柶涔?。答曰。驚睡三昧耳。吾欲舍身。故現(xiàn)此相。間使治辦供具。乃于成都縣東南。積薪為樓。高數(shù)丈。上作乾麻小室。以油潤之。孝愛寺導禪師。施六度錫杖。并紫帔。犍為僧淵施班衲。于時遠近奔湊。財弊山積。初亦莫知二德之施物也。十五日旦。崖謂侍者法陀曰。汝取錫杖紫帔班衲來。即乘輿造焚所。時道俗數(shù)十萬。擁輿哭。崖曰。但守菩提心無哭也。遂升高座說法。時復舉目望樓室獨笑已。而右脅寢。氣息都盡。狀若木偶。歘起曰。時至矣。因下座白眾曰。佛法難值。宜共護持。竟徐步至樓下。繞旋三匝。遍禮四門。既升而俯告四眾曰。請一心念摩訶般若。相助起樓。檀越王撰。意以為我起樓。以燒菩薩。我寧不得罪哉。崖默知之。呼撰上樓臂摩撰頂曰。汝勿以起樓得罪而憂。乃所以獲福也。趣命下火。眾皆拱手莫敢前。置炬于地。崖自以臂挾炬。燒室西北。次及西南。麻燥油濃。赫然熾合。崖于烈焰中棄炬設禮。比二拜身面焦坼。復欲作禮。則身踣炭上矣。須臾薪盡火滅。骨肉皆化。所馀惟心肝腸腎而已。心獨赤濕通潤。諸物勢不可壞。遂益薪四十車。以煅煉之。徒見腸腎卷縮而心略不變。乃命收藏以待埋葬。蓋菩薩疇昔。每答問者曰。我身可盡。心則常存也。聞者以為此謂精神耳。精神豈有消爍時哉。且崖歿后。靈跡尤多。大槩皆拔苦予樂慈悲化也。茲不詳錄。姑錄一二。以見其死生之際云。孝愛寺僧佛興者。飲啖隨俗。后崖舉事感之。發(fā)愿斷酒肉。至晚歸寺。見金色人語曰。汝能斷肉。大好。汝若食一眾生肉。則食一切眾生肉。一切眾生即父母眷屬肉也。必欲食者。當如死尸中蟲。蟲即肉也。又聞空中聲曰。汝勤持齋。愿令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。其將化時。沙門寶海問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛相。答曰。眾生有相故痛。問菩薩常云。代眾生受苦。為實得否。答既發(fā)心代受。何以不得。問眾生罪熟。各自受苦。菩薩自燒。何由可代。答一念善根。即能滅惡。豈非代耶。普法師曰。二家共論大義。終未之決。其一以佛智緣無相理。理是所緣。智是能緣。其一以除妄息倒。即是真諦。二說其何者為當。崖曰。佛即無相。無別異相故。海法師曰。佛即無相。無相之相。本無異相。若然者菩薩。則釋迦觀音耶。崖曰。我是凡夫。誓入地獄。代眾生苦。愿令成佛。海曰。先佛何故。早得成佛。答先佛一時眾生度已盡也。問藥王等圣。何故亦成佛。今菩薩獨未成佛。是將與先佛殊途矣。答前時眾生已得藥王意。今眾生未得我意。由我始化。如將落花。其應對皆此類。座中有疑崖非圣人者。崖乃的呼其人之姓名曰。諸佛應世無定形。或作疾病丑陋。畜生異類。愿檀越毋妄生輕慢心也。舉火之次。皆睹瑞相。或圓蓋覆崖。有三道人。趺坐蓋上。或五色光。如人形像。處麻室四門者。或柴樓上光如日輪。然并雨華。大小非一。又聞天鼓。殷殷深遠。久之??縣人。于??江邊。見崖于空中乘油絡輿。從五六百僧。隱隱西沒。及心舍利之至寶國寺。復有光。如華叢狀。明燭庭宇。阿迦膩吒寺僧慧勝抱疾。自以不見勝緣。心殊悵快。忽夢崖將一沙彌。帕裹三斛許香。并以檀屑分四聚。繞勝爇之。勝怖曰凡夫耳。未能焚身也。崖曰無怖。用薰病也。即覺爽健。因請現(xiàn)瑞。答曰。我名光明遍照寶藏菩薩。所謂崖者詭名耳。一日設會。勝唱曰。潼州道俗見瑞福重故也。我等不見。則障厚可知。于是二百許人即應聲。見天華如雪。繽紛滿空。皆黃金色。明凈耀目。大七寸盤許。自朝至午乃止。取之者。雖緣木升屋。皆飛去不可得。續(xù)高僧傳·卷第二十七 遺身篇第七
釋僧崖。姓牟氏。祖居涪陵。晉義熙九年。朱齡石伐蜀涪陵獽三百家。隨軍平討。因止于廣漢金淵山谷。崖即其后也。而童幼少言不雜俳戲。每游山泉必先禮而后飲。或諦視不瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身可惡。我思之耳。后必燒之。及年長從戎。毅然剛正。嘗隨伴捕魚。得己分者用投諸水。謂伴曰。殺非好業(yè)。我今舉體皆現(xiàn)生瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。時獽首領數(shù)百人。共筑池塞。資以養(yǎng)魚。崖率家僮往彼觀望。忽有異蛇長尺許。頭尾皆赤。須臾長大乃至丈馀。圍五六尺。獽眾奔散。蛇便趣水。舉尾入云。赤光遍野。久之乃滅。尋爾眾聚。具論前事。崖曰。此無憂也。但斷殺業(yè)。蛇不害人。又勸停池堰。眾未之許。俄而堤防決壞。時依悉禪師。施力供侍雖充驅使而言語訥澀舉動若癡。然一對一言時合大理。經(jīng)留數(shù)載無所異焉。至玄冬之月。禪師患足冷。命之取火。乃將大爐炎炭。直頓于前。禪師責之曰。癡人何煩汝許多火。乃正色答曰。須火卻寒。得火嫌熱。孰是癡人。情性若斯何由得道。禪師謂曰。汝不畏熱。試將手置火中。崖即應聲將指置火中。振吒作聲。卒煙涌出。都不改容。禪師陰異之。未即行敬。又以他日。諸弟子曰。崖耐火。共推之火爐。被燒之處皆并成瘡。而忻笑自如。竟無痛色。諸弟子等具咨禪師。禪師喚來謂曰。汝于此學佛法。更莫漫作舉動或亂百姓。答曰。若不苦身焉得成道。如得出家一日便足。禪師遂度出家。自為剃發(fā)。但覺鬢須易除猶如自落。禪師置刀于地。攝衣作禮曰。崖法師來。為我作師。我請為弟子。崖謙謝而已。既法衣著體。四輩尊崇歸命輸誠。無所吝惜。或有疾病之處。往到無不得除。三十年間大弘救濟。年踰七十心力尚強。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指燒之。有問燒指可不痛耶。崖曰。痛由心起。心既無痛。指何所痛。時人同號以為僧崖菩薩。或有問曰。似有風疾。何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對。何謂為空。答曰。四大五根復何住耶。眾服其言。孝愛寺兌法師者。有大見解。承崖發(fā)跡。乃率弟子數(shù)十人往彼禮敬。解衣施之顧大眾曰。真解波若非徒口說。由是道俗通集倍加崇信。如是經(jīng)日。左手指盡火次掌。骨髓沸上涌。將滅火焰。乃以右手殘指。挾竹挑之。有問其故。崖曰。緣諸眾生不能行忍。今勸不忍者忍不燒者燒耳。兼又說法勸勵。令行慈斷肉。雖煙焰俱熾以日繼夕并燒二手。眉目不動。又為四眾說法誦經(jīng)。或及諸切詞要義。則頷頭微笑。時或心怠。私有言者。崖顧曰。我在山中初不識字。今聞經(jīng)語。句句與心相應。何不至心靜聽。若乖此者則空燒此手。何異樵頭耶。于是大眾懔然莫不專到。其后復告眾曰。末劫輕慢心轉薄淡。見像如木頭。聞經(jīng)如風過馬耳。今為寫大乘經(jīng)教故燒手滅身。欲令信重佛法也。闔境士女聞者皆來繞數(shù)萬匝。崖夷然澄靜。容色不動。頻集城西大道。談論法化。初有細雨殆將沾漬。便斂心入定。即云散月明。而燒臂掌骨五枚如殘燭燼。忽然各生并長三寸。白如珂雪。僧尼僉曰。若菩薩滅后。愿奉舍利起塔供養(yǎng)。崖乃以口嚙新生五骨。?而折之。吐施大眾曰。可為塔也。至七月十四日。忽有大聲狀如地動天裂。人畜驚駭。于上空中或見犬羊龍蛇軍器等象。少時還息。人以事問崖曰。此無苦也。驚睡三昧耳。吾欲舍身。可辦供具。時孝愛寺導禪師。戒行清苦耆年大德。舍六度錫杖并及紫被贈崖。入火揵為。僧淵遠送班納。意愿隨身。于時人物諠擾。施財山積。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取導師錫杖紫被及納袈裟來為吾著之。便往造焚身所。于時道俗十馀萬眾擁輿而哭。崖曰。但守菩提心。義無哭也。便登高座為眾說法。時舉目視于薪??。欣然獨笑。乃傾右脅而寢。都無氣息。狀若木偶。起問曰。時將欲至。仍下足白僧曰。佛法難值宜共護持。先所積柴疊以為樓。高數(shù)丈許。上作乾麻小室以油潤之。崖緩步至樓。繞旋三匝。禮拜四門便登其上。馮欄下望令念般若。有施主王撰懼曰。我若放火便燒圣人。將獲重罪。崖陰知之。告撰上樓。臂摩頂曰。汝莫憂造樓得罪。乃大福也。促令下火。皆畏之置炬著地。崖以臂挾炬。先燒西北次及西南。麻燥油濃赫然熾合。于盛火中放火設禮。比第二拜。身面焦炘。重復一禮。身踣炭上。及薪盡火滅。骨肉皆化。惟心尚存。赤而且濕。肝腸脾胃猶自相連。更以四十車柴燒之。腸胃雖卷。而心猶如本。兌法師乃命收取葬于塔下。今在寶園寺中。初未燒前。有問者曰。菩薩滅度愿示瑞相。崖曰。我身可盡心不壞也。眾謂心神無形不由燒蕩。及后心存。方知先見留以一心之不朽也。然崖自生及終。頻現(xiàn)異相。有數(shù)十條。曾于一家將欲受戒。無何笑曰。將舍寶物生疑慮耶。眾相推問。有楊氏婦欲施銀釵。恐夫責及。因決舍之。有孝愛寺僧佛與者。偏嗜飲啖流俗落度。隨崖輿后。私發(fā)愿曰。今值圣人誓斷酒肉。及返至寺見黃色人曰。汝能斷肉大好。汝若食一眾生肉。即食一切眾生肉。若又食者。即食一切父母眷屬肉矣。必欲食者當如死尸中蟲。蟲即肉也。又曰。有六時念善大好。若不能具一時亦好。如是一念其心亦好。皆能滅惡也。見其言詞真正音句和雅。將欲致問。不久而滅。于是佛與翹心精進繞塔念誦。又聞空中聲曰。汝勤持齋。愿令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。觀其感被皆崖力也。初登柴樓。沙門僧育在大建昌寺門。見有火光高四五丈廣三四丈。從地而起。上沖樓邊。久久乃滅。又初焚日。州寺大德沙門寶海問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛相。崖曰。眾生有相故痛耳。又曰。常云代眾生受苦。為實得不。答曰。既作心代受。何以不得。又曰。菩薩自燒。眾生罪熟各自受苦。何由可代。答曰。猶如燒手一念善根。即能滅惡。豈非代耶。時普法師又問曰。二家共諍大義。終莫之決。一云。佛智緣無相理。理是緣境。智是能緣。一云。除倒息妄即是真諦。何者為定。崖曰。佛即無相。無別異相。海法師曰。佛即無相。無相之相本無異相。若如此者。菩薩即釋迦觀音。崖曰。我是凡夫。誓入地獄。代苦眾生。愿令成佛耳海曰。前佛亦有此愿。何故早已成佛。答曰。前佛度一時眾生盡也。又問。藥王等圣。何故成佛。今菩薩獨未成佛。而救眾生。是則前佛殊墮。答曰。前段眾生已得藥王意。今眾生未得我意。由我始化如將落之花也。故其應對一時。皆此之類。乃謂侍者智炎曰。我滅度后。好供養(yǎng)病人。并難可測其本。多是諸佛圣人乘權應化。自非大心平等。何能恭敬。此是實行也。坐中疑崖非圣人者。乃的呼其人名曰。諸佛應世形無定方。或作丑陋諸疾乃至畜生下類。檀越慎之勿妄輕也。及將動火也皆睹異相。或見圓蓋覆崖。有三道人處其蓋上。或見五色光如人形像在四門者或見柴樓之上如日出形并兩諸花。大者如兩斛兜許。小者鐘乳片。五色交亂紛紛而下。接取非一。棖觸皆消。又聞大鼓磤磤深遠。久久方息。及崖滅后。郫縣人于郫江邊。見空中有油絡輿。崖在其上。身服班納黃。偏袒紫被捉錫杖。后有五六百僧。皆罩竹傘乘空西沒。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅度。乃為設大齋。在故市中。于食前忽見黑云從東南來翳日蔭會。仍兩龍毛五色分明長者尺五短猶六寸。又雨諸花幡香煙滿空繽紛。大眾通見。又初收心舍利至常住寺中。皆見花叢含盛。光榮庭宇。又阿迦膩吒寺僧慧勝者。抱病在床。不見焚身。心懷悵恨。夢崖將一沙彌來。帕裹三斛許香并檀屑。分為四聚以繞于勝。下火焚香。勝怖曰。凡夫耳。未能燒身也。崖曰。無怖用熏病耳。煨燼既盡即覺爽健。又請現(xiàn)瑞。答曰。我在益州詭名崖耳。真名光明遍照寶藏菩薩。勝從覺后。力倍于常。有時在于外村。為崖設會。勝自唱導曰。潼州福重。道俗見瑞。我等障厚都無所見。因即應聲。二百許人悉見天花如雪紛紛滿天映日而下。至中食竟。花形漸大如七寸盤。皆作金色。明凈耀日。四眾競接都不可得。或緣樹登高。望欲取之。皆飛上去。又成都民王僧貴者。自崖焚后舉家斷肉。后因事故將欲解素。私自評論。時屬二更。忽聞門外喚檀越聲。比至開門見一道人。語曰。慎勿食肉。言情酸切。行啼而去。從后走趁。似近而遠。忽失所在。又焚后八月中。獽人牟難當者。于就嶠山頂行獵。搦箭聲弩舉眼望鹿。忽見崖騎一青麖。獵者驚曰。汝在益州已燒身死。今那在此。崖曰。誰道許誑人耳。汝能燒身。不射獵得罪也。汝當勤力作田矣。便爾別去。又至冬間。崖兄子于溪中忽聞山谷喧動。若數(shù)萬眾。舉望見崖從以兩僧。執(zhí)錫杖而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝何勞捉我。乃指前雞豬曰。此等音聲皆有詮述。如汝等語。他人不解。馀國言音汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但為惡業(yè)故受此形。汝但力田莫養(yǎng)禽畜。言極周委。故其往往現(xiàn)形豫知人意。率皆此也。具如沙門忘名集。及費氏三寶錄。并益部集異記。
人物簡介
【生卒】：532—599 【介紹】： 隋僧。丹陽人。俗姓陶，字明范。少投式法師為徒，住永嘉崇玄寺。具戒之后學業(yè)超儕輩，群目之為神童。梁武帝大同時游京師，善說講，京師耆老咸稱后生可畏。著《律大本羯磨》諸經(jīng)疏三十六卷。新脩科分六學僧傳·卷第十三 弘法科(三)
字明范。姓陶氏。丹陽人。祖齊招遠將軍。永嘉太守。父僉梁貞威將軍上虞令。成儀狀瑰美。器質渾厚。少入永嘉崇玄寺。事式法師為弟子。具戒后。所學曰進。梁大同初。游京輦之奉誠寺。大律都沙門智文。授以十誦。才經(jīng)再習。即事開講。毗曇數(shù)論亦如之。時年猶未三十也。禪那懺摩。身心兼謹。三馀之暇。則獵涉文史。是以宿碩咸畏服焉。弟子慧藏法祥等。并分燈利眾。模范人天。開皇十九年五月五日。遂卒于興嚴寺。壽六十八。其始示疾也。猶勉力闡演。及劇乃稱佛合掌而逝。開十誦律菩薩戒。大品法華諸經(jīng)律等。一百四十遍。觀音經(jīng)講。一百三十三遍。著律大本羯磨諸經(jīng)疏三十六卷。皆行世。既卒之三日。當五月八日。窆之奉誠之南山高座寺。沙門慧嵷撰墓志。續(xù)高僧傳·卷第二十一 明律上
釋道成。字明范。俗姓陶氏。丹陽人也。祖誕齊招遠將軍永嘉大守。文僉梁貞威將軍上虞令。成少而入道。住永嘉崇玄寺。事式法師為弟子。儀貌瑰美奇姿拔眾。群伍目曰神童。具戒之后學超儕輩。大同之初棲游京輦受業(yè)奉誠寺大律都沙門智文。十誦才經(jīng)兩遍。年逾未立別肆開筵。數(shù)論毗曇染神便悟。無繁工倍聞一知十。是以京邑耆老咸稱后生可畏。講十誦律菩薩戒大品法華諸經(jīng)律等一百四十遍。又講觀音一日三遍。著律大本羯磨諸經(jīng)疏三十六卷。至于意樹心花增暉旦曜。析理質疑聽者忘倦。學士慧藏法祥等。并游方講說法輪常轉。傳茲后焰利益弘多。咸蔬素潔己珠戒居心。神解嚴明深禪在念。兼六時虔懺。三馀暇日?獵文史。欲令知無不為也。然其性用安庠威儀合度。天人揩揩罕有其儔。軟語愛言。不常忤物。后現(xiàn)疾旬馀。猶牽講演。以開皇十九年五月五日。遷神于興嚴寺。春秋六十有八。大漸之際惟稱念佛。肢節(jié)軟暖合掌分明。即以其月八日。窆于奉誠寺之南山。墓志高坐寺僧慧嵷所作。
人物簡介
【生卒】：541—607 【介紹】： 隋僧。濟陽考城人，俗姓蔡。其先人流宦江都而家焉。七歲出家，為鄴下穎法師弟子。深研幽旨，清談玄論，為時所重。入隋，文帝于岐陽宮建齋發(fā)講，詔智脫先升座主講。發(fā)言抗論，剖析如流，聽者忘倦。初居揚州慧日道場，后隨煬帝入京。著有《釋二乘名教》、《凈名疏》等。新脩科分六學僧傳·卷第十三 弘法科(三)
續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五其先濟陽考城蔡氏。后因宦游故。復為江都人。祖平齊新昌大守。父遠珍梁北兗州司馬。脫初娩。暗室光生。眢井泉涌。識者以為出家之瑞徵。七歲師事鄴下穎法師。稟華嚴十地。久之依江都強師。究成實毗曇。及覆述瓶瀉珠貫。眾嘆伏。時丹陽興嚴寺爝法師。善成論。卒趨輪下。每燕語玄要亹亹。爝師深加賞識。未幾云亡。其徒皆屬意于脫。以嗣義席。故興嚴之部。至于今猶盛。陳至德中。屢詔入內(nèi)弘演。自鄱陽王伯山兄弟。仆射王克。中書王固等。并申北面之敬。隋初再隆至教。嘗于岐陽宮設齋。諸德咸集。詔脫先升法座。且使舍人崔君德宣旨曰。法師昔者獨步一方。未足以稱所學。乃今四海一家。推為論主。則英材始見矣。煬帝在蕃邸。出牧維揚。新營慧日寺。起脫居之。脫益勵業(yè)。無所不通。后隨入京。止日嚴寺。每被教開闡。而輦轂下。聲聞尤振。初成實未嘗有疏。脫念必出此。而恐致異議。會帝正位東宮。下令俾脩繕。遂成四十卷。以進。獻后升遐。薦嚴相繼。下令于日嚴寺。選耆碩五十馀人。入承明內(nèi)殿行道。尋下令講凈名經(jīng)。仍使沙門吉藏命章。脫始相讓未遽盡。藏稍自矜。微加指斥。文至三解脫門。脫問。三解脫門。以何箭射。藏曰。未解彎弧。何論放箭。脫遂引據(jù)。徵勘紛紜。而藏欲救解。莫能也。東宮時親臨視。下令無辯。但依本義剖析。又令與道莊法師。談玄理。賓主無竭。復遣庶子張衡。殷勤稱敘曰。法師該博。古今罕例。若所談說。實而不虛。覽所撰論疏。誠無遺恨。可更造凈名疏。又大小乘名教。便給書吏鈔錄。就釋二乘名教四卷。凈名疏十卷。旋督工圖其形貌。于寶臺供養(yǎng)。仁壽之季。帝龍飛。以脫舊恩。賜帛四百匹。大業(yè)初隨駕幸洛。二年冬暮。始屬疾。猶擁席授徒如平常。三年正月九日。有異香赤光之祥。夜盥漱遺疏周悉。端坐而逝。春秋六十七。帝聞震悼。詔賻帛三百匹。有司供給喪事。黃門侍郎張衡監(jiān)護。脫音吐清徹。雖眾喧聒。終莫之掩。每承詔發(fā)題。疇昔之夜。必夢優(yōu)填瑞像齊立。義或未了。輒見梵僧解釋。先嘗夢。童子手執(zhí)蓮華云。天帝遣請。臨終之夕。又夢如之。凡講大品涅槃凈名思益。各三十馀遍。成論玄文各五十遍。弟子慧詮道灌詮聲德雙揚。灌知名當世。其年二月二十五日。窆雒陽金谷里北邙山之方墳。秘書郎會稽虞世南。作文勒碑其側。或謂后又托識于病僧慧畟。與吉藏論議。傾心盡禮。以袪宿憾。宛如平昔云。
釋智脫。俗姓蔡氏。其先濟陽考城人也。后因流宦故復為江都郡人焉。祖平齊新昌太守。父遠珍梁北兗州司馬。脫初誕之夕神光照室。旬日之間枯泉自涌。斯蓋智炬欲明法流將導之徵也。然其幼而風儀穎秀氣調清遠。七歲出家。為鄴下穎法師帝子。穎法侶鴛鴻釋門龍象。華嚴十地冠絕漳流。乃專經(jīng)請道分陰無棄。宮墻重仞咸得其門。久之又睹強師成實及毗曇論。分流異派濫觴必盡。盤根錯節(jié)游刃有馀。即于大眾便事覆講。寫瓶珠貫驗在于茲。緇素嗟服咸高神略。時丹陽莊嚴寺?法師。成論之美名實騰涌。遠近朝宗獨步江表。脫乃服義下風思餐法味。既適金陵研幾幽旨。精統(tǒng)詞理馳譽兩都。每宴居避席請談玄論。?師深加賞贊。稱為重器。及高座云亡三千咸在。爰命門徒以相付囑。乃續(xù)敷義席常轉法輪。莊嚴之部于斯榮盛。既揖論主之知人。又嘆傳燈之弘教。故彫琢門侶無輟于時。眾侶百馀一期俊乂。成其器者九十許人。據(jù)此敷揚之功。今古罕類也。陳至德中。帝請入內(nèi)。講說開悟亟動神機。自鄱陽王伯山兄弟仆射王克中書王固等。敬仰惟深并伸北面。隋祖留心法寶闡揚至教。于岐陽宮建齋發(fā)講。有詔于脫先升寶座。乃遣舍人崔君德宣旨曰。昔獨步一方未足為貴。今為四海論主始見英才云云。脫即發(fā)言抗論剖斷如流。莫不緘口卷舌回車復路。冕旒清耳屢動晬容。群辟解頤日仄忘倦。煬帝作牧?江。初建慧日盛搜異藝。海岳搜揚。脫以慧業(yè)超悟。爰始沾預。既處齊衡功倍勵業(yè)。日夕相系通眄諸部。而標勇無前出言成論。鼓激支派深有會宗。故道場英賢學門崇仰而脫雅為論士眾所推焉。后隨帝入京。住日嚴寺。遣學士諸葛穎赍教書請講。于即奉命成化宣譽天朝。自江南成實并述義章。至于論文曾無顧涉。脫憤激先達。創(chuàng)問其論。命筆制疏消散有聞。更使德溢由來。重新其美自帝居望苑大緝玄猷。以脫譽動物情。下令使修論疏。素已條貫卷帙將成。乃結為四十卷。尋用奏聞。及獻后既崩福事宏顯。乃召日嚴英達五十許人。承明內(nèi)殿連時行道。尋又下令講凈名經(jīng)。儲后親臨時為盛集。沙門吉藏命章元坐。詞鋒奮發(fā)掩蓋玄儒。道俗翕然莫不傾首。脫以同法相讓。未得盡言。藏乃顯德自矜。微相指斥。文至三解脫門。脫問曰。三解脫門以何箭射。藏曰。未解彎弧。何論放箭。脫即引據(jù)徵勘超拔新奇。遂使投解莫從處坐緘默。殿下乃分品量德依位演之。既即席端便盡胸臆。仍令與道莊法師遞升高座共談玄理。賓主無竭貴達咸欣。嗣后嗟味載形音旨。頻遣庶子張衡。殷勤稱敘曰。法師才學鉤深。古今罕例。仰觀談說稱實不虛。覽所撰論疏。光溢心目?？筛靸裘杓按笮∶?。便給書吏尋錄勒成。釋二乘名教四卷。凈名疏十卷。常自披玩。又遣畫工圖其形于寶臺供養(yǎng)。每彫輦來儀。未嘗不鞠躬致敬。瞻仰遺塵有若真對。初梁代琰法師。撰成論玄義十七卷。文詞繁富難于尋閱。學者相傳莫敢刪正。脫乃研詳領要演暢惟新。理在忘筌義深功倍。卷軸因舊宗旨不殊。當世盛行無不欣慶。斯可謂懸鏡拂而逾明。寶珠鎣而加彩是也。仁壽末年龍飛之始。以脫夙昔敦厚情在深衷。賜帛四百段。用隆厥德也。大業(yè)元年隨駕雒邑。二年暮冬見身有疾。自強不息猶事法筵。三年正月九日。弟子智翔智僔侍疾。忽有異香滿室赤光照牖。即夜香水盥漱。遺疏周悉。端坐正念以至無常。時年六十有七乘輿震悼賻贈優(yōu)厚。敕施物三百段。喪事所須隨由供給。又敕黃門侍郎張衡監(jiān)護。自脫之傳道也。聲辯清徹眾莫之諠。標宗控引咸有聯(lián)類。章疏雖古陳解若新。每至隱括必重疊研覈。預在講肆永祛昏漠求文檢義功不虛筵。自見弘誘而成清范者。罕繼斯塵矣。初脫每開講題。必夢與優(yōu)填瑞像齊立。豈非住持三寶功用均也。又諸有疑義昔所未了。輒見梵僧隨方解釋。未亡之前夢一童子。手執(zhí)蓮華云。天帝釋遣來請講。臨終之日又見此相。觀其睿思通微名高宇內(nèi)妙感靈應。夫豈徒然。凡講大品涅槃凈名思益各三十許遍。成論文玄各五十遍。傳業(yè)學士慧詮道灌詮聲德雙揚灌復立貞梗。各踵敷弘知名當世。又以其年二月二十五日。式建方墳于雒陽縣金谷里之北邙山。樹碑于側。其文隋秘書郎會稽虞世南撰(大業(yè)中年。脫之亡后。昔與藏公素情不狎。乃托形于病僧惠畟具述前緣。藏聞而見之。與共論議。傾心盡禮愿托舊情。故幽明不墜其緒云)。
