姓牟氏。

其先涪陵人。

晉義熙九年。

朱齡石伐蜀。

以涪陵獽三百家隨軍。

因止于廣漢之金淵山谷間。

其子孫遂家焉。

崖幼岐嶷。

寡言笑。

絕戲弄。

飲水必加拜。

嘗終日坐。

諦觀不瞬。

或問(wèn)其故。

曰我念此身可惡耳。

后當(dāng)燒之。

及長(zhǎng)。

殊剛正。

一日與人捕魚(yú)而分之。

投己得者于水。

曰殺非好業(yè)。

我今誓當(dāng)痛斷矣。

遂焚棄其具。

并輟獵。

又見(jiàn)異蛇。

首尾皆赤。

始長(zhǎng)尺馀大二寸許。

頃之忽長(zhǎng)踰丈。

而大約五六尺。

從諸獽所開(kāi)陂塘中。

倏爾升云而滅。

眾駭懼。

崖曰無(wú)懼也。

但斷殺業(yè)可耳。

且勸盡廢池堰蓄魚(yú)之地。

眾猶未許。

俄而堤防決壞。

如所戒云。

出家依悉禪師。

尤勤謹(jǐn)。

玄冬之月。

禪師命火溫足。

崖熾大爐于前。

禪師責(zé)其多。

則曰。

須火卻寒。

得火嫌多。

情性若此。

何曰得道。

禪師因使置手火中。

即應(yīng)聲爇一指無(wú)難色。

禪師陰異之。

他日諸弟子共。

推著煙焰中。

雖成瘡。

欣笑自如。

禪師謂曰。

汝如此。

莫惑亂百姓否。

曰諸佛苦身成道。

而況某乎。

茍獲薙落一日足矣。

禪師遂自為薙落。

然覺(jué)易甚如呼善來(lái)。

禪師即置刀攝衣作禮曰。

崖法師來(lái)為我作師。

我請(qǐng)為弟子。

崖謾謙謝而已。

自是神化?顯。

弘濟(jì)頗多。

年踰七十。

心力尚強(qiáng)。

武成元年六月。

于益州城西大逵中。

以布裹左右五指燒之。

焰且熾。

或問(wèn)其痛否。

曰痛由心起。

心既無(wú)痛。

指何由痛。

人有疑其得心疾者。

曰盍治諸。

答曰。

身皆空耳。

安用治。

又問(wèn)。

根大有對(duì)何謂空。

答四大五根。

復(fù)何所住。

孝愛(ài)寺兌法師。

見(jiàn)解通暢。

聞崖如此。

乃率弟子禮敬。

施以衣物。

退謂眾曰。

崖于般若。

真有悟入。

非徒口說(shuō)而已。

人因競(jìng)以菩薩稱(chēng)之。

道俗四集。

倍加崇信。

如是經(jīng)日。

左手指盡。

火將及掌。

骨髓上沸。

火且滅矣。

遽又以右手殘指。

挑發(fā)其焰。

或問(wèn)。

其何自苦如此。

答以眾生不行忍故。

欲勸發(fā)耳。

方其煙焰之盛。

兩臂熾然。

崖則不動(dòng)顏色。

說(shuō)法勉勵(lì)。

行慈斷殺。

復(fù)為四眾誦經(jīng)。

至切詞要義。

則頷頭微笑。

時(shí)有怠者。

崖顧曰。

末劫輕慢。

見(jiàn)像如木頭。

聞經(jīng)如風(fēng)過(guò)馬耳。

我在山中。

初不識(shí)字。

今聞經(jīng)教。

句句與心相應(yīng)。

故燒身手令生信重。

不然此手豈樵頭耶。

于是士女?dāng)?shù)萬(wàn)圍繞。

崖澄心中坐自若。

忽微雨沾濡。

即斂念入定。

而云散月明如舊。

掌骨五枚既燼。

俄而挺然俱出。

各長(zhǎng)三寸。

潔白可愛(ài)。

眾僉曰。

菩薩滅后。

愿奉舍利起塔供養(yǎng)。

崖遂以口嚙拔所生之骨。

吐于眾前曰。

可為塔也。

七月十四日。

有聲如地陷天裂。

莫不震駭復(fù)見(jiàn)犬羊龍蛇軍器等象于空中。

頃之而息。

或問(wèn)其故。

答曰。

驚睡三昧耳。

吾欲舍身。

故現(xiàn)此相。

間使治辦供具。

乃于成都縣東南。

積薪為樓。

高數(shù)丈。

上作乾麻小室。

以油潤(rùn)之。

孝愛(ài)寺導(dǎo)禪師。

施六度錫杖。

并紫帔。

犍為僧淵施班衲。

于時(shí)遠(yuǎn)近奔湊。

財(cái)弊山積。

初亦莫知二德之施物也。

十五日旦。

崖謂侍者法陀曰。

汝取錫杖紫帔班衲來(lái)。

即乘輿造焚所。

時(shí)道俗數(shù)十萬(wàn)。

擁輿哭。

崖曰。

但守菩提心無(wú)哭也。

遂升高座說(shuō)法。

時(shí)復(fù)舉目望樓室獨(dú)笑已。

而右脅寢。

氣息都盡。

狀若木偶。

歘起曰。

時(shí)至矣。

因下座白眾曰。

佛法難值。

宜共護(hù)持。

竟徐步至樓下。

繞旋三匝。

遍禮四門(mén)。

既升而俯告四眾曰。

請(qǐng)一心念摩訶般若。

相助起樓。

檀越王撰。

意以為我起樓。

以燒菩薩。

我寧不得罪哉。

崖默知之。

呼撰上樓臂摩撰頂曰。

汝勿以起樓得罪而憂。

乃所以獲福也。

趣命下火。

眾皆拱手莫敢前。

置炬于地。

崖自以臂挾炬。

燒室西北。

次及西南。

麻燥油濃。

赫然熾合。

崖于烈焰中棄炬設(shè)禮。

比二拜身面焦坼。

復(fù)欲作禮。

則身踣炭上矣。

須臾薪盡火滅。

骨肉皆化。

所馀惟心肝腸腎而已。

心獨(dú)赤濕通潤(rùn)。

諸物勢(shì)不可壞。

遂益薪四十車(chē)。

以煅煉之。

徒見(jiàn)腸腎卷縮而心略不變。

乃命收藏以待埋葬。

蓋菩薩疇昔。

每答問(wèn)者曰。

我身可盡。

心則常存也。

聞?wù)咭詾榇酥^精神耳。

精神豈有消爍時(shí)哉。

且崖歿后。

靈跡尤多。

大槩皆拔苦予樂(lè)慈悲化也。

茲不詳錄。

姑錄一二。

以見(jiàn)其死生之際云。

孝愛(ài)寺僧佛興者。

飲啖隨俗。

后崖舉事感之。

發(fā)愿斷酒肉。

至晚歸寺。

見(jiàn)金色人語(yǔ)曰。

汝能斷肉。

大好。

汝若食一眾生肉。

則食一切眾生肉。

一切眾生即父母眷屬肉也。

必欲食者。

當(dāng)如死尸中蟲(chóng)。

蟲(chóng)即肉也。

又聞空中聲曰。

汝勤持齋。

愿令眾生得不食身。

又令餓鬼身常飽滿。

其將化時(shí)。

沙門(mén)寶海問(wèn)曰。

等是一火。

何故菩薩受燒都無(wú)痛相。

答曰。

眾生有相故痛。

問(wèn)菩薩常云。

代眾生受苦。

為實(shí)得否。

答既發(fā)心代受。

何以不得。

問(wèn)眾生罪熟。

各自受苦。

菩薩自燒。

何由可代。

答一念善根。

即能滅惡。

豈非代耶。

普法師曰。

二家共論大義。

終未之決。

其一以佛智緣無(wú)相理。

理是所緣。

智是能緣。

其一以除妄息倒。

即是真諦。

二說(shuō)其何者為當(dāng)。

崖曰。

佛即無(wú)相。

無(wú)別異相故。

海法師曰。

佛即無(wú)相。

無(wú)相之相。

本無(wú)異相。

若然者菩薩。

則釋迦觀音耶。

崖曰。

我是凡夫。

誓入地獄。

代眾生苦。

愿令成佛。

海曰。

先佛何故。

早得成佛。

答先佛一時(shí)眾生度已盡也。

問(wèn)藥王等圣。

何故亦成佛。

今菩薩獨(dú)未成佛。

是將與先佛殊途矣。

答前時(shí)眾生已得藥王意。

今眾生未得我意。

由我始化。

如將落花。

其應(yīng)對(duì)皆此類(lèi)。

座中有疑崖非圣人者。

崖乃的呼其人之姓名曰。

諸佛應(yīng)世無(wú)定形。

或作疾病丑陋。

畜生異類(lèi)。

愿檀越毋妄生輕慢心也。

舉火之次。

皆睹瑞相。

或圓蓋覆崖。

有三道人。

趺坐蓋上。

或五色光。

如人形像。

處麻室四門(mén)者。

或柴樓上光如日輪。

然并雨華。

大小非一。

又聞天鼓。

殷殷深遠(yuǎn)。

久之??縣人。

于??江邊。

見(jiàn)崖于空中乘油絡(luò)輿。

從五六百僧。

隱隱西沒(méi)。

及心舍利之至寶國(guó)寺。

復(fù)有光。

如華叢狀。

明燭庭宇。

阿迦膩吒寺僧慧勝抱疾。

自以不見(jiàn)勝緣。

心殊悵快。

忽夢(mèng)崖將一沙彌。

帕裹三斛許香。

并以檀屑分四聚。

繞勝爇之。

勝怖曰凡夫耳。

未能焚身也。

崖曰無(wú)怖。

用薰病也。

即覺(jué)爽健。

因請(qǐng)現(xiàn)瑞。

答曰。

我名光明遍照寶藏菩薩。

所謂崖者詭名耳。

一日設(shè)會(huì)。

勝唱曰。

潼州道俗見(jiàn)瑞福重故也。

我等不見(jiàn)。

則障厚可知。

于是二百許人即應(yīng)聲。

見(jiàn)天華如雪。

繽紛滿空。

皆黃金色。

明凈耀目。

大七寸盤(pán)許。

自朝至午乃止。

取之者。

雖緣木升屋。

皆飛去不可得。

釋僧崖。

姓牟氏。

祖居涪陵。

晉義熙九年。

朱齡石伐蜀涪陵獽三百家。

隨軍平討。

因止于廣漢金淵山谷。

崖即其后也。

而童幼少言不雜俳戲。

每游山泉必先禮而后飲。

或諦視不瞬。

坐以終日。

人問(wèn)其故。

答曰。

是身可惡。

我思之耳。

后必?zé)?div id="zx5snn8" class='inline' id='people_102156_1_16_comment'>

及年長(zhǎng)從戎。

毅然剛正。

嘗隨伴捕魚(yú)。

得己分者用投諸水。

謂伴曰。

殺非好業(yè)。

我今舉體皆現(xiàn)生瘡。

誓斷獵矣。

遂燒其獵具。

時(shí)獽首領(lǐng)數(shù)百人。

共筑池塞。

資以養(yǎng)魚(yú)。

崖率家僮往彼觀望。

忽有異蛇長(zhǎng)尺許。

頭尾皆赤。

須臾長(zhǎng)大乃至丈馀。

圍五六尺。

獽眾奔散。

蛇便趣水。

舉尾入云。

赤光遍野。

久之乃滅。

尋爾眾聚。

具論前事。

崖曰。

此無(wú)憂也。

但斷殺業(yè)。

蛇不害人。

又勸停池堰。

眾未之許。

俄而堤防決壞。

時(shí)依悉禪師。

施力供侍雖充驅(qū)使而言語(yǔ)訥澀舉動(dòng)若癡。

然一對(duì)一言時(shí)合大理。

經(jīng)留數(shù)載無(wú)所異焉。

至玄冬之月。

禪師患足冷。

命之取火。

乃將大爐炎炭。

直頓于前。

禪師責(zé)之曰。

癡人何煩汝許多火。

乃正色答曰。

須火卻寒。

得火嫌熱。

孰是癡人。

情性若斯何由得道。

禪師謂曰。

汝不畏熱。

試將手置火中。

崖即應(yīng)聲將指置火中。

振吒作聲。

卒煙涌出。

都不改容。

禪師陰異之。

未即行敬。

又以他日。

諸弟子曰。

崖耐火。

共推之火爐。

被燒之處皆并成瘡。

而忻笑自如。

竟無(wú)痛色。

諸弟子等具咨禪師。

禪師喚來(lái)謂曰。

汝于此學(xué)佛法。

更莫漫作舉動(dòng)或亂百姓。

答曰。

若不苦身焉得成道。

如得出家一日便足。

禪師遂度出家。

自為剃發(fā)。

但覺(jué)鬢須易除猶如自落。

禪師置刀于地。

攝衣作禮曰。

崖法師來(lái)。

為我作師。

我請(qǐng)為弟子。

崖謙謝而已。

既法衣著體。

四輩尊崇歸命輸誠(chéng)。

無(wú)所吝惜。

或有疾病之處。

往到無(wú)不得除。

三十年間大弘救濟(jì)。

年踰七十心力尚強(qiáng)。

以周武成元年六月。

于益州城西路首。

以布裹左右五指燒之。

有問(wèn)燒指可不痛耶。

崖曰。

痛由心起。

心既無(wú)痛。

指何所痛。

時(shí)人同號(hào)以為僧崖菩薩。

或有問(wèn)曰。

似有風(fēng)疾。

何不治之。

答曰。

身皆空耳。

知何所治。

又曰。

根大有對(duì)。

何謂為空。

答曰。

四大五根復(fù)何住耶。

眾服其言。

孝愛(ài)寺兌法師者。

有大見(jiàn)解。

承崖發(fā)跡。

乃率弟子數(shù)十人往彼禮敬。

解衣施之顧大眾曰。

真解波若非徒口說(shuō)。

由是道俗通集倍加崇信。

如是經(jīng)日。

左手指盡火次掌。

骨髓沸上涌。

將滅火焰。

乃以右手殘指。

挾竹挑之。

有問(wèn)其故。

崖曰。

緣諸眾生不能行忍。

今勸不忍者忍不燒者燒耳。

兼又說(shuō)法勸勵(lì)。

令行慈斷肉。

雖煙焰俱熾以日繼夕并燒二手。

眉目不動(dòng)。

又為四眾說(shuō)法誦經(jīng)。

或及諸切詞要義。

則頷頭微笑。

時(shí)或心怠。

私有言者。

崖顧曰。

我在山中初不識(shí)字。

今聞經(jīng)語(yǔ)。

句句與心相應(yīng)。

何不至心靜聽(tīng)。

若乖此者則空燒此手。

何異樵頭耶。

于是大眾懔然莫不專(zhuān)到。

其后復(fù)告眾曰。

末劫輕慢心轉(zhuǎn)薄淡。

見(jiàn)像如木頭。

聞經(jīng)如風(fēng)過(guò)馬耳。

今為寫(xiě)大乘經(jīng)教故燒手滅身。

欲令信重佛法也。

闔境士女聞?wù)呓詠?lái)繞數(shù)萬(wàn)匝。

崖夷然澄靜。

容色不動(dòng)。

頻集城西大道。

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