人物簡(jiǎn)介
神僧傳·卷第二或曰法猷。燉煌人。少苦節(jié)。精禪觀(guān)。游剡居石城山之石室中。嘗乞食蠱家。祝出其毒。而哺啜之。后移始豐赤城山。有虎群至弭伏。聽(tīng)猷誦經(jīng)不已。一虎獨(dú)睡。猷以如意擊其首曰。何昏如是耶。虎遽皆去。又有大蛇。舉首張口向猷。欲吞噬狀。猷不為動(dòng)。蛇亦去。山神乃見(jiàn)曰。法師威德崇重。來(lái)臨此山。弟子愿施其地為精舍。請(qǐng)從此辭。猷曰。能共住可乎。神曰。政恐賤累。侵觸凈社。不可也。猷曰。去將安之。神曰。我夏帝子也。家此山且二千年。去則依吾舅氏于寒石山耳。于是奉香三奩。乃鳴鞞吹角。凌空而去。猷遂引道人十馀輩。梯石升巖。以宴坐。架竹傳水以供齋盥。王羲之嘗造之信宿而返。巖連屬天臺(tái)四明。相傳有精舍其上。得道者居焉。懸水鳴壑。石梁跨空。然皆危峻不可游履。猷始欲造詣精舍處。聞空中語(yǔ)曰。今未得度。更十年乃可耳。猷悵然。夜宿巖中。聞梵唄聲。黎明見(jiàn)父老曰。君寧能以生死軀溷圣寺耶。猷曰。丈丈何以至此。父老曰。我山神也。俄失所在。云霧遂合。眾竅皆有聲。猷斂目自若。頃之有褶衣者至曰。此我室也。適以他出。不及迎候。今我盡室已他徙。幸留也。既而巖谷洞開(kāi)。有異僧從精舍出迎。焚香設(shè)饌。饌畢。猷愿依止。僧曰。卻后十年當(dāng)來(lái)。乃牽其手出之。太元中。彗出詔猷禱七日而彗退。有青衣小兒來(lái)悔過(guò)。太元之末沒(méi)。尸銀綠色。不變壞至今。
竺曇猷?;蛟品ㄩ?。燉煌人。少苦行習(xí)禪定。后游江左止剡之石城山。乞食坐禪。嘗行到一蠱家乞食。猷祝愿畢。忽見(jiàn)蜈蚣從食中跳出。猷快食無(wú)他。后移始豐赤城山石室坐禪。有猛虎數(shù)十蹲在猷前。猷誦經(jīng)如故。一虎獨(dú)睡。猷以如意扣虎頭。問(wèn)何不聽(tīng)經(jīng)。俄而群虎皆去。有頃壯蛇競(jìng)出。大十圍。循環(huán)往復(fù)舉頭向猷。經(jīng)半日復(fù)去。后一日神現(xiàn)形詣猷曰。法師威德既重來(lái)止此山。弟子輒推室以相奉。猷曰。貧道尋山。愿得相接。何不共住。神曰。弟子無(wú)為不爾但部屬未洽法化卒難制語(yǔ)。遠(yuǎn)人來(lái)往或相侵觸。人神道異是以去耳。猷曰。本是何神。居之久近。欲移何處去耶。神曰弟子夏帝。之子居于此山二千馀年。寒石山是我舅所治。當(dāng)往彼住。尋還山陰廟。臨別執(zhí)手贈(zèng)猷香三奩。于是鳴鞞吹角凌云而去。天臺(tái)懸崖峻峙峰嶺切天。古老相傳云。上有佳精舍。得道者居之。雖有石橋跨。澗而橫石斷。人且莓苔青?;越K古已來(lái)無(wú)得至者。猷行至石橋。聞空中聲曰。知君誠(chéng)篤今未得度。卻后十年自當(dāng)來(lái)也。猷心悵然乃退。道經(jīng)一石室過(guò)中憩息。俄而云霧晦合室中盡鳴。猷神色無(wú)擾。明旦見(jiàn)人著單衣幘來(lái)曰。此乃仆之所居。昨行不在。家中遂致騷動(dòng)。大深愧作。猷曰。若是君家請(qǐng)以相還神曰。仆家室己移。請(qǐng)留令住。晉太元中有妖星現(xiàn)。帝普下諸國(guó)有德沙門(mén)。精勤佛事令懺禳災(zāi)。猷乃祈誠(chéng)冥感至六日旦見(jiàn)青衣小兒。來(lái)悔過(guò)云。橫勞法師。是夕星退。以太和之末卒于山室。尸猶平生而舉體綠色。其后人入山登巖。見(jiàn)猷尸不朽。高僧傳·卷第十一 習(xí)禪
竺曇猷。或云法猷。燉煌人。少苦行習(xí)禪定。后游江左止剡之石城山。乞食坐禪。嘗行到一行蠱家乞食。猷咒愿竟。忽有蜈蚣從食中跳出。猷快食無(wú)他。后移始豐赤城山石室坐禪。有猛虎數(shù)十蹲在猷前。猷誦經(jīng)如故。一虎獨(dú)睡。猷以如意扣虎頭問(wèn)。何不聽(tīng)經(jīng)。俄而群虎皆去。有頃壯蛇競(jìng)出。大十馀圍。循環(huán)往復(fù)舉頭向猷。經(jīng)半日復(fù)去。后一日神現(xiàn)形。詣猷曰。法師威德既重來(lái)止此山。弟子輒推室以相奉。猷曰。貧道尋山愿得相值。何不共住。神曰。弟子無(wú)為不爾。但部屬未洽法化。卒難制語(yǔ)。遠(yuǎn)人來(lái)往或相侵觸。人神道異。是以去耳。猷曰。本是何神居之久。近欲移何處去耶。神曰。弟子夏帝之子。居此山二千馀年。寒石山是家舅所治。當(dāng)往彼住。尋還山陰廟。臨別執(zhí)手贈(zèng)猷香三奩。于是鳴鞞吹角陵云而去赤城山。山有孤巖獨(dú)立秀出千云猷摶石作梯升巖宴坐。接竹傳水以供常用。禪學(xué)造者十有馀人。王羲之聞而故往。仰峰高挹致敬而反。赤城巖與天臺(tái)瀑布靈溪四明。并相連屬。而天臺(tái)懸崖峻峙峰嶺切天。古老相傳云。上有佳精舍。得道者居之。雖有石橋跨澗而橫石斷人。且莓苔青滑自終古以來(lái)無(wú)得至者。猷行至橋所。聞空中聲曰。知君誠(chéng)篤今未得度。卻后十年自當(dāng)來(lái)也。猷心悵然夕留中宿。聞行道唱薩之聲。旦復(fù)欲前。見(jiàn)一人須眉皓白。問(wèn)猷所之。猷具答意。公曰。君生死身何可得去。吾是山神故相告耳。猷乃退還。道經(jīng)一石室。過(guò)中憩息。俄而云霧晦合室中盡鳴。猷神色無(wú)擾。明旦見(jiàn)人著單衣袷來(lái)曰。此乃仆之所居。昨行不在家中。遂致搔動(dòng)大深愧怍。猷曰。若是君室請(qǐng)以相還。神曰。仆家室已移。請(qǐng)留令住。猷停少時(shí)。猷每恨不得度石橋。后潔齋累日復(fù)欲更往。見(jiàn)橫石洞開(kāi)度橋少許。睹精舍神僧。果如前所說(shuō)。因共燒香中食。食畢神僧謂猷曰。卻后十年自當(dāng)來(lái)此。今未得住。于是而返。顧看橫石還合如初。晉太元中有妖星。帝普下諸國(guó)有德沙門(mén)令齋懺悔攘災(zāi)。猷乃祈誠(chéng)冥感。至六日旦見(jiàn)青衣小兒來(lái)悔過(guò)云。橫勞法師。是夕星退。別說(shuō)云。攘星是帛僧光。未詳。猷以太元之末卒于山室。尸猶平坐而舉體綠色。晉義熙末隱士神世標(biāo)入山登巖。故見(jiàn)猷尸不朽。其后欲往觀(guān)者。輒云霧所惑無(wú)得窺也。時(shí)又有慧開(kāi)慧真等。亦善禪業(yè)。入馀姚靈秘山。各造方丈禪龕。于今尚在。
人物簡(jiǎn)介
沙門(mén)寶公者。嵩山高棲士也。旦從林慮向白鹿山。因迷失道。日將隅中。忽聞鐘聲。尋響而進(jìn)。巖岫重阻登陟而趨。乃見(jiàn)一寺。獨(dú)據(jù)深林三門(mén)正南赫奕輝煥。前至門(mén)所。看額云靈隱之寺。門(mén)外五六犬。其大如牛。白毛黑啄或踴或臥。回眸盻寶。寶怖將返。須臾見(jiàn)胡僧外來(lái)。寶喚不應(yīng)。亦不回。顧直入門(mén)內(nèi)犬亦隨。入良久寶見(jiàn)。人漸次入。門(mén)屋宇四周房門(mén)并。閉進(jìn)至講堂唯見(jiàn)床榻高座儼然。寶入西南隅床上坐。久之忽聞東間有聲。仰視見(jiàn)開(kāi)孔如井大比丘前后從孔飛下。遂至五六十人。依位坐訖自相借問(wèn)。今日齋時(shí)何處食來(lái)。或言豫章成都長(zhǎng)安隴右薊北嶺南五天竺等。無(wú)處不至。動(dòng)即千萬(wàn)馀里。末后一僧從空而下。諸人競(jìng)問(wèn)。來(lái)何太遲。答曰。今日相州城東彼岸寺鑒禪師講會(huì)。各各豎義。有一后生聰俊難問(wèn)。詞音鋒起殊為可觀(guān)。不覺(jué)遂晚。寶本事鑒為和尚。既聞此語(yǔ)望得參話(huà)。因整衣而起白諸僧曰。鑒是寶和尚。諸僧直視寶。頃之已失靈隱寺所在。寶但獨(dú)坐于柞木之下。一無(wú)所見(jiàn)。唯睹巖谷。禽鳥(niǎo)翔集喧亂。及出山以問(wèn)尚統(tǒng)法師。尚曰。此寺石趙時(shí)佛圖澄法師所造。年歲久遠(yuǎn)賢圣居之。非凡所住。或沈或隱遷徙無(wú)定。今山行者猶聞鐘聲。
人物簡(jiǎn)介
高僧傳·卷第十一 習(xí)禪吳興人。史不書(shū)氏。少與群黨獵射。孕鹿胎墮矣。猶舐之而死。有感焉。于是折弓矢。棄家為沙門(mén)。誦經(jīng)三十馀萬(wàn)言。每獨(dú)居山澤間。以禪觀(guān)自治。聞邑有僧會(huì)。即往以身然燈達(dá)旦供養(yǎng)。累年以為常。忽趣弟子。辨香火浴罷。誦數(shù)千偈。泊然而化。虛空中有鼓吹聲。導(dǎo)而行。香散于下。人皆見(jiàn)之 同時(shí)有釋僧從者。精五門(mén)觀(guān)。辟谷食棗栗。居始豐瀑布山。年百馀歲。終于山中。
釋凈度。吳興馀杭人。少愛(ài)游獵。嘗射孕鹿墮胎。鹿母銜痛猶就地舐子。度乃心悟。因摧弓折矢出家蔬食。誦經(jīng)三十馀萬(wàn)言。常獨(dú)處山澤坐禪習(xí)誦。若邑中有齋集。輒身然九燈。端然達(dá)曙。以為供養(yǎng)。如此者累年。后忽告弟子云。令辦香湯洗浴。說(shuō)法數(shù)千章。誡以生死因果。言訖奄然而化。簫鼓香煙自空而至。同時(shí)眷屬數(shù)十人皆所聞見(jiàn)。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:?—901 【介紹】: 唐僧。薊州玉田人,俗姓王。年二十五于范陽(yáng)延壽寺受具足戒。后往翠微山問(wèn)道三年。尋謁洞上禪師,為入室高弟,嗣其法,住洪州云居山。禪林僧寶傳·卷第六
禪師名道膺。幽州玉田人也。生于王氏。兒稚中。骨氣深穩(wěn)。言少理多。十歲出家于范陽(yáng)延壽寺。又十五年。乃成大僧。其師使習(xí)毗尼。非其好。棄之游方。至翠微會(huì)。有僧自豫章來(lái)。夜語(yǔ)及洞上法席。于是一缽南來(lái)。造新豐。謁悟本價(jià)禪師。價(jià)問(wèn)。汝名什么。對(duì)曰。道膺。價(jià)曰。何不向上更道。對(duì)曰。向上即不名道膺。價(jià)喜以謂。類(lèi)其初見(jiàn)云巖時(shí)祗對(duì)。容以為入室。膺深入。留云峰之后。結(jié)庵而居。月一來(lái)謁價(jià)。價(jià)呵其未忘情。于道為雜。乃焚其庵。去?;璧菤W阜歐阜。廬山西北崦。冠世絕境也。就樹(shù)縛屋而居。號(hào)云居。衲子亦追求。而集散處。山間樹(shù)下。久成苫架。說(shuō)法其下曰。佛法有什么多事。行得即是。但知心是佛。莫愁佛不解語(yǔ)。欲得如是事。還須如是人。若是如是人。愁個(gè)什么。若云如是事即難。自古先德。淳素任真。元來(lái)無(wú)巧設(shè)。有人問(wèn)。如何是道?;驎r(shí)答?磚木頭。作么。皆重元來(lái)他根本。腳下實(shí)有力。即是不思議人。握土成金。若無(wú)如是事。饒汝說(shuō)得。簇花簇錦相似。直道我放光動(dòng)地。世間更無(wú)過(guò)也。盡說(shuō)了合殺頭。人總不信受。元來(lái)自家。腳下虛無(wú)力。汝等譬如獵狗。但尋得有蹤跡底。若遇羚羊掛角時(shí)。非但不見(jiàn)蹤跡。氣息也不識(shí)。僧便問(wèn)。羚羊掛角時(shí)如何。答曰。六六三十六。曰。會(huì)么。僧曰。不會(huì)。曰。不見(jiàn)道無(wú)蹤跡。又問(wèn)。世尊有密語(yǔ)。迦葉不覆藏。如何是世尊密語(yǔ)。膺呼問(wèn)者名曰。會(huì)么。曰。不會(huì)。曰。汝若不會(huì)。世尊有密語(yǔ)。汝若會(huì)。迦葉不覆藏。乃曰。僧家發(fā)言吐氣。須有來(lái)由。莫當(dāng)?shù)乳e。這里是什么所在。爭(zhēng)受容易。凡問(wèn)個(gè)事。也須識(shí)好惡。若不識(shí)尊卑良賤。不知觸犯。信口亂道。也無(wú)利益。并(音旁)家行腳。到處覓相似語(yǔ)。所以尋常。向兄弟道。莫怪不相似。恐怕同學(xué)多去。第一莫將來(lái)。將來(lái)不相似言語(yǔ)。也須看他。前頭八十老人。出場(chǎng)屋。不是小兒戲。不是因循底事。一言參差。即千里萬(wàn)里。難為收攝。蓋為學(xué)處容易。不著力。敲骨打髓。須有來(lái)由。言語(yǔ)如鉗如夾。如鉤如鎖。須教相續(xù)不斷。始得。頭頭上具。物物上明。豈不是得妙底事。一種學(xué)。大須子細(xì)研窮。直須諦當(dāng)。的的無(wú)差。到這里。有什么?跣處。有什么擬議處。向去底人。須常慘悚戢翼。始得。若是知有底人。自解護(hù)惜。終不取次。十度發(fā)言。九度休去。為什么如此??峙聼o(wú)利益。體得底人。心若獵月扇??谶呏钡悯吵?。不是強(qiáng)為。任運(yùn)如此。欲得與么事。須是與么人。既是與么人。不愁恁么事。恁么事即難得。又曰。汝等直饒學(xué)得佛邊事。早是錯(cuò)用心了也。不見(jiàn)古人。講得天花落。石點(diǎn)頭。尚不干自己事。自馀是什么閑。如今擬將有限身心。向無(wú)限中用。有什么交涉。如將方木逗圓孔中。多少聱訛。若無(wú)與么事。饒汝說(shuō)得。簇花簇錦。也無(wú)用處。未離情識(shí)在。若一切事。須向這里及盡。始得無(wú)過(guò)。方得出身。若有一毫發(fā)去不盡。即被塵累。豈況便多。差之毫??。過(guò)犯山岳。不見(jiàn)古人道。學(xué)處不玄。盡是流俗。閨閤中物。舍不得。俱為滲漏。直須向這里。及取去。及去及來(lái)。并盡一切事。始得無(wú)過(guò)。如人頭頭上了。物物上通。祇喚作了事人。終不喚作尊貴。將知。尊貴一路自別。便是世間極重極貴物。不得將來(lái)。向尊貴邊。須知不可思議。不當(dāng)好心。所以古人道。猶如雙鏡。光光相對(duì)。光明相照。更無(wú)虧盈。豈不是一般。猶喚作影像邊事。如日出時(shí)。光照世間。明朗是一半。那一半。喚作什么。如今人未認(rèn)得。光影門(mén)頭戶(hù)底。粗淺底事。將作屋里事。又爭(zhēng)得。又曰。得者不輕微。明者不賤用。識(shí)者不咨嗟。解者無(wú)厭惡。從天降下。即貧窮。從地涌出。即富貴。門(mén)里出身則易。身里出門(mén)則難。動(dòng)則埋身千尺。不動(dòng)則當(dāng)處生苗。一言迥脫獨(dú)拔當(dāng)時(shí)語(yǔ)言不要多。多則無(wú)用處。僧問(wèn)。如何是從天降下。即貧窮。曰不貴得。又問(wèn)。如何是從地涌出。即富貴。曰無(wú)中或有。又曰。了無(wú)所有。得無(wú)所圖。言無(wú)所是。行無(wú)所依。心無(wú)所托。及盡始得無(wú)過(guò)。在眾如無(wú)眾。無(wú)眾如在眾。在身如無(wú)身。處世如無(wú)世。豈不是無(wú)嬈其德。超于萬(wàn)類(lèi)。脫一切羈鎖。千人萬(wàn)人得。尚道不當(dāng)自己。如今若得。共起初一般。古人曰。體得那邊事。卻來(lái)這邊行李。那邊有什么事。這邊又作么生行李。所以道。有也莫將來(lái)。無(wú)也莫將去。現(xiàn)在底。是誰(shuí)家事。又曰。欲體此事。直似一息不來(lái)底人。方與那個(gè)人相應(yīng)。若體得這個(gè)人意。方有少許說(shuō)話(huà)分。方有少許行李分。暫時(shí)不在。如同死人。豈況如今。論年論月。不在。如人長(zhǎng)在。愁什么家事不辦。欲知久遠(yuǎn)事。祗在如今。如今若得。久遠(yuǎn)亦得。如人千鄉(xiāng)萬(wàn)里歸家。行到即是。是即一切總是。不是即一切總不是。直得頂上光??生。亦不是。能為一切。一切不為道。終日貪前頭事。失卻背后事。若見(jiàn)背后事。失卻前頭事。如人不前。后有什么事。僧問(wèn)。有人衣錦繡入來(lái)。見(jiàn)和尚后。為甚寸絲不掛。曰。直得琉璃殿上。行撲倒。也須粉碎。乃曰。若有一毫許。去及不盡。即被塵累。豈況更多。不見(jiàn)尋常道。升天底事。須對(duì)眾掉卻。十成底事。須對(duì)眾去卻。擲地作金聲。不須回頭顧著。自馀有什么用處。不見(jiàn)二祖當(dāng)時(shí)。詩(shī)書(shū)博覽。三藏圣教。如觀(guān)掌中。因什么。更求達(dá)磨安心。將知此門(mén)中事。不是等閑。所以道。智人不向言中取。得人豈向說(shuō)中求。不是異于常徒。息一切萬(wàn)累道。暫時(shí)不在涂路。便有來(lái)由。非但惡眷屬。善眷屬。也覓不得。甚處去。通身去。歸家去。省覲去。始脫得諸有門(mén)去。去得牢籠。脫險(xiǎn)難。異常徒。又曰。如掌中觀(guān)物決定。決定方可隨緣。若一如此。千萬(wàn)亦然。千萬(wàn)之中。難為一二。一二不可得。不見(jiàn)道。顯照底人即易得。顯己底人即難得。不道全無(wú)。即是希有。若未得如此。不受強(qiáng)為。強(qiáng)為即生惱。生惱即退道。退道則罪來(lái)加身。即見(jiàn)不得。說(shuō)什么大話(huà)。汝既出家。如囚免獄。少欲知足。莫貪世榮。忍饑忍渴。志存無(wú)為。得在佛法中。十生九死。也莫相拋出。生入死。莫違佛法。斬釘截鐵。莫負(fù)如來(lái)。事宜無(wú)多。各自了取。有事近前。無(wú)事莫立。膺住持三十年。道遍天下。眾至千五百人。南昌鐘王師尊之。愿以為世世師。唐天復(fù)元年秋示微疾。十二月二十八日。為大眾開(kāi)最后方便。敘出世始卒之意。眾皆愴然。越明年正月三日。問(wèn)侍者。今日是幾。對(duì)云。初三。師云。三十年后。但云祇這是。乃端然告寂。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第七 傳宗科(五)
宋高僧傳·卷第十二 習(xí)禪篇第三之五薊門(mén)玉田王氏子。年二十五。依范陽(yáng)延壽寺落發(fā)受具。始習(xí)毗尼藏。嘆曰。大丈夫宜求解脫。豈復(fù)為義所桎梏耶。由是詣翠微山問(wèn)道。而即以燕居者三閱寒暑。俄而睹有人衣冠。若使者狀。謂膺曰。盍游南方。以參知識(shí)乎。忽不見(jiàn)。且有僧從豫章至。為稱(chēng)洞上法席之盛。膺竟造洞山。山一日問(wèn)膺云。阇梨名什么。膺云道膺。山云向上更道。膺云。向上則不名道膺。后山問(wèn)膺云。吾聞思大和尚生倭國(guó)作王是否。膺云。若是思大。佛亦不作。說(shuō)什么作國(guó)王。出世居三峰。后徙云居提唱。頗類(lèi)洞山。時(shí)鐘傳以南平王。據(jù)有江西。尤信向。表奏賜紫衣師號(hào)。每延請(qǐng)入府。則預(yù)令掃除甘子堂。以館之。千眾圍繞。供施豐縟。雖荊南成汭。亦慕德遣饋。動(dòng)盈鉅萬(wàn)。天復(fù)元年辛酉秋示疾。明年正月三日遷化。
釋道膺。姓王氏。薊門(mén)玉田人也。生而特異神彩朗然。處于重丱崆峒稟氣。宿心拔俗。爭(zhēng)離火宅之門(mén)。拭目尋師。遂攝鍛金之子。師授經(jīng)法誦徹復(fù)求。年偶蹉跎二十五方于范陽(yáng)延壽寺受具足戒。乃令習(xí)聲聞律儀。膺嘆曰。大丈夫可為桎梏所拘邪。由是擁線(xiàn)衲振錫環(huán)。萃翠微山問(wèn)道。三載宴居。忽睹二使者。冠服頗異。勉膺曰。胡弗南方參知識(shí)邪。未幾有僧自豫章至。盛稱(chēng)洞上禪師言要。膺感動(dòng)神機(jī)遂專(zhuān)造焉。如是洞上垂接復(fù)能領(lǐng)會(huì)。曾問(wèn)曰。我聞思大禪師向倭國(guó)為王。虛耶實(shí)耶。對(duì)曰。若是思師佛亦不作。況國(guó)王乎。自爾洞上印許。初住三峰。后就云居提唱。時(shí)唐之季鐘氏。據(jù)有洪井傾委信誠(chéng)。每一延請(qǐng)入州。則預(yù)潔甘子堂以禮之。乃表于昭宗。賜紫袈裟一副并師號(hào)焉。都不留意。所化之徒寒暑相交。不下一千馀眾。牛頭香樹(shù)圍繞者皆是栴檀。金翅鳥(niǎo)王軒翔者不齊尺鴳。四方饋供千里風(fēng)從。如荊南帥成汭。遣赍檀施。動(dòng)盈鉅萬(wàn)。以天復(fù)元年辛酉秋示疾。至明年正月三日而化焉。豫章南平王鐘氏供其喪葬。時(shí)諸道禪子各。依鄉(xiāng)土所尚者。隨靈龕到處列花樹(shù)帳幔粉面之饌。謂之卓祭。一期兇禮之盛勿過(guò)于時(shí)也猗歟。膺出世度人滿(mǎn)足三十年。遺愛(ài)可知也。
人物簡(jiǎn)介
神僧傳·卷第九天福中。僧有坐夏襄陽(yáng)禪剎者。而本亦在焉。既解制。其僧謂本曰。吾出家居鄴都西山竹林寺。寺前以石柱標(biāo)準(zhǔn)。他日有暇。無(wú)惜見(jiàn)訪(fǎng)。當(dāng)一擊石柱。則某必奉迎。久之本果如約。往至鄴都。遍求所謂竹林寺者無(wú)有也。或謾指一處曰。古老相傳。以為此有賢圣所棲止。然亦空名。無(wú)實(shí)跡。復(fù)何必以自苦也。本見(jiàn)石柱峻拔。獨(dú)念曰。昔其僧固有以教我矣。試一擊之。則風(fēng)云四合。只尺無(wú)所睹。少焉開(kāi)霽。則樓臺(tái)突兀。已在山門(mén)下。頃之。僧從內(nèi)出。相與道故舊。喜甚。遂握手歷階登秘殿。方尊宿據(jù)坐大榻。顧問(wèn)再三。本備述交契始末。尊宿曰。可留一飯即去。食畢。本乞住。其僧以尊宿命不可。遽別。罔知所之。
釋法本。不知何許人也。循良守法行止庠序。言多詭激。天福中至襄州禪院。與一僧同過(guò)夏。朝昏共處。心地相于法本嘗言曰。貧道于相州西山中住持竹林寺。寺前有一石柱。他日有暇必請(qǐng)相訪(fǎng)。其僧追念此言。因往彼尋訪(fǎng)洎至山下村中投一蘭若寄宿。問(wèn)其村僧曰。此去竹林寺近遠(yuǎn)。僧乃遙指孤峰之側(cè)曰。彼處是也。古老相傳昔圣賢所居之地。今則但有名存耳。故無(wú)院舍。僧疑之。詰朝而往。既至竹叢。叢中果有石柱。罔然不知其涯涘。當(dāng)法本臨別云。但扣其柱即見(jiàn)其人。其僧乃以小枝擊柱數(shù)聲。乃風(fēng)云四起咫尺莫窺。俄然耳目豁開(kāi)樓臺(tái)對(duì)聳。身在三門(mén)之下逡巡。法本自?xún)?nèi)而出。見(jiàn)之甚喜問(wèn)南中舊事。乃引其僧度重門(mén)升秘殿參其尊宿。尊宿問(wèn)其故。法本云。早年襄州同過(guò)夏期此相訪(fǎng)。故及山門(mén)也。尊宿曰??娠埡笳?qǐng)出。在此無(wú)座位。食畢法本送至三門(mén)相別。既而天地昏暗不知所進(jìn)。頃之宛在竹林中石柱之側(cè)。馀并莫睹。即知圣賢之在世隱顯難既。金粟如來(lái)獨(dú)能化現(xiàn)者乎。
人物簡(jiǎn)介
釋祖珍,俗姓林,興化(今福建仙游東北)人。嘗詣鼓山謁鑒淳禪師,尋參佛心才禪師于東山。佛心移鼓嶠,請(qǐng)作首座。佛心去,遂嗣位。住福州鼓山別峰寺,又千泉州法石寺。退隱于夾嶺之白水巖而終。為南岳下十五世,上封才禪師法嗣?!?a target='_blank'>嘉泰普燈錄》卷一三、《五燈會(huì)元》卷一八、《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷一○有傳。今錄詩(shī)三十七首。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
祖珍。興化林氏子。母陳氏。夢(mèng)胡僧遺以明珠。因問(wèn)僧從何來(lái)。應(yīng)曰。余姓黃。名涅槃。覺(jué)而有娠。生具奇相。通身毛長(zhǎng)二寸詐。嘗詣鼓山。謁鑒淳禪師。一見(jiàn)而奇之曰。此金毛獅子。真法器也。偶出化僧供。至黃石。有朱姓者。夜夢(mèng)黃涅槃登門(mén)。遲明乃師至。朱大喜。施錢(qián)五百緡。禮而還之。尋參佛心禪師于東山。佛心移鼓嶠。請(qǐng)師作首座。眾皆驚愕。相顧曰。珍獅子。平日不會(huì)開(kāi)口。縱胸中有佛法。如何舉揚(yáng)。是夜首座秉拂。隨機(jī)應(yīng)答。叩擊不窮。自是禪譽(yù)大播。佛心去。遂嗣位焉。又遷泉之法石。示眾曰。尋牛須訪(fǎng)跡。學(xué)道貴無(wú)心。跡在牛還在。無(wú)心道易尋。豎起拂子曰。這個(gè)是跡。牛在甚么處。又云。若論此事。如人吃飯。飽則便休。若也不飽。必有思食之心。若也過(guò)飽。又有傷心之患。到此如何得恰好去。良久云。且歸巖下宿。同看月明時(shí)。師開(kāi)示語(yǔ)。切實(shí)警醒。淺機(jī)劣解。鮮能遘副。師平生廉省。竭盡囊底。造七佛石塔。于法石三門(mén)之外。畢工之日。即升堂別眾而去。隱于夾嶺之白水巖。巖傍居者皆曰。昔有道者。嘗言四十年后。當(dāng)有肉身菩薩。來(lái)興此山。師來(lái)適四十年。相與出力。一新巖居。漕使傳自得。游于禪。獨(dú)加敬于師。嘗曰。法石和尚。今之古佛。不可不皈依也。將化說(shuō)偈曰。生本無(wú)生。死本無(wú)死。生死二途。了無(wú)彼此。茶毗。舍利不可勝數(shù)。人爭(zhēng)取之。其馀瘞于法石。傳銘其塔石。且序其語(yǔ)錄行之。明河曰。唐末有沙門(mén)文矩。一名涅槃。姓黃。隱囊山高巖下。趺坐不食。行則二虎隨之。或騎之出入。出言成讖。后無(wú)不驗(yàn)。或云辟支佛應(yīng)身也。故其所居曰辟支巖。巖有小竅。時(shí)透異香。其異?ài)E甚多。不可枚舉。閩人皆能言之。
人物簡(jiǎn)介
釋倚遇(一○○三~一○七九),漳州(今屬福建人)。俗姓林。師事北禪賢禪師,后住持分寧法昌寺(《五燈會(huì)元》卷一六)。神宗元豐二年卒,年七十七(《禪林僧寶傳》卷二八)。今錄詩(shī)三首。禪林僧寶傳·卷第二十八
禪師名倚遇。漳州林氏子也。為人奇逸。有大志。自剃發(fā)受具。即杖策游方。名著叢林。浮山遠(yuǎn)禪師。嘗指以謂人曰。后學(xué)行腳樣子也。辭遠(yuǎn)謁南岳芭蕉庵主谷泉。三至三遭逐。猶謁之。泉揕之曰。我此間。虎狼縱橫。尿床鬼子。三回五度。來(lái)覓底物。遇曰。人言庵主見(jiàn)汾州。泉乃解衣抖擻曰。汝謂我見(jiàn)汾州。有多少奇特。遇即禮拜。問(wèn)曰。審如庵主語(yǔ)。客來(lái)將何祗待。泉曰。云門(mén)胡餅。趙州茶。遇曰。謝供養(yǎng)。泉曰。我火種也未有。早言謝。謝什么。遇乃去。至北禪賢禪師。問(wèn)曰。近離什么處。遇曰。福嚴(yán)。曰。思大鼻孔長(zhǎng)多少。遇曰。與和尚當(dāng)時(shí)見(jiàn)底一般。曰。且道老僧見(jiàn)時(shí)長(zhǎng)多少。遇曰。和尚大似不曾到福嚴(yán)。賢笑曰。學(xué)語(yǔ)之流。又問(wèn)。來(lái)時(shí)馬大師健否。遇曰。健。曰。向汝道什么。遇曰。令北禪莫亂統(tǒng)。賢曰。念汝新到。不欲打汝。遇曰。倚遇亦放過(guò)和尚。乃罷。遇因倒心師事之。時(shí)慈明禪師。住興化。過(guò)賢公室。遇侍立。看其談笑。賢曰。汾陽(yáng)師子。可殺威獰。慈明曰。不見(jiàn)道。來(lái)者咬殺。賢曰。審如此。汾陽(yáng)門(mén)下。道絕人荒耶。慈明舉拂子曰。這個(gè)因甚到今日。賢未及對(duì)。遇從旁曰。養(yǎng)子不及父。家門(mén)一世衰。賢呵曰。汝具什么眼目。乃敢爾。遇曰。若是咬人師子。終不與么。慈明將去。至龍牙像前。指以問(wèn)遇曰。誰(shuí)像。遇曰龍牙。慈明曰。既是龍牙像。何乃在北禪。遇曰。一彩兩賽。慈明曰。像在此。龍牙在什么處。遇擬對(duì)。慈明掌之曰。莫道不能咬人。遇曰。乞兒見(jiàn)小利。慈明呵逐之。賢公除夕。謂門(mén)弟子曰。今夕無(wú)可分歲。共烹露地白牛。大家圍爐。向榾柮火。唱村田樂(lè)。何也。免更倚他門(mén)戶(hù)。旁它墻。乃下座。有僧從后大呼曰。縣有吏至。賢反顧問(wèn)所以。對(duì)曰。和尚殺牛。未納皮角耳。賢笑擲暖帽與之。僧就拾得。跪進(jìn)曰。天寒還和尚帽子。賢問(wèn)遇曰。如何。遇曰。近日城中紙貴。一狀領(lǐng)過(guò)。后還江南。再游廬山。寓止圓通。時(shí)大覺(jué)璉公。方赴 詔。辭眾曰。此事分明。須薦取。莫教累劫受輪回。遇問(wèn)曰。如何是此事。曰薦取。遇曰。頭上是天。腳下是地。薦個(gè)什么。曰。不是知音者。徒勞話(huà)歲寒。遇曰。豈無(wú)方便。曰。胡人飲乳。反怪良醫(yī)。遇曰。暴虎憑河。徒誇好手。拍一拍皈眾。后游西山。眷雙嶺深邃。棲息三年。與英邵武。勝上座游。應(yīng)法昌請(qǐng)。決別曰。三年聚首。無(wú)事不知。檢點(diǎn)將來(lái)。不無(wú)滲漏。以拄杖劃一劃曰。這個(gè)且止。宗門(mén)事作么生。英曰。須彌安鼻孔。遇曰。臨崖看滸眼。特地一場(chǎng)愁。英曰。深沙努眼睛。遇曰。爭(zhēng)奈圣凡無(wú)異路。方便有多門(mén)。英曰。鐵蛇鉆不入。遇曰。有甚共語(yǔ)處。英曰。自緣根力淺。莫怨太陽(yáng)春。卻劃一劃。宗門(mén)且止。這個(gè)事作么生。遇欲掌之。英約住曰。這漳州子。莫無(wú)去就。然也是我致得。法昌在分寧之北。千峰萬(wàn)壑。古屋數(shù)間。遇至止安樂(lè)之。火種刀耕。衲子時(shí)有至者。皆不堪其枯淡。坐此成單丁。開(kāi)爐日。輒以一力撾鼓。升座曰。法昌今日開(kāi)爐。行腳僧無(wú)一個(gè)。惟有十八高人。緘口圍爐打坐。不是規(guī)矩嚴(yán)難。免見(jiàn)諸人話(huà)墮。直饒口似秤磓。未免燈籠勘破。不知道絕功勛。安用修因證果。喝一喝云。但能一念回心。即脫二乘羈鎖。大寧寬禪師至。遇畫(huà)地作此<X79p0547_01.gif 相。便曳钁出。翌日未升座。謂寬曰。昨日公按如何。寬畫(huà)此[○@牛]相。即抹撒之。遇曰。寬禪頭。名下無(wú)虛人。乃升座曰。忽地晴天霹靂聲。禹門(mén)三級(jí)浪崢嶸。幾多頭角為龍去。蝦蟹依前努眼睛。南禪師至。遇方植松。南公曰。小院子。?許多松作么。遇曰。臨濟(jì)道底。曰。?得多少。遇曰。但見(jiàn)猿啼鶴宿。聳漢侵云。南公指石曰。這里何不?。遇曰。功不浪施。曰。也知無(wú)下手處。遇卻指石上松曰。從什么處得此來(lái)。南公大笑曰。蒼天蒼天。乃作偈曰。頭戴華巾離少室。所攜席帽出長(zhǎng)安。鷲峰峰下重相見(jiàn)。鼻孔元來(lái)總一般。又畫(huà)此<X79p0547_02.gif 相示之。遇和曰。葫蘆棚上掛冬瓜。麥浪堆中釣得蝦。誰(shuí)在畫(huà)樓沽酒處。相邀來(lái)吃趙州茶。又畫(huà)此<X79p0547_03.gif 相答之。南公曰。鐵牛對(duì)對(duì)黃金角。木馬雙雙白玉蹄。為愛(ài)雪山香草細(xì)。夜深乘月過(guò)前溪。又畫(huà)此一相示之。遇曰。玉麟帶月離霄漢。金鳳銜花下?樓。野老不嫌公子醉。相將攜手御街游。又畫(huà)此○答之。時(shí)南公道被天下。叢林宗之。而遇與之酬唱。如交友。一時(shí)豪俊多歸之。寶覺(jué)心禪師問(wèn)曰。不是風(fēng)兮。不是幡。黑花貓子面門(mén)斑。夜行人只貪明月。不覺(jué)和衣渡水寒。豈不是和尚偈耶。遇曰然。有是語(yǔ)。寶覺(jué)曰。也太奇特。遇曰。汝道。祖師前段為人。后段為人。對(duì)曰。祖師終不妄語(yǔ)。遇曰。意作么生。對(duì)曰。豈不見(jiàn)道。不是風(fēng)動(dòng)。不是幡動(dòng)。遇曰。如狐渡水。有甚快活。曰。師意如何。遇以拂子搖之。對(duì)曰。也是為蛇畫(huà)足。遇曰。亂統(tǒng)作么。對(duì)曰。須是和尚始得。徐德占布衣時(shí)。未為人知。遇特先識(shí)之。山中往來(lái)。為法喜之游。及其將化。前一日。作偈別德占。德占時(shí)方丁太夫人憂(yōu)。居家。偈曰。今年七十七。出行須擇日。昨夜問(wèn)龜哥。報(bào)道明朝吉。德占大驚。呼靈源叟。俱馳往。遇方坐寢室。以院務(wù)什物付監(jiān)寺曰。吾自住此山。今三十年。以護(hù)惜常住故。每自蒞之。今行矣。汝輩著精彩。言畢舉手中杖子曰。且道這個(gè)付與阿誰(shuí)。德占靈源。屏息無(wú)答者。擲于地投床。枕臂而化。贊曰。予觀(guān)法昌契悟。穩(wěn)實(shí)宗趣淹博。荷擔(dān)云門(mén)氣無(wú)叢林。其應(yīng)機(jī)施設(shè)。鋒不可犯。殆亦明招獨(dú)眼龍之流亞歟。然所居荒村破院。方其以一力撾鼓。為十八泥像說(shuō)禪。雖不及真單徒之有眾。亦差勝生法師之聚石。味其平生。未嘗不失將頓足。想見(jiàn)標(biāo)致也。
人物簡(jiǎn)介
釋法順(一○七六~一一三九),俗姓文,綿州魏城(今四川綿陽(yáng))人。住撫州白楊寺。為南岳下十五世,龍門(mén)佛眼清遠(yuǎn)禪師法嗣。高宗紹興九年卒,年六十四?!?a target='_blank'>嘉泰普燈錄》卷一六、《五燈會(huì)元》卷二○有傳。今錄詩(shī)七首。僧寶正續(xù)傳·卷第四
南宋元明禪林僧寶傳·卷五禪師諱法順。綿州魏城文氏子。七八歲時(shí)。于夜暗中。視物如晝。父母知其異。因令出家。依香林院奉和得度。游成都。從大慈寺沖悟法師。受圓覺(jué)起信。至若離于念名為得入。研覃久之。持以問(wèn)悟。悟慮胡不能決。即勉之游方。參谷隱靜覺(jué)禪師。大觀(guān)中。佛眼居龍門(mén)。道風(fēng)籍甚。往依之。竭誠(chéng)累年。備歷遮務(wù)。未嘗有怠色。一夕聞舉水中鹽味色里膠青決定是有不見(jiàn)其形。忽有省。于是離念得入之旨。吻然玄契。明日入室。龍門(mén)問(wèn)真。佛在什么處。師曰。在不定處。曰。既是真佛。為甚不定。師云。若定即非真佛。龍門(mén)異之。因問(wèn)何以及此。師告以實(shí)。門(mén)詰之曰。水中鹽味色里膠青直下作么會(huì)。師曰。不用更會(huì)。龍門(mén)可之。自是酬酢雷動(dòng)雨泣。眾目駭觀(guān)。龍門(mén)去世。奉舍利入塔已。即首眾僧于云居。分座接衲。拂未授手。而戶(hù)外之屨滿(mǎn)矣。建炎初。有旨應(yīng)寺院之為神霄者。悉還舊貫。于是漕使張公琮首辟臨川之廣壽。迎師開(kāi)法。紹興改元。太守蔣公宣卿徙住白楊。唯老屋敷楹。不芘風(fēng)雨。前此住僧侈瘟。祠以仰給。師至。首擊去之。乃大自激昂。多所樹(shù)立。未期年。而四方浩然歸重。衲子竭蹶而趨之。來(lái)者云涌。師不起于座。化卑陋而為寶坊。平居汲汲于接人。垂示勘辨。雖造次不間也。性鯁介。不茍循時(shí)俗。談道之際。譏訶無(wú)所避。或問(wèn)。東山門(mén)下。佛果孤峭。佛眼慈軟。二人所得。粗細(xì)何如。師正色曰。法順于鬧市中。親見(jiàn)爺來(lái)。汝以軟峭粗細(xì)為問(wèn)。無(wú)乃謬乎。其析疑破妄。類(lèi)如此。嘗示眾曰。山僧從旦至暮。手腳不曾停住東廊走過(guò)西廊佛殿。又穿廚庫(kù)三個(gè)。和尚般柴兩個(gè)匠人。牽鋸佛也。理會(huì)不得。教我如何來(lái)注。露出達(dá)磨眼睛打開(kāi)白楊門(mén)戶(hù)。大眾不須更著趙州衫。其下脫卻娘生褲。江西帥李伯紀(jì)慕其道。欲一奉見(jiàn)。以黃龍致請(qǐng)。將命者再至。師堅(jiān)臥不赴。九年五月一日。集眾告別。侍者持紙求頌。師曰。吾平日語(yǔ)固多矣。茲尚何言。因誡左右。今夕雞鳴即報(bào)我。已而忽自聞開(kāi)靜鐘。遂大喝一聲。左右驚視之。則已跏趺而逝。閱世六十四。坐四十六夏。火馀目睛齒舌頂骨及所持?jǐn)?shù)珠不燼。舍利五色。塔于寺之西隅。師退然才中人。而神觀(guān)爽邁。操守堅(jiān)正。善為偈句。肆筆立成。既卓有聲譽(yù)。道方盛行。而未艾遽爾去世。四方衲子識(shí)與不識(shí)。靡不傷感至泣下。其得人心如此。贊曰。樞密徐公師川曰。善哉道師明眼。而安步方號(hào)。足目俱到。則高庵之所以為兄。白楊之所以為弟也。誠(chéng)哉斯言。詳觀(guān)高庵儼臨巨剎。卑躬力道。唯眾是親。白楊荒村廢寺。激昂崛起。而名跨一時(shí)。然二公弘法。俱不滿(mǎn)十載。而風(fēng)教言言。雖百世尚可想見(jiàn)其眉宇。鳴呼蓋循道而亡。私之效也。比夫異時(shí)怙勢(shì)肆奸刻眾奉己者。何殊糞壤哉。
法順禪師者。綿州文氏子也。棄蒙行腳。觀(guān)寶輪藏迅轉(zhuǎn)。頓徹教外別傳之旨。得受記于龍門(mén)佛眼。同出佛眼門(mén)者。有高庵悟竹庵圭雪堂行輩。順住白楊時(shí)。其同門(mén)俱播令名矣。獨(dú)白楊敗屋數(shù)楹。東傾西壓。以木丫支拄焉。順日攜缽袋。走撫之鄉(xiāng)城。至晚或負(fù)斗粟而還。及門(mén)數(shù)十人樂(lè)與之。俱每夜參。必端據(jù)木床。徒屬或栗足側(cè)耳而聽(tīng)曲折。順曰。好事堆堆疊疊來(lái)。不須造作與安排。落林黃葉水推去。橫谷白云風(fēng)捲回。寒雁一聲情念斷。霜鐘才動(dòng)我山摧。白楊更有過(guò)人處。盡夜寒爐撥死灰。忽有個(gè)衲僧出來(lái)道。長(zhǎng)老少賣(mài)。弄得恁么窮乞相。山僧祇向它道。卻被你道著。又曰。雞啼曉月。狗吠枯樁。只可默會(huì)。難入思量??床灰?jiàn)處。動(dòng)地放光。說(shuō)不到處。天地玄黃。撫州尺六。狀紙?jiān)瓉?lái)。出在清江。大眾分明話(huà)出人難見(jiàn)。昨夜三更月到窗。又曰。風(fēng)吹茅茨屋脊漏。雨打阇黎眼睛濕。恁么分明卻不知。卻來(lái)者里低頭立。順住白楊既久。激勵(lì)學(xué)者。妙有方略。雖枯淡不堪。有青原紹燈輩。始終侍從。后俱出世。大顯其聲。順老疾。一日諸山趨詢(xún)。順起示眾曰。久病未嘗離木枕。人來(lái)多是問(wèn)如何。山僧據(jù)問(wèn)隨緣對(duì)。窗外黃鸝口更多。只如七尺之軀甚處受病。眾中具眼者。試為山僧指出病原??幢姞?zhēng)下語(yǔ)。順乃拊掌一下。作嘔吐聲曰。好個(gè)木枕子。便趨寂。依法阇維。收五色舍利。并諸不壞者。曰目睛齒舌數(shù)珠。瘞于寺西。初順在龍門(mén)時(shí)。云居虛席。聞高庵悟表里端勁。趨龍門(mén)聘之。悟固辭。佛眼勉其出住。悟仍不就。順告悟曰。先知覺(jué)后知。先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)。蓋素分也。況云居為江右名剎之首。安眾甚便。沾沾小節(jié)。奚足喜焉。君應(yīng)之。順雖不敏。愿請(qǐng)為輔。悟乃欣起。于是順自為藏主。邀賢真牧任維那。通烏頭典知客。應(yīng)庵華蒞副寺。德用為監(jiān)寺。自圓為首座。故佛眼之風(fēng)大振焉。 贊曰。余初閱師行實(shí)。疑其為踽涼之士。逮味師語(yǔ)句。乃政黃牛端獅子之上也。高庵最勁挺。不近人情。師降尊招賢。闡揚(yáng)一代時(shí)教。其跡豈可測(cè)哉。然其示枯淡于一時(shí)。流膏腴于百代。于戲尚矣。
人物簡(jiǎn)介
又不語(yǔ)僧者,不知何許人,亦無(wú)由得其名字姓系。常居盤(pán)山峰頂石巖中,灰頭土面,厄坐如枯人。有謁者,略不一顧,或叩之再三,終不語(yǔ),因以不語(yǔ)名之。憨山德清游盤(pán)山時(shí),入巖禮請(qǐng),屹不為動(dòng),問(wèn)之不語(yǔ),清知非常人,相與對(duì)坐,直視默然,寂寂無(wú)聲。久之,僧從定起,煮茶唯取一甌自飲,清亦取一甌自酌而飲,飲后,歛茶具枯坐如故,清亦端坐。又久之,起炊飯,飯 ,取一碗一匙自食,清亦取具同食,食后復(fù)坐如故,清亦如之。夜中僧出巖外經(jīng)行,清亦隨之,足音或東西相應(yīng)。明日,清知飲時(shí)飲、食時(shí)食,僧同飲啜如故,入夜經(jīng)行亦復(fù)如是,忽焉七日,終未一語(yǔ),然已契其懇至,相喻言外。居久之,僧起問(wèn)清曰:“仁者何來(lái)?”清曰:“南方來(lái)。”曰:“來(lái)此何為?”曰:“訪(fǎng)隱者。”僧曰:“隱者面目不過(guò)爾爾。”清曰:“入門(mén)早已勘破,欲得一語(yǔ)以窺其究竟。”僧乃笑曰:“余住此三十年,今日始遇一道侶,愿小留。”清亦安之,不復(fù)言去。清一夜經(jīng)行,忽然頂門(mén)一聲,轟如乍雷,山河大地身心世界豁然頓空,其境非尋常目前可喻,約五寸香許,漸覺(jué)有身心,漸覺(jué)腳下實(shí)地,漸見(jiàn)山河大地,一切境相還復(fù)如故,身心輕快不可言喻,舉足如風(fēng),迅歸嚴(yán)中。僧乃問(wèn)曰:“今夜經(jīng)行何其久耶?”清舉所得境相相告,僧曰:“此色陰境耳,非是本有。我住此三十馀年,非陰雨風(fēng)雪,夜夜經(jīng)行,此境但不著,則不被他昧郤本有。”清深肯其說(shuō),即禮謝就坐,同居月馀。妙峰登遣使尋至巖中,始興辭而去。歸以語(yǔ)其所知,猶自嘆曰:“此路邊境界。”蓋不語(yǔ)僧,猶不語(yǔ)也。今無(wú)可傳已。新續(xù)高僧傳四集 巖修署