人物簡(jiǎn)介
吳興人，費(fèi)氏子。謁楚石千巖無(wú)見(jiàn)無(wú)聞諸大尊宿。因緣不契。后之匡廬。遇無(wú)極源和尚。親炙之。源終日不語(yǔ)。無(wú)所啟發(fā)。一日值源如廁。師急趨前問(wèn)曰。如何是祖師西來(lái)意。源擒住曰。道道。師豁然頓悟。槜李詩(shī)系·卷三十一
惟則，字天真，小字僧寶，湖州人，海鹽海門(mén)寺僧。洪武初，徵高僧赴天界，白庵金公首薦之。以足疾辭。澉川有胡秋碧者，善傳神，嘗欲畫(huà)師像百幅施人，畫(huà)將半而師化。俄而日本夷人至見(jiàn)之，皆羅拜曰：“此吾國(guó)祖師也，安得在此。”競(jìng)以金購(gòu)之。有《冰檗禪師語(yǔ)錄》，曲江錢(qián)惟善為之序。又有《鴉臭吟頌古百二十偈》，宗門(mén)多傳之。黃鶴山樵王蒙題其像曰：“道人自是門(mén)戶別，蘿戶松窗總奇絕。時(shí)將無(wú)心拈似人，笑指寒潭印秋月?！?/blockquote>高僧摘要·化高僧摘要卷四字天真。姓費(fèi)。吳興人。父君澤。母沈氏。夢(mèng)異僧分衛(wèi)。覺(jué)而有娠。及誕。異香襲人。其父卒。隨母適秦川澉上髫年志求出家。禮本郡祐福高林壽公為師。十六歲受具。二十三首謁楚石琦公。次謁千巖長(zhǎng)公。無(wú)見(jiàn)睹公。無(wú)用寬公等。一十八人。皆因緣不契。后之匡廬。聞無(wú)極源者。乃雪巖欽禪師之子。年已百歲。獨(dú)坐茅庵。終日不語(yǔ)。師徑造之。值源廁上。乃趨問(wèn)云。如何是祖師西來(lái)意。被擒住云。道道。師于言下釋然頓悟。但搖手而已。源曰。子有所得耶。疾答之云。何得之有。源又云。子作道理耶。師拂袖而出。自是機(jī)辯瀾翻。有不可嬰之鋒。遂服勤月馀。日益玄奧。諸方聞而咸畏服之。靈隱平山林公招致。俾掌藏鑰。后眾請(qǐng)開(kāi)法于海門(mén)祐福禪院。千指圍繞。如示眾云。魚(yú)吹浪。鳶掀風(fēng)。雞鳴犬吠異不同。于斯薦得未為切。俯仰黑云千匝蒙。若要徹。急下工。慎勿解會(huì)。須磨礱。不因立志久無(wú)變。一喝安能三日聾。顯機(jī)用。奚有窮。鐵壁銀山一拶通。生擒活捉不留跡。吞吐回互稱(chēng)大雄。若向秋風(fēng)江上過(guò)。蘆花定白蓼定紅。洪武初。徵天下高僧赴京。師列首名。俄以足疾還海上?；驹於U院。神輸鬼運(yùn)。木從井中出。時(shí)值大旱。澉鹽至嘉興。河涸不通。本府太尊。聞師名。特詣澉川祈雨。師許太尊備座船回去。即時(shí)書(shū)一小匙。付一童子。出澉城東門(mén)。投之海中。囑童子竟歸。莫轉(zhuǎn)頭觀望。此童不及入城。而大雨如注。河路盡通。太尊乘鹢而返。南宋元明禪林僧寶傳·卷十三禪師。名惟則。字天真。祖姓費(fèi)。湖州人也。慕禪宗而脫白焉。即跋涉謀道。不計(jì)得失。歷見(jiàn)一十八員知識(shí)。俱不契。千巖禪師。以則為大器。乃謂之曰。當(dāng)今佛法。大有子知見(jiàn)迥別。不能了悟。無(wú)極源老人者。隱西江匡廬。將六十年矣。雖臘高百歲。未將此道易賺于人。子宜見(jiàn)之。或緣在彼。亦不孤負(fù)子行腳苦心也。則往謁之。見(jiàn)源枯坐木龕。常達(dá)旦不臥。霜眉如戟。威德逼人。惟三五白發(fā)侍僧同居。則展拜足下。擬請(qǐng)益。弗能申詞而出。私問(wèn)侍者曰。和尚座下。有禪者來(lái)往否。侍者曰。來(lái)者多矣。柰老漢煞不近情。率以孤寂引去。縱有求住者。難受龕前曲折。則曰。我求依棲可乎。曰。住即得。只是不可問(wèn)佛法。則聞?wù)f大驚。居三月馀。果不蒙一言啟發(fā)。一日值源如廁。則遂問(wèn)曰。如何是祖師西來(lái)意。源公擒住曰。道道。則氣索不能對(duì)。源托開(kāi)。則失腳倒地。大悟。失聲發(fā)笑。源曰。子有得耶。則便連搖其手。源曰。黃河三千年一度清。于是服勤久之。源公乃謂曰。當(dāng)時(shí)雪巖先師言。我福薄不宜出世。只可山邊水邊。覓一個(gè)半個(gè)足矣。今住此山。不意子來(lái)。然子緣十倍于我。時(shí)至矣。宜東行。則既受命。遂應(yīng)嘉禾海門(mén)之請(qǐng)。上堂曰。三三三。九九九。海門(mén)潮音似雷吼。香浮菊圃獻(xiàn)金錢(qián)。靈感杞堤呈玉狗。你也有。我也有。捩轉(zhuǎn)南辰看北斗。忽涌身。作修羅擎日月勢(shì)。便下座。有僧問(wèn)。如何是日面佛。則曰。今日云生。如何是月面佛。曰。夜來(lái)再看。僧又問(wèn)。作么是佛祖為人處。則曰。狗舐熱油鐺。秖如和尚。還有為人處也無(wú)。曰。猛虎當(dāng)路坐。問(wèn)。吃茶去意旨如何。曰。舌頭不出口。進(jìn)云。便是向上事否。曰。掩鼻偷香。洪武初。蒲車(chē)徵則。赴皇都法會(huì)。則因足疾疏辭。高帝手敕曰。無(wú)心野鶴。不忘霄漢翱翔。跛腳老僧。可任山云自在。乃賜還山。示眾曰。菊綻東籬香正浮。海天空闊月華秋。當(dāng)陽(yáng)拈出吹毛利。剿絕縱橫六不收。又誡其門(mén)人智安曰(安號(hào)懶云)。鏡非不明也。盲者持之以蓋卮。琴非不高也。聾者用之以拄戶。有此境界。方得自在。否則總被高明二病。侵入膏肓。妄為人師。自招罪犯。故吾無(wú)極老人。一生不為高明所買(mǎi)。所以人天莫柰渠何。癸酉二月。則有捐座意。弟子請(qǐng)遺語(yǔ)。則笑曰。平常說(shuō)底不是耶。遂奄化。初胡秋碧。欲寫(xiě)則頂相千輻。流施人間。將半。適日本人至見(jiàn)之。皆羅拜曰。吾國(guó)祖師也。安在此乎。競(jìng)以金貿(mào)之東歸。贊曰。凡讀史至精神相貫處。惟恐其欲盡。蓋今古之同心也。余讀天真行狀。至參無(wú)極老人。老人一段威德。猶在紙上逼人。恨不展日為年。使老人緒馀。廣滿人間。饒益澆漓之俗。可勝幸哉。然天真操履。酷肖其師。豈非蟠桃有核乎。或謂。丹山羽王。不容偽矣。
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號(hào)朝宗。常州陳氏子。弱冠出家。謁天童于金粟。茫無(wú)所入。遍禮諸方。后隨童赴育王請(qǐng)。寺碑有刻大千禪師垂語(yǔ)云。山中猛虎。以肉為命。何故不食其子。被童逼拶。坐臥不安。經(jīng)兩旦。驀然除去鯁胸之物。趨見(jiàn)童下。語(yǔ)曰。惟人自肯乃方親。童曰。亦未在。師笑曰。和尚只做得大千兒孫。便出。已而聞童自答曰。自肉食不盡。方省悟未在之旨。住后上堂。僧問(wèn)狗子佛性。趙州因甚道無(wú)。師曰。一字入公門(mén)。九牛拔不出。居士問(wèn)。如何是百姓日用而不知。師曰。上大人丘乙己。士不覺(jué)失笑。師乃大笑曰。元來(lái)是你家常茶飯。士無(wú)語(yǔ)。又居士閱語(yǔ)錄。至斂手哭蒼天處。笑問(wèn)曰。他當(dāng)時(shí)為甚么哭。師曰。你今為甚么笑。曰弟子解他這一哭不得。師曰。你今還解得你這一笑么。曰我笑他這一哭。師曰。他正哭你這一笑。
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【介紹】： 明僧。鎮(zhèn)江府丹徒人。俗姓楊，字幻依，號(hào)麓亭。性深沉，不貪世俗繁華。入龍?bào)瓷匠黾?。后游少室、伏牛，遍訪諸高行，盡得清涼宗旨。住鎮(zhèn)江萬(wàn)壽寺，演華嚴(yán)大鈔。萬(wàn)歷間住蘇州蓮華峰下。預(yù)示寂期而終。王世貞為之作銘。大明高僧傳·卷第三 解義篇第二之三
釋祖住字幻依麓亭其號(hào)也。丹徒人。姓楊氏。母朱氏夢(mèng)。梵比丘入其室。覺(jué)而誕師。少沈密不貪世緣。喜作佛事。年十三父母舍入龍?bào)瓷健Ｒ莱?yáng)和尚受法華華嚴(yán)諸大部經(jīng)。十七薙染十九受具。通曉諸經(jīng)大義。自謂。覺(jué)識(shí)所依非關(guān)真際。遂擔(dān)簦游少室。依大章和尚五載復(fù)至伏牛依高安十二夏。先后所得二師印可。次游都下謁松秀二法師。盡得清涼宗旨?；窗埠o事延住缽池山。造大藏經(jīng)作水陸無(wú)遮會(huì)。至南京訪無(wú)極法師居第二座。犍槌之暇即入眾作務(wù)。事竣往京口萬(wàn)壽寺演華嚴(yán)大鈔。至入法界品地震天雨甘露寶華。時(shí)無(wú)極率徒與焉。妙峰承印二禪衲亦居座下。自是道價(jià)郁跂叢林傾挹。師智崇禮卑如常不輕。提獎(jiǎng)唱誘孜孜不倦。所至皆成寶坊。師演四十八愿時(shí)。有異人頂白冠。冠有蛇。四足來(lái)聽(tīng)說(shuō)法。人怪問(wèn)之。對(duì)曰。吾乃法冠而乃境觀。忽不見(jiàn)。萬(wàn)歷甲申憩錫蘇之蓮華峰下。建精舍居之。丁亥九月忽示疾。語(yǔ)眾曰。二十二日不作離散。便可再展華嚴(yán)。但老僧不得曲徇人情。至日晨起沐浴。跏趺說(shuō)偈曰。虛空無(wú)面目。無(wú)位強(qiáng)安排。話頭不話頭。處處是如來(lái)。又曰。今年六十六。不知做甚么。咦諸人著眼?？催@個(gè)消息。佛祖到來(lái)也。用他不著。言訖而逝。異香積時(shí)不散。奉全身三日。顏色自若生。荼毗斂遺骨塔于蓮華峰之陰。壽六十有六臘五十有四。王世貞作銘。高僧摘要·化高僧摘要卷四
字幻依。丹徒人姓楊。母朱氏。夢(mèng)梵比丘入其室。覺(jué)而誕師。少沉密。喜作佛事。年十三。父母舍龍?bào)瓷?。依朝?yáng)和尚。受法華華嚴(yán)諸大部經(jīng)。十七薙染。十九受具。通曉諸經(jīng)大義。自謂覺(jué)識(shí)所依。非關(guān)真際。遂擔(dān)簦游少室。依大章和尚。五載復(fù)至伏牛。依高安。十二夏。先后所得。二師印可。次游都下。謁松秀二法師。盡得清涼宗旨?；窗埠o事。延住缽池山。造大藏經(jīng)。作水陸無(wú)遮會(huì)。至南京訪無(wú)極法師。居第二座。犍搥之暇。即入眾作務(wù)。事竣。往京口萬(wàn)壽寺。演華嚴(yán)大鈔。至入法界品。地震。天雨甘露寶華。時(shí)無(wú)極率徒與焉。妙峰承印二禪衲。亦居座下。自是道價(jià)郁跂。叢林傾挹。提獎(jiǎng)唱誘。孜孜不倦。所至皆成寶坊。師演四十八愿。時(shí)有異人。頂白冠冠。有蛇四足。來(lái)聽(tīng)說(shuō)法。忽不見(jiàn)。萬(wàn)歷甲申憩錫蘇之蓮華峰下。建精舍居之。丁亥九月忽示疾。至二十二日。晨起沐浴。跏趺說(shuō)偈曰。虛空無(wú)面目。無(wú)位強(qiáng)安排。話頭不話頭。處處是如來(lái)。言訖而逝。異香積時(shí)不散。茶毗。斂遺骨。塔于蓮華峰之陰。壽六十有六。臘五十有四。王世貞作銘。補(bǔ)續(xù)高僧傳·義解篇
新續(xù)高僧傳·義解篇第二之四祖住。字幻依。??亭其別號(hào)也。生丹徒楊氏。沉密不貪。世緣十七。從剃染。十九領(lǐng)具戒。通曉諸經(jīng)大義。走少室依大章。入伏牛依高安。凡經(jīng)十二夏。次至都下。謁松秀二師。至南京。謁無(wú)極老人。為西堂。犍槌之暇。即入作務(wù)。晝夜不休。尋演華嚴(yán)鈔于京口萬(wàn)壽寺。緇白聽(tīng)者。日以千數(shù)。老人率其徒觀焉。既而謂眾曰。吾殆不如也。雖然有不如我者一。吾向者。彼上人為我西堂。今西堂有彼上人者否。自是道價(jià)郁跂叢林傾挹。師智崇禮卑。如常不輕。提獎(jiǎng)唱誘。孜孜不倦。前后登法座者。以十指數(shù)。能使所至立成寶坊。然而三衣之外。一衲周身。齏粥僅延。猶存五觀。其諸襯施。不以掛眼。且奉律精嚴(yán)。纖過(guò)無(wú)犯。以萬(wàn)歷之甲申。入?yún)巧街徣A峰。登支道林講座。山林隱秀。有終焉意。未幾遷化。茶毗。斂靈骨。塔于本山。
釋祖住，字幻依，麓亭其號(hào)也。姓楊氏，丹徒人。母朱氏，夢(mèng)梵比丘入其室，覺(jué)而誕。住少沈密，不貪世緣，喜作佛事。年十三，父母舍入龍?bào)瓷?，依朝?yáng)受《法華》、《華嚴(yán)》諸大部經(jīng)。年十七薙染，逾年受具，通曉諸經(jīng)大義，自謂覺(jué)識(shí)所依，非關(guān)真際。遂擔(dān)簦游少室，依大章五載，復(fù)至伏牛依高安十二夏，先后所得，二師印可。次游都下謁松秀二法師，盡得清涼宗旨?；窗埠o事延住缽池山，造大藏經(jīng)，作水陸無(wú)遮會(huì)。至南京訪無(wú)極法師，居第二座，犍搥之暇，即入眾作苦事。后徑京口萬(wàn)壽寺，演《華嚴(yán)大鈔》至《入法界品》，地震天雨甘露寶華，時(shí)無(wú)極率徒與焉，妙峰、承印二禪衲亦居座下，自是道價(jià)郁跂，叢林傾挹。住智崇禮卑，如常不輕，提獎(jiǎng)唱誘，孜孜不倦，所至皆成寶坊。住演四十八愿，時(shí)有異人頂白冠，冠有蛇四足來(lái)聽(tīng)說(shuō)法，人方怪問(wèn)之，對(duì)曰：“吾乃法冠，而乃境觀?！焙霾灰?jiàn)。萬(wàn)歷甲申，憩錫蘇之蓮華峰下，建精舍居之。丁亥九月，忽示疾，語(yǔ)眾曰：“二十二日不作離散，便可再展《華嚴(yán)》，但老僧不得曲徇人情?！敝寥粘科疸逶。术谜f(shuō)偈曰：“虛空無(wú)面目，無(wú)位強(qiáng)安排。話頭不話頭，處處見(jiàn)如來(lái)。”又曰：“今年六十六，不知做甚么。咦！諸人著眼看，這個(gè)消息，佛祖到來(lái)，也用他不著?！毖杂櫠牛愊惴e時(shí)不散，三日顏色若生。茶毗斂遺骨，塔于蓮華峰陰，壽六十有六，臘五十有四，王世貞作銘。
人物簡(jiǎn)介
新續(xù)高僧傳·興福篇第九之七福登。別號(hào)妙峰。山西平陽(yáng)人。姓續(xù)氏。春秋續(xù)鞠居之后也。七歲。父母值兇歲死。無(wú)斂具。薦席而已。師無(wú)依倚。為里中富人牧羊。十二出家。十八攜缽至蒲坂。先是。山陰王。建文昌閣于郡之東山。延僧朗公居之。師至。日行乞于市。晚投宿于閣中。適王出游。見(jiàn)之問(wèn)朗。朗告之故。王曰。當(dāng)善視此子。他日必成大器。朗遂留為弟子。會(huì)地大震。師被壓不死。王聞奇之。謂師曰。子幸免大難。何不痛念生死大事乎。遂入中條山。閉關(guān)習(xí)華嚴(yán)觀。取刺棘貼四壁。不設(shè)床坐。日夜鵠立棘中。如此三年。稍有開(kāi)發(fā)。乃作偈一首呈山陰。山陰嘆曰。此子見(jiàn)處早如是。不折之。他日或狂。因取宮人敝屣。割其底洗凈。封寄之。附一偈曰。這片臭鞋底。封將寄與你。并不為別事。專(zhuān)打作詩(shī)嘴。師見(jiàn)之。即對(duì)佛作禮。以線系于頂上。自此絕無(wú)一言矣。三年破關(guān)往見(jiàn)王。則具大人相。王甚喜。乃曰。子雖知自己本分事。但未聞佛法。恐墮邪見(jiàn)。時(shí)介休山中。有法師講楞嚴(yán)。促師往聽(tīng)。受具戒。作務(wù)而聽(tīng)。年二十七也。時(shí)王深敬三寶。居嘗自恨不能瓢笠遠(yuǎn)游。一日謂師。為僧不游方。如井蛙耳。南方多知識(shí)。子宜往參。歸來(lái)可當(dāng)老夫行腳也。師遂行。遍歷叢席。至南京天界。于無(wú)極老人座下。作凈頭。打掃糞穢。洗滌籌杖。眾怪其處潔凈異嘗。知凈頭有道者。莫知為誰(shuí)。憨師。時(shí)為副講。偵之累日始得之。與納交。且期同行參訪。不旬日覓之。已潛行矣。師歸見(jiàn)王。王喜問(wèn)所參何人。師具述之。師意在居山。復(fù)入中條最深處。誅茆吊影。辟谷飲水者三年。大有開(kāi)悟。王日重三寶。南山建大梵剎成。強(qiáng)出師居之。且欲求北藏經(jīng)。欲師親往。師住山日久。發(fā)長(zhǎng)未剪。乃俗扮入京。藏板貯大內(nèi)。非奉旨不可得。且久閉不發(fā)。師得之如掇焉。時(shí)憨師。先已至都下。聽(tīng)忠法師講法。師于馬上識(shí)之。下馬相勞苦笑。謂憨曰。視我何如。憨曰。本來(lái)面目自在。因拉憨隨藏出京。曰。子之宿愿耳。遂入五臺(tái)龍翻石。冰雪堆中。得老屋數(shù)椽。共棲之。師夜游五頂。遣昏散。日刺舌血。書(shū)華嚴(yán)經(jīng)。經(jīng)完起無(wú)遮大會(huì)。結(jié)文殊萬(wàn)圣緣于塔院寺。凡一百二十日。九邊八省緇白。赴會(huì)者路踵相繼。法筵之盛。前所未有也。兩宮賢師德。溫旨屢降。私念大名之下難久居。因入蘆芽結(jié)庵。將終身焉。圣母求師得之。為建大華嚴(yán)寺于蘆芽絕頂。命師居之。更造萬(wàn)佛鐵塔七成。紫柏尊者。手書(shū)法華經(jīng)一部。安奉其中。尋奉慈圣懿旨。送藏云雞足山。道出峨眉。禮銀色光。密矢銅殿之愿。人弗知也。自滇還山陰。請(qǐng)修萬(wàn)固寺大殿。殿高十三丈。闊九丈。渭河病涉。行者苦之。大中丞李公。請(qǐng)建橋其上。師住二年。修橋十三孔。復(fù)受請(qǐng)建宣府大河橋兩重。重三十二孔。大河。自胡地入中國(guó)。水勢(shì)洶涌。最難為力。師竟成之。有若神助焉。二橋與殿。所費(fèi)數(shù)百萬(wàn)金。師寔空手無(wú)一文。信施云集雨合。莫知所從來(lái)。福緣成就。殆不可思議也。既還蘆芽。開(kāi)石窟于寧化所。窟深廣高下。各三丈五尺。鐫華嚴(yán)世界十方佛剎圖。萬(wàn)佛菩薩像。精巧細(xì)密。遂成一大道場(chǎng)。沈藩見(jiàn)而喜曰。勝因成就。好息心住山矣。師白峨眉未了之愿。王乃??萬(wàn)金于師。取棧道入蜀。適王中丞象乾。總制其地。迎師問(wèn)心要。因笑謂師曰。三大士兄弟行也。師于普賢如此。不慮觀自在文殊。謂師不平等耶。師曰。貧道不過(guò)空拳。效奔走耳。若如所云。自有公等有力大人在。王曰。唯唯。師一言而三銅殿巋然矣。隨殿各有滲金諸像。峨眉五臺(tái)各一。普陀者不果行。安置南京之華山。兩宮頒旨。為三山護(hù)持。復(fù)舉七處九會(huì)道場(chǎng)。于臺(tái)山永明寺。慶贊之。嗣后建太原之塔。修阜平之橋。又辟茶藥庵于龍龍關(guān)。上親書(shū)其額。又修滹沱河大橋。長(zhǎng)五里。又修省城大塔寺。尋還臺(tái)山。料理所建上下道場(chǎng)。立為十方叢林。不留法屬一人。萬(wàn)歷庚申八月。賜金佛繡冠千佛磨衲紫衣。并真來(lái)佛子之號(hào)。是冬十二月。示微疾。群鳥(niǎo)悲鳴。異光匝地。師乃集眾開(kāi)示畢。端坐而逝。年七十三。臘五十一。訃聞。兩宮遣中嘗侍致祭賜葬于永明之西岡。立塔焉。慈宮。別賜舉葬之費(fèi)。師貌不勝衣。語(yǔ)不出口。始以小王助道。終致圣天子圣母諸王為檀越。凡所營(yíng)建。應(yīng)念云涌。投足所至。遂成寶坊。動(dòng)費(fèi)輒累鉅萬(wàn)。悉聽(tīng)能事有實(shí)行者主之。師蕭遠(yuǎn)自如。一衲之外無(wú)長(zhǎng)物。飄然若浮云之聚散。孤鶴之往來(lái)。茍非深證唯心。遇緣即宗。其能爾耶。侍御蘇云浦。嘗問(wèn)道于師。深有契于心。乃曰。人以妙師。為福田善知識(shí)。而實(shí)不知其超悟處也。大司馬汪伯玉。嘗謂憨師。方今無(wú)可為公師者。唯妙峰耳。故憨師。傾心服之嚴(yán)事之。亦無(wú)兩人也。
釋福登，字妙峰。姓續(xù)氏，平陽(yáng)人，續(xù)鞠居之裔也。生秉奇姿，唇掀齒露，鼻昂喉結(jié)。七歲失怙恃，為里人牧羊。年十二祝發(fā)，攜一瓢至蒲坡，行乞村市，夜棲文昌閣廡下，閣為山陰王所建。一日，王晨出游，值登裴回階間，見(jiàn)而異之，謂閣僧曰：“是子五官皆露，而神凝骨堅(jiān)，他日造詣，殊未可量，曷善視之?！表曋?，地大震，屋宇傾覆，登壓于下，三日不死。王聞，益奇之，因修中條棲巖蘭若，使居焉。登乃閉關(guān)習(xí)禪，取棘剌列四旁，以絕依倚，不設(shè)床坐，盡夜鵠立，三年心忽開(kāi)悟。始至介休山，聽(tīng)講《楞嚴(yán)》，遂受具戒。策杖南走，遍參知識(shí)，浮南海禮普陀而歸。復(fù)于中條深處，誅茆辟谷，日飲勺水。又三年，大有會(huì)心，山陰王建梵宇于南山，延登居之。登每念二親，幽靈未妥，卜吉遷葬。剌舌血書(shū)《華嚴(yán)經(jīng)》一部，欲報(bào)劬勞，藉感人天。復(fù)下山設(shè)無(wú)遮大會(huì)，結(jié)文殊萬(wàn)圣緣。時(shí)明神宗御極，皇儲(chǔ)久虛，遣官武當(dāng)，禱祈請(qǐng)乞，禮視高媒。登聞之乃曰：“吾徒凡所為，皆為國(guó)報(bào)本，今宜專(zhuān)誠(chéng)盡忠，為皇上祈子?！蹦藛?huì)至百二十日，九邊八省，緇白奔赴者，道路不輟。事畢，一缽飄然，結(jié)庵蘆芽。期年，皇長(zhǎng)子生。奉敕就蘆芽建華嚴(yán)寺，造萬(wàn)佛鐵塔于山巔，加賜金帛，命往秦晉中州飯僧已，忽念故山，往修萬(wàn)固寺，三載，塔殿樓閣，煥然一新。渭川河水病涉，宣府西院議建大河橋。登應(yīng)命至，度之，水闊沙深，乃建橋二十三孔，亦竟成。嘗愿范金成三大士像，以銅為殿，送三名山，各就其顯化之地祀焉。己亥春，杖錫潞安，謁藩王。王適造滲金普賢像，送峨嵋。登言銅殿事，王問(wèn)：“費(fèi)幾何？”登曰：“每座須萬(wàn)金?！蓖跣廊?，愿造峨嵋者，即具緇重，送登至荊州，聽(tīng)其監(jiān)制，用取足于王。殿高廣丈馀，滲金雕鏤，諸佛菩薩像，精妙絕倫，世所未有。殿成，送至峨嵋。大中丞霽宇王公撫蜀，聞登至，請(qǐng)見(jiàn)，問(wèn)心要有契，公即愿助南海者。乃采銅于蜀，就匠氏于荊門(mén)，工成，載至龍江。時(shí)普陀僧力拒之，不果往，遂卜地于南都之華山，奏圣母賜建殿宇安置，遂成一大剎。登乃造五臺(tái)者，所施皆出于民間，未幾亦就，乙巳春躬送至五臺(tái)，議建臺(tái)懷顯通寺。上聞，遣御馬太監(jiān)王忠，圣母遣近待太監(jiān)陳儒，各賚帑金往視，卜地建殿安奉。以丙午夏五月興工鼎新，創(chuàng)立大殿，前后六層，周匝樓閣，重重列聳，規(guī)模壯麗，賜額“大護(hù)國(guó)圣光永明寺”。工竣，先事蛾嵋，繼事南海。會(huì)倭夷搆難，海氛未靖，中途而止。乃三卜三吉，至得寶華山，詣京都奏請(qǐng)，特敕許之，賜予有加，慈圣太后更賜造寺金及藏經(jīng)、佛像、幢幡之屬。落成乃之五臺(tái)，鳩工庀材。帝與太后復(fù)賜內(nèi)帑建寺賜額，建華嚴(yán)七處九會(huì)道場(chǎng)，所費(fèi)悉出內(nèi)帑。初五臺(tái)山路崎嶇，行者苦之，至是平鋪石片，三百馀里，溪有津梁，道有亭院，以相接待，迄今利賴。造橋于阜平縣，賜名曰“普濟(jì)”。筑庵于龍關(guān)外，敕曰“惠濟(jì)院”。渴飲病醫(yī)，皇慈施舍，歲費(fèi)帑金。御書(shū)著妙峰額之于院，隨頒龍藏，起閣供之。更創(chuàng)七如來(lái)殿。又于阜平立長(zhǎng)壽莊，為太后祈福，建殿閣七層，賜“慈佑圓明”額，以尊異之。他如修會(huì)城道路石橋，皆人力所不能，登一一成之，人服其神。忽以微疾還山。一日，鳥(niǎo)雀翻飛，繞檐喧噪，逐之不去。登曰：“百鳥(niǎo)哀鳴，吾將行矣?！奔疵锡?，眾見(jiàn)紅光接引，端然而逝，壽七十有三。帝聞，賜葬祭，建塔于永明之西，御書(shū)封號(hào)“真正佛子妙峰高僧之塔”。太后賜金千兩，布五百匹，供葬事。登起于孤微，刻志苦修，終身脅不著席，一衲外無(wú)長(zhǎng)物。足跡所至，屢有建立，動(dòng)費(fèi)億萬(wàn)，天子圣母王侯卿相，皆樂(lè)助其成，豈偶然哉。
