人物簡介
【生卒】：約337—約422 【介紹】： 東晉僧。平陽武陽人，俗姓龔。三歲出家。二十歲受大戒，志行明敏，儀軌整肅。常在長安，慨律藏殘缺，誓志尋求。晉安帝隆安三年，與慧景、道整等四僧入西域求經(jīng)。度流沙，經(jīng)鄯善國，以至烏耆，到于闐。度蔥嶺，到北天竺。南度小雪山，慧景死。進至中天竺。巡禮佛教故跡，于巴連弗邑住最久，得《摩訶僧祇眾律》、《方等泥洹經(jīng)》等。留三年學梵語梵書。后由師子國歸，前后凡十五年，游歷三十余國。歸國后，在建康道場寺與佛馱跋陀羅共譯經(jīng)律論五部。并撰有《佛國記》，亦稱《高僧法顯傳》，為研究古代中亞、南亞諸國史和中外交通史重要資料。新脩科分六學僧傳·卷第十一 弘法科
姓龔氏。平陽武陽人。三兄皆以病死齠齔中。顯三歲亦病。父懼施以出家。而終不遣。數(shù)歲病垂死。乃送寺中。一夕差。因留不復歸。母為舍寺門外。父亡。叔使返俗。顯曰。母得所養(yǎng)足矣。安在我。悉以先世產(chǎn)業(yè)歸叔。無所問。母亡。葬之如禮。嘗與同學沙門數(shù)十人。刈稻田中。盜忽至。眾皆蒼黃走。顯獨留語盜曰。若前世不施。致今世之饑。今世復行劫奪。獨不念后世乎。盜慚棄去。既受戒。志行明決。每以經(jīng)律舛闕。誓于尋求。晉隆安三年。偕沙門慧景道整等。西渡流沙。熱風惡鬼。遇者必死。蔥嶺危壁千仞。冬夏積雪。施杙險處。僅能過。凡涉水七百馀所。中有緣絙而渡者又十馀所。皆漢之張騫甘英奉使。所未嘗至也。雪山寒甚?；劬肮衫醵馈Ｈ缡怯秩艊?。而后及天竺。去王舍城三十里有寺。問耆阇崛山安在。寺僧曰。莫夜矣。且多黑獅子食人。不可往。顯念以吾欲瞻禮圣跡。幸至此。茍今夕死。則吾志不酬。竟造無所畏。獨俳徊山中。拜瞻流涕曰。我不自知身之至此也。坐樹下誦經(jīng)。夜三鼓矣。獅子蹲踞舐龁。顯以手循之曰。欲肉醉我。遲誦經(jīng)畢。于是俱妥尾去。明日歸路逢一老宿。植杖立挹。不答。頃有小年來。顯問耆年為誰。曰頭陀迦葉大弟子也。顯追之至山。有石塞巖竇。不得往。至迦施國。坐夏。有蛇耳處白。置于銅盂酪中。從上座至下行遍乃化去。寺僧曰。白耳龍也。寺龍所造。歲輒一出。至五天竺。于摩竭提邑波連弗河阿育王塔南天竺寺。得摩訶僧祇律。又得薩婆多律。雜阿毗曇心。方等泥洹等經(jīng)。留三年。學梵書梵語。以經(jīng)像附商舶。至獅子國。同侶皆無在者。孑然獨止而已。商有以紈扇供佛者。顯見之因思歸。又二年。得彌沙塞律。長雜二阿含。皆漢地所未有。因附舶以還。忽颶作。舶人皆以物投海中。顯念觀世音曰。有經(jīng)像在。欲以開東方眼目。頃之颶止。至耶婆提國。留五月易舶。適廣州夜颶作。舶人曰。坐有沙門共載耳。欲投顯海中。或呵止之。得不死。水盡糧亦竭。忽及岸見藜藋。入浦見獵者問。曰此青州長廣郡牢山也。獵者以歸。太守李公嶷聞而躬迎之。至州小休。遂如京師。譯大泥洹經(jīng)。有傳寫者。一夕火。盡燬他物。而經(jīng)不壞。后游荊州。歿于新寺。壽八十六。高僧法顯傳
法顯。昔在長安慨律藏殘缺。于是遂以弘始二年歲在己亥。與慧景道整慧應慧嵬等。同契至天竺尋求戒律。初發(fā)跡長安。度隴至乾歸國夏坐。夏坐訖前至褥檀國。度養(yǎng)樓山至張掖鎮(zhèn)。張掖大亂道路不通。張掖王慇勤遂留為作檀越。于是與智嚴慧簡僧紹寶云僧景等相遇。欣于同志。便共夏坐。夏坐訖復進到燉煌。有塞東西可八十里。南北四十里。共停一月馀日。法顯等五人隨使先發(fā)。復與寶云等別燉煌。太守李浩供給度沙河。沙河中多有惡鬼熱風。遇則皆死無一全者。上無飛鳥下無走獸。遍望極目欲求度處則莫知所擬。唯以死人枯骨為幖幟耳。行十七日計可千五百里。得至鄯鄯國。其地崎嶇薄瘠。俗人衣服粗與漢地同。但以氈褐為異。其國王奉法。可有四千馀僧悉小乘學。諸國俗人及沙門盡行天竺法。但有精粗。從此西行所經(jīng)諸國類皆如是。唯國國胡語不同。然出家人皆習天竺書天竺語。住此一月日。復西北行十五日到烏夷國。僧亦有四千馀人。皆小乘學。法則齊整。秦土沙門至彼都不預其僧例也。法顯得符行當公孫經(jīng)理。住二月馀日。于是還與寶云等共合烏夷國。人不修禮儀遇客甚薄。智嚴慧簡慧嵬遂返向高昌欲求行資。法顯等蒙符公孫供給。遂得直進西南。行路中無居民。涉行艱難。所經(jīng)之苦人理莫比。在道一月五日得到于闐。其國豐樂人民殷盛。盡皆奉法。以法樂相娛。眾僧乃數(shù)萬人。多大乘學。皆有眾食。彼國人民星居。家家門前皆起小塔。最小者可高二丈許。作四方僧房供給客僧。及馀所須國主安頓供給法顯等于僧伽藍。僧伽藍名瞿摩帝。是大乘寺。三千僧共揵搥食。入食堂時威儀齊肅次第而坐。一切寂然器缽無聲。凈人益食不得相喚。但以手指麾。慧景道整慧達先發(fā)向竭叉國。法顯等欲觀行像。停三月日。其國中有四大僧伽藍不數(shù)小者。從四月一日城里便掃灑道路莊嚴巷陌。其城門上張大幃幕。事事嚴飾。王及夫人婇女皆住其中。瞿摩帝僧是大乘學。王所敬重。最先行像。離城二四里作四輪像車。高三丈馀。狀如行殿。七寶莊校。懸繒幡蓋。像立車中二菩薩侍。作諸天侍從。皆以金銀彫瑩懸于虛空像去門百步。王脫天冠易著新衣。徒跣持花香翼從出城。迎像頭面禮足散花燒香。像入城時。門樓上夫人婇女遙散眾花紛紛而下。如是莊嚴供具車車各異。一僧伽藍則一日行像。自月一日。為始至十四日行像乃訖。行像訖王及夫人乃還宮耳。其城西七八里有僧伽藍。名王新寺。作來八十年經(jīng)三王方成。可高二十五丈。雕文刻鏤金銀覆上眾寶合成。塔后作佛堂莊嚴妙好。梁柱戶扇窗牖皆以金薄。別作僧房亦嚴麗整飾。非言可盡。嶺東六國諸王所有上價寶物多作供養(yǎng)。人用者少。既過四月行像。僧韶一人隨胡道人向罽賓。法顯等進向子合國。在道二十五日。便到其國。國王精進有千馀僧。多大乘學。住此十五日已。于是南行四日至蔥嶺山。到于麾國安居。安居已山行二十五日到竭叉國。與慧景等合。值其國王作般遮越師。般遮越師漢言五年大會也。會時請四方沙門。皆來云集。集已莊嚴眾僧坐處。懸繒幡蓋。作金銀蓮華著僧座后。鋪凈坐具。王及群臣如法供養(yǎng)。或一月二月。或三月。多在春時。王作會已復勸諸群臣設供供養(yǎng)。或一日二日三日五日乃至七日。供養(yǎng)都畢。王以所乘馬鞍勒自副使國中貴重臣騎之。并諸白氎種種珍寶沙門所須之物。共諸群臣發(fā)愿布施眾僧。布施僧已還從僧贖其地。山寒不生馀谷。唯熟麥耳。眾僧受歲已其晨輒霜。故其王每請眾僧令麥熟。然后受歲。其國中有佛唾壺。以石作之。色似佛缽。又有佛一齒。其國中人為佛齒起塔。有千馀僧徒。盡小乘學。自山以東俗人被服類粗與秦土同。亦以氈褐為異。沙門法用轉勝不可具記。其國當蔥嶺之中。自蔥嶺已前草木果實皆異。唯竹及安石榴甘蔗三物與漢地同耳。從此西行向北天竺國。在道一月得度蔥嶺。蔥嶺山冬夏有雪。又有毒龍。若失其意則吐毒風。雨雪飛沙礫石。遇此難者萬無一全。彼土人即名為雪山也。度嶺已到北天竺。始入其境。有一小國名陀歷。亦有眾僧皆小乘學。其國昔有羅漢。以神足力將一巧匠。上兜率天觀彌勒菩薩長短色貌。還下刻木作像。前后三上觀。然后乃成像。長八丈足趺八尺。齋日常有光明。諸國王競興供養(yǎng)。今故現(xiàn)在于此。順嶺西南行十五日。其道艱岨崖岸崄絕。其山唯石壁立千仞。臨之目眩。欲進則投。足無所下。有水名新頭河。昔人有鑿石通路。施傍梯者凡度七百。度梯已躡懸絙過河。河兩岸相去減八十步。九譯所記。漢之張驀甘英皆不至此。眾僧問法顯。佛法東過其始可知耶。顯云。訪問彼土人。皆云。古老相傳。自立彌勒菩薩像。后便有天竺沙門。赍經(jīng)律過此河者。像立在佛泥洹后三百許年。計于周氏平王時。由茲而言。大教宣流始自此像。非夫彌勒大士繼軌釋迦。孰能令三寶宣通邊人識法。固知冥運之開本非人事。則漢明帝之夢有由而然矣。度河便到烏長國。其烏長國是正北天竺也。盡作中天竺語。中天竺所謂中國。俗人衣服飲食亦與中國同。佛法甚盛。名眾僧止住處為僧伽藍。凡有五百僧伽藍。皆小乘學。若有客比丘到悉供養(yǎng)三日。三日過已乃令自求所安。常傳言。佛至北天竺。即到此國也。佛遺足跡于此。或長或短在人心念。至今猶爾。及曬衣石度惡龍?zhí)幭ひ喱F(xiàn)在。石高丈四尺。闊二丈許。一邊平。慧景慧達道整三人先發(fā)向佛影那竭國。法顯等住此國夏坐。坐訖南下到宿呵多國。其國佛法亦盛。昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉貿(mào)鴿處。佛既成道與諸弟子游行。語云。此本是吾割肉貿(mào)鴿處。國人由是得知。于此處起塔金銀挍飾。從此東下五日行到揵陀衛(wèi)國。是阿育王子法益所治處。佛為菩薩時。亦于此國以眼施人。其處亦起大塔金銀挍飾。此國人多小乘學。自此東行七日。有國名竺剎尸羅。竺剎尸羅漢言截頭也。佛為菩薩時。于此處以頭施人。故因以為名。復東行二日至投身喂餓虎處。此二處亦起大塔。皆眾寶挍飾。諸國王臣民競興供養(yǎng)。散華然燈相繼不絕。通上二塔彼方人亦名為四大塔也。從揵陀衛(wèi)國南行四日到弗樓沙國。佛昔將諸弟子游行此國。語阿難云。吾般泥洹后當有國王名罽膩伽。于此處起塔。后罽膩伽王出世。出行游觀時。天帝釋欲開發(fā)其意。化作牧牛小兒。當?shù)榔鹚?div id="7t57hzz" class='inline' id='people_7934_2_272_comment'>王問言。汝作何等。答言。作佛塔。王言大善。于是王即于小兒塔上起塔。高四十馀丈眾寶挍飾。凡所經(jīng)見塔廟壯麗威嚴都無此比。傳云。閻浮提塔唯此塔為上。王作塔成已小塔即自傍出大塔南。高三尺許。佛缽即在此國。昔月氏王大興兵眾。來伐此國欲取佛缽。既伏此國已。月氏王等篤信佛法。欲持缽去。故大興供養(yǎng)。供養(yǎng)三寶畢。乃挍飾大象置缽其上。象便伏地不能得前。更作四輪車載缽。八象共牽復不能進。王知與缽緣未至。深自愧嘆即于此處起塔及僧伽藍。并留鎮(zhèn)守種種供養(yǎng)。可有七百馀僧。日將欲中眾僧則出缽與。白衣等種種供養(yǎng)。然后中食。至暮燒香時復爾。可容二斗許。雜色而黑多四際分明。厚可二分甚光澤。貧人以少華投中便滿。有大富者欲以多華供養(yǎng)。正復百千萬斛終不能滿。寶云僧景止供養(yǎng)佛缽便還。慧景慧達道整先向那竭國。供養(yǎng)佛影佛齒及頂骨。慧景病道整住看。慧達一人還于弗樓沙國相見。而慧達寶云僧景遂還秦土。慧景在佛缽寺無常。由是法顯獨進向佛頂骨所。西行十六由延至那竭國界醯羅城。城中有佛頂骨精舍。盡以金薄七寶挍飾。國王敬重頂骨。慮人抄奪。乃取國中豪姓八人。人持一印。印封守護。清晨八人俱到各視其印。然后開戶。開戶已以香汁洗手。出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓砧。砧下琉璃鐘覆上皆珠璣挍飾。骨黃白色。方圓四寸。其上隆起。每日出后精舍人則登高樓擊大鼓吹蠡敲銅缽。王聞已則詣精舍。以華香供養(yǎng)。供養(yǎng)已次第頂戴而去。從東門入西門出。王朝朝如是供養(yǎng)禮拜。然后聽國政。居士長者亦先供養(yǎng)乃修家事。日日如是初無懈倦。供養(yǎng)都訖乃還頂骨于精舍中。有七寶解脫塔。或開或閉。高五尺許。以盛之。精舍門前朝朝恒有賣華香人。凡欲供養(yǎng)者種種買焉。諸國王亦恒遣使供養(yǎng)。精舍處方三十步雖復天震地裂此處不動。從此北行一由延到那竭國城。是菩薩本以銀錢貿(mào)五莖華供養(yǎng)定光佛處。城中亦有佛齒塔。供養(yǎng)如頂骨法。城東北一由延。到一谷口有佛錫杖。亦起精舍供養(yǎng)。杖以牛頭旃檀作。長丈六七許。以木筒盛之。正復百千人舉不能移。入谷口西行有佛僧伽梨。亦起精舍供養(yǎng)。彼國土俗亢旱。時國人相率出衣禮拜供養(yǎng)。天即大雨。那竭城南半由延有石室博山。西南向佛留影。此中去十馀步觀之如佛真形。金色相好光明炳著。轉近轉微髣髴如有。諸方國王遣工畫師摹寫莫能及。彼國人傳云。千佛盡當于此留影。影西四百步許。佛在時剃發(fā)剪爪。佛自與諸弟子共造塔。高七八丈以為將來塔法。今猶在。邊有寺。寺中有七百馀僧。此處有諸羅漢辟支佛塔乃千數(shù)。住此冬三月。法顯等三人南度小雪山。雪山冬夏積雪。山北陰中遇寒風暴起人皆噤戰(zhàn)。慧景一人不堪復進。口出白沫語法顯云。我亦不復活。便可時去勿得俱死。于是遂終。法顯撫之悲號。本圖不果命也奈何。復自力前得過嶺南到羅夷國。近有三千僧兼大小乘學。住此夏坐。坐訖南下。行十日到跋那國。亦有三千許僧。皆小乘學。從此東行三日復渡新頭河。兩岸皆平地。過河有國名毗荼。佛法興盛兼大小乘學。見秦道人往乃大憐憫。作是言。如何邊地人能知出家為道遠求佛法。悉供給所須。待之如法。從此東南行減八十由延。經(jīng)歷諸寺甚多僧眾萬數(shù)。過是諸處已到一國。國名摩頭羅。又經(jīng)蒱那河。河邊左右有二十僧伽藍。可有三千僧。佛法轉盛。凡沙河已西天竺諸國。國王皆篤信佛法供養(yǎng)眾僧。時則脫天冠。共諸宗親群臣手自行食。行食已鋪氈于地。對上座前坐于眾僧前。不敢坐床。佛在世時。諸王供養(yǎng)法式相傳至今。從是以南名為中國。中國寒暑調(diào)和無霜雪。人民殷樂無戶籍官法。唯耕王地者乃輸?shù)乩?div id="hb777pj" class='inline' id='people_7934_2_432_comment'>
釋法顯。姓龔氏。平陽武陽人。有三兄并齠齔而亡。其父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年。病篤欲死。因送還寺。住信宿便差。不肯復歸。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨不立逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠塵離俗。故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。葬畢仍即還寺。嘗與同學數(shù)十人于田中刈稻。時有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨留。語賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施故致饑貧。今復奪人恐來世彌甚。貧道預為君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。眾僧莫不嘆服。及受大戒志行明敏儀軌整齊。?？?jīng)律舛闕誓志尋求。以晉隆安三年。與同學慧景等。發(fā)自長安西渡流沙。其路屢有熱風惡鬼。遇之必死。顯任緣委命。直過險難至于蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風雨沙礫。山路艱危壁立千仞。凡度七百馀所。次至小雪山遇寒風暴起?；劬班鋺?zhàn)不能前。語顯曰。吾其死矣卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也奈何。復自力孤行。遂過山險。凡所經(jīng)歷三十馀國。將至天竺。去王舍城三十馀里有一寺。逼瞑過之。顯欲詣耆阇崛山。寺僧諫曰。路甚艱險阻且多黑師子。亟經(jīng)啖人。何由可至。顯曰。遠涉數(shù)萬里誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠既至而廢耶。雖有險難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕。遂欲停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹圣儀。至夜有三黑師子來蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭妥尾伏顯足前。顯以手摩之咒曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里馀忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神器俊遠。顯雖覺其韻高。而不悟是神人。后又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答曰。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。至中天竺于摩揭提波連弗邑阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心線經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。停二年復得彌沙塞律長雜二含及雜藏。并漢土所無。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風雨眾皆惶懼。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音及歸命漢土眾僧。舶任風而去得無傷壞。遂南造京師。就外國禪師佛馱跋陀于道場寺譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心論。垂有百馀萬言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見聞。有一家失其名。居近朱雀門。世奉正化。自寫一部讀誦供養(yǎng)。無別經(jīng)室與雜書屋。后風火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共傳咸嘆神妙。其馀經(jīng)律未譯。后至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
釋法顯姓龔。平陽武陽人。有三兄并髫齔而亡。父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年病篤欲死。因以送還寺信宿便差。不肯復歸。其母欲見之不能得。后為立小屋于門外以擬去來。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨不立。逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠塵離俗故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。葬事畢仍即還寺。嘗與同學數(shù)十人于田中刈稻。時有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨留。語賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施。故致饑貧。今復奪人恐來世彌甚。貧道預為君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。眾僧數(shù)百人莫不嘆服。及受大戒志行明敏儀軌整肅。?？?jīng)律舛闕。誓志尋求。以晉隆安三年。與同學慧景道整慧應慧嵬等。發(fā)自長安。西渡流沙。上無飛鳥下無走獸。四顧茫茫莫測所之。唯視日以準東西。望人骨以標行路耳。屢有熱風惡鬼遇之必死。顯任緣委命直過險難。有頃至蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風雨沙礫。山路艱危壁立千仞。昔有人鑿石通路傍施梯道。凡度七百馀所。又躡懸絙過河數(shù)十馀處。皆漢之張騫甘父所不至也。次度小雪山遇寒風暴起?；劬班鋺?zhàn)不能前。語顯曰。吾其死矣。卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也。奈何復自力孤行。遂過山險。凡所經(jīng)歷三十馀國。將至天竺。去王舍城三十馀里有一寺。逼冥過之。顯明旦欲詣耆阇崛山。寺僧諫曰。路甚艱阻。且多黑師子亟經(jīng)啖人。何由可至。顯曰。遠涉數(shù)萬誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠既至而廢耶。雖有險難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕欲遂停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹圣儀。至夜有三黑師子來蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭下尾伏顯足前。顯以手摩之。咒曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里馀忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神氣俊遠。顯雖覺其韻高而不悟是神人。后又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答云。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。更追至山所。有橫石塞于室口遂不得入。顯流涕而去。進至迦施國。國有白耳龍。每與眾僧約令國內(nèi)豐熟。皆有信效。沙門為起龍舍并設福食。每至夏坐訖龍輒化作一小蛇。兩耳悉白。眾咸識是龍。以銅盂盛酪置龍于中。從上座至下行之遍乃化。去年輒一出顯亦親見。后至中天竺于摩竭提邑波連弗阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心綖經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。顯留三年。學梵語梵書。方躬自書寫。于是持經(jīng)像寄附商客到師子國。顯同旅十馀?；蛄艋蛲?。顧影唯己。常懷悲慨。忽于玉像前見商人以晉地一白團絹扇供養(yǎng)。不覺悽然下淚。停二年。復得彌沙塞律長雜二含及雜藏本。并漢土所無。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風水入眾皆惶懅。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音。及歸命漢土眾僧舶任風而去得無傷壞。經(jīng)十馀日達耶婆提國。停五月。復隨他商東適廣州。舉帆二十馀日。夜忽大風合舶震懼。眾咸議曰。坐載此沙門使我等狼狽。不可以一人故令一眾俱亡。共欲推之。法顯檀越厲聲呵商人曰。汝若下此沙門亦應下我。不爾便當見殺。漢地帝王奉佛敬僧。我至彼告王必當罪汝。商人相視失色僶俛而止。既水盡糧竭唯任風隨流。忽至岸見藜藋菜。依然知是漢地。但未測何方。即乘船入浦尋村見獵者二人。顯問此是何地耶。獵人曰。此是青州長廣郡牢山南岸。獵人還以告太守李嶷。嶷素敬信。忽聞沙門遠至躬自迎勞。顯持經(jīng)像隨還。頃之欲南歸。青州刺史請留過冬。顯曰。貧道投身于不反之地志在弘通。所期未果不得久停。遂南造京師。就外國禪師佛馱跋陀于道場寺。譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心垂百馀萬言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見聞。有一家失其姓名。居近朱雀門世奉正化。自寫一部讀誦供養(yǎng)。無別經(jīng)室與雜書共屋。后風火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共傳咸嘆神妙。其馀經(jīng)律未譯。后至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。眾咸慟惜。其游履諸國。別有大傳焉。
人物簡介
【生卒】：467—529 【介紹】： 南朝梁僧。義興陽羨人，俗姓周。晉周處七世孫。七歲出家，齊武帝永明中，僧柔講經(jīng)于道林寺，法云咨決累日，詞旨激揚，眾所嘆異。梁武帝天監(jiān)中敕為光宅寺主。后奉詔譯扶南國所獻經(jīng)三部。普通六年為大僧正。創(chuàng)立僧制。撰有《成實論義疏》。與智藏、僧旻并稱梁代三大法師。全梁文·卷七十四
法云俗姓周，義興陽羨人，住莊嚴寺。天監(jiān)中為光禪寺大僧正，終大通初。新脩科分六學僧傳·卷第十二 弘法科(二)
續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初義興陽羨周氏。晉平西將軍處之七世孫。母吳。方娩見云氣滿室。因以名之。七歲師事僧成玄趣寶亮。出家。住莊嚴寺。年十三受業(yè)于太昌寺僧宗莊嚴寺僧達而寶亮。每自以為不及。齊永明中。僧柔。東歸開講于道林寺。云處小床于前。咨決累日。由是顯名。尤與同寺僧旻游。采摭經(jīng)論。覆述文義。摩有間隙。每行路思義。輒過所造。觀長樂寺法調(diào)盛會。出而嘆曰。震旦天子之都。人物如此。可謂法座空矣。年三十。建武四年。夏初于妙音寺開法華維摩二經(jīng)。東莞徐孝嗣。每見云公俊發(fā)。自顧缺然。居母憂。毀瘠過禮。僧旻。以為圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。況佛訓有存則報答生恩。以奉顏儀。沒則啟發(fā)菩提。以導神識。茍循私愛。返累至親。墮于惡道。惟智者。能以方便力。治制之。則善趣生矣。云乃割哀情。進飲食。永元初。赴毗陵之請。道俗傾向。京城畢集。及梁高天監(jiān)二年。詔諸名德。各撰成實義疏。云合經(jīng)論。撰四十科。為四十二卷。七年制注大品。朝貴請云講演。從之。又為光宅寺主。創(chuàng)立僧制。后世遵行。皇太子請十僧。入玄圃。講道談文。凡經(jīng)雨夏。云居上首。中書即順陽范軫。著神滅論詔云答之。以宣示臣下。文多不載。天監(jiān)末。復建一寺于秣陵縣。同下里。以報施主之恩。誠得爽塏之趣。即禪岡之西山也。又譯扶南國所獻經(jīng)三部。且以身外嚫施之物。舍入華林園光華殿。設千僧大會。而云亦遘疾矣。普通六年。詔為大僧正。帝幸同泰寺開大涅槃。設千僧會。廣集諸寺知事。及學行名僧羯磨。詔許乘輿上殿。憑幾聽講。由是疾篤。大通三年三月二十七日卒。享年六十有三。詔葬定林寺側。云尤研精法華。嘗于一寺講散。忽天華狀如雪飛而下。神僧寶志。呼云為大林法師。每來云所。輒留信宿。或言請法師獅子吼。即為部析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙。儀同陳郡袁昂家。有供養(yǎng)僧。學云法華。日夜發(fā)愿必欲似之。夢僧告曰。云法師燈明佛時已解此經(jīng)可率敵邪。又夷陵縣漁人。于網(wǎng)中。得泥洹四相品經(jīng)一卷。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造。奉光宅寺法云法師。時云年昉十歲。名未遠布。寺無光宅而此云者。竟不可測。
釋法云。姓周氏。宜興陽羨人。晉平西將軍處之七世也。母吳氏。初產(chǎn)在草。見云氣滿室。因以名之。七歲出家。更名法云。從師住莊嚴寺。為僧成玄趣寶亮弟子。而俊朗英秀卓絕時世。年十三始就受業(yè)。大昌僧宗莊嚴僧達。甚相稱贊。寶亮每曰。我之神明殊不及也。方將必當棟梁大法矣。齊永明中。僧柔東歸。于道林寺發(fā)講。云咨決累日。詞旨激揚。眾所嘆異。年小坐遠聲聞難敘。命置小床處之于前共盡往復。由是顯名。與同寺僧旻。等年臘齊名譽。歷采眾師且經(jīng)且論四時游聽寒暑不輟。或講前講末初夜后夜覆述文義。間隙游習于路思義。輒不自覺行過所造。其勤勵專至類皆如此。曾觀長樂寺法調(diào)講論。出而顧曰。震旦天子之都衣冠之富。動靜威儀勿易為也。前后法師或有詞無義。或有義無詞。或俱有詞義而過無威儀。今日法坐俱已闕矣。皆由習學不優(yōu)未應講也。及年登三十。建武四年夏。初于妙音寺開法華凈名二經(jīng)。序正條源群分名類。學徒海湊四眾盈堂。僉謂理因言盡紙卷空存。及至為賓。構擊縱橫比類紛鯁。機辯若疾風。應變?nèi)缧杏辍?div id="micwwaw" class='inline' id='people_10270_3_53_comment'>當其鋒者罕不心務。賓主咨嗟朋僚胥悅。時人呼為作幻法師矣。講經(jīng)之妙獨步當時。齊中書周颙。瑯琊王融。彭城劉繪。東莞徐孝嗣等。一代名貴。并投莫逆之交。孝嗣每日。見云公俊發(fā)自顧缺然。而性靈誠孝勞于色養(yǎng)。及居母憂毀瘠過禮。累日不食殆不勝喪。僧旻謂曰。圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。且毀不滅性尚出儒宗。況佛有至言。欲報生恩。近則時奉顏儀使物生悅。遠則啟發(fā)菩提以道神識。又云。恩愛重賊不可寬放。寬放此者及所親愛墮于惡道。唯有智者以方便力善能治制。則惠兼存沒入諸善趣矣。宜思遠理使有成津。何可恣情同于細近耶。云乃割裂哀情微進飲粥。永元元年。曾受毗陵郡請。道俗傾家異端必集。弘振風猷道被京城。鼓舞知歸巾褐識反。及梁氏高臨甚相欽禮。天監(jiān)二年。敕使長召出入諸殿。影響弘通之端。囋揚利益之漸。皇高亟延義集。未曾不敕令云先入后下詔令。時諸名德各撰成實義疏。云乃經(jīng)論合撰。有四十科為四十二卷。俄尋究了。又敕于寺三遍敷講。廣請義學充諸堂宇。敕給傳詔。車牛吏力皆備足焉。至七年制注大品。朝貴請云講之。辭疾不赴。帝云。弟子既當今日之位。法師是后來名德。流通無寄。不可不自力為講也。因從之。尋又下詔禮為家僧。資給優(yōu)厚。敕為光宅寺主。創(chuàng)立僧制雅為后則。皇太子留情內(nèi)外。選請十僧入于玄圃。經(jīng)于兩夏不止講經(jīng)。而亦懸談文外。云居上首偏加供施。自從王侯逮于榮貴莫不欽敬。至于吉兇慶吊不避寒暑。時人頗謂之游俠。而動必弘法。不以此言關懷。中書郎順陽范軫。著神滅論。群僚未詳其理。先以奏聞。有敕令云答之。以宣示臣下。云乃遍與朝士書論之。文采雖異而理義倫通。又與少傅沈約書曰。主上令答神滅論。今遣相呈。夫神妙寂寥。可知而不可說。義經(jīng)丘而未曉。理涉旦而猶昏。至人凝照。有本襲道。赴機垂審。臣下旨訓周密。孝享之祀既彰。桀懷曾史之慕。三世之言復闡。紂綴波崙之情。預非草木。誰不歔欷。同挹風猷。共加弘贊也。約答曰。神本不滅深所伏膺。神滅之談良用駭惕。近約法師。殿內(nèi)亦蒙敕答一本。歡受頂戴尋覽忘疲。豈徒伏斯外道可以永離眾魔。孔釋兼弘于是乎在。實不刊之弘旨。百代之舟航。弟子亦即彼論微厝疑覈。比展具以呈也。云以天監(jiān)末年。欲報施主之恩。于秣陵縣同下里中造寺一所。敕以法師建造。可仍以法師為名。即禪崗之西山也。郊郭內(nèi)地實為爽塏。結宇孤巖北面城市。懷澗隱嶺。窮人野之致。終日論談曾無休廢。天監(jiān)將末。扶南國獻經(jīng)三部。敕云譯之。詳決梁梵。皆理明意顯。狀若親承。帝抄諸方等經(jīng)。撰受菩薩法。構等覺道場。請草堂寺慧約法師以為智者。躬受大戒以自莊嚴。自茲厥后。王侯朝士法俗傾都。或有年臘過于智者。皆望風奄附啟受戒法。云曰。戒終是一先已同稟。今重受者誠非所異。有若趣時。于是固執(zhí)。帝累勸獎每加說喻。答曰。當先發(fā)愿。若得相應然后從受。云欲發(fā)起。中表菩提之心。舍己身外嚫施之物。通啟于華林園光華殿設千僧大會。分此諸物為五種功德。上帝隨喜警梵從時。鏘金候旭百和??氳。眾妓繁會觀者傾城莫不稱嘆。普通六年敕為大僧正。于同泰寺設千僧會。廣集諸寺知事。及學行名僧。羯磨拜授置位羽儀。眾皆見所未聞。得未曾有。爾后雖遘疾時序。而講說無廢。及于扶接登座。弊劇乃止。至御幸同泰開大涅槃。敕許乘輿上殿憑幾聽講。及遭父憂由是疾篤至于大漸。以大通三年三月二十七日初夜。卒于住房。春秋六十有三。二宮悲惜為之流慟。敕給東園秘器。凡百喪事皆從王府。下敕令葬定林寺側。太子中庶瑯琊王筠。為作銘志。弟子周長胤等。有猶子之慕。創(chuàng)造二碑立于墓所。湘東王蕭繹各為制文。初云年在息慈雅尚經(jīng)術。于妙法華研精累思。品酌理義始末照覽。乃往幽巖獨講斯典。豎石為人松葉為拂。自唱自導兼通難解。所以垂名梁代誠績有聞。而文疏稠疊前后繁映。致依講誦有阻恒功。嘗于一寺講散此經(jīng)。忽感天華狀如飛雪。滿空而下延于堂內(nèi)。升空不墜訖講方去。有保志神僧。道超方外。罕有得其情者。與云互相敬愛。呼為大林法師。每來云所輒停住信宿。嘗言。欲解師子吼。請法師為說。即為剖析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂云。有常供養(yǎng)僧學云法華。日夜發(fā)愿望得慧解等之。忽夢有異僧曰。云法師燈明佛時已講此經(jīng)。那可卒敵也。每于講次有送錢物乞誦經(jīng)者。多獲徵應。及得善夢如別記述。夷陵縣漁人。于網(wǎng)中得經(jīng)一卷。是泥洹四法品。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造奉光宅寺法云法師。以事勘校。時云年始十歲。名未遠布寺無光宅。而此品正則。初云弘法次斷魚肉。驗今意行頗用相符。其有機神變化。人莫敢競其類者。云得此告彌深弘演云爾。
