人物:樊深

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人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:509—599 【介紹】: 南朝陳僧。丹陽(yáng)人,俗姓陶。專(zhuān)攻律學(xué),住揚(yáng)都奉誠(chéng)寺。陳宣帝時(shí)敕受大律都,僧尼從之受戒者達(dá)三千余眾。著有《律義疏》、《羯磨疏》等。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
姓陶氏。丹陽(yáng)人。母齊中書(shū)阮韜女。文始在娠。夢(mèng)梵僧以松枝授之曰。與汝子男。為麈尾。及生。骨氣視他有異。年十五。師寶田寺沙門(mén)智成。受具之后。即依奉誠(chéng)僧辯。學(xué)十誦。復(fù)歸大明彖公下。通練諸部。梁大同七年。詔于光業(yè)寺。首開(kāi)律藏。以靈味瓦棺等寺奏請(qǐng)也。時(shí)陳郡殷鈞為檀越。聽(tīng)眾二百。成規(guī)肅然。屬梁季。禍難薦作。乃避地閩中。而僧宗法準(zhǔn)皆執(zhí)卷請(qǐng)益。真諦三藏亦同止晉安。故講譯交會(huì)。而法門(mén)增氣矣。屠沽變業(yè)。漁獵革心。內(nèi)眾資身之具。于是備焉。逮陳氏有國(guó)。徒侶益進(jìn)。宣帝嘗用兵淮淝。詔僧尼餫饟。以紓民力。文因諫曰。君子以禮義為國(guó)。而役及出世逃俗之士。豈禮義哉。且啟敵人覬覦之心。陛下今日寧欲以效宇文之酷乎。宇文之廢滅三寶。是自廢滅也。祚促祿窮。行當(dāng)見(jiàn)之。乃停罷前詔。尚書(shū)令濟(jì)陽(yáng)江總尤忻慕。閱旬日輒造房訪道。隋興憲章頹弛。仍賴(lài)文以振勵(lì)云。璽書(shū)為褒勉。前后州將皆尊仰。年德。脩敬罔怠。柱國(guó)武山公郭衍。每躬??妻子。詣寺齋會(huì)。請(qǐng)敷暢。負(fù)笈來(lái)受。動(dòng)盈千數(shù)。開(kāi)皇十九年。二月二十日。終。于所住寺。壽九十一。窆寺之南山東壟。直辯律師墓。平生講十誦。八十五遍。大小乘戒心羯磨等。二十馀遍。金光遺教等。各有差。著律義疏十二卷。羯磨疏四卷。菩薩戒疏兩卷。弟子得戒者。三千馀人。得法者則道志法成為拔萃。昔文夢(mèng)。釣海獲二大魚(yú)。心獨(dú)異之。以詢(xún)建初瓊上人。瓊曰斯吉兆也。后必有二龍。傳公業(yè)者。志才解優(yōu)美。太尉晉王禮敬之。待為家僧。仁壽間。慧日道場(chǎng)釋法論。為文樹(shù)碑。以表其墓。
續(xù)高僧傳·卷第二十一 明律上
釋智文。
姓陶。
丹陽(yáng)人。
母齊中書(shū)完韜女也。
懷文之始?jí)舳描笊?div id="rm3igau" class='inline' id='people_10288_2_4_comment'>
把松枝而授曰。
爾后誕男與為麈尾。
及文生也卓異恒倫。
志學(xué)之年依寶田智成。
以為師傅。
既受具后專(zhuān)講玄津。
以戒足分為五乘。
律檢開(kāi)成七眾。
豈止通衢生死。
亦乃組轡道場(chǎng)。
義須先精方符佛意。
值奉誠(chéng)僧辯。
威德冠眾解行高物。
傳業(yè)之盛獨(dú)步江表。
推其領(lǐng)袖則大明彖公。
文初依辯學(xué)。
后歸彖下。
十誦諸部罔弗通練。
以梁大同七年。
靈味凡官諸寺啟敕。
請(qǐng)文于光業(yè)寺。
首開(kāi)律藏。
陳郡殷均為之檀越。
故使相趨常聽(tīng)二百許人。
屬梁末禍難。
乃避地于閩下。
復(fù)光嶺表。
時(shí)僧宗法準(zhǔn)。
知名后進(jìn)。
皆執(zhí)卷請(qǐng)益。
又與真諦同止晉安。
故得講譯都會(huì)交映法門(mén)。
邊俗信心于斯風(fēng)革。
酒家毀其柞器。
漁者焚其罟網(wǎng)。
僧尼什物于是備焉。
有陳馭宇江海廓清。
講授門(mén)徒彌繁梁季。
宣帝命旅剋有準(zhǔn)淝。
一戰(zhàn)不功千金日喪。
轉(zhuǎn)輸運(yùn)力遂倩眾僧。
文深護(hù)正法不懼嚴(yán)誅。
乃格詞曰。
圣上誠(chéng)異宇文廢滅三寶。
君子為國(guó)必在禮義。
豈宜以勝福田為胥下之役。
非止延敵輕漢。
亦恐致罪尤。
有敕許焉。
事即停寢。
爾后凡所詳奏莫非允愜。
理眾擯罰咸符時(shí)要。
尚書(shū)令濟(jì)陽(yáng)江總。
??道造房無(wú)爽旬月。
是知學(xué)而有祿德必有鄰。
法位宜升眾望悅矣。
大隋革運(yùn)別降綸言。
既屏僧司憲章律府。
大軍之后荊棘攸生。
十濫六群滋彰江表。
文又案法澄剪。
尋得無(wú)聲
可謂少壯免白發(fā)之妖。
稊莠絕青田之穢矣。
前后州將。
甫及下車(chē)。
皆尊仰年德罕不修敬。
柱國(guó)武山公郭衍。
祇敬倍常。
躬攜妻子到寺檀舍。
盛設(shè)法齋請(qǐng)敷律題。
抑揚(yáng)剖析有克壯之姿。
聽(tīng)侶千馀罔不嗟服。
以開(kāi)皇十九年二月二十日。
遷于住寺。
春秋九十有一。
即窆寺之南山東壟。
與辯律師墓相望。
自文之據(jù)道也器宇剛物風(fēng)范肅人。
戒品圓凈處斷明白。
然剖折章句詞省義富。
眾家修撰罕有能出其右者。
又金陵軍火遺燼莫留。
乃誓志葺治惟新舊趾。
講十誦八十五遍。
大小乘戒心羯磨等二十馀遍。
金光遺教等各有差焉。
著律義疏十二卷。
羯磨疏四卷。
菩薩戒疏兩卷。
學(xué)門(mén)傳貴以為口實(shí)。
僧尼從受戒者三千馀人。
學(xué)士分講者。
則寶定慧峙慧巘智升慧覺(jué)等。
惟道志法成。
雙美竹箭擁徒建業(yè)。
文昔夢(mèng)泛舟海釣獲二大魚(yú)。
心甚異之。
及于東安寺講。
麈尾才振兩峰俱落。
怪其事。
以詢(xún)建初瓊上。
乃曰。
斯告之先見(jiàn)。
必有二龍傳公講者。
其言果矣。
志名解最優(yōu)。
大尉晉王。
家僧禮待。
以仁壽之歲。
志為樹(shù)碑內(nèi)。
慧日道場(chǎng)釋法論為文。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:578—645 【介紹】: 唐僧。常山真定人,俗姓房。年十四出家。太宗貞觀初,主持紀(jì)國(guó)寺,與房玄齡結(jié)為法友。新經(jīng)至,敕凈譯釋。后為普光寺主,仍知紀(jì)國(guó)上座。有《雜心玄文》、《金剛般若釋文舉義》、《大莊嚴(yán)論》等。
唐詩(shī)大辭典 修訂本
俗姓房,常山真定(今河北正定)人。
隋唐間詩(shī)僧、譯經(jīng)家。
早習(xí)儒典,14歲出家。
曾從志念論師習(xí)《雜心》、《婆娑》論。
隋文帝開(kāi)皇末入長(zhǎng)安,頗有聲望。
唐太宗貞觀中與房玄齡等結(jié)為法友,參預(yù)波頗譯事,任《大莊嚴(yán)經(jīng)論》筆受,譯文深妙精切。
高宗在東宮,復(fù)請(qǐng)為普光寺上座。
慧凈博學(xué)善辯,在唐初佛道論爭(zhēng)中屢挫對(duì)手。
著述宏富,曾搜采自梁至唐初詩(shī)人之作,成《續(xù)古今詩(shī)苑英華集》20卷,今佚。
另有《阿彌陀經(jīng)義》等著作,尚存。
續(xù)高僧傳》卷三有傳。
全唐詩(shī)》存詩(shī)4首。
《全唐詩(shī)外編》補(bǔ)詩(shī)1首。
全唐文·卷九百四
慧凈俗姓房氏。常山真定人。隋國(guó)子博士徽遠(yuǎn)猶子。年十四出家。貞觀二年新經(jīng)至。敕凈譯釋。十三年延為普光寺主。仍知紀(jì)國(guó)上座。十九年卒。年六十八。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
生常山真定之房氏。從父徽遠(yuǎn)。隋國(guó)子博士。凈年十四出家。日記八千馀言。聽(tīng)大智度雜心婆沙等論。及他經(jīng)部。隋開(kāi)皇末。戾止帝城。嘉聲遠(yuǎn)播。學(xué)徒欽屬。 大業(yè)初。嘗至槐里。遇始平令楊宏。集道俗于智藏寺論義。且欲令道士先升座。時(shí)吾釋雖殷。莫敢言其非者。凈出眾謂曰。明府盛結(jié)四部。銓衡兩教。竊有未諭。請(qǐng)咨所疑。何者。蓋賓主有常禮。其猶冠屨之不可顛倒。豈于佛寺。而先道士乎。明府教義有敘。請(qǐng)毋墜彝倫。令曰。旨哉幾誤。遂先僧。道士于永通。令所重者。使六義曰。有物混成。先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命凈申釋。且曰。法師必須辭理切對(duì)。不得犯平頭上尾。于時(shí)令冠平帽。凈因戲曰。貧道又不冠帽。寧犯平頭。令曰。不犯平頭。則犯上尾。凈曰。貧道脫屣升座。自可上而無(wú)尾。明府解巾冠帽??芍^平而無(wú)頭。令有靦容。凈因問(wèn)通曰。有物混成。為體一故混。為體異故混。若體一故混。正混之時(shí)。已自成一。則一非道生。若體異故混。未混之時(shí)。已自成二。則二非一起。先生道冠馀列。請(qǐng)為稽疑。于是通遂茫然無(wú)對(duì)。凈曰。先生既能開(kāi)關(guān)延敵。焉得息鼓偃旗。便爾敗績(jī)。顧謂令曰。明府既焉道助。何以救之。令亦赧然。爾后雖屢進(jìn)援。皆應(yīng)機(jī)摧挫。 武德初。神堯皇帝幸延興寺法會(huì)。三府官僚咸集。時(shí)清禪法師。立破空義。相府記室王敬業(yè)。奏詔凈對(duì)論。問(wèn)曰。未審破空??諒?fù)何破。答以空破空。非以有破。曰執(zhí)空為病。還以空破。是則執(zhí)有為病。還以有除。 貞觀二年。梵夾新至。詔所司選名德翻譯。凈當(dāng)筆受。出大莊嚴(yán)論等。撰疏三十卷。波頗三藏曰。此非東方菩薩耶。 十三年。高宗居?xùn)|宮。集諸宮臣。及三教學(xué)士。于弘文殿。令與道士蔡晃抗論?;握輪?wèn)曰。經(jīng)稱(chēng)序品第一。未審序第何分。凈曰。如來(lái)入定徵瑞。放光現(xiàn)奇。動(dòng)地雨華。假遠(yuǎn)開(kāi)近。為破二之洪基。作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱(chēng)第一。晃曰。第者弟也。為弟則不得稱(chēng)一。言一則不得稱(chēng)弟。兩字矛盾。何以會(huì)通。凈曰。向不云乎。第者為居。一者為始。先生既不領(lǐng)前宗。而謬陳后難。便是自難。何成難人?;卧?。言不領(lǐng)者。請(qǐng)為重釋。凈于是啟東宮曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱便領(lǐng)。此非授道不明。但是納法非俊?;卧?。法師言不出唇。何所可領(lǐng)。凈曰。菩薩說(shuō)法。聲震十方。道士在座。如迷如醉。豈謂形體有聾瞽。其智抑亦有之?;卧?。野干說(shuō)法。何由可聞。凈曰。天宮嚴(yán)衛(wèi)。理絕獸蹤。道士魂迷。謂人為畜。國(guó)子祭酒孔穎達(dá)。從旁進(jìn)曰。佛家無(wú)凈。法師何以構(gòu)斯。凈啟東宮曰。如來(lái)存日。已有斯事。佛破外道。外道不通。反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平等。佛為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平。即我平也。而今亦爾。以?xún)糁?。破彼之諍。彼得無(wú)諍。凈亦無(wú)諍也。于時(shí)東宮。語(yǔ)穎達(dá)曰。君既剿說(shuō)。真為道黨。凈復(fù)啟曰。凈聞君子不黨。其如祭酒亦黨何。東宮怡然而笑曰。不圖法樂(lè)之至于斯。俄而東宮下令。請(qǐng)主普光寺。仍知本寺上座事。箋辭不許。 凈材贍學(xué)富。既弘經(jīng)論。兼綴編章。雜心玄文三十卷。俱舍疏三十馀卷。金剛般若釋文。太常博士褚亮為之序。法華纘述十卷。勝鬘。仁王般若。溫室。盂蘭盆。上下生。各出要纘。英華詩(shī)集十卷。吳王咨議劉孝孫為序。其馀著述。不盡錄。十九年更崇翻譯。詔下已謝病矣。時(shí)方六十有八。后莫悉所終。
續(xù)高僧傳·卷第三 譯經(jīng)篇三
釋慧凈。俗姓房氏。常山真定人也。家世儒宗。鄉(xiāng)邦稱(chēng)美。凈即隋朝國(guó)子博士徽遠(yuǎn)之猶子也。生知天挺雅懷篇什。風(fēng)格標(biāo)峻器宇沖邈。年在弱歲早習(xí)丘墳。便曉文頌榮冠閭里。十四出家。志業(yè)弘遠(yuǎn)。日頌八千馀言。總持詞義罕有其比。游聽(tīng)講肆咨質(zhì)碩疑。徵究幽微每臻玄極。聽(tīng)大智度及馀經(jīng)部。神釆孤拔見(jiàn)聞驚異。有志念論師。馳名東夏。時(shí)號(hào)窮小乘之巖穴也。乃從聽(tīng)習(xí)雜心婆沙。學(xué)周兩遍大義精通。根葉搜求務(wù)括清致。由是嘉聲遠(yuǎn)布。學(xué)徒欽屬。開(kāi)皇之末來(lái)儀帝城。屢折重關(guān)更馳名譽(yù)。大業(yè)初歲。因?qū)す袍E至于槐里。遇始平令楊宏集諸道。俗于智藏寺欲令道士先開(kāi)道經(jīng)。于時(shí)法侶雖殷。無(wú)敢抗者。凈聞而謂曰。明府盛結(jié)四部銓衡兩教。竊有未喻。請(qǐng)咨所疑。何者賓主之禮自有常倫。其猶冠屨不可顛倒。豈于佛寺而令道士先為主乎。明府教義有序。請(qǐng)不墜績(jī)。令曰有旨哉。幾誤諸后即令僧居先坐。得無(wú)辱矣。有道士于永通。頗挾時(shí)譽(yù)。令懷所重。次立義曰。有物混成先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命言申論。仍曰。法師必須詞理切對(duì)。不得犯平頭上尾。于時(shí)令冠平帽。凈因戲曰。貧道既不冠帽。寧犯平頭。令曰。若不犯平頭。當(dāng)犯上尾。凈曰。貧道脫屣升床。自可上而無(wú)尾。明府解巾冠帽??芍^平而無(wú)頭。令有靦容。凈因問(wèn)通曰有物混成。為體一故混。為體異故混。若體一故混。正混之時(shí)已自成一。則一非道生。若體異故混。未混之時(shí)已自成二。則二非一起先生道冠馀列。請(qǐng)為稽疑。于是通遂茫然。忸怩無(wú)對(duì)。凈曰。先生既能開(kāi)關(guān)延敵。正當(dāng)鼓怒馀勇。安得事如桃李更生荊棘。仍顧令曰。明府既為道助。何以救之。令遂??然。爾后頻有援救。皆應(yīng)機(jī)偃仆。罔非覆軌。自爾大小雙玩研味逾深。注述之馀尋繹無(wú)暇。卻掃閑室統(tǒng)略舊宗。纘述雜心玄文。為三十卷。包括群典籠罩古今。四遠(yuǎn)英猷皆參沈隱。末又以俱舍所譯詞旨宏富雖有陳?ài)E未盡研求。乃無(wú)師獨(dú)悟思擇名理。為之文疏三十馀卷。遂使經(jīng)部妙義接紐明時(shí)。罽賓正宗傳芳季緒。學(xué)士穎川庾初孫。請(qǐng)注金剛般若。乃為釋文舉義。郁為盛作。窮真俗之教原。盡大乘之秘要。遐邇流布書(shū)寫(xiě)誦持。文學(xué)詞林傳諸心口聲績(jī)相美接肩恒聞。太常博士褚亮。英藻清拔名譽(yù)早聞。欽此芳猷為之序引。其詞曰。若夫大塊均形。役智從物。情因習(xí)改。性與慮遷。然則達(dá)鑒窮覽。皎乎先覺(jué)。炳慧炬以出重昏。拔愛(ài)河而升彼岸。與夫輪轉(zhuǎn)萬(wàn)劫蓋染六塵。流遁以徇無(wú)涯。舛駮而趨捷徑。不同日而言也。穎川庾初孫。早弘篤信。以為般若所明歸于正道。顯大乘之名相。標(biāo)不住之宗極。出乎心慮之表。絕于言像之外。是以結(jié)發(fā)受持多歷年所。雖妙音演說(shuō)成誦不虧。而靈源邃湛或有未悟。嗟迷方之弗遠(yuǎn)。眷砥途而太息。屬有慧凈法師。博通奧義。辯同炙輠理究連環(huán)。庾生入室研畿。伏膺善誘。乘此誓愿仍求注述。法師懸鏡忘疲。衢樽自滿。上憑神應(yīng)之道。傍盡心機(jī)之用。敷暢微言宣揚(yáng)至理。曩日舊疑渙焉冰釋。今茲妙義朗若霞開(kāi)。為像法之梁棟。變?nèi)荷俊^o峰秀上。映鷲岳而相高。言泉激壯。赴龍宮而競(jìng)遠(yuǎn)。且夫釋教西興。道源東注。世閱賢智才兼優(yōu)洽。精該睿旨罕見(jiàn)其人。今則沙門(mén)重闡。藉甚當(dāng)世。想此玄宗郁為稱(chēng)首。歲惟閹茂始創(chuàng)懷油。月躔仲呂爰茲絕筆。緇俗攸仰軒蓋成陰??坨婋S其大小。鳴劍發(fā)其光釆。一時(shí)學(xué)侶專(zhuān)門(mén)受業(yè)。同涉波瀾遞相傳授。方且顧蔑林遠(yuǎn)。俯視安生。獨(dú)步高衢對(duì)揚(yáng)正法。遼東真本。望懸金而不刊。指南所寄。藏群玉而無(wú)朽。豈不盛哉。豈不盛哉。武德初歲。時(shí)為三府官寮上下咸集延興。京城大德競(jìng)陳言論。有清禪法師。立破空義。聲色奮發(fā)厲逸當(dāng)時(shí)。相府記室王敬業(yè)。啟上曰。登座法師義鋒難對(duì)。非紀(jì)國(guó)慧凈無(wú)以挫其銳者。即令對(duì)論。凈曰。今在英雄之側(cè)。廁龍象之間。奉對(duì)上人難為高論。雖然敢藉斂秋霜之威。布春雨之澤。使慧凈咨質(zhì)小疑。令法師揄?yè)P(yáng)大慧。豈非佛法之盛哉。因問(wèn)曰。未審破空。空有何破。答曰。以空破空非以有破。難曰。執(zhí)空為病。還以空破。是則執(zhí)有為病。還以有除。覆卻往還遂無(wú)以解。貞觀二年新經(jīng)既至。將事傳譯。下敕所司搜選名德。凈當(dāng)斯集。筆受大莊嚴(yán)論。詞旨深妙曲盡梵言。宗本既成。并纘文疏為三十卷。義冠古今。英聲藉甚。三藏法師對(duì)仆射房玄齡鴻臚唐儉庶子杜正倫于志寧。撫凈背而嘆曰。此乃東方菩薩也。自非精爽天拔。何以致斯言之極哉。其為異域見(jiàn)欽如此。至貞觀十年。本寺開(kāi)講。王公宰輔才辯有聲者。莫不畢集。時(shí)以為榮望也。京輔停輪盛言陳抗。皆稱(chēng)機(jī)判委綽有馀逸。黃巾蔡子晃成世英。道門(mén)之秀。才申論擊因遂徵求。自覆義端失其宗緒。凈乃安詞調(diào)引?;蔚蕊嫐舛:献忸U貴識(shí)同美。爾后專(zhuān)當(dāng)法匠結(jié)眾敷弘。標(biāo)放明穆聲懋臺(tái)府。梁國(guó)公房玄齡。求為法友。義結(jié)俗兄。晨夕參謁躬盡虔敬。四事供給備展翹誠(chéng)。凈體斯榮問(wèn)。忘身為法。又撰法華經(jīng)纘述十卷。勝鬘仁王般若溫室盂蘭盆上下生各出要纘。盛行于世。并文義綺密。高彥推之。故其每有弘通。光揚(yáng)佛日。緇素云踴慶所洽聞。于時(shí)大法廣弘充溢天壤。頗亦凈之功也。然末代所學(xué)庸淺者多。若不關(guān)外則言無(wú)所厝。如能摧伏異道。必以此學(xué)為初。每以一分之功游心文史。贊引成務(wù)兼濟(jì)其神。而性慕風(fēng)流。情寄仁厚。泛愛(ài)為心忘己接物。舒寫(xiě)言晤終日無(wú)疲。故使遠(yuǎn)近聞風(fēng)參請(qǐng)?zhí)钗=詰?yīng)變接敘。神悅而歸。或筆賦緣情觸興斯舉。留連旬日動(dòng)成文會(huì)。和琳法師初春法集之作曰。鷲嶺光前選。祇園表昔恭。哲人崇踵武。弘道會(huì)群龍。高座登蓮葉。麈尾振霜松。塵飛揚(yáng)雅梵。風(fēng)度引疏鐘。靜言澄義海。發(fā)論上詞鋒。心虛道易合。跡廣席難重。和風(fēng)動(dòng)淑氣。麗日啟時(shí)雍。高才掞雅什。顧己濫朋從。因茲仰積善。靈華庶可逢。又與英才言聚。賦得升天行。詩(shī)曰。馭風(fēng)過(guò)閬苑??佞Q下瀛洲。欲采三芝秀。先從千仞游。駕鳳吟虛管。乘槎泛淺流。頹齡一已駐。方驗(yàn)大椿秋。又和盧贊府游紀(jì)國(guó)道場(chǎng)詩(shī)曰。日光通漢室。星彩晦周朝。法城從此構(gòu)。香閣本岧峣。珠盤(pán)仰承露。剎鳳俯摩宵。落照侵虛牖。長(zhǎng)虹拖跨橋。高才暫騁目。云藻遂飄飖。欲追千里驥。終是謝連鏕。又于冬日普光寺臥疾。值雪簡(jiǎn)諸舊游。詩(shī)曰。臥痾苦留滯。辟戶(hù)望遙天。寒云舒復(fù)卷。落雪斷還連。凝華照書(shū)閣。飛素婉琴弦?;仫h洛神賦。皓映齊紈篇。縈階如鶴舞。拂樹(shù)似花鮮。從賞豐年瑞。沈憂終自憐。于是帝朝宰貴趙公燕公以下名臣和系將百許首。中書(shū)舍人李義府。文菀之英秀者也。美之不已。為詩(shī)序云。由斯聲唱更高。玄儒屬目。翰林文士推承冠絕。競(jìng)述新制請(qǐng)擿瑕累。凈以人之作者差非奇挺。乃搜采近代藻銳者。撰詩(shī)英華。一帙十卷。識(shí)者懷鉛探其冠冕。吳王咨議劉孝孫。文才翹拔。為之序曰。釋教之為義也大矣哉。智識(shí)所不能名言。視聽(tīng)所不得聞見(jiàn)。馬鳴龍樹(shù)。弘圣旨于前?;圻h(yuǎn)道安。闡微言于后。至于紹高蹤而孤引。踵逸軌以遐征。誰(shuí)之謂歟慧凈法師即其人矣。法師淳和稟氣川岳降精。神解內(nèi)融心幾外朗。髫年對(duì)日丱歲參玄。擢本森稍。干云階乎尺木。長(zhǎng)瀾淼漫。浴日道乎濛泉。而慧炬夙明禪枝早茂。臨閱川而軫慮。眷定水以怡神??藙谏蚱澇?lè)。三乘奧義煥矣冰消。二諦法門(mén)怡然理順。俄而發(fā)軔東夏。杖錫西秦。至于講肆法筵。耹嘉聲而響赴。剖疑析滯。服高義而景從。明鏡屢照而不疲。鴻鐘待扣而斯應(yīng)。窮涯盈量。虛往實(shí)歸。誠(chéng)佛法之棟梁。實(shí)僧徒之領(lǐng)袖者也。余昔游京輦。得申景慕。寥寥凈域披云而見(jiàn)光景。落落閑居入室而生虛白。法師導(dǎo)余以實(shí)際。誘余以真如。挹海不知其淺深。學(xué)山徒仰其峻極。嘗以法師敷演之暇。商確翰林。若乃園柳天榆之篇。阿閣綺窗之詠。魏王北山陳思南國(guó)。嗣宗之賦明月。彭澤之摛微雨。逮乎顏謝掞藻任沈遒文。足以理會(huì)八音。言諧四始。咸遞相祖述。郁為龜鏡。豈獨(dú)光于曩代而無(wú)繼軌者乎。近世文人才華間出。周武帝振彼雄圖削平漳滏。隋高祖韞茲英略戡定江淮。混一車(chē)書(shū)大開(kāi)學(xué)校。溫邢譽(yù)高于東夏。徐庾價(jià)重于南荊。王司空孤秀一時(shí)。沈恭子標(biāo)奇絕代。凡此英彥安可闕如。自參墟啟祚重光景曜。大弘文德道冠前王。薖軸之士風(fēng)趣。林壑之賓云集。故能抑揚(yáng)漢徹孕育曹丕。文雅郁興于茲為盛。余雖不敏竊有志焉。既而舟壑潛移。悼陵谷而遷貿(mào)。居諸易晚。惻人世之難常。固請(qǐng)法師暫回清鑒。采摭詞什耘剪蘩蕪。蓋君子不常矜莊。刪詩(shī)未為斯玷。自劉廷尉所撰詩(shī)苑之后。纂而續(xù)焉。穎川庾初孫。學(xué)該墳素行齊顏閔。京兆韋山甫。耿介有奇節(jié)。弋獵綜群言。與法師周旋情踰膠漆。睹斯盛事咸共贊成。生也有涯。庾侯長(zhǎng)逝。永言怛化。不覺(jué)流襟。頃觀其遺文久為陳?ài)E。今亦次乎污簡(jiǎn)貽諸后昆。法師式遵舊章纂斯鴻烈。余聊因暇日敬述芳猷。俾郢唱楚謠同管弦而播響。春華秋實(shí)與天地而長(zhǎng)存。遂使七貴揖其嘉猷。五眾欣其慧識(shí)。凡預(yù)能流家藏一本。自爾國(guó)家盛集必預(yù)前驅(qū)。每入王宮頻登上席。簡(jiǎn)在帝心群宮攸敬?;蕛?chǔ)久餐德素。乃以貞觀十三年集諸官臣及三教學(xué)士于弘文殿。延凈開(kāi)闡法華。道士蔡晃講論好獨(dú)秀。玄宗下令遣與抗論?;渭凑輪?wèn)曰。經(jīng)稱(chēng)序品第一。未審序第何分。凈曰。如來(lái)入定徵瑞放光現(xiàn)奇動(dòng)地雨花。假遠(yuǎn)開(kāi)近。為破二之洪基。作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱(chēng)第一?;卧?。第者弟也。為第則不得稱(chēng)一。言一則不得稱(chēng)第。兩字牟盾何以會(huì)通。凈曰。向不云乎第者為居。一者為始。先生既不領(lǐng)前宗。而謬陳后難。便是自難。何成難人?;卧弧Q圆活I(lǐng)者請(qǐng)為重釋。凈啟令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱便領(lǐng)。此非授道不明。但是納法非俊。晃曰。法師言不出唇何所可領(lǐng)。凈曰。菩薩說(shuō)法聲振十方。道士在坐如迷如醉。豈直形體聾瞽。其智抑亦有之?;卧?。野干說(shuō)法何由可聞。凈曰。天宮嚴(yán)衛(wèi)理絕狩蹤。道士魂迷謂人為畜。時(shí)有國(guó)子祭酒孔穎達(dá)。心存道黨。潛扇蠅言曰。佛家無(wú)諍。法師何以構(gòu)斯。凈啟令曰。如來(lái)在日已有斯事。佛破外道。外道不通反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平等。佛為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦爾。以?xún)糁娖票酥姟1说脽o(wú)諍即凈無(wú)諍也。于時(shí)皇儲(chǔ)語(yǔ)祭酒曰。君既剿說(shuō)。真為道黨。凈啟令曰?;蹆舫B?。君子不黨其知。祭酒亦黨乎?;蕛?chǔ)怡然大笑。合坐歡踴。令曰。不徒法樂(lè)已至于斯。故凈之樞機(jī)。三教發(fā)悟。一斯類(lèi)也。頻入宮闈與道抗論。談柄暫撝。四坐驚詟。蔡晃等既是道門(mén)鋒領(lǐng)。屢逢屈挫心聲俱靡?;蕛?chǔ)目屬凈之神銳難加也。乃請(qǐng)為普光寺任。下令曰。紀(jì)國(guó)寺上座慧凈法師名稱(chēng)高遠(yuǎn)行業(yè)著聞。綱紀(jì)伽藍(lán)必有弘益。請(qǐng)知寺任。凈以弘宣為務(wù)。樂(lè)于寂止。雖蒙榮告情所未安。乃委固辭不蒙允許??苟髌戎聠⒅x曰。伏奉恩令。以慧凈為普光寺主。仍知本寺上座事。奉旨驚惶罔知攸措。但慧凈不揆庸短。少專(zhuān)經(jīng)論。用心過(guò)分因構(gòu)沈痾。暨犬馬齒隆衰弊日甚。賴(lài)全生納養(yǎng)。僅時(shí)敷說(shuō)。磨鈍策蹇濫被吹噓。至于提頓綱維。由來(lái)未悟。整齊僧眾素所不閑。恩遣曳此庸衰總彼殷務(wù)。竊悲魚(yú)鹿易處。失燥濕之宜。方圓改質(zhì)。乖任物之性。既情不逮。事實(shí)迫于心。撫躬驚惕不遑啟處。然恩旨隆渥罔敢辭讓。謹(jǐn)以謝聞。伏增戰(zhàn)悚。令答曰。忽辱來(lái)書(shū)。甚以?xún)A慰。三覆之后自覺(jué)欣然。竊聞。如來(lái)雖跡起人間。而道籠天外。神功妙力不可思議。寂爾無(wú)為。則言語(yǔ)道斷。湛然常住。則心行處滅。但為眾生煩惱漂沒(méi)愛(ài)河不得不大拯橫流令登彼岸故。出入三界升降六天經(jīng)營(yíng)十方良為于此。若夫鹿園福地鷲嶺靈山。灑甘露于禪林。轉(zhuǎn)法輪于凈域。付囑菩薩濟(jì)拔黔黎。然后放光面門(mén)滅影雙樹(shù)。寶船雖沒(méi)遺教猶存。即是如來(lái)法身無(wú)有異也。然人能弘道非道弘人。遠(yuǎn)有彌勒文殊。親承音旨。近則圖澄羅什。發(fā)明經(jīng)教。五百一賢信非徒說(shuō)。千里一遇差匪虛言。法師昔在俗緣門(mén)稱(chēng)通德。飛纓東序鳴玉上庠。故得垂裕后昆傳芳猶子。當(dāng)以詩(shī)稱(chēng)三百不離于苦空。曲禮三千未免于生滅。故發(fā)弘誓愿回向菩提。落彼兩髦披茲三服。至如大乘小乘之偈。廣說(shuō)略說(shuō)之文。十誦僧祇八部波若。天親無(wú)著之論。法門(mén)句義之談。皆剖判胸懷激揚(yáng)清濁。至于光臨講座開(kāi)置法筵。釋義入神隨類(lèi)俱解。寫(xiě)懸河之辯。動(dòng)連環(huán)之辭。碧雞譽(yù)于漢臣。白馬稱(chēng)于傲吏。以今方古彼復(fù)何人。所以仰請(qǐng)法師為普光寺主。兼知紀(jì)國(guó)寺上座事。又聞。若獨(dú)善之心有限。則濟(jì)物之理不弘。彼我之意未忘。則他自之情不坦。且普光紀(jì)國(guó)俱是道場(chǎng)。舊住新居有何差別。法師來(lái)狀云。魚(yú)鹿易處。失燥濕之宜。斯乃意在謙虛。假稱(chēng)珍怪。昔聞。流水長(zhǎng)者。遂能救十千之魚(yú)。曠野獵師。豈得害三歸之鹿。但使筌蹄不用。則言象自忘。凈又謝曰。重蒙令旨。恩渥載隆。追深悚怍。但慧凈學(xué)慚照雪解愧傳燈。濫叨榮幸坐致非望。復(fù)蒙垂茲神翰。播斯弘誘。文麗辰象調(diào)諧金石。加以恩兼道俗澤總存亡。獎(jiǎng)進(jìn)高深譬超山海。循環(huán)百遍悲憙交懷。徒知銘感。豈陳螢露。頻煩曲降。顧己多慚。謹(jǐn)以謝聞。用增怵惕。登又下令。與普光寺眾曰。蓋聞?wù)](méi)于西域。像教被于東華。古往今來(lái)多歷年所。而難陀迦葉馬鳴龍樹(shù)。既同瓶瀉。有若燈傳。故得妙旨微言垂文見(jiàn)意。是以三十二相遍滿人天。十二部經(jīng)敷揚(yáng)剎土。由其路者。則高騁四衢之上。迷其涂者。則輪回六趣之中。理窟法門(mén)玄宗秘藏。非天下之至賾。孰能與于此乎?;实垡陨竦?。設(shè)教利益群生。故普建仁祠紹隆正覺(jué)。卜茲勝地立此伽藍(lán)。請(qǐng)赤縣之名僧。徵帝城之上首。山林之士擁錫來(lái)游。朝廷之賓摳衣趨座。義筵濟(jì)濟(jì)法侶詵詵。寔聚落之福田黔黎之壽域。加以叢楹疊檊寶塔華臺(tái)。洪鐘扣而弗諠。清梵唱而逾靜。若夫盧舍那佛坐普光法堂。靈相葳蕤神變肸響。以今方古闇與冥符。名器之間豈容虛立。然僧徒結(jié)集須有綱紀(jì)。詢(xún)諸大眾罕值其人。積日搜揚(yáng)頗有僉議。咸云。紀(jì)國(guó)寺上座慧凈。自性清凈本來(lái)有之。風(fēng)神秀徹非適今也。至于龍宮寶藏象力尊經(jīng)。皆挺自生知。無(wú)師獨(dú)悟。豈止四諦一乘之說(shuō)。七處八會(huì)之談。要其指歸得其真趣而已。固亦滌除玄覽老氏之至言。潔靜精微宣尼之妙義。莫不窮理盡性尋根討源。其德行也如彼。其學(xué)業(yè)也如此。今請(qǐng)為普光寺主仍知本寺。法師比者逡巡靜退不肯降重。慇勤苦請(qǐng)方始剋從。但菩薩之家體尚和合。若得無(wú)諍三昧。自然永離十纏。亦愿合寺諸師共弘此意。其迎請(qǐng)之禮任依僧法。又令所司建講設(shè)齋。并請(qǐng)法師廣開(kāi)義理。凈以僚寀大集光榮一旦。非夫經(jīng)力何以致斯。乃創(chuàng)開(kāi)法華末陳大論。英達(dá)高勝擁萃門(mén)筵。故能接誘玄素?fù)岢袑W(xué)識(shí)。傳祠馳論大響嘉猷??v達(dá)清言光前絕后。太子中舍辛谞。學(xué)該文史。傲誕自矜。題章著翰莫敢當(dāng)擬。預(yù)有殺青谞必裂之于地。謂僧中之無(wú)人也。凈憤斯輕侮。乃裁論擬之。文云。紀(jì)國(guó)寺釋慧凈敬酬?yáng)|宮辛中舍曰。披覽高論博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理跨連環(huán)。幽難勃以縱橫。掞藻紛其駱驛。映云霞而比爛。葉金石以相諧。絢矣文章。沖乎探賾。非夫哲士誰(shuí)其溢心。瞻彼上人固難與對(duì)。輕持不敏敢述朝聞。豈曰稽疑寧酬客難也。來(lái)論云。一音演說(shuō)各隨類(lèi)解。蠕動(dòng)眾生皆有佛性。然則佛陀之與先覺(jué)。語(yǔ)從俗異。智慧之與般若。義本玄同。習(xí)智覺(jué)若非勝因。念佛慧豈登妙果。答曰。大矣哉斯舉也。深固幽遠(yuǎn)杳冥難測(cè)。吾子為信乎為疑乎。其信也豈不然乎哉。其疑也豈不深乎哉。然則下士不笑。不足以為道。淺智不謗。不足以為深。仰度高明。固無(wú)笑謗矣。但其言濩落理涉嫌疑。今當(dāng)為子略陳梗概。若乃問(wèn)同答異。文郁郁于孔書(shū)。名一義乖。理堂堂于釋教。若名同不許義異。則問(wèn)一不得答殊。此例既升。彼并自沒(méi)。如其未喻更為提撕。夫以住無(wú)所住。萬(wàn)善所以兼修。為無(wú)不為。一音所以齊應(yīng)。豈止絕圣棄智抱一守雌。冷然獨(dú)善義無(wú)兼濟(jì)。較言?xún)?yōu)劣其可倫乎。二宗既辯百難斯滯。來(lái)論云。必謂彼此名言遂可分別。一音各解乃玩空談。答曰。誠(chéng)如來(lái)旨亦須分別。竊以逍遙一也。鵬鴳不可齊乎九萬(wàn)。榮枯同也。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方時(shí)雨。寧以分同明潤(rùn)。而遂均其曜澤哉。至若山毫一其小大。彭殤均其壽夭。莚楹亂其橫豎。施厲混其妍蚩。斯由相待不定相奪可忘。莊生所以絕其有封非謂未始無(wú)物。斯則以余分別攻子分別。子忘分別即余忘分別矣。君子劇談幸無(wú)謔論。一言易失駟馬難追。斯文誡矣。深可慎哉。來(lái)論云。諸行無(wú)常觸類(lèi)緣起。復(fù)心有待資氣涉求。然則我凈受于熏修?;鄱ǔ捎诳樋?。答曰。無(wú)常者。故吾去也。緣起者。新吾來(lái)也。故吾去矣吾豈常乎。新吾來(lái)矣吾豈斷乎。新故相傳。假熏修以成凈。美惡更代。非繕刻而難功。是則生滅破于斷常。因果顯乎中觀。郁乎宗也。談乎妙也。斯實(shí)莊釋玄同。東西理會(huì)。而吾子去彼取此。得無(wú)謬乎。來(lái)論云。續(xù)鳧截鶴庸詎真如。草化蜂飛何居弱喪。答曰。夫自然者。報(bào)分也。熏修者。業(yè)理也。報(bào)分已定。二鳥(niǎo)無(wú)羨于短長(zhǎng)。業(yè)理資緣。兩蟲(chóng)有待而飛化。然則事像易疑。沈冥難曉。幽求之士淪惑罔息。至若道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏羅縠。圣賢固其若此。而況庸庸者乎。自非鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽微。貧道藉以受業(yè)家門(mén)。朋從是寄。悕能擇善敢進(jìn)芻蕘。如或鏗然愿詳金牒矣。于是廊廟貴達(dá)。重仰高風(fēng)。人藏一本緘諸懷袖。同聚談宴以為言先。辛侯由茲頂戴。頓祛邪網(wǎng)。帝里榮勝望日披云。各撤金帛樹(shù)興來(lái)福。沙門(mén)法琳。包括經(jīng)史摛掞昔聞。承破邪疑乃致書(shū)曰。近覽所報(bào)辛中舍析疑論。詞義包舉比喻超絕。璀璨眩離朱之目。鏗鏘駭師曠之耳。固以妙盡環(huán)中事殫辯囿。譬玉衡之齊七政。猶溟海之統(tǒng)百川。煥煥乎。巍巍乎。言過(guò)視聽(tīng)之外。理出思議之表。足可杜諸見(jiàn)之門(mén)開(kāi)得意之路者也。至如住無(wú)所住。兼修之義在焉。為無(wú)不為。齊應(yīng)之功弘矣。將令守雌顏厚獨(dú)善靦容。乃理異之顯哉。豈玄同之可得。夫立像以表意。得意則象忘。若忘其所忘則彼此之情斯泯。非忘其不忘。小大之殊有異。是知日月既出。無(wú)用爝火之光。時(shí)雨既降。何煩浸灌之澤。故云彼此可忘非無(wú)此也。故吾去也。因故去而辯無(wú)常。新吾來(lái)也。藉新來(lái)以談緣起。非新非故熏修之義莫成。無(wú)繕無(wú)剋美惡之功孰著。蓋以生滅破彼斷常之迷。寄因果示其中觀之路。斷常見(jiàn)息則弱喪同歸。中觀理融則真如自顯?;蛘剺I(yè)理以明熏習(xí)。乍開(kāi)報(bào)分以釋自然。意出情端旨超文外。報(bào)分有在。鳧鶴自忘其短長(zhǎng)。業(yè)理相因。草蜂各任其飛化??芍^于無(wú)名相中假名相說(shuō)。體真會(huì)俗。豈不然歟。辛中舍天挺之才。未等若人盡理之說(shuō)。子期可慚于喪偶。顏生有愧其坐忘。可以息去取之兩端。泯顛沛之一致。楚既得之。齊亦未為失也。法師博物不群智思無(wú)限。當(dāng)今獨(dú)步即日梁棟。既為眾所知識(shí)。實(shí)亦名稱(chēng)普聞。加以累謁金門(mén)頻登上席。扇玄風(fēng)于鶴籥。振法鼓于龍樓。七貴挹其波瀾。五師推其神俊。既聳垂天之翼。又縱橫海之鱗。支遁之匹。王何寧堪并駕。帛祖之方。嵇阮未足連衡。用古儔今。君有之矣。琳謝病南山棲心幽谷。非出非處。蕩慮于風(fēng)云。無(wú)見(jiàn)無(wú)聞。寄情于泉石。遇觀名作實(shí)遣繁憂。乍覽瓊章用祛痼疾。徘徊吟諷循環(huán)卷舒。奉蘊(yùn)懷袖之中。不覺(jué)紙勞字故。略申片意。謹(jǐn)此白書(shū)。其所著述賦詞。為諸道賢稱(chēng)美如此。及貞觀十九年更崇翻譯。所司簡(jiǎn)約。又無(wú)聯(lián)類(lèi)。下召追赴。謝病乃止。今春秋六十有八。聲問(wèn)轉(zhuǎn)高。心疾時(shí)動(dòng)?;蛲7ㄓ陼河械桥R云屯學(xué)館。義侶則掇其冠冕。文句則定其短長(zhǎng)。詞釆則揭其菁華。音韻則響其諧調(diào)。神氣高爽足引懦夫。墻宇崇深彌開(kāi)廉士。斯并目敘而即筆。故不盡其纖隱云。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:602—664 【介紹】: 唐僧。洛州緱氏人,俗姓陳,名祎。世稱(chēng)“三藏法師”。唯識(shí)宗創(chuàng)始人之一。年十三出家,二十一歲受具足戒。游歷各地,參訪名師,博涉經(jīng)論。太宗貞觀三年由長(zhǎng)安西行,輾轉(zhuǎn)抵中印度摩揭陀國(guó)王舍城,入那爛陁寺學(xué)《瑜珈師地論》等論典。后遍游印度。十九年攜經(jīng)論六百余部歸長(zhǎng)安,其后二十年間與弟子譯大小乘經(jīng)論七十五部,凡一千三百三十五卷。撰有《大唐西域記》。
唐詩(shī)大辭典 修訂本
【生卒】:約600—664 通稱(chēng)三藏法師。俗姓陳,名袆,洛州緱氏(今河南偃師南)人。法相宗(唯識(shí)宗)創(chuàng)始人。13歲出家,遍參名師,研習(xí)經(jīng)論。太宗貞觀三年(629),從長(zhǎng)安西行求法,備嘗艱辛,抵中印度摩揭陀國(guó)王舍城,入那爛陀寺從戒賢學(xué)習(xí),被推為該寺通三藏之十德之一。戒日王曾為之設(shè)無(wú)遮大會(huì),玄奘于會(huì)上宣講大乘教義,獲得極大聲譽(yù)。十九年攜大小乘經(jīng)律論600余部歸國(guó),先后在長(zhǎng)安弘福寺、大慈恩寺主持譯經(jīng),共譯出經(jīng)論75部,其譯文文義精確,顯明曉暢,信達(dá)兼雅。撰有《大唐西域記》12卷,述西行途中見(jiàn)聞?!?a target='_blank'>續(xù)高僧傳》卷四、卷五有傳。另有慧立所撰《大慈恩寺三藏法師傳》傳世。敦煌遺書(shū)斯三七三卷存詩(shī)5首?!度圃?shī)續(xù)拾》據(jù)之收入。
全唐詩(shī)續(xù)補(bǔ)遺
玄奘,俗姓陳,名祎,洛州緱氏人。十三歲出家,歷住成都、荊州、趙州、長(zhǎng)安等地。貞觀三年西行求法,歷游天竺各地,歷十七年始還。后住長(zhǎng)安譯出經(jīng)籍一千三百馀卷。麟德元年二月病逝,年六十五。詩(shī)五首。(《全唐詩(shī)》無(wú)玄奘詩(shī),事跡據(jù)《大慈恩寺三藏法師傳》,參《中國(guó)佛教》第二冊(cè)游俠文)
全唐文·卷九百六
玄奘本名祎。俗姓陳氏。洛陽(yáng)緱氏人。出家東都凈土寺。后住長(zhǎng)安莊嚴(yán)寺。貞觀三年往西域。十九年赍經(jīng)像還京師。敕住大慈恩寺。麟德元年卒。年六十五。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
本名袆。姓陳氏。漢太丘長(zhǎng)仲弓后也。其子孫有徙河南者。因?yàn)槁逯検先?。祖康北齊國(guó)子博士。父慧。通經(jīng)術(shù)。頎碩而秀。儉節(jié)不茍取。兄素早出家。即長(zhǎng)捷法師云。美容觀。儀矩瑰整。博學(xué)善講說(shuō)。憐奘窮酷。遂??以教育焉。年十一授維摩法華。目視口誦。不為諸兒恒戲。及兄住持東都凈土寺。時(shí)年十五。益專(zhuān)所業(yè)。而譽(yù)日以進(jìn)。隋大業(yè)末。父去江陵令。歸隱田里。俄兵起饑饉。無(wú)所乞貸。乃從兄入蜀。依道基師。受阿毗曇婆沙雜心等論。聞持自然。引用無(wú)滯?;款櫠鴩@異之。又聽(tīng)攝論于僧景。皆詣壺奧。兄住益南空慧寺。奘復(fù)與俱。已而假緣告別。領(lǐng)成實(shí)論于趙之道深師。究雜心攝論于鄴之慧休師。道岳師之俱舍。玄會(huì)師之涅槃。一時(shí)名匠。莫不賞識(shí)。仆射宋公蕭瑀奏。住莊嚴(yán)寺。非志也。貞觀三年。春秋之富。且二十九。遂詣闕陳表西邁。其所涉歷。具如彥悰所述傳。既達(dá)中天竺。于那爛陀寺。事戒賢師。講瑜伽師地論。為留五載。乃復(fù)遍覽。以盡其勝。而后議還。貞觀十九年正月。至京師。詔安置所獲舍利像夾于弘福寺。且就寺翻譯。時(shí)高宗在春宮。構(gòu)慈恩寺。嚴(yán)其母文德皇后冥福。冬十月。詔遷居之。高宗御極。尤加寵渥。俄詔翻經(jīng)院。置官屬。隨駕游幸。不一其居。總出經(jīng)論七十三部。一千三百三十卷。麟德元年示滅于洛陽(yáng)玉華寺。春秋六十有五。
續(xù)高僧傳·卷第四 譯經(jīng)篇四
釋玄奘。
本名袆。
姓陳氏。
漢太丘仲弓后也。
子孫徙于河南。
故又為洛州緱氏人焉。
祖康北齊國(guó)子博士。
父慧早通經(jīng)術(shù)。
長(zhǎng)八尺明眉目。
拜江陵令。
解纓而返。
即大業(yè)末年。
識(shí)者以為剋終。
隱淪之候故也。
兄素出家。
即長(zhǎng)捷法師也。
容貌堂堂儀局瑰秀。
講釋經(jīng)義聯(lián)班群伍。
住東都凈土寺。
以奘少罹窮酷。
攜以將之。
日授精理。
旁兼巧論。
年十一誦維摩法華。
東都恒度便預(yù)其次。
自爾卓然梗正不偶朋流。
口誦目緣略無(wú)閑缺。
睹諸沙彌劇談掉戲。
奘曰。
經(jīng)不云乎。
夫出家者為無(wú)為法。
豈復(fù)恒為兒戲。
可謂徒喪百年。
且思齊之懷。
尚鄙而不取。
拔萃出類(lèi)。
故復(fù)形在言前耳。
時(shí)東都慧日盛弘法席。
涅槃攝論輪馳相系。
每恒聽(tīng)受昏明思擇。
僧徒異其欣奉美其風(fēng)素。
愛(ài)敬之至師友參榮。
大眾重其學(xué)功弘開(kāi)役務(wù)。
時(shí)年十五與兄住凈土寺。
由是專(zhuān)門(mén)受業(yè)。
聲望逾遠(yuǎn)。
大業(yè)馀歷。
兵饑交貿(mào)法食兩緣投庇無(wú)所。
承沙門(mén)道基化開(kāi)井絡(luò)法俗欽仰。
乃與兄從之。
行達(dá)長(zhǎng)安。
住莊嚴(yán)寺。
又非本望西踰劍閣既達(dá)蜀都。
即而聽(tīng)受阿毗曇論。
一聞不忘見(jiàn)稱(chēng)昔人。
隨言鏡理又高倫等。
至于婆沙廣論雜心玄義。
莫不鑿窮巖穴條疏本干。
然此論東被弘唱極繁。
章鈔異同計(jì)逾數(shù)十。
皆蘊(yùn)結(jié)胸府聞持自然。
至于得喪筌旨。
而能引用無(wú)滯。
時(shí)皆訝其憶念之力終古罕類(lèi)也。
基每顧而嘆曰。
余少游講肆多矣。
未見(jiàn)少年神悟若斯人也。
席中聽(tīng)侶僉號(hào)英雄。
四方多難總歸綿益。
相與稱(chēng)贊逸口傳聲。
又僧景攝論道振迦延。
世號(hào)難加人推精覆。
皆師承宗據(jù)隅隩明銓。
昔來(lái)攝論十二住義。
中表銷(xiāo)釋十有二家。
講次誦持率多昏漠。
而奘初聞?dòng)涗浧瑹o(wú)差舛。
登座敘引曾不再緣。
須便為述狀逾宿構(gòu)。
如斯甚眾不可殫言。
武德五年。
二十有一為諸學(xué)府。
雄伯沙門(mén)講揚(yáng)心論。
不窺文相而誦注無(wú)窮。
時(shí)目神人。
不神何能此也。
晚與兄俱住益南空慧寺。
私自惟曰。
學(xué)貴經(jīng)遠(yuǎn)義重疏通鉆仰一方未成探賾。
有沙門(mén)道深。
體悟成實(shí)學(xué)稱(chēng)包富。
控權(quán)敷化振網(wǎng)趙邦。
憤發(fā)內(nèi)心將捐巴蜀。
捷深知其遠(yuǎn)量也。
情顧勤勤每勸勉之。
而正意已行誓無(wú)返面。
遂乃假緣告別。
間行江硤。
經(jīng)途所及。
荊楊等州。
訪逮道鄰莫知?dú)w詣。
便北達(dá)深所委參勇鎧。
素襲嘉問(wèn)縱洽無(wú)遺。
終始十月資承略盡。
時(shí)燕趙學(xué)侶相顧逢秋。
后發(fā)前至。
抑斯人也。
沙門(mén)慧休。
道聲高邈。
行解相富。
夸罩古今。
獨(dú)據(jù)鄴中昌言傳授。
詞鋒所指海內(nèi)高尚。
又往從焉。
不面生來(lái)。
相逢若舊。
去師資禮事等法朋。
偏為獨(dú)講雜心攝論。
指摘纖隱曲示綱猷。
相續(xù)八月領(lǐng)酬無(wú)厭。
休又驚異絕嘆撫掌而嗟曰。
希世若人。
爾其是也。
沙門(mén)道岳。
宗師俱舍闡弘有部。
包籠領(lǐng)袖吞納喉襟。
揚(yáng)業(yè)帝城來(lái)儀群學(xué)。
乃又從焉。
創(chuàng)跡京都詮?fù)玖x苑。
沙門(mén)法常。
一時(shí)之最。
經(jīng)論教悟。
其從如林。
奘乃一舉十問(wèn)皆陳幽奧。
坐中杞梓拔思未聞。
由是馳譽(yù)道流。
擅聲日下。
沙門(mén)僧辯。
法輪論士。
機(jī)慧是長(zhǎng)。
命來(lái)連坐。
吾之徒也。
但為俱舍一論。
昔所未聞。
因爾伏膺。
曉夕咨請(qǐng)。
岳審其殷至。
慧悟霞明。
樂(lè)說(shuō)不窮。
任其索隱。
覃思研采。
啐周究竟。
沙門(mén)玄會(huì)。
匠剖涅槃。
刪補(bǔ)舊疏。
更張琴瑟。
承斯令問(wèn)。
親位席端。
咨質(zhì)遲疑煥然祛滯。
仆射宋公蕭瑀。
敬其脫穎。
奏住莊嚴(yán)。
然非本志。
情棲物表。
乃又惟曰。
余周流吳蜀。
爰逮趙魏。
末及周秦。
預(yù)有講筵。
率皆登踐。
已布之言令。
雖蘊(yùn)胸襟。
未吐之詞宗。
解簽無(wú)地。
若不輕生殉命。
誓往華胥。
何能具覿成言。
用通神解。
一睹明法。
了義真文。
要返東華。
傳揚(yáng)圣化。
則先賢高勝。
豈決疑于彌勒。
后進(jìn)鋒穎。
寧輟想于瑜伽耶。
時(shí)年二十九也。
遂厲然獨(dú)舉。
詣闕陳表。
有司不為通引。
頓跡京皋。
廣就諸蕃。
遍學(xué)書(shū)語(yǔ)。
行坐尋授。
數(shù)日便通。
側(cè)席面西思聞機(jī)候。
會(huì)貞觀三年時(shí)遭霜儉。
下敕道俗逐豐四出。
幸因斯際徑往姑臧。
漸至燉煌。
路由天塞。
裹糧吊影。
前望悠然。
但見(jiàn)平沙。
絕無(wú)人徑。
回遑委命。
任業(yè)而前。
展轉(zhuǎn)因循。
達(dá)高昌境。
初奘在涼州講揚(yáng)經(jīng)論。
華夷士庶盛集歸崇。
商客通傳。
預(yù)聞蕃域。
高昌王曲文泰。
特信佛經(jīng)。
復(fù)承奘告。
將游西鄙。
恒置郵驲。
境次相迎。
忽聞行達(dá)。
通夕立候。
王母妃屬。
執(zhí)炬殿前。
見(jiàn)奘苦辛。
備言意故。
合宮下淚。
驚異希有。
延留夏坐。
長(zhǎng)請(qǐng)開(kāi)弘。
王命為弟。
母命為子。
殊禮厚供。
日時(shí)恒致。
乃為講仁王等經(jīng)及諸機(jī)教。
道俗系戀。
并愿長(zhǎng)留。
奘曰。
本欲通開(kāi)大化遠(yuǎn)被家國(guó)。
不辭賤命忍死西奔。
若如來(lái)語(yǔ)。
一滯此方。
非唯自虧發(fā)足。
亦恐都為法障。
乃不食三日。
僉見(jiàn)極意。
無(wú)敢措言。
王母曰。
今與法師一遇。
并是往業(yè)因緣。
脫得果心東返。
愿重垂誡誥。
遂與奘手傳香信誓為母子。
曲氏流淚執(zhí)足而別。
仍敕殿中侍郎。
赍綾帛五百匹書(shū)二十四封。
并給從騎六十人。
送至突厥葉護(hù)牙所。
以大雪山北六十馀國(guó)皆其部統(tǒng)故。
重遺達(dá)奘開(kāi)前路也。
初至牙所。
信物倍多異于恒度。
謂是親弟。
具以情告。
終所不信。
可汗重其賄賂。
遣騎前告所部諸國(guó)。
但有名僧勝地。
必令奘到。
于是連騎數(shù)十。
盛若皇華。
中途經(jīng)國(guó)道次參候。
供給頓具倍勝于初。
自高昌至于鐵門(mén)。
凡經(jīng)一十六國(guó)。
人物優(yōu)劣奉信淳疏。
具諸圖傳。
其鐵門(mén)也即鐵門(mén)關(guān)。
漢之西屏。
入山五百。
旁無(wú)異路。
一道南出險(xiǎn)絕人物。
左右石壁竦立千仞。
色相如鐵故因號(hào)焉。
見(jiàn)漢門(mén)扇一豎一臥。
外鐵里木加懸諸鈴。
必掩此關(guān)寔惟天固。
南出斯門(mén)。
土田溫沃花果榮茂。
地名睹貨羅也。
縱千馀里廣三千馀。
東拒蔥嶺西接波斯。
南大雪山北據(jù)鐵門(mén)。
縛芻大河中境西流。
即經(jīng)所謂博叉河也。
其境自分為二十七國(guó)。
各有君長(zhǎng)信重佛教。
僧以十二月十六日安居坐其春分。
以斯時(shí)溫?zé)嵊甓喙室病?div id="oqnhzpj" class='inline' id='people_18190_5_297_comment'>
又前經(jīng)國(guó)凡度十三至縛喝國(guó)。
土地華博。
時(shí)俗號(hào)為小王舍城。
國(guó)近葉護(hù)南牙也。
突厥常法。
夏居北野。
花草繁茂放牧為勝。
冬處山中用遮寒厲。
故有兩牙王都。
城外西南寺中有佛澡罐可容斗許。
及佛掃帚并以佛牙。
守護(hù)莊嚴(yán)殆難瞻睹。
奘為國(guó)使躬事頂戴。
西北不遠(yuǎn)有提謂波利兩城。
建塔淩虛。
即爰初道成獻(xiàn)麨長(zhǎng)者之本邑。
發(fā)爪塔也。
又東南行大雪山中七百馀里至梵衍?chē)?guó)。
僧有數(shù)千學(xué)出世部。
王城北山有立石像。
高百五十尺。
城東臥佛長(zhǎng)千馀尺。
并精舍重接。
金寶莊校晃曜人目。
見(jiàn)者稱(chēng)嘆。
又有佛齒舍利。
劫初緣覺(jué)齒長(zhǎng)五寸許。
金輪王齒長(zhǎng)三寸許。
并商那和修缽。
及九條衣絳色猶存。
又東山行至迦畢試國(guó)。
奉信彌勝。
僧有六千。
多大乘學(xué)。
其王歲造銀像舉高丈八。
延請(qǐng)遐邇廣樹(shù)名壇。
國(guó)有如來(lái)為菩薩時(shí)齒長(zhǎng)可寸馀。
又有其發(fā)引長(zhǎng)尺馀。
放還螺旋。
自斯地北民雜胡戎。
制服威儀不參大夏。
名為邊國(guó)蜜利車(chē)類(lèi)。
唐言譯之垢濁種也。
又東南七百至濫波國(guó)。
即印度之北境矣。
言印度者。
即天竺之正名猶身毒賢豆之訛號(hào)耳。
論其境也。
北背雪山三陲大海。
地形南狹如月上弦。
川平廣衍周九萬(wàn)里。
七十馀國(guó)依止其中。
時(shí)或乖分略地為國(guó)。
今則盡三海際同一王命。
又東雪山至那伽羅曷國(guó)。
即布發(fā)掩泥之故地也。
詳諸經(jīng)相意有疑焉。
何則討尋本事。
乃在賢劫已前。
蓮花定光名殊。
三佛既非同劫。
頻被火災(zāi)。
何得故處今猶泥濕。
若以為虛。
佛非妄語(yǔ)。
如彼諸師各陳異解。
有論者言。
此實(shí)本地。
佛非妄也。
雖經(jīng)劫壞。
本空之處愿力莊嚴(yán)如因事也。
并是如來(lái)流化。
斯跡常在不足怪矣。
故其勝地。
左則標(biāo)樹(shù)諸窣睹波。
即靈塔之正名。
猶偷婆斗藪婆之訛號(hào)耳。
阿育王者。
此號(hào)無(wú)憂。
恨不睹佛。
興諸感戀。
絓是圣跡皆起銘記。
故于此處為建石塔。
高三十馀丈。
又有石壁佛影。
蹈跡眾相。
皆豎標(biāo)記。
并如前也。
城南不遠(yuǎn)醯羅城中。
有佛頂骨。
周尺二寸。
其相仰平形如天蓋。
佛髑髏蓋如荷葉盤(pán)。
佛眼圓睛狀如奈許澄凈皎然。
有佛大衣其色黃赤。
佛之錫杖以鐵為環(huán)紫檀為笴。
此五圣跡同在一城。
固守之務(wù)如傳國(guó)寶。
北近突厥。
昔經(jīng)侵奪。
雖至所在還潛本處。
斯則赴緣隱顯。
未在兵威。
奘奉覲靈相悲淚橫流。
手撥末香親看體狀。
倍增欣悅。
即以和香印其頂骨。
睹有嘉瑞。
又增悲慶近有北狄大月支王。
欲知來(lái)報(bào)。
以香取相。
乃示馬形。
甚非所望。
加諸布施積功懺悔。
又以香取現(xiàn)師子形。
雖位狩王終為畜類(lèi)。
情倍歸依又加施戒。
乃現(xiàn)人天。
方還本國(guó)。
故其俗法。
見(jiàn)五相者相一金錢(qián)。
取其相者酬七金錢(qián)。
俗利其寶用充福物。
既非僧掌固守彌崇。
無(wú)論道俗必先酬價(jià)。
奘被王命觀視具周。
旁國(guó)諸僧承斯榮望同來(lái)禮謁。
又東山行至健馱邏國(guó)。
佛寺千馀。
民皆雜信。
城中素有缽廟。
眾事莊嚴(yán)。
昔如來(lái)缽經(jīng)于此廟。
乃數(shù)百年。
今移波斯王宮供養(yǎng)。
城東有迦膩王大塔基周里半。
佛骨舍利一斛在中。
舉高五百馀尺。
相輪上下二十五重天火三災(zāi)。
今正營(yíng)構(gòu)。
即世中所謂雀離浮圖是也。
元魏靈太后胡氏。
奉信情深。
遣沙門(mén)道生等。
赍大幡長(zhǎng)七百馀尺。
往彼掛之。
腳才及地。
即斯塔也。
亦不測(cè)雀離名生所由。
左側(cè)諸跡其相極多。
近則世親如意造論之地。
遠(yuǎn)則舍于千眼睒?lè)疃H。
檀特名山達(dá)拿本跡。
仙為女亂。
佛化鬼母。
并在其境。
皆無(wú)憂王為建石塔。
高者數(shù)百馀尺。
立標(biāo)記焉。
自北山行達(dá)烏長(zhǎng)那國(guó)。
即世中所謂北天竺烏長(zhǎng)國(guó)也。
其境周?chē)迩р爬铩?div id="q8nhkpq" class='inline' id='people_18190_5_459_comment'>
果實(shí)充備。
為諸國(guó)所重。
傳云。
即昔輪王之苑囿也。
僧有萬(wàn)馀兼大乘學(xué)。
王都四周多諸古跡。
忍仙佛蹠。
半偈避讎。
折骨書(shū)經(jīng)。
割肉代鴿。
蛇藥護(hù)命。
血飲夜叉。
如斯等相。
備列其境。
各具瞻奉。
情倍欣欣。
城之東北減三百里。
大山龍泉名阿波邏。
即信度河之本源。
西南而流。
經(jīng)中所謂辛頭河也。
王都東南越山逆河。
鐵橋棧道路極懸險(xiǎn)。
千有馀里至極大川。
即古烏仗之王都也。
中有木慈氏像。
高百馀尺。
即末田地羅漢。
將諸工人三返上天方得成者。
身相端嚴(yán)特難陳說(shuō)。
還返烏仗。
南至呾叉始羅國(guó)。
具見(jiàn)伊羅缽龍所住之池。
月光決目之地。
育王標(biāo)塔舉高十丈。
北有石門(mén)。
殊極高大崇竦重山。
道由中過(guò)。
斯又薩埵舍身處也。
自此東南。
山行險(xiǎn)阻。
經(jīng)一小國(guó)度數(shù)鐵橋。
減二千里。
至迦濕彌羅國(guó)。
即此俗常傳罽賓是也。
莫委罽賓由何而生。
觀其圖域同罽賓耳。
本是龍海羅漢取之引眾而住通三藏也。
故其國(guó)境四面負(fù)山。
周七千馀里。
門(mén)徑狹迮。
僧徒五千多學(xué)小乘。
國(guó)有大德名僧勝匠。
奘就學(xué)俱舍順正理因明聲明及大毗婆沙。
王憫遠(yuǎn)至。
給書(shū)手十人供給寫(xiě)之。
有佛牙長(zhǎng)可寸馀光白如雪。
自濫波至此。
繞山諸國(guó)。
形體鄙薄俗習(xí)胡蕃。
雖預(yù)五方非印度之正境也。
以住居山谷風(fēng)雜諸邊。
自此南下。
通望無(wú)山。
將及千里至磔迦國(guó)。
土據(jù)平川周萬(wàn)馀里。
兩河分注卉木繁榮。
于時(shí)徒伴二十馀人。
行至大林中。
遇賊劫掠才獲命全。
入村告乞乃達(dá)東境。
大林有婆羅門(mén)。
年七百歲。
貌如三十。
明中百論及外道書(shū)。
云是龍猛弟子。
乃停一月學(xué)之。
又東至那仆底國(guó)。
就調(diào)伏光法師。
學(xué)對(duì)法顯宗理門(mén)等論。
又東詣那伽羅寺。
就月胄論師。
學(xué)眾事分婆沙。
又東至祿勒那國(guó)。
就阇那崛多大德。
學(xué)經(jīng)部婆沙。
又就蜜多犀那論師。
學(xué)薩婆多部辯真論。
漸次東南路經(jīng)六國(guó)多有遺跡。
育王標(biāo)塔高二十丈者。
其數(shù)不少。
中有末葂羅國(guó)。
最饒蹤緒。
城東六里有一山寺。
昔烏波鞠多。
唐言近護(hù)。
即五師之一也。
是其本住所建。
北巖石室高二十馀丈廣三十步。
其側(cè)不遠(yuǎn)復(fù)有獼猴墮坑處四佛經(jīng)行處賢圣依住處。
靈相眾矣。
又東南行經(jīng)于七國(guó)。
至劫比他國(guó)。
俗事大自在天。
其精舍者高百馀尺。
中有天貌形極偉大。
謂諸有趣由之而生。
王民同敬不為鄙恥諸國(guó)天祠率置此形。
大都異道乃有百數(shù)。
中所高者自在為多有一大寺。
五百僧徒。
凈人仆隸乃有數(shù)萬(wàn)。
皆宅其寺側(cè)。
中有三道階。
南北而列。
即佛為母忉利安居夏竟下天。
帝釋之所作也。
寶階本基淪沒(méi)并盡。
后王仿之在其故地。
猶高七十馀尺。
育王為建石柱。
高七丈馀。
光凈明照。
隨人罪福影現(xiàn)其中。
旁有賢劫四佛經(jīng)行石基。
長(zhǎng)五十許步。
高于七尺。
足蹈所及。
皆有蓮華文生焉。
國(guó)西北不遠(yuǎn)二百許里至羯若鞠阇國(guó)。
唐言曲女城也。
王都臨殑伽河。
即恒河之正名矣。
源從北來(lái)出大雪山。
其土邪正雜敬。
僧徒盈萬(wàn)。
多諸圣跡。
四佛行坐處。
七日說(shuō)法處。
佛牙發(fā)爪等塔。
精舍千馀。
名寺異相多臨河北。
奘于此國(guó)學(xué)佛使日胄二毗婆沙于毗耶犀那三藏所。
經(jīng)于三月。
王號(hào)戒日。
正法治世將五十載。
言戒日者。
謚法之名。
此方薨后量德以贈(zèng)。
彼土初登即先薦號(hào)。
以滅后美之徒虛名耳。
今猶御世統(tǒng)五印度。
初治邊陲為小國(guó)也。
先有室商祛王。
威行海內(nèi)。
酷虐無(wú)道劉殘釋種。
拔菩提樹(shù)絕其根苗。
選簡(jiǎn)名德三百馀人留之。
馀者并充奴隸。
戒日深知樹(shù)于禍?zhǔn)家病?div id="32vaqdt" class='inline' id='people_18190_5_619_comment'>
與諸官屬至菩提坑立大誓曰。
若我有福統(tǒng)臨海內(nèi)。
必能崇建佛法。
愿菩提樹(shù)從地而生。
言已尋視。
見(jiàn)菩提萌坑中上踴。
遂回兵馬往商祛所。
威福力故當(dāng)即除滅。
所以抱信誠(chéng)篤倍發(fā)由來(lái)。
還統(tǒng)五方。
象兵八萬(wàn)。
軍威所及并藉其力。
素不血食。
化境有羊。
皆贖施僧。
用供乳酪。
五年一施傾其帑藏。
藏盡還蓄時(shí)至復(fù)行。
用此為常。
有犯王法乃至叛逆罪應(yīng)死者。
遠(yuǎn)斥邊裔。
馀者懲罰。
蓋不足言。
故諸國(guó)中多行盜竊。
非假伴援不可妄進(jìn)。
又東南行二千馀里經(jīng)于四國(guó)。
順殑伽河側(cè)。
忽被秋賊須人祭天。
同舟八十許人悉被執(zhí)縛。
唯選奘公堪充天食。
因結(jié)壇河上置奘壇中。
初便生饗將加鼎鑊。
當(dāng)斯時(shí)也取救無(wú)緣。
注想慈尊彌勒如來(lái)及東夏住持三寶。
私發(fā)誓曰。
馀運(yùn)未絕會(huì)蒙放免。
必其無(wú)遇命也如何。
同舟一時(shí)悲啼號(hào)哭。
忽惡風(fēng)四起。
賊船而覆沒(méi)。
飛沙折木咸懷恐怖。
諸人又告賊曰。
此人可憫。
不辭危難。
專(zhuān)心為法。
利益邊陲。
君若殺之罪莫大也。
寧殺我等不得損他。
眾賊聞之投刃禮愧受戒悔失。
放隨所往。
達(dá)憍償彌。
外道殷盛。
王都城中有佛精舍。
高六十尺。
中有檀像。
即昔優(yōu)田大王造之。
仿在天之影也。
其側(cè)龍窟圣跡多矣。
又東北千馀里至室羅伐悉底國(guó)。
即舍衛(wèi)舍婆提之正名也。
周睇荒毀才有故基。
斯匿治宮須達(dá)故宅。
趾墌存焉。
城南五里有逝多林。
即祇陀園也。
勝軍王臣善施所造。
全寺頹滅尚有石柱。
舉高七丈。
育王標(biāo)樹(shù)邊有塼室一區(qū)。
中安如來(lái)為母說(shuō)法像。
自馀院宇湮沒(méi)蕩盡。
但有佛洗病比丘處。
目連舉身子衣處。
佛僧常汲故井處。
外道陰謗殺淫女處。
佛異論處。
身子捔處。
琉璃沒(méi)處。
得眼林處。
迦葉波佛本生地。
諸如上處皆建石塔。
并無(wú)憂王之所造也。
寺東不遠(yuǎn)。
三大深坑。
即調(diào)達(dá)瞿波戰(zhàn)遮女人所沒(méi)之處。
坑極深邃臨望無(wú)底。
自古及今大雨洪注終無(wú)溢滿。
又東將七百里。
至劫毗羅伐窣堵國(guó)。
即迦毗羅衛(wèi)凈飯王所治之都也。
空城十馀無(wú)人棲住。
故宮磚城周十五里。
荒寺千馀。
惟宮中一所在焉。
王寢殿基上有銘塔。
即如來(lái)降神之處也。
彼有說(shuō)云。
五月八日神來(lái)降者。
上座部云。
十五日者與此方述微復(fù)不同。
豈有異耶。
至如東夏所尚素王為圣。
將定年算。
前達(dá)尚迷。
況復(fù)歷有三代。
述時(shí)紀(jì)號(hào)猶自差舛。
顧惟理越情求赴機(jī)應(yīng)感。
皆乘權(quán)道適變?yōu)橄取?div id="icn2npo" class='inline' id='people_18190_5_727_comment'>
豈以常人之耳目用通于至極也。
城之南北有過(guò)去二佛生地諸塔。
育王石柱銘記甚多。
都城西北數(shù)百千塔。
并是流璃所誅諸釋。
既是圣者。
后人為造。
當(dāng)斯時(shí)也有四釋子。
忿其見(jiàn)逼不思犯戒。
出外拒軍。
琉璃遂退。
后還本國(guó)。
城中不受。
告曰。
吾為法種誓不行師。
汝退彼軍非吾族也。
既被放斥遠(yuǎn)投諸國(guó)。
木是圣胤。
競(jìng)宗樹(shù)之。
今烏仗梵衍等王。
并其后也。
城東百里。
即是如來(lái)生地之林。
今尚存焉。
或有說(shuō)者。
三月八日。
上座部云。
十五日也。
此土諸經(jīng)咸云。
四月八日。
斯非感見(jiàn)之機(jī)。
異計(jì)多耳。
又東七百里方至拘尸。
中途諸異略不復(fù)紀(jì)。
創(chuàng)達(dá)此城。
不覺(jué)五情失守崩踴躄地。
頃之顧眄。
但見(jiàn)荒城頹褫純陀宅基有標(biāo)志耳。
西北四里。
河之西岸。
即娑羅大林。
周匝輪徑四十馀里。
中央高竦。
即涅槃地。
有一磚室。
臥像北首。
旁施塔柱具書(shū)銘記。
而諸說(shuō)混淆通列其上。
有云。
二月十五日入涅槃?wù)摺?div id="zu2qpdy" class='inline' id='people_18190_5_777_comment'>
或云。
九月八日入涅槃?wù)摺?div id="vjx9psv" class='inline' id='people_18190_5_779_comment'>
或云。
自彼至今過(guò)千五百年者。
或云過(guò)九百年者。
城北渡河。
即焚身地。
方二里馀深三丈許。
土尚黃黑狀同焦炭。
諸國(guó)有病服其土者無(wú)不除愈。
故其焚處致有坑耳。
其側(cè)復(fù)有現(xiàn)足分身雉鹿諸塔。
并具瞻已。
又西南行大深林中七百馀里。
達(dá)婆羅痆廝國(guó)。
即常所謂波羅柰也。
城臨殑伽。
外道殷盛。
乃出萬(wàn)計(jì)。
天寺百馀多遵自在。
僧徒三千。
并小乘正量部也。
王都東北波羅奈河之西。
塔柱雙建。
育王所立。
影現(xiàn)佛像。
睹者興敬。
度河十里即鹿野寺也。
周閭重閣望若仙宮。
僧減二千。
皆同前部。
佛事高勝諸國(guó)最矣。
中有轉(zhuǎn)法輪像。
狀如言說(shuō)。
旁樹(shù)石柱高七十馀尺。
內(nèi)影外現(xiàn)眾相備矣。
斯即如來(lái)初轉(zhuǎn)法處。
其側(cè)復(fù)有五百獨(dú)覺(jué)塔三佛行坐處。
寺中銘塔圣跡極多。
乃有數(shù)百。
又有佛所浴池浣衣洗器之水。
皆有龍護(hù)。
曝衣方石。
鹿王迎佛之地。
并建石塔。
動(dòng)高三百馀尺。
相甚弘偉。
故略陳耳。
順河?xùn)|下減于千里達(dá)吠舍釐。
即毗舍離也。
露形異術(shù)偏所豐足。
國(guó)城舊基周七十里。
人物寡鮮但為名地。
其中說(shuō)凈名經(jīng)處。
寶積凈名諸故宅處。
身子證果處。
姨母滅度處。
七百結(jié)集處。
阿難分身處。
此之五處各建勝塔標(biāo)示后代。
自斯東北二千馀里。
入大雪山至尼波羅國(guó)。
純信于佛僧有二千。
大小兼學(xué)。
城東有池。
中有天金光浮水上。
古老傳云彌勒下生。
用為首飾。
或有利其寶者。
夜往盜之。
但見(jiàn)火聚騰焰。
都不可近。
今則沈深叵窮其底。
水又極熱難得措足。
唐國(guó)使者試火投之焰便踴起。
因用煮米便得成飯。
其境北界。
即東女國(guó)與吐蕃接境。
比來(lái)國(guó)命往還率由此地。
約指為語(yǔ)。
唐梵相去一萬(wàn)馀里。
自古回邅致途遠(yuǎn)阻。
又從梵吠舍南濟(jì)殑伽河達(dá)摩揭陀國(guó)。
即摩竭提之正號(hào)也。
其國(guó)所居是為中印度矣。
今王祖胤繼接無(wú)憂。
無(wú)憂即頻毗娑羅之曾孫也。
王即戒日之女婿矣。
今所治城。
非古所筑。
殑伽南岸有波吒釐城。
周七十里。
即經(jīng)所謂華氏城也。
王宮多花。
故因名焉。
昔阿育王自離王舍遷都于此。
左側(cè)圣所其量彌繁。
城之西南四百馀里。
度尼連禪河至伽耶城。
人物希少可千馀家。
又行六里有伽耶山。
自古諸王所登封也。
故此一山世稱(chēng)名地。
如來(lái)應(yīng)俗就斯成道。
頂有石塔高百馀尺。
即寶云等經(jīng)所說(shuō)之處。
周回四十里內(nèi)圣跡充滿。
山之西南即道成處。
有金剛座周百馀步。
其地則今所謂菩提寺是也。
寺南有菩提樹(shù)。
高五丈許。
繞樹(shù)周垣壘磚為之。
輪回五百許步。
東門(mén)對(duì)河。
北門(mén)通寺。
院中靈塔相狀多矣。
如來(lái)得道之日。
互說(shuō)不同。
或云。
三月八日。
及十五日者。
垣北門(mén)外大菩提寺。
六院三層。
墻高四丈皆磚為之。
師子國(guó)王。
買(mǎi)取此處興造斯寺。
僧徒僅千。
大乘上座部所住持也。
有骨舍利狀人指節(jié)。
肉舍利者大如真珠。
彼土十二月三十日。
當(dāng)此方正月十五日。
世稱(chēng)大神變?cè)隆?div id="wgye4wo" class='inline' id='people_18190_5_911_comment'>若至其夕必放光瑞。
天雨香花充滿樹(shù)院。
奘初到此。
不覺(jué)悶絕。
良久蘇醒。
歷睹靈相。
昔聞經(jīng)說(shuō)。
今宛目前。
恨居邊鄙。
生在末世。
不見(jiàn)真容。
倍復(fù)悶絕。
旁有梵僧。
就地接撫相與悲慰。
雖備禮謁恨無(wú)光瑞。
停止安居迄于解坐。
彼土常法。
至于此時(shí)。
道俗千萬(wàn)。
七日七夜競(jìng)伸供養(yǎng)。
凡有兩意。
謂睹光相及希樹(shù)葉。
每年樹(shù)葉恰至夏末一時(shí)飛下。
通夕新抽與故齊等。
時(shí)有大乘居士。
為奘開(kāi)釋瑜伽師地。
爾夜對(duì)講忽失燈明。
又觀所佩珠珰瓔珞。
不見(jiàn)光釆。
但有通明晃朗。
內(nèi)外洞然。
而不測(cè)其由也。
怪斯所以共出草廬望菩提樹(shù)。
乃見(jiàn)有僧。
手擎舍利大如人指。
在樹(shù)基上遍示大眾。
所放光明照燭天地。
于時(shí)眾鬧但得遙禮。
雖目睹瑞心疑其火。
合掌虔跪乃至明晨。
心漸萎頓光亦歇滅。
居士問(wèn)曰。
既睹靈瑞。
心無(wú)疑耶奘具陳意。
居士曰。
余之昔疑。
還同此也。
其瑞既現(xiàn)。
疑自通耳。
余見(jiàn)菩提樹(shù)。
葉如此白楊。
具以問(wèn)之。
奘曰。
相狀略同。
而扶疏茂盛少有異也。
于此寺東望屈屈吒播陀山。
即經(jīng)所謂雞足山也。
直上三峰狀如雞足。
因取號(hào)焉。
去菩提寺一百馀里。
頂樹(shù)大塔夜放神炬。
光明通照。
即大迦葉波。
寂定所也。
路極梗澀多諸林竹。
師子虎象縱橫騰倚。
每思登踐取進(jìn)無(wú)由。
奘乃告王請(qǐng)諸防援。
蒙給兵三百馀人。
各備鋒刃斬竹通道。
日行十里。
爾時(shí)彼國(guó)聞奘往山。
士女大小數(shù)盈十萬(wàn)。
奔隨繼至共往雞足。
既達(dá)山阿壁立無(wú)路。
乃縛竹為梯相連而上。
達(dá)山頂者三千馀人。
四睇欣然轉(zhuǎn)增喜踴具睹石罅散花供養(yǎng)。
自山東北百有馀里至佛陀代那山。
有大石室。
佛曾游此。
天帝就石涂香以供。
行至其處今猶郁烈不遠(yuǎn)山室可受千人。
如來(lái)三月于中坐夏。
壘石為道。
廣二十步。
長(zhǎng)五里許。
即頻毗娑羅修覲上山之所由也。
又東六十便至矩奢揭羅補(bǔ)羅古城。
唐言茅城。
多出香茅故因名也。
其城即摩揭陀之正中。
經(jīng)本所謂王舍城者是矣。
崇山四周為其外郭。
上如陴堄皆磚為之。
西通小徑北辟山門(mén)。
廣長(zhǎng)從狹周輪百五十里。
其中宮城周三十馀里。
內(nèi)諸古跡其量復(fù)多。
宮之東北可十五里。
有姞栗陀羅矩吒山。
即經(jīng)所謂耆阇崛山者是也。
唐言鷲峰之臺(tái)。
于諸山中最高顯映奪。
接山之陽(yáng)佛多居住。
從下至頂編石為階。
廣十馀步長(zhǎng)六里許。
佛常往來(lái)于斯道也。
歷觀崖岫備諸古跡不可勝紀(jì)。
廣如圖傳。
山城北門(mén)強(qiáng)一里許。
即迦蘭陀竹園精舍石基。
東戶(hù)磚室今仍現(xiàn)在。
自園西南行六里許。
南山之陰大竹林中有石室焉。
即大迦葉波與千無(wú)學(xué)。
結(jié)集經(jīng)教所托之地。
又西二十馀里。
即大眾部結(jié)集處也。
山城之北可五里許。
至曷羅阇姞利呬城。
唐言新王舍也。
馀傳所稱(chēng)者是矣。
又北三十馀里至那爛陀寺。
唐言施無(wú)厭也。
贍部洲中寺之最者。
勿高此矣。
五王共造供給倍隆。
故因名焉。
其寺都有五院。
同一大門(mén)周閭四重高八丈許。
并用磚壘。
其最上壁猶厚六尺。
外郭三重。
墻亦磚壘。
高五丈許。
中間水繞極深池塹。
備有花畜嚴(yán)麗可觀。
自置已來(lái)防衛(wèi)清肅。
女人非濫未曾容隱。
常住僧眾四千馀人。
外容道俗通及邪正乃出萬(wàn)數(shù)。
皆周給衣食無(wú)有窮竭。
故復(fù)號(hào)寺為施無(wú)厭也。
中有佛院備諸圣跡。
精舍高者二十馀丈。
佛昔于中四月說(shuō)法。
又有精舍高三十馀丈。
中諸變態(tài)不可名悉。
置立銅像高八丈馀。
六層閣盛莊嚴(yán)綺飾。
即戒日之兄滿胄王造也。
又有鍮石精舍高可八丈。
戒日親造。
彫裝未備日役千功。
彼國(guó)常法欽敬德望。
有諸論師智識(shí)清遠(yuǎn)。
王給封戶(hù)乃至十城。
漸降量賞不減三城。
其寺現(xiàn)在受封大德三百馀人。
通經(jīng)已上不掌僧役。
重愛(ài)學(xué)問(wèn)咨訪異法。
故烏耆已西被于海內(nèi)。
諸出家者皆多義學(xué)。
任國(guó)往返都無(wú)隔礙。
王雖守國(guó)不敢遮障。
故彼學(xué)徒博聞該贍。
奘歷諸國(guó)風(fēng)聲久達(dá)。
將造其寺。
眾差大德四十人。
至莊迎宿。
莊即目連之本村也。
明日食后。
僧二百馀俗人千馀。
擎輿幢蓋香花來(lái)迎引入都會(huì)。
與眾相慰問(wèn)訖唱令住寺。
一切共同。
又差二十人。
引至正法藏所。
即戒賢論師也。
年百六歲眾所重故號(hào)正法藏。
博聞強(qiáng)識(shí)。
內(nèi)外大小一切經(jīng)書(shū)無(wú)不通達(dá)。
即昔室商祛王所坑之者。
為賊擎出潛淪草莽。
后興法顯道俗所推。
戒日增邑十城。
科稅以入。
賢以稅物成立寺廟。
奘禮贊訖。
并命令坐。
問(wèn)從何來(lái)。
答從支那國(guó)來(lái)欲學(xué)瑜伽等論。
聞已啼泣。
召弟子覺(jué)賢說(shuō)己舊事。
賢曰。
和上三年前。
患困如刀刺。
欲不食而死。
夢(mèng)金色人曰。
汝勿厭身。
往作國(guó)王多害物命。
當(dāng)自悔責(zé)。
何得自盡。
有支那僧來(lái)此學(xué)問(wèn)。
已在道中。
三年應(yīng)至。
以法惠彼。
彼復(fù)流通。
汝罪自滅。
吾是曼殊室利。
故來(lái)相勸。
和上今損。
正法藏問(wèn)。
在路幾時(shí)。
奘曰。
出三年矣。
既與夢(mèng)同。
悲喜交集。
禮謝訖。
寺素立法。
通三藏者員置十人。
由來(lái)闕一。
以奘風(fēng)問(wèn)便處其位。
日給上饌二十盤(pán)大人米一斗。
檳榔豆?龍腦香乳蘇蜜等。
凈人四婆羅一。
行乘象輿三十人從。
大人米者粳米也。
大如烏豆。
飯香百步。
惟此國(guó)有。
王及知法者預(yù)焉。
故此寺通三藏者給二十盤(pán)。
即二十日。
漸減通一經(jīng)者。
猶給五盤(pán)。
五日。
過(guò)此已后便依僧位。
便請(qǐng)戒賢講瑜伽論。
聽(tīng)者數(shù)千人。
十有五月方得一遍。
重為再講。
九月方了自馀順理顯揚(yáng)對(duì)法等并得咨稟。
然于瑜伽偏所鉆仰。
經(jīng)于五年晨夕無(wú)輟將事博議未忍?hào)|旋。
賢誡曰。
吾老矣。
見(jiàn)子殉命求法經(jīng)途十年方至今日不辭朽老。
力為伸明。
法貴流通豈期獨(dú)善。
更參他部恐失時(shí)緣。
智無(wú)涯也惟佛乃窮。
人命如露非旦則夕。
即可還也。
便為裝行調(diào)。
付給經(jīng)論。
奘曰。
敢聞命矣。
意欲南巡諸國(guó)。
還途北指。
以高昌昔言不得違也。
便爾東行大山林中。
至伊爛拿國(guó)。
見(jiàn)佛坐跡入石寸許。
長(zhǎng)五尺二寸廣二尺一寸。
旁有瓶跡沒(méi)石寸許。
八出花文都似新置。
有佛立跡長(zhǎng)尺八寸闊強(qiáng)六寸。
又東南行路經(jīng)五國(guó)。
將四千里至三摩呾吒國(guó)。
濱斥大海。
四佛曾游。
見(jiàn)青玉像舉高八尺。
自斯東北山海之中。
凡有六國(guó)。
即達(dá)林邑。
道阻且長(zhǎng)。
兼多瘴癘。
故不游踐。
又從西行將至二千里。
達(dá)揭羅拿國(guó)。
邪正兼事。
別有三寺不食乳酪。
調(diào)達(dá)部也。
又西南行七百馀里至烏荼國(guó)。
東境臨海。
有發(fā)行城。
多有商侶停于海次。
南大海中有僧伽羅國(guó)。
謂執(zhí)師子也。
相去約指二萬(wàn)馀里。
每夜南望。
見(jiàn)彼國(guó)中佛牙塔上寶珠光明騰焰暉赫見(jiàn)于天際。
又西南行具經(jīng)諸國(guó)。
并有異?ài)E。
可五千里至憍薩國(guó)。
即南印度之正境也。
崇信佛法僧徒萬(wàn)許。
其土寬廣林野相次。
王都西南三百馀里有黑蜂山。
昔古大王為龍猛菩薩造立斯寺。
即龍樹(shù)也。
其寺上下五重。
鑿石為之。
引水旋注。
多諸變異。
沿波方達(dá)。
令凈人固守罕有登者。
龕中石像形極偉大。
寺成之日。
龍猛就山以藥涂之變成紫金。
世無(wú)等者。
又有經(jīng)藏。
夾縛無(wú)數(shù)。
古老相傳。
盡初結(jié)集并現(xiàn)存在。
雖外佛法屢遭誅殄。
而此一山住持無(wú)改。
近有僧來(lái)于彼夏坐。
但得讀誦不許持出。
具陳此事。
但路幽阻難可尋問(wèn)。
又復(fù)南行七千馀里。
路經(jīng)五國(guó)并有靈跡。
至秣羅矩吒國(guó)。
即贍部最南濱海境也。
山出龍腦香焉。
旁有巖頂清流。
繞旋二十許匝南注大海。
中有天宮觀自在菩薩常所住處。
即觀世音之正名也。
臨海有城。
古師子國(guó)。
今入海中可三千馀里。
非結(jié)大伴則不可至。
故不行也。
自此西北四千馀里。
中途經(jīng)國(guó)具諸神異。
達(dá)摩訶刺他國(guó)。
其王果勇威英自在。
未賓戒日。
寺有百馀。
僧徒五千。
大小兼學(xué)。
東境山寺羅漢所造。
有大精舍高百馀尺。
中安石像長(zhǎng)八丈許。
上施石蓋凡有七重。
虛懸空中相去各三尺許。
禮謁見(jiàn)者無(wú)不嘆訝斯神也。
自此因循廣尋圣跡。
至缽伐多國(guó)。
有數(shù)名德學(xué)業(yè)可遵。
又停二年。
學(xué)正量部根本論攝正法論成實(shí)論等。
便東南還那爛陀。
參戒賢已。
往杖林山勝軍論師居士所。
其人剎利種。
學(xué)通內(nèi)外五明數(shù)術(shù)。
依林養(yǎng)徒講佛經(jīng)義。
道俗歸者日數(shù)百人。
諸國(guó)王等亦來(lái)觀禮洗足供養(yǎng)。
封賞城邑。
奘從學(xué)唯識(shí)決擇論意義論成無(wú)畏論等。
首尾二年。
夜夢(mèng)寺內(nèi)及外林邑火燒成灰。
見(jiàn)一金人告曰。
卻后十年。
戒日王崩印度便亂。
當(dāng)如火蕩。
覺(jué)已向勝軍說(shuō)之。
奘意方?jīng)Q嚴(yán)具東還。
及永徽之末戒日果崩。
今并饑荒。
如所夢(mèng)矣。
初那爛陀寺大德師子光等。
立中百論宗。
破瑜伽等義。
奘曰。
圣人作論終不相違。
但學(xué)者有向背耳。
因造會(huì)宗論三千頌。
以呈戒賢諸師。
咸稱(chēng)善。
先有南印度王灌頂師。
名般若鞠多。
明正量部。
造破大乘論七百頌。
時(shí)戒日王討伐至烏荼國(guó)。
諸小乘師保重此論以用上王。
請(qǐng)與大乘師決勝。
王作書(shū)與那爛陀寺。
可差四僧善大小內(nèi)外者詣行宮在所。
擬有論義。
戒賢乃差?;壑枪鈳熥庸饧稗省?div id="ywdcdnb" class='inline' id='people_18190_5_1308_comment'>為四應(yīng)命。
將往未發(fā)間。
有順世外道來(lái)求論難。
書(shū)四十條義懸于寺門(mén)。
若有屈者斬首相謝。
彼計(jì)四大為人物因。
旨理沈密最難徵覈。
如此陰陽(yáng)誰(shuí)窮其數(shù)。
此道執(zhí)計(jì)必求捔決。
彼土常法。
論有負(fù)者先令乘驢。
屎瓶澆頂。
公于眾中。
形心折伏然后依投永為皂隸。
諸僧同疑。
恐有殿負(fù)默不陳對(duì)。
奘停既久究達(dá)論道。
告眾請(qǐng)對(duì)。
何得同恥。
各立旁證。
往復(fù)數(shù)番通解無(wú)路。
神理俱喪溘然潛伏。
預(yù)是釋門(mén)一時(shí)騰踴。
彼既屈已請(qǐng)依先約。
奘曰。
我法弘恕不在刑科。
稟受我法如奴事主。
因?qū)⑾蚍孔裾ㄒ?div id="vj7bhg7" class='inline' id='people_18190_5_1336_comment'>彼烏荼論又別訪得。
尋擇其中便有謬濫。
謂所伏外道曰。
汝聞烏荼所立義不。
曰彼義曾聞。
特解其趣。
即令說(shuō)之。
備通其要。
便指纖芥。
申大乘義破之。
名制惡見(jiàn)論。
千六百頌。
以呈戒賢等師。
咸曰。
斯論窮天下之勍寇也。
何敵當(dāng)之。
奘意欲流通教本。
乃放任開(kāi)正法。
遂往東印度境迦摩縷多國(guó)。
以彼風(fēng)俗并信異道故其部眾乃有數(shù)萬(wàn)。
佛法雖弘未至其土。
王事天神愛(ài)重教義。
但聞智人不問(wèn)邪正。
皆一奉敬其人。
創(chuàng)染佛法將事弘闡故往開(kāi)化。
既達(dá)于彼王。
嘆奘勝度神思清遠(yuǎn)。
童子王聞欣得面款。
遣使來(lái)請(qǐng)?jiān)偃送?div id="j22bhnm" class='inline' id='people_18190_5_1365_comment'>
既至相見(jiàn)宛若舊游。
言議接對(duì)又經(jīng)晦朔。
于時(shí)異術(shù)云聚。
請(qǐng)王決論。
言辯才交邪徒草靡。
王加崇重初開(kāi)信門(mén)。
請(qǐng)問(wèn)諸佛何所功德。
奘贊如來(lái)三身利物。
因造三身論三百頌以贈(zèng)之。
王曰。
未曾有也。
頂戴歸依。
此國(guó)東境接蜀西蠻。
聞其途路。
兩月應(yīng)達(dá)。
于時(shí)戒日王臣告曰。
東蕃童子王所有支那大乘天者。
道德弘被。
彼王所重。
請(qǐng)往致之。
其大乘天者。
即印度諸僧美奘之目也。
王曰。
我已頻請(qǐng)辭而不來(lái)。
何因在彼。
即使語(yǔ)拘摩羅王。
可送支那法師來(lái)共會(huì)祇羅國(guó)。
童子王命象軍二萬(wàn)船三萬(wàn)。
與奘溯殑伽河以赴戒日。
戒日與諸官屬百馀萬(wàn)眾。
順河?xùn)|下同集羯朱祇羅國(guó)。
初見(jiàn)頂禮。
嗚足盡敬。
散花設(shè)頌無(wú)量供已曰。
弟子先請(qǐng)。
何為不來(lái)。
答以聽(tīng)法未了故此延命。
又曰。
彼支那國(guó)有秦王破陣樂(lè)歌舞曲。
秦王何人致此歌詠。
奘曰。
即今正國(guó)之天子也。
是大圣人撥亂反政恩沾六合故有斯詠。
王曰。
故天縱之為物主也。
乃延入行宮陳諸供養(yǎng)。
乃述制惡見(jiàn)論。
顧謂門(mén)師曰。
日光既出熒燭奪明。
師所寶者他皆破訖。
試救取看。
小乘諸僧無(wú)敢言者。
王曰。
此論雖好然未廣聞。
欲于曲女城大會(huì)。
命五印度能言之士。
對(duì)眾顯之。
使邪從正舍小就大。
不亦可乎。
是日發(fā)敕普告天下。
總集沙門(mén)婆羅門(mén)一切異道。
會(huì)曲女城。
自冬初溯流。
臘月方到。
爾時(shí)四方翕集。
乃有萬(wàn)數(shù)。
能論義者數(shù)千人。
各擅雄辯咸稱(chēng)克敵。
先立行殿各容千人。
安像陳供香花音樂(lè)。
請(qǐng)奘升座。
即標(biāo)舉論宗命眾徵覈。
竟十八日無(wú)敢問(wèn)者。
王大嗟賞。
施銀錢(qián)三萬(wàn)金錢(qián)一萬(wàn)上氎一百具。
仍令大臣執(zhí)奘袈裟巡眾唱言。
支那法師論勝。
十八日來(lái)無(wú)敢問(wèn)者。
并宜知之。
于時(shí)僧眾大悅曰。
佛法重興。
乃令邊人權(quán)智若此。
便辭東歸。
王重請(qǐng)住觀七十五日。
大施場(chǎng)相。
事訖辭還。
王敕所部。
遞送出境。
并施青象金銀錢(qián)各數(shù)萬(wàn)。
戒日拘摩羅等十八大國(guó)王。
流淚執(zhí)別。
奘便辭而不受。
以象形大。
日常料草四十馀圍。
餅食所須又三斛許。
戒日又敕令諸屬?lài)?guó)隨到供給諸僧。
勸受象施。
皆曰。
斯勝相也。
佛滅度來(lái)。
王雖崇敬種種布施。
未聞以象用及釋門(mén)。
象為國(guó)寶。
今既見(jiàn)惠。
信之極矣。
因即納象而反錢(qián)寶。
然其象也其形圓大。
高可丈三長(zhǎng)二丈許。
上容八人。
并諸什物經(jīng)象等具。
并在其上。
狀如重都相似空行。
雖逢奔逸而安隱不墜。
瓶水不側(cè)。
緣國(guó)北旋出印度境。
戒日威被咸蒙供侍。
入皂利國(guó)。
山川相半沃壤豐熟。
僧徒數(shù)萬(wàn)并學(xué)大乘。
東北山行過(guò)諸城邑上大雪山。
及至其頂諸山并下。
又上三日達(dá)最高嶺。
南北通望。
但見(jiàn)橫山各有九重。
過(guò)斯已往皆是平地。
雖有小山孤斷不續(xù)。
唯斯一嶺曼延高遠(yuǎn)。
約略為言。
贍部一洲山叢斯地。
何以知耶。
至如西境波斯平川眇漫。
東尋嵬崿莫有窮蹤。
北則橫野蕭條。
南則印度皋衍。
即經(jīng)所謂香山者也。
達(dá)池幽邃未可尋源。
四河所從皆由斯出。
爾雅所謂昆崙之墟。
豈非斯耶。
案諸禹貢。
河出磧石。
蓋局談其潛出處耳。
張騫尋之乃游大夏。
固是超步所經(jīng)。
猶不言其發(fā)源之始。
斯可知矣。
奘引從前后自勒行眾沿嶺而下。
三日至地。
達(dá)睹貨羅諸故都邑。
山行八百路極艱險(xiǎn)。
寒風(fēng)切骨到于活國(guó)。
中途所經(jīng)皆屬北狄。
而此王者突厥之胤。
統(tǒng)管諸胡總御鐵門(mén)以南諸小國(guó)也。
自此境東方入蔥嶺。
嶺據(jù)贍部洲中。
南接雪山北至熱海。
東漸烏鎩西極波斯。
縱廣結(jié)固各數(shù)千里。
冬夏積雪冰巖崖險(xiǎn)。
過(guò)半已下多出山蔥。
故因名焉。
昔人云。
蔥嶺停雪。
即雪山也。
今親目驗(yàn)。
則知其非。
雪山乃居蔥嶺已南。
東西亙海。
南望平野。
北達(dá)叢山。
方名蔥嶺。
又東山行。
經(jīng)于十國(guó)二千馀里。
至達(dá)摩悉鐵帝國(guó)。
境在山間。
東西千六百里。
南北極廣不踰四五里許。
臨縛芻河從南而來(lái)不測(cè)其本。
僧寺十馀。
有一石像上施金銅圓蓋。
人有旋繞蓋亦隨轉(zhuǎn)。
豈由機(jī)巧莫測(cè)其然。
又東山行近有千里達(dá)商彌國(guó)。
東至大川廣千馀里。
南北百馀里絕無(wú)人住。
川有龍池。
東西三百南北五十。
其池正在大蔥嶺內(nèi)。
贍部洲中最高地也。
何以明之。
池出二河。
其西流者至達(dá)摩悉鐵國(guó)與縛芻河合。
自此以西皆西流。
其東流者至祛沙西界與徙多河合。
自此已東水皆東流。
故分二河各注西海故知高也。
河出大鳥(niǎo)卵如??許。
案條支國(guó)大卵如甕。
豈非斯耶。
又東五百至朅盤(pán)陀國(guó)。
北背徙多河。
即經(jīng)所謂悉陀河也。
東入鹽澤。
潛于地中。
涌于積石。
為東夏河矣。
其國(guó)崇信佛法。
城之東南三百馀里。
大崖兩室各一羅漢現(xiàn)入滅定七百馀年。
須發(fā)漸長(zhǎng)。
左近諸僧年別為剃。
又東千馀里方出蔥嶺至烏鎩國(guó)。
城臨徙多。
西有大山崖自崩墜。
中有僧焉。
冥目而坐。
形甚奇?zhèn)ァ?div id="2eor7ni" class='inline' id='people_18190_5_1583_comment'>須發(fā)下垂至于肩面。
問(wèn)其委曲乃迦葉佛時(shí)人矣。
近重崩崖沒(méi)于山內(nèi)。
奘至斯國(guó)。
與象別行先度雪河。
象晚方至。
水漸汎漲。
不悉山道。
尋嶺直下。
牙沖岸樹(shù)。
象性?xún)传E反拔卻頓。
因即致死。
悵恨所經(jīng)已越山險(xiǎn)將達(dá)平壤不果祈愿。
東過(guò)疏勒乃至沮渠。
可千馀里。
同伴五百皆共推奘為大商主。
處位中營(yíng)四面防守。
且自沮渠一國(guó)。
素來(lái)常鎮(zhèn)十部大經(jīng)。
各十萬(wàn)偈。
如前所傳。
國(guó)寶護(hù)之不許分散。
今屬突厥。
南有大山。
現(xiàn)三羅漢入滅盡定。
東行八百達(dá)于遁國(guó)。
地惟沙壤寺有百馀。
僧徒五千并大乘學(xué)。
城西山寺佛曾游踐。
有大石室。
羅漢入定。
石門(mén)封掩。
初奘既度蔥嶺。
先遣侍人。
赍表陳露達(dá)國(guó)化也。
下敕流問(wèn)令早相見(jiàn)。
行達(dá)于遁。
以象致死所赍經(jīng)像交無(wú)運(yùn)致。
又上表請(qǐng)尋下別敕。
令于遁王給其鞍乘。
既奉嚴(yán)敕駝馬相連至于沙洲。
又蒙別敕。
計(jì)其行程酬雇價(jià)直。
自爾乘傳二十許乘。
以貞觀十九年正月二十四日。
屆于京郊之西。
道俗相趨屯赴闐闥。
數(shù)十萬(wàn)眾如值下生。
將欲入都。
人物諠擁取進(jìn)不前。
遂停別館。
通夕禁衛(wèi)。
候備遮斷停駐道旁。
從故城之西南至京師朱雀街之都亭驛二十馀里。
列眾禮謁動(dòng)不得旋。
于時(shí)駕幸洛陽(yáng)。
奘乃留諸經(jīng)像送弘福寺。
京邑僧眾競(jìng)列幢帳助運(yùn)莊嚴(yán)。
四部諠嘩又倍初至。
當(dāng)斯時(shí)也復(fù)感瑞云現(xiàn)于日北團(tuán)圓如蓋。
紅白相映當(dāng)于像上顯發(fā)輪光。
既非繞日同共嗟仰從午至晡。
豫入弘福方始歇滅。
致使京都五日四民廢業(yè)七眾歸承。
當(dāng)此一期。
傾仰之高終古罕類(lèi)也。
奘雖逢榮問(wèn)獨(dú)守館宇坐鎮(zhèn)清閑。
恐陷物議故不臨對(duì)。
及至洛濱特蒙慰問(wèn)。
并獻(xiàn)諸國(guó)異物。
以馬馱之。
別敕引入深宮之內(nèi)殿。
面奉天顏。
談敘真俗無(wú)爽帝旨。
從卯至酉不覺(jué)時(shí)延。
迄于閉鼓。
上即事戎旃。
問(wèn)罪遼左。
明旦將發(fā)。
下敕同行。
固辭疾苦。
兼陳翻譯。
不違其請(qǐng)。
乃敕京師留守梁國(guó)公房玄齡。
專(zhuān)知監(jiān)護(hù)。
資備所須一從天府。
初奘在印度聲暢五天。
稱(chēng)述支那人物為盛。
戒日大王并菩提寺僧。
思聞此國(guó)。
為日久矣。
但無(wú)信使。
未可依憑。
彼土常傳。
贍部一洲四王所治。
東謂脂那。
主人王也。
西謂波斯。
主寶王也。
南謂印度。
主象王也。
北謂獫狁。
主馬王也。
皆謂四國(guó)藉斯以治。
即因?yàn)檠浴?div id="a9xry7f" class='inline' id='people_18190_5_1688_comment'>奘既安達(dá)恰述符同。
戒日及僧。
各遣中使赍諸經(jīng)寶遠(yuǎn)獻(xiàn)東夏。
是則天竺信命自奘而通。
宣述皇猷之所致也。
使既西返。
又敕王玄策等二十馀人。
隨往大夏。
并贈(zèng)綾帛千有馀段。
王及僧等數(shù)各有差。
并就菩提寺僧召石蜜匠。
乃遣匠二人僧八人。
俱到東夏。
尋敕往越州。
就甘蔗造之皆得成就。
先是菩提寺僧三人送經(jīng)初。
至。
下敕普請(qǐng)京城設(shè)齋。
仍于弘福譯大嚴(yán)等經(jīng)不久之間奘信又至。
乃敕且停待到方譯。
主上虛心企仰。
頻下明敕令奘速至。
但為事故留連不早程達(dá)。
既見(jiàn)洛宮深沃虛想。
即陳翻譯。
搜擢賢明。
上曰。
法師唐梵具贍詞理通敏。
將恐徒揚(yáng)仄陋終虧圣典。
奘曰。
昔者二秦之譯門(mén)位三千。
雖復(fù)翻傳。
猶恐后代無(wú)聞懷疑乖信。
若不搜舉同奉玄規(guī)。
豈以褊能妄參朝委。
頻又固請(qǐng)乃蒙降許。
帝曰。
自法師行后造弘福寺。
其處雖小禪院虛靜。
可為翻譯。
所須人物吏力。
并與玄齡商量務(wù)令優(yōu)給。
既承明命返跡京師。
遂召沙門(mén)慧明靈閏等。
以為證義。
沙門(mén)行友玄賾等。
以為綴緝。
沙門(mén)智證辯機(jī)等。
以為錄文。
沙門(mén)玄模以證梵語(yǔ)。
沙門(mén)玄應(yīng)以定字偽。
其年五月創(chuàng)開(kāi)翻譯。
大菩薩藏經(jīng)二十卷。
余為執(zhí)筆。
并刪綴詞理。
其經(jīng)廣解六度四攝十力四畏三十七品諸菩薩行。
合十二品。
將四百紙。
又復(fù)旁翻顯揚(yáng)圣教論二十卷。
智證等更迭錄文。
沙門(mén)行友詳理文句。
奘公于論重加陶練。
次又翻大乘對(duì)法論一十五卷。
沙門(mén)玄賾筆受。
微有馀隙。
又出西域傳一十二卷。
沙門(mén)辯機(jī)。
親受時(shí)事連紕前后。
兼出佛地六門(mén)神咒等經(jīng)。
都合八十許卷。
自前代已來(lái)所譯經(jīng)教。
初從梵語(yǔ)倒寫(xiě)本文。
次乃回之順同此俗。
然后筆人亂理文句。
中間增損多墜全言。
今所翻傳都由奘旨。
意思獨(dú)斷出語(yǔ)成章。
詞人隨寫(xiě)即可披玩。
尚賢吳魏所譯諸文。
但為西梵所重貴于文句。
鉤鎖聯(lián)類(lèi)重沓布在。
唐文頗居繁復(fù)。
故使綴工專(zhuān)司此位。
所以貫通詞義加度節(jié)之。
銓本勒成秘書(shū)繕寫(xiě)。
于時(shí)駕返西京。
奘乃表上并請(qǐng)序題。
尋降手敕曰。
法師夙標(biāo)高行早出塵表。
泛寶舟而登彼岸。
搜妙道而辟法門(mén)。
弘闡大猷蕩滌眾累。
是以慈云欲卷。
舒之蔭四空。
慧日將昏。
朗之照八極。
舒朗之者。
其惟法師乎。
朕學(xué)淺心拙。
在物猶迷。
況佛教幽微。
豈敢仰測(cè)。
請(qǐng)為經(jīng)題。
非已所聞。
其新撰西域傳者。
當(dāng)自披覽。
及西使再返。
又敕二十馀人隨往印度前來(lái)國(guó)命通議中書(shū)。
敕以異域方言務(wù)取符會(huì)。
若非伊人將論聲教。
故諸信命并資于奘。
乃為轉(zhuǎn)唐言依彼西梵。
文詞輕重令彼讀者尊崇東夏。
尋又下敕。
令翻老子五千文為梵言以遺西域。
奘乃召諸黃巾述其玄奧。
領(lǐng)疊詞旨方為翻述。
道士蔡晃成英等。
競(jìng)引釋論中百玄意。
用通道經(jīng)。
奘曰。
佛道兩教其致天殊。
安用佛言用通道義。
窮覈言疏本出無(wú)從。
晃歸情曰。
自昔相傳祖憑佛教至于三論。
晃所師遵準(zhǔn)義幽通不無(wú)同會(huì)。
故引解也。
如僧肇著論。
盛引老莊。
猶自申明。
不相為怪。
佛言似道何爽綸言。
奘曰。
佛教初開(kāi)。
深文尚擁。
老談玄理微附佛言。
肇論所傳引為聯(lián)類(lèi)。
豈以喻詞而成通極。
今經(jīng)論繁富各有司南。
老但五千論無(wú)文解。
自馀千卷多是醫(yī)方。
至如此土賢明何晏王弼周颙蕭繹顧歡之徒。
動(dòng)數(shù)十家。
注解老子何不引用。
乃復(fù)旁通釋氏。
不乃推步逸蹤乎。
既依翻了將欲封勒。
道士成英曰。
老經(jīng)幽邃。
非夫序引何以相通。
請(qǐng)為翻之。
奘曰。
觀老治身治國(guó)之文。
文詞具矣。
叩齒咽液之序。
其言鄙陋。
將恐西聞異國(guó)有愧鄉(xiāng)邦。
英等以事聞諸宰輔。
奘又陳露其情。
中書(shū)馬周曰。
西域有道如老莊不。
奘曰。
九十六道并欲超生。
師承有滯致淪諸有。
至如順世四大之術(shù)。
冥初六諦之宗。
東夏所未言也。
若翻老序。
則恐彼以為笑林。
遂不譯之。
奘以弘贊之極。
勿尚帝王。
開(kāi)化流布自古為重。
又重表曰。
伏奉墨敕猥垂獎(jiǎng)喻。
祇奉綸言精守振越。
玄奘業(yè)尚空疏。
謬參法侶幸屬九瀛有截四表無(wú)虞。
憑皇靈以遠(yuǎn)征。
恃國(guó)威而訪道。
窮遐冒險(xiǎn)雖勵(lì)愚誠(chéng)。
纂異懷荒寔資朝化。
所獲經(jīng)論奉敕翻譯。
見(jiàn)成卷軸。
未有詮序。
伏惟陛下睿思云敷。
天華景爛。
理包系象調(diào)逸咸英。
跨千古以飛聲。
掩百王而騰實(shí)。
竊以神力無(wú)方。
非神思不足詮其理。
圣教玄遠(yuǎn)。
非圣藻何以序其源。
故乃冒犯威嚴(yán)。
敢希題目宸眷沖邈不垂矜許。
撫躬累息相顧失圖。
玄奘聞。
日月麗天。
既分暉于戶(hù)牖。
江河紀(jì)地。
亦流潤(rùn)于巖涯。
云和廣樂(lè)。
不秘響于聾昧。
金璧奇珍。
豈韜彩于愚瞽。
敢緣斯理重以干祈。
伏乞雷雨曲垂天文俯照。
配兩儀而同久。
與二耀而俱懸。
然則鷲嶺微言。
假神筆而弘遠(yuǎn)。
雞園奧義。
托英詞而宣暢。
豈止區(qū)區(qū)梵眾獨(dú)荷恩榮。
亦使蠢蠢迷生方超塵累而已。
表奏之日。
敕遂許焉。
謂駙馬高履行曰。
汝前請(qǐng)朕為汝父作碑。
今氣力不如昔。
愿作功德為法師作序不能作碑。
汝知之。
貞觀二十二年幸玉華宮。
追奘至。
問(wèn)翻何經(jīng)論。
答正翻瑜伽。
上問(wèn)。
何圣所作明何等義。
具答已令取論自披閱。
遂下敕。
新翻經(jīng)論寫(xiě)九本。
頒與雍洛相兗荊楊等九大州。
奘又請(qǐng)經(jīng)題。
上乃出之名大唐三藏圣教序。
于明月殿。
命弘文館學(xué)士上官儀。
對(duì)群僚讀之。
其詞曰。
蓋聞。
二儀有象。
顯覆載以含生。
四時(shí)無(wú)形。
潛寒暑以化物。
是以窺天鑒地。
庸愚皆識(shí)其端。
明陰洞陽(yáng)。
賢哲罕窮其數(shù)。
然而天地包乎陰陽(yáng)而易識(shí)者。
以其有象也。
陰陽(yáng)處乎天地而難窮者。
以其無(wú)形也。
故知象顯可徵。
雖愚不惑。
形潛莫睹。
在智猶迷。
況乎佛道崇虛乘幽控寂。
弘濟(jì)萬(wàn)品典御十方。
舉威靈而無(wú)上。
抑神力而無(wú)下。
大之則彌于宇宙。
細(xì)之則攝于毫釐。
無(wú)滅無(wú)生。
歷千劫而不古。
若隱若顯。
運(yùn)百福而長(zhǎng)。
今妙道凝玄。
遵之莫知其際。
法流湛寂。
挹之莫測(cè)其源。
故知蠢蠢凡愚區(qū)區(qū)庸鄙。
投其旨趣能無(wú)疑惑者哉。
然則大教之興。
基乎西土。
騰漢庭而皎夢(mèng)。
照東域而流慈。
昔者分形分跡之時(shí)。
言未馳而成化。
當(dāng)?,F(xiàn)常之世。
民仰德而知遵。
及乎晦影歸真遷儀越世。
金容掩色。
不鏡三千之光。
麗象開(kāi)圖。
空端四八之相。
于是微言廣被。
拯含類(lèi)于三涂。
遺訓(xùn)遐宣。
導(dǎo)群生于十地。
然而真教難仰。
莫能一其指歸。
曲學(xué)易遵。
邪正于焉紛糺。
所以空有之論。
或習(xí)俗而是非。
大小之乘。
乍沿時(shí)而隆替。
有玄奘法師者。
法門(mén)之領(lǐng)袖也。
幼懷貞敏。
早悟三空之心。
長(zhǎng)契神情。
先包四忍之行。
松風(fēng)水月。
未足比其清華。
仙露明珠。
詎能方其朗潤(rùn)。
故以智通無(wú)累神測(cè)未形。
超六塵而迥出。
夐千古而無(wú)對(duì)。
凝心內(nèi)境。
悲正法之淩遲。
棲慮玄門(mén)。
慨深文之訛謬。
思欲分條析理廣彼前聞。
截偽續(xù)真開(kāi)茲后學(xué)。
是以翹心凈土往游西域。
乘危遠(yuǎn)邁。
杖策孤征。
積雪晨飛途間失地。
驚砂夕起空外迷天。
萬(wàn)里山川。
撥煙霞而進(jìn)影。
百重寒暑。
躡霜雨而前蹤。
誠(chéng)重勞輕求深愿達(dá)。
周游西宇十有七年。
窮歷道邦詢(xún)求正教。
雙林八水味道餐風(fēng)。
鹿苑鷲峰瞻奇仰異。
承至言于先圣。
受真教于上賢。
探賾妙門(mén)精窮奧業(yè)。
一乘五律之道馳驟于心田。
八藏三篋之文。
波濤于口海。
爰自所歷之國(guó)。
總將三藏要文凡六百五十七部。
譯布中夏宣揚(yáng)勝業(yè)。
引慈云于西極。
注法雨于東垂。
圣教缺而復(fù)全。
蒼生罪而還福。
濕火宅之乾焰。
共拔迷涂。
朗愛(ài)水之昏波。
同臻彼岸。
是知惡因業(yè)墜。
善以緣升。
升墜之端惟人所托。
譬夫桂生高嶺云露方得泫其華。
蓮出淥波飛塵不能污其葉。
非蓮性自潔而桂質(zhì)本貞。
良由所附者高則微物不能累。
所憑者凈則濁類(lèi)不能沾。
夫以。
卉木無(wú)知。
猶資善而成善。
況乎人倫有識(shí)。
不緣慶而求慶。
方冀。
茲經(jīng)流施。
將日月而無(wú)窮。
斯福遐敷。
與乾坤而永大。
百僚稱(chēng)慶。
奘表謝曰。
竊聞。
六爻探賾局于生滅之場(chǎng)。
百物正名。
未涉真如之境。
猶且遠(yuǎn)徵羲冊(cè)。
睹奧不測(cè)其神。
遐想軒圖。
歷選并歸其美。
伏惟。
皇帝陛下。
玉毫降質(zhì)金輪御天。
廓先王之九州。
掩百千之日月。
斥例代之區(qū)域。
納恒沙之法界。
遂使給園精舍并入堤封。
貝葉靈文咸歸刪府。
玄奘往因。
振錫聊謁崛山。
經(jīng)途萬(wàn)里。
怙天威如咫步。
匪乘千葉。
詣雙林如食頃。
搜揚(yáng)三藏。
盡龍宮之所儲(chǔ)。
研究一乘。
窮鷲嶺之遺旨。
并已載于白馬還獻(xiàn)紫宸。
尋蒙下詔賜使翻譯。
玄奘識(shí)乖龍樹(shù)。
謬忝傳燈之榮。
才異馬鳴。
深愧寫(xiě)瓶之敏。
所譯經(jīng)論紕舛尤多。
遂荷天恩留神構(gòu)序。
文超象系之表。
若聚日之放千光。
理括眾妙之門(mén)。
同惠云之濡百草。
一音演說(shuō)億劫罕逢。
忽以微生親承梵響。
踴躍歡喜如聞受記。
表奏之日。
尋下敕曰。
朕才謝圭璋言慚博達(dá)。
至于內(nèi)典尤所未閑。
昨制序文深為鄙拙。
惟恐穢翰墨于金簡(jiǎn)。
標(biāo)瓦礫于珠林。
忽得來(lái)書(shū)謬承褒贊。
循躬省慮彌益厚顏。
善不足稱(chēng)空勞致謝。
又重表謝。
敕云。
朕性不讀經(jīng)。
兼無(wú)才智。
忽制論序。
翻污經(jīng)文。
具覽來(lái)言枉見(jiàn)褒飾。
愧逢虛美唯益真慚。
自爾朝宰英達(dá)咸申擊贊。
釋宗弘盛氣接成陰。
皇太子述上所作三藏圣教序曰。
夫顯揚(yáng)正教。
非智無(wú)以廣其文。
崇闡微言。
非賢莫能定其旨。
蓋真如圣教者。
諸法之玄宗。
眾經(jīng)之軌?也。
綜括宏遠(yuǎn)奧旨遐深。
極空有之精微。
體生滅之機(jī)要。
詞茂道曠。
尋之者不究其源。
文顯義幽。
履之者莫測(cè)其際。
故知。
圣慈所被業(yè)無(wú)善而不臻。
妙化所敷緣無(wú)惡而不剪。
開(kāi)法網(wǎng)之綱紀(jì)。
弘六度之正教。
拯群有之涂炭。
啟三藏之秘扃。
是以名無(wú)翼而長(zhǎng)飛。
道無(wú)根而永固。
道名流慶。
歷遂古而鎮(zhèn)常。
赴感應(yīng)身。
經(jīng)塵劫而不朽。
晨鐘夕梵。
交二音于鷲峰。
慧日法流。
轉(zhuǎn)雙輪于鹿苑。
排空寶蓋。
接翔云而共飛。
莊野春林。
與天花而合彩。
伏惟。
皇帝陛下。
上玄資福。
垂拱而治八荒。
德被黔黎。
斂衽而朝萬(wàn)國(guó)。
恩加朽骨。
石室歸于貝葉之文。
澤及昆蟲(chóng)。
金匱流乎梵說(shuō)之偈。
遂使阿耨達(dá)水通神甸之八川。
耆阇崛山接嵩華之翠嶺。
竊以。
法性凝寂。
靡歸心而不通。
智地玄奧。
感懇誠(chéng)而遂顯。
豈謂重昏之夜。
燭慧炬之光。
火宅之朝。
降法雨之澤。
于是百川異流。
同會(huì)于海。
萬(wàn)區(qū)分義。
總成乎實(shí)。
豈與湯武校其優(yōu)劣。
堯舜比其圣德者哉。
玄奘法師者。
夙懷聰令。
立志夷簡(jiǎn)。
神清髫齔之年。
體拔浮華之世。
凝情定室匿跡幽巖。
棲息三禪巡游十地。
超六塵之境。
獨(dú)步迦維。
會(huì)一乘之旨。
隨機(jī)化物。
以中華之無(wú)質(zhì)。
尋印度之真文。
遠(yuǎn)涉恒河終期滿字。
頻登雪嶺更獲半珠。
問(wèn)道往還十有七載。
備通釋典利物為心。
以貞觀十九年二月六日。
奉敕于弘福寺翻譯圣教。
要文凡六百五十七部引大海之法流。
洗塵勞而不竭。
傳智燈之長(zhǎng)焰。
皎幽闇而恒明。
自非久植勝緣。
何以顯揚(yáng)斯旨。
所謂法相常住。
齊三光之明。
我皇福臻。
同二儀之固。
伏見(jiàn)御制眾經(jīng)論序。
照古騰今。
理含金石之聲。
文抱風(fēng)云之潤(rùn)。
治輒以輕塵足岳墜露添流。
略舉大綱以為斯記。
自此常參內(nèi)禁。
扣問(wèn)沈隱。
翻譯相續(xù)不爽法機(jī)。
敕賜云納一領(lǐng)。
妙絕古今。
又敕天下。
寺度五人維持圣種。
皆其力也。
冬十月隨駕入京。
于北闕造弘法院。
鎮(zhèn)恒在彼。
初于曲池為文德皇后造慈恩寺。
追奘令住度三百人。
有令寺西北造翻經(jīng)院。
給新度弟子一十五人。
弘福舊處仍給十人。
今上嗣箓素所珍敬。
追入優(yōu)問(wèn)禮殊恒袟。
永徽二年。
請(qǐng)?jiān)扈蟊窘?jīng)臺(tái)。
蒙敕賜物。
尋得成就。
又追入內(nèi)。
于修文殿翻發(fā)智等論。
降手詔飛白書(shū)。
慰問(wèn)優(yōu)洽。
顯慶元年正月。
為皇太子于慈恩設(shè)大齋。
朝寀總至。
黃門(mén)郎薛元超。
中書(shū)郎李義府曰。
譯經(jīng)佛法之大。
未知何德以光揚(yáng)耶。
奘曰。
公此之問(wèn)。
常所懷矣。
譯經(jīng)雖位在僧。
光價(jià)終憑朝貴。
至如姚秦鳩摩羅什。
則安成侯姚嵩筆受。
元魏菩提流支。
則侍中崔光錄文。
貞觀初波頗初譯。
則仆射蕭瑀太府蕭璟庶子杜正倫等。
監(jiān)閱詳定。
今并無(wú)之不足光遠(yuǎn)。
又大慈恩寺。
圣上切風(fēng)樹(shù)之哀。
追造壯麗。
騰實(shí)之美勿過(guò)碑頌。
若蒙二公為致。
則不朽之跡。
自形于今古矣。
便許之。
明旦遣給事宣敕云。
所須官人助翻者已處分訖。
其碑朕自作。
尋敕。
慈恩翻譯文義須精。
宜令左仆射于志寧。
中書(shū)令來(lái)濟(jì)。
禮部許敬宗。
黃門(mén)郎薛元超。
中書(shū)郎李義府等。
有不安穩(wěn)隨事潤(rùn)色。
若須學(xué)士任追三兩人。
及碑成請(qǐng)神翰自書(shū)。
蒙特許。
克日送寺。
京寺咸造幢蓋。
又敕王公已下太常九部及兩縣伎樂(lè)。
車(chē)徒千馀乘駐弘福寺。
上居安福門(mén)。
俯臨將送。
京邑士女列于道側(cè)。
自北之南二十馀里充牣衢街。
光俗興法無(wú)與儔焉。
又賜山納妙勝前者并時(shí)服玩百有馀件。
顯慶二年。
駕幸洛陽(yáng)。
預(yù)從安置東都積翠宮。
召入大內(nèi)麗日殿。
翻觀所緣等論。
又于明德宮。
翻大毗婆沙等論。
奘少離桑梓。
白首言歸。
訪問(wèn)親故。
零落殆盡。
惟有一姊。
迎與相見(jiàn)。
訪以墳隴。
旋殯未遷。
便卜勝地。
旋塋改葬。
其少室山西。
北緱氏故縣東北。
游仙鄉(xiāng)控鶴里鳳凰谷。
即奘之生地也。
下近有少林寺。
即魏孝文所立。
是翻十地之所。
意愿棲托為國(guó)翻譯。
蒙手敕云。
省表知欲晦跡巖泉追林遠(yuǎn)而架往。
托慮禪寂軌澄什以標(biāo)今。
仰挹風(fēng)徽寔所欽尚。
朕業(yè)空學(xué)寡靡究高深。
然以淺識(shí)薄聞。
未見(jiàn)其可。
法師津梁三界汲引四生。
智皎心燈定凝意水。
非情塵之所曀豈識(shí)浪而能驚然以道德可居。
何必太華疊嶺。
空寂可舍。
豈獨(dú)少室重巒。
幸戢來(lái)言勿復(fù)陳請(qǐng)。
即市朝大隱。
不獨(dú)貴于昔賢。
見(jiàn)聞弘益更可珍于即代。
遂因?qū)嬔浴?div id="ihg9xmp" class='inline' id='people_18190_5_2337_comment'>
顯慶三年下敕為皇太子造西明寺成。
令給上房僧十人以充侍者。
有大般若者。
二十萬(wàn)偈此土八部咸在其中。
不久下敕令住玉華。
翻經(jīng)供給一準(zhǔn)京寺。
遂得托靜不爽譯功。
以顯慶五年正月元日。
創(chuàng)翻大本。
至龍朔三年十月末了。
凡四處十六會(huì)說(shuō)。
總六百卷。
般若空宗此焉周盡。
于間又翻成唯識(shí)論辯中邊論唯識(shí)二十論品類(lèi)足論等。
至十一月表上此經(jīng)。
請(qǐng)制經(jīng)序。
于蓬萊宮通事舍人馮義宣敕許之。
奘生常以來(lái)愿生彌勒。
及游西域。
又聞無(wú)著兄弟皆生彼天。
又頻祈請(qǐng)咸有顯證。
懷此專(zhuān)至益增翹勵(lì)。
后至玉華。
但有隙次。
無(wú)不發(fā)愿生睹史多天見(jiàn)彌勒佛。
自般若翻了。
惟自策勤行道禮懺。
麟德元年告翻經(jīng)僧及門(mén)人曰。
有為之法必歸磨滅。
泡幻形質(zhì)何得久停。
行年六十五矣。
必卒玉華。
于經(jīng)論有疑者可速問(wèn)。
聞?wù)唧@曰。
年未耆耄何出此言。
報(bào)曰。
此事自知。
遂往辭佛。
先造俱胝十億像所。
禮懺辭別。
有門(mén)人外行者。
皆報(bào)好去。
今與汝別亦不須來(lái)來(lái)亦不見(jiàn)。
至正月九日告寺僧曰。
奘必當(dāng)死。
經(jīng)云。
此身可惡猶如死狗。
奘既死已勿近宮寺。
山靜處埋之。
因既臥疾。
開(kāi)目閉目見(jiàn)大蓮花鮮白而至。
又見(jiàn)偉相知生佛前。
命僧讀所翻經(jīng)論名目已。
總有七十三部一千三百三十卷。
自懷欣悅。
總召門(mén)人。
有緣并集云。
無(wú)常將及急來(lái)相見(jiàn)。
于嘉壽殿。
以香木樹(shù)菩提像骨。
對(duì)寺僧門(mén)人辭訣。
并遺表訖。
便默念彌勒。
令傍人稱(chēng)曰。
南謨彌勒如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。
愿與含識(shí)速奉慈顏。
南謨彌勒如來(lái)所居內(nèi)眾。
愿舍命已必生其中。
至二月四日。
右脅累足右手支頭。
左手髀上鏗然不動(dòng)。
有問(wèn)何相。
報(bào)曰。
勿問(wèn)。
妨吾正念。
至五日中夜。
弟子問(wèn)曰。
和上定生彌勒前不。
答曰。
決定得生。
言已氣絕。
迄今兩月色貌如常。
又有冥應(yīng)略故不述。
又下敕葬日聽(tīng)京城僧尼幢蓋往送。
于是素蓋素幢浮空云合。
哀笳哀梵氣遏人神。
四俗以之悲涼。
七眾惜其沈沒(méi)。
乃葬于白鹿原四十里中。
皂素彌滿。
其塋與兄捷公相近。
苕然白塔近燭帝城。
尋下別敕。
令改葬樊川。
與州縣相知供給吏力乃又出之。
眾咸嘆異。
經(jīng)久埋瘞色相如初。
自非愿力所持。
焉能致此。
余以闇昧濫沾斯席。
與之對(duì)晤屢展炎涼。
聽(tīng)言觀行名實(shí)相守。
精厲晨昏計(jì)時(shí)分業(yè)。
虔虔不懈專(zhuān)思法務(wù)。
言無(wú)名利行絕虛浮。
曲識(shí)機(jī)緣善通物性。
不倨不諂行藏適時(shí)。
吐味幽深辯開(kāi)疑議。
寔季代之英賢。
乃佛宗之法將矣。
且其發(fā)蒙入法。
特異常倫。
聽(tīng)覽經(jīng)論用為恒任。
既周行東夏挹酌諸師披露肝膽盡其精義。
莫不傾倒林藪更新學(xué)府。
遂能不遠(yuǎn)數(shù)萬(wàn)咨求勝法。
誓舍形命必會(huì)為期。
發(fā)趾張掖途次龍沙。
中途艱險(xiǎn)身心僅絕。
既達(dá)高昌倍光來(lái)價(jià)。
傳國(guó)祖送備閱靈儀。
路出鐵門(mén)石門(mén)。
躬乘沙嶺雪嶺。
歷天險(xiǎn)而志逾慷慨。
遭兇賊而神彌厲勇。
兼以歸稟正教。
師承戒賢。
理遂言揚(yáng)義非再授。
廣開(kāi)異論包藏胸億。
致使梵侶傾心不匱其法。
又以起信一論文出馬鳴彼土諸僧思承其本。
奘乃譯唐為梵通布五天。
斯則法化之緣東西互舉。
又西華馀論深尚聲明。
奘乃卑心請(qǐng)決。
隨授隨曉。
致有七變其勢(shì)動(dòng)發(fā)異?ài)櫋?div id="22bezml" class='inline' id='people_18190_5_2474_comment'>
三循廣論恢張懷抱。
故得施無(wú)厭寺三千學(xué)僧皆號(hào)智囊護(hù)持城塹。
及睹其唇吻聽(tīng)其詞義。
皆彈指贊嘆。
何斯人也。
隨其游歷塞外海東百三十國(guó)。
道俗邪正。
承其名者莫不仰德歸依更崇開(kāi)信可以家國(guó)增榮。
光宅惟遠(yuǎn)。
獻(xiàn)奉歲至。
咸奘之功。
若非天挺英靈生知圣授何能振斯鴻緒導(dǎo)達(dá)遺蹤。
前后僧傳往天竺者。
首自法顯法勇。
終于道邃道生。
相繼中途一十七返。
取其通言華梵妙達(dá)文筌揚(yáng)導(dǎo)國(guó)風(fēng)開(kāi)悟邪正。
莫高于奘矣。
恨其經(jīng)部不翻猶涉過(guò)半。
年未遲暮。
足得出之。
無(wú)常奄及。
惜哉。
神僧傳·卷第六
釋玄奘。本名祎。姓陳氏。洛州緱氏人也。少罹窮酷隨兄長(zhǎng)睫法師住凈土寺。授以精理旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都恒度便預(yù)其次。自爾卓然梗正不偶欲慕大法。后達(dá)長(zhǎng)安住莊嚴(yán)寺。又非本望。西踰劍閣既達(dá)蜀都。受諸經(jīng)論一聞不忘。武德五年二十有一為諸學(xué)府雄伯沙門(mén)講揚(yáng)心論。不窺文相而誦注無(wú)窮。時(shí)曰神人。后又遍游荊揚(yáng)等州訪諸道鄰。復(fù)還京輦廣就諸蕃。遍學(xué)書(shū)語(yǔ)行坐尋授。數(shù)日博通惟候機(jī)會(huì)。貞觀三年會(huì)夾下敕道俗隨豐四出。由斯得往西域取諸經(jīng)像。行至罽賓國(guó)。道險(xiǎn)虎豹不可過(guò)。奘不知為計(jì)。乃鎖房門(mén)而坐。至夕開(kāi)門(mén)見(jiàn)一老僧。頭面瘡痍身體膿血。床上獨(dú)坐莫知由來(lái)。奘乃禮拜勤求。僧口授多心經(jīng)一卷。令奘誦之。遂得山川平易道路開(kāi)通虎豹藏形魔鬼潛跡。遂至佛國(guó)取經(jīng)六百馀部。以貞觀十九年還京師。下敕令住玉華翻譯經(jīng)藏。奘生常已來(lái)愿生彌勒。及游西域又聞無(wú)著兄弟皆生彼天。又頻祈請(qǐng)咸有顯證。后至玉華但有隙次無(wú)不發(fā)愿。麟德元年告翻譯僧及門(mén)人曰。有為之法必歸磨滅。泡影形質(zhì)何得久停。行年六十五必卒玉華。于經(jīng)論有疑者今可速問(wèn)。聞?wù)唧@異。師曰。此事自知。遂往辭佛及諸僧眾。既臥疾。常見(jiàn)大蓮花鮮白而至。又見(jiàn)佛相。命僧讀所翻經(jīng)論名目。已總有七十三部一千三百三十卷。自懷欣悅??傉匍T(mén)人有緣并集云。無(wú)常將及急來(lái)相見(jiàn)。于嘉壽殿以香木樹(shù)菩提像骨。對(duì)寺僧辭訣并遺表訖。便默念彌勒右脅累足。右手支頭左手髀上。堅(jiān)然不動(dòng)氣絕神逝。兩月色貌如常。乃葬于白鹿原。初奘將往西域。于靈巖寺見(jiàn)有松一樹(shù)。奘立于庭以手摩其枝曰。吾西去求佛教。汝可西長(zhǎng)。若吾歸即卻東回。使吾弟子知之。及去其枝年年西指約長(zhǎng)數(shù)丈。一年忽東回。門(mén)人弟子曰。教主歸矣。乃西迎之奘果還。至今眾謂此松為摩頂松。
高僧摘要·道高僧摘要卷一
本名祎。姓陳氏。漢太丘仲弓之后也。奘意欲流通教本。遂往東印度境。迦摩縷多國(guó)。以彼風(fēng)俗。并信異道。其部眾乃有數(shù)萬(wàn)。佛法雖弘。未至其土。故往開(kāi)化。既達(dá)于王。嘆奘勝度。神思清遠(yuǎn)。童子王聞。欣得面款。遣使請(qǐng)見(jiàn)。宛若舊游。言議接對(duì)。又經(jīng)晦朔。于時(shí)異術(shù)云聚。言辯才交。邪徒草靡。王加崇重。初開(kāi)信門(mén)。請(qǐng)問(wèn)諸佛。何所功德。奘贊如來(lái)三身利物。因造三身論。三百頌以贈(zèng)之。王曰未曾有也。頂戴歸依。此國(guó)東境。接蜀西蠻。其路兩月應(yīng)達(dá)。于時(shí)戒日。王臣告曰。東蕃童子王。所有支那大乘天者。道德弘被。彼王所重。請(qǐng)往致之。大乘天者。印度諸僧美奘之目也。王遣使語(yǔ)拘摩羅王??伤椭欠◣焷?lái)共會(huì)祗羅國(guó)。童子王。命象軍一萬(wàn)。方船三萬(wàn)。與奘沂殑伽河。以赴戒日。戒日與諸官屬。百馀萬(wàn)眾。順河?xùn)|下。同集羯朱祗羅國(guó)。初見(jiàn)頂禮。嗚足盡敬。散花設(shè)頌。無(wú)量供已。王曰彼支那國(guó)。有秦王破陣樂(lè)。歌舞曲。秦王何人。致此歌詠。奘曰。即今正國(guó)之天子也。是大圣人。撥亂反正。恩沾六合。故有斯詠。王乃延入行宮。陳諸供養(yǎng)。乃述制惡見(jiàn)論。顧謂門(mén)師曰。日光既出。螢燭奪明。師所寶者。他皆破訖。試救取看小乘。諸僧無(wú)敢言者。王曰此論雖好。然未廣聞。欲于曲女城大會(huì)。命五印度能言之士。對(duì)眾顯之。使邪從正。舍小就大。是日發(fā)敕。普告天下??偧抽T(mén)。婆羅門(mén)。一切異道。會(huì)曲女城。能論義者。數(shù)千人。各擅雄辯。咸稱(chēng)克敵。先立行殿。各容千人。安像陳供。香花音樂(lè)。請(qǐng)奘升座。即標(biāo)舉論宗。命眾徵竅。竟十八日。無(wú)敢問(wèn)者。王大嗟賞。施銀錢(qián)三萬(wàn)。金錢(qián)一萬(wàn)。上氎衣一百具。仍令大臣執(zhí)奘袈裟。巡眾唱言。支那法師論勝。十八日來(lái)無(wú)敢問(wèn)者。并宜知之。于時(shí)僧眾大悅曰。佛法重興。乃令邊人權(quán)智若此。便辭東歸。王重請(qǐng)住觀七十五日。大施場(chǎng)相事訖。辭還。王敕所部。??送出境。并施青象金銀錢(qián)各數(shù)萬(wàn)。戒日。拘摩羅等。十八大國(guó)王。流淚執(zhí)別。奘便辭而不受。又敕令諸屬?lài)?guó)。隨到供給。諸僧勸受象施。皆曰。斯勝相也。佛滅度來(lái)。王雖崇敬。種種布施。未聞以象用及釋門(mén)。象為國(guó)寶。今既見(jiàn)惠。信之極矣。因即納象而反錢(qián)寶。然其象也。其形圓大。高可丈三。長(zhǎng)二丈許。上容八人。并諸什物經(jīng)像等具。并在其上??招须m逢奔逸。而安檼不墜。瓶水不側(cè)。緣國(guó)北旋。出印度境。入卑利國(guó)。山川相半。沃壤豐熟。僧徒數(shù)萬(wàn)。并學(xué)大乘。東北山行。過(guò)諸城邑。上大雪山。及至其頂。諸山并下。又上三日。達(dá)最高嶺。南北通望。但見(jiàn)橫山。各有九重。過(guò)斯已往。皆是平地。雖有小山。孤斷不續(xù)。唯斯一嶺。蔓延高遠(yuǎn)。瞻部一洲。山叢斯地。至如西境波斯。平川渺漫。東尋嵬崿。莫有窮蹤。北則橫野蕭條。南則印度皋衍。即經(jīng)所謂。香山。達(dá)池幽邃。未可尋源。四河所從。皆由斯出。爾雅所謂。昆崙之墟也。案諸禹貢。河出磧石。張騫尋之。乃游大夏。固是超步所經(jīng)。猶不言其發(fā)。源之始。奘引從前后。自勒行眾。沿領(lǐng)而下。三日至地。達(dá)睹貨羅。諸故都邑。山行八百。路極艱險(xiǎn)。寒風(fēng)切骨。到于活國(guó)。中途所經(jīng)。皆屬北邊。而此王者。突厥之胤。統(tǒng)管諸番??傆F門(mén)。以南諸小國(guó)自此境東。方入蔥嶺。嶺據(jù)贍部洲中。南接雪山北。至熱海東。漸烏鎩。西極波斯。縱廣結(jié)固。各數(shù)千里。冬夏積雪。冰嚴(yán)崖隒。過(guò)半已下。多出山蔥。故因名焉。
釋守真 朝代:唐末宋初

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十八 攝念科(二)
姓紀(jì)氏。永興萬(wàn)年人。其先以黃巢之亂。西徙于蜀。而占籍焉。至真則蜀產(chǎn)也。始冠。偶游圣壽寺。見(jiàn)脩進(jìn)律師。而慕其行。遂依之薙落。習(xí)起信論于朗公。受法界觀于光公。傳瑜伽教于演秘阇黎。莫不皆臻心法之極要。四十年間。演暢無(wú)怠。因蒙賜號(hào)昭信。一日謂弟子遇緣曰。出息不保入息。此雖俗諺。而切于理。吾與汝其可不務(wù)乎。乃營(yíng)二塔于廣度院右。以其成于開(kāi)寶之初。遂額之開(kāi)寶。四年八月五日。集眾稱(chēng)佛號(hào)以逝。壽七十八。臘五十三。阇維獲舍利圓瑩。葬之開(kāi)寶塔云。
宋高僧傳·卷第二十五 讀誦篇第八之二
釋守真。
永興萬(wàn)年人也。
俗姓紀(jì)。
漢詐帝信之鴻緒。
乃祖乃父素履貞吉。
奕葉孝行充塞閭里。
故鄉(xiāng)人美其孝焉。
遂目之曰紀(jì)丁蘭也。
真即其后矣。
洎黃寇于紀(jì)僖宗蒙塵車(chē)駕避鋒而西幸。
咸鎬失守而沒(méi)賊。
因而徙家居于蜀矣。
及冠也偶游圣壽寺。
見(jiàn)修進(jìn)律師行出物表語(yǔ)越常度。
乃解帶卸冠。
北面而事之。
七支既備。
先謁從朗師學(xué)起信論。
次依性光師傳法界觀。
后禮演秘阇梨授瑜伽教。
并得心要咸盡指歸。
自明達(dá)諸法宣暢妙典。
四十年間略無(wú)怠矣。
而賜號(hào)曰昭信焉。
講起信及法界觀共七十馀遍。
皆以燈傳燈用器投器。
嗣乎法者二十許人。
開(kāi)灌頂?shù)缊?chǎng)五遍。
約度僧尼士庶三千馀人。
開(kāi)水陸道場(chǎng)二十遍。
常五更輪結(jié)文殊五髻教法。
至夜二更輪西方無(wú)量壽教法。
稱(chēng)阿彌陀尊號(hào)修念佛三昧期生凈域。
一日謂弟子緣遇曰。
如來(lái)不云出息不保入息。
吾之壽也幸矣。
汝之年也耄矣。
今欲順?biāo)讖氖馈?div id="hx7uts4" class='inline' id='people_101837_1_37_comment'>
預(yù)設(shè)二塔。
其可得乎。
緣遇稽首而對(duì)曰。
廣度長(zhǎng)老舍院之右地。
請(qǐng)建塔者有年矣。
今大師屬其意。
長(zhǎng)老致其美。
因緣冥契安可而止。
于是鳩工而營(yíng)之。
自十月琢磨至來(lái)一月徹繢。
以開(kāi)寶四年秋八月九日。
命眾念佛。
佛聲既久令止。
奄然而歸寂。
俗壽七十八。
僧臘五十三。
其月二十一日焚葬于北永泰門(mén)外智度院側(cè)。
其獲舍利光潤(rùn)。
各將供養(yǎng)之。
次沙彌彌伽者。
于闐國(guó)人也。
專(zhuān)誦華嚴(yán)經(jīng)曾無(wú)間息。
圣歷年中天帝釋請(qǐng)迎伽上天誦持乃曰。
每被阿脩羅見(jiàn)擾故屈師來(lái)請(qǐng)。
為誦宣華嚴(yán)經(jīng)以禳彼敵。
遂升座朗諷是經(jīng)。
時(shí)修羅軍眾聞經(jīng)乃現(xiàn)威神。
一時(shí)而化去。
又沙彌道蔭。
常念金剛經(jīng)寶歷初因他出夜歸虎暴。
中路忽遇哮吼跳躑于前。
蔭知不免乃閉目而坐。
唯默念是經(jīng)心期救護(hù)。
虎遂伏草守之達(dá)曙。
村人來(lái)往乃視虎。
其蹲處涎流于地焉。
蔭后持誦益加高行矣。
論曰。
入道之要三慧為門(mén)。
若取聞持勿過(guò)讀誦者矣。
何耶。
始惟據(jù)本。
本立則道生。
次則舍詮。
詮留則月失。
比為指天邊之桂影而還認(rèn)馬上之鞭鞘。
如此滯拘去道彌遠(yuǎn)。
然則機(jī)有新發(fā)。
跡或乍移。
須令廣覽多聞。
復(fù)次背文高唱在乎品位。
先號(hào)法師故經(jīng)云。
受持讀誦解說(shuō)書(shū)寫(xiě)如法修行是也。
原夫經(jīng)傳震旦夾譯漢庭。
北則竺蘭始直聲而宣剖南惟僧會(huì)揚(yáng)曲韻以諷通。
蘭乃月氏之生。
會(huì)則康居之族。
兩家左右二見(jiàn)否藏?zé)o為冰上之狐兔問(wèn)堠傍之路。
通曰。
西竺僧持部類(lèi)行事不同。
或執(zhí)親從佛聞更難釐革。
或稱(chēng)我宗自許多決派流。
或直調(diào)而質(zhì)乎。
或歌聲而巧矣。
致令傳授各競(jìng)師資。
此是彼非我真他謬。
終年矛盾未有罷期。
故有若美一期之唄??誦三契之伽陀感車(chē)馬而不行動(dòng)人天之共聽(tīng)。
此曲折聲之效也。
若乃盤(pán)特少句。
薄拘短章。
止憂忘以鼓唇。
胡暇巧而揚(yáng)舌。
猶登中圣或致感徵。
此直置聲之驗(yàn)也。
今以一言蔽之。
但有感動(dòng)龍神能生物善者。
為讀誦之正音也。
或曰。
常聞光音天之語(yǔ)言則是梵音未委。
那為梵音邪。
請(qǐng)狀貌以示之。
通曰。
諸陀羅尼則梵語(yǔ)也。
唄??之聲則梵音也。
或曰。
如天下言音。
令人樂(lè)聞?wù)摺?div id="avqblo2" class='inline' id='people_101837_1_125_comment'>
與襄陽(yáng)人為較準(zhǔn)。
彼漢音也。
音附語(yǔ)言謂之漢音漢語(yǔ)。
則知語(yǔ)與音別。
所言唄??者是梵音。
如此方歌謳之調(diào)歟。
且梵音急疾而言則表詮也。
分曉舒徐引曳則唄??也。
或曰。
此只合是西域僧傳授。
何以陳思王與齊太宰撿經(jīng)示沙門(mén)耶。
通曰。
此二王先已熟天竺曲韻。
故聞山響及經(jīng)偈乃有傳授之說(shuō)也。
今之歌贊附麗淫哇之曲惉懘之音。
加釀瑰辭包藏密咒。
敷為梵奏。
此實(shí)新聲也。
如今啟夾。
或曰開(kāi)題。
秖知逐句隨行。
那辨真經(jīng)偽造。
豈分支品。
未鑒別生。
能顯既知所詮須體。
當(dāng)聞舍筏適足歸宗。
達(dá)其阿字之門(mén)。
圖其法身之體。
此讀誦之至也。
其有難通帚字多游族家。
急令口誦于一經(jīng)。
且為身參于五眾。
賴(lài)能暗誦免呼粥飯之僧。
如偶澄清緩裹歸家之幞。
或曰。
國(guó)朝度戒何責(zé)經(jīng)乎。
豈不聞羯磨之辭止云年滿衣缽具足不言念經(jīng)為增上緣耶。
通曰。
此滅法無(wú)知之徒言耳。
上根感戒果證相隨。
何以經(jīng)紙數(shù)考試耶。
脫舍下根之誦持。
入法止阘茸白丁矣。
南山大師云。
才登解發(fā)便須通覽。
又后周初多度僧尼。
敕靈藏銓品行業(yè)。
若講若誦卷部眾多。
隨有文義。
莫不周鑒。
時(shí)共測(cè)量通經(jīng)了意。
最為第一。
此乃精選誦經(jīng)通義為入道之階漸也。
不見(jiàn)此文深為痛惜。
梁傳目此為經(jīng)師。
宣師不沿而革號(hào)為讀誦。
今采諸師。
從唐至宋。
取其多善。
宗歸乎高。
則有感神宿廟度苦因經(jīng)。
法智往生感金光之照野。
明慧行道占虹氣之貫天。
或受請(qǐng)居羅漢之前。
或持明救城陽(yáng)之疾得御詩(shī)之餞送。
見(jiàn)勢(shì)至之來(lái)迎。
使者攝而不能。
妖狐媚而自變。
猗歟元皎致李樹(shù)之叢生。
焯爾楚金感帝王之入夢(mèng)。
圓光在頂三昧現(xiàn)前。
遇誦華嚴(yán)放金光于口角后游地獄乘寶座于西方。
三刀斷勢(shì)傷于竹筒。
千福經(jīng)聲入于帝耳。
證返不餐于薏苡。
康聲無(wú)斷于連珠。
或添齡于三十許年。
或差蠱于數(shù)十莖發(fā)。
或經(jīng)音遍于燕壘。
或本足在于鐘離。
或樂(lè)象龜茲。
或口開(kāi)菡萏。
或鬼神避咒。
或陸地生蓮。
或夢(mèng)華胥而悉解梵音。
或坐佛座而便歸圓寂。
如斯上德若此法師。
殖璧隨方貫華有次。
身為金鼓。
擊之成懺悔之音。
口若玉簫。
吹之出神仙之曲。
因依相授。
徙倚獨(dú)宣。
可謂皮裹法華足行經(jīng)藏。
俾法音之不斷善付三乘。
皆成佛之無(wú)馀還宣八辯者也。
詩(shī)曰。
伐柯伐柯其則不遠(yuǎn)。
望吾曹無(wú)忘取則于此焉。