人物簡介
【生卒】：487—593 【介紹】： 一作僧可。東魏僧。俗姓姬，虎牢人。博覽群書，尤精玄理。出家后，精研三藏。年四十遇天竺沙門菩提達摩于嵩洛，從學六載，親受衣缽為東土禪宗第二祖。后于鄴都大弘禪法，弟子中傳其衣缽者為三祖僧璨。全北齊文·卷十
慧可一名僧可，俗姓姬，虎牢人，初名神光，久居伊洛，事達摩于少林，得法傳衣，是為二祖。新脩科分六學僧傳·卷第三 傳宗科
續(xù)高僧傳·卷第十六 習禪初武牢人也。姓姬氏。父寂嘗以無子禱于佛。一夕感異光照室。其母因而懷妊。及娩遂以照室之瑞。名之曰光。幼不群。博涉詩書。尤精玄理。后覽佛書。若超然自有所得者。素好游。不事家人產業(yè)。即抵洛陽龍門之香山。依寶靜禪師出家。受具于永穆寺。浮沈講肆。遍學大小乘義。年三十二。返香山終日宴坐。閱八載。于寂嘿中。見神人。謂曰。汝將南受果位尚滯于此。可乎。翌日覺頭痛如刺。其師欲召善醫(yī)者治之。空中忽有聲曰。此易骨耳。非常痛也。可遂以見神事白師。師視其頂。即五骨峣然。如五峰秀出。因曰。吉祥相也。吾聞達磨大士南居少林。汝宜趣往而師事之。必有所證。此神所贊也。可受教造少室。晨夕參承。達磨每面壁端坐。無所誨。可自念曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟饑。布發(fā)掩泥。投崖飼虎。顧我何人。而敢易邪。其年十二月九日夜。天大雨雪。可堅立不動。遲明積雪過膝。達磨憫而問曰。汝久立雪中。當求何事。可悲淚曰。愿和尚慈悲。開甘露門。廣度群品。磨曰。諸佛無上妙道。自非曠劫精勤。能行難行。能忍難忍。而欲以小德小智。輕心慢心。冀有所得。不可也。可聞誨。潛取刀斷左臂。置師前。磨乃曰。諸佛最初求道。為法忘身。汝今斷臂吾前。以求佛慧。可也。遂與易名。曰慧可。可曰。諸佛法印。可得聞乎。磨曰。諸佛法印。此心是也。豈從人得哉。可曰。我心未安。乞師與安。磨曰。將心來。與汝安。可曰。覓心了不可得。磨曰。我與汝安心竟。后磨以衣缽付之曰。昔如來以正法眼。付迦葉大士。展轉囑累。而至于我。我今付汝。此衣缽所以表信也。至吾滅后二百年。衣缽不傳。法周沙界。潛符密證者。亦何可數(shù)哉。可既得弟子僧璨。乃復付以達磨衣缽。而說偈曰。本來緣有地。因地種花生。本來無有種。花亦不曾生。且謂。汝善護持。吾有宿累。今當償之。隋開皇十二年。遂往鄴都管城正救寺。談無上道。聽者云會。先是辨和法師者。講涅槃經(jīng)。學徒悉引去。和不勝忿。遂讒于邑令。加以非罪。可怡然委順而終。年一百七塔磁州淦陽縣唐德宗追謚大祖禪師。
釋僧可。一名慧可。俗姓姬氏。虎牢人。外覽墳素內通藏典。末懷道京輦默觀時尚。獨蘊大照解悟絕群。雖成道非新。而物貴師受。一時令望咸共非之。但權道無謀顯會非遠。自結斯要誰能系之。年登四十。遇天竺沙門菩提達摩游化嵩洛。可懷寶知道一見悅之。奉以為師。畢命承旨。從學六載精究一乘。理事兼融苦樂無滯。而解非方便慧出神心。可乃就境陶研凈穢埏埴方知。力用堅固不為緣陵。達摩滅化洛濱。可亦埋形河涘。而昔懷嘉譽傳檄邦畿。使夫道俗來儀請從師范。可乃奮其奇辯呈其心要。故得言滿天下意非建立。玄籍遐覽未始經(jīng)心。后以天平之初。北就新鄴盛開秘苑。滯文之徒是非紛舉。時有道恒禪師。先有定學王宗鄴下。徒侶千計。承可說法情事無寄。謂是魔語。乃遣眾中通明者。來殄可門。既至聞法泰然心服。悲感盈懷無心返告。恒又重喚亦不聞命。相從多使皆無返者。他日遇恒。恒曰。我用爾許功夫開汝眼目。何因致此諸使。答曰。眼本自正。因師故邪耳。恒遂深恨謗惱于可。貨賕俗府非理屠害。初無一恨幾其至死。恒眾慶快。遂使了本者絕學浮華。謗黷者操刀自擬。始悟一音所演。欣怖交懷。海跡蹄瀅淺深斯在。可乃縱容順俗。時惠清猷乍托吟謠。或因情事澄汰恒抱寫割煩蕪。故正道遠而難希。封滯近而易結。斯有由矣。遂流離鄴衛(wèi)亟展寒溫。道竟幽而且玄。故末緒卒無榮嗣有向居士者。幽遁林野木食。于天保之初道味相師。致書通好曰。影由形起響逐聲來。弄影勞形。不知形之是影。揚聲止響。不識聲是響根。除煩惱而求涅槃者。喻去形而覓影。離眾生而求佛喻默聲而尋響。故迷悟一途愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則諍論起矣。幻化非真誰是誰非。虛妄無實何空何有。將知得無所得失無所失。未及造談聊伸此意。想為答之。可命筆述意曰。說此真法皆如實。與真幽理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自覺是真珠。無明智慧等無異。當知萬法即皆如。憫此二見之徒輩。申詞措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覓彼無馀。其發(fā)言入理未加鉛墨。時或纘之。乃成部類。具如別卷。時復有化公彥公和禪師等。各通冠玄奧。吐言清迥托事寄懷。聞諸口實。而人世非遠碑記罕聞。微言不傳清德誰序。深可痛矣。時有林法師。在鄴盛講勝鬘并制文義。每講人聚乃選通三部經(jīng)者。得七百人。預在其席。及周滅法與可同學共護經(jīng)像。初達摩禪師以四卷楞伽授可曰。我觀漢地惟有此經(jīng)。仁者依行自得度世。可專附玄理如前所陳。遭賊斫臂。以法御心不覺痛苦。火燒斫處血斷帛裹乞食如故。曾不告人。后林又被賊斫其臂。叫號通夕。可為治裹乞食供林。林怪可手不便怒之。可曰。餅食在前何不自裹。林曰。我無臂也。可不知耶。可曰。我亦無臂。復何可怒。因相委問方知有功。故世云無臂林矣。每可說法竟曰。此經(jīng)四世之后變成名相。一何可悲。有那禪師者。俗姓馬氏。年二十一居東海講禮易。行學四百南至相州遇可說法。乃與學士十人出家受道。諸門人于相州東設齋辭別哭聲動邑。那自出俗。手不執(zhí)筆及俗書。惟服一衣一??。一坐一食以可常行。兼奉頭陀。故其所往不參邑落。有慧滿者。滎陽人。姓張。舊住相州隆化寺。遇那說法便受其道專務無著。一衣一食但畜二針。冬則乞補。夏便通舍覆赤而已。自述一生無有怯怖。身無蚤虱睡而不夢。住無再宿。到寺則破柴造履。常行乞食。貞觀十六年。于洛州南會善寺側宿柏墓中。遇雪深三尺。其旦入寺見曇曠法師。怪所從來。滿曰。法友來耶。遣尋坐處。四邊五尺許雪自積聚不可測也。故其聞有括訪諸僧逃隱。滿便持衣??周行聚落無可滯礙。隨施隨散索爾虛閑。有請宿齋者。告云。天下無人方受爾請。故滿每說法云。諸佛說心。令知心相是虛妄法。今乃重加心相。深違佛意。又增論議殊乖大理。故使那滿等師常赍四卷楞伽以為心要。隨說隨行不爽遺委。后于洛陶中無疾坐化。年可七十。斯徒并可之宗系。故可別敘。
人物簡介
當蕭齊建武四年。丁丑五月八日。于婺州義烏縣雙林鄉(xiāng)傅宣慈家示生。神光滿室。厥相異常。稍長名翕字玄風。年十六納劉氏妙光為室。產普建普成二子。時則梁之天監(jiān)間也。年二十四。從其父漁于稽亭浦父有所獲輒投之水中。父雖怒不恤也。世傳以為愚。會有僧自天竺至。曰嵩頭陀訪之曰。我與汝同于毗婆尸佛所發(fā)愿。今兜率宮衣缽見在。何日當還。因與之臨水而照。見大士之影。圓光寶蓋熾然具足。士笑曰。眾生未度。我何以樂此哉。因棲隱于松山絕頂。躬耕以贍。嘗說偈曰。空手把鋤頭步行騎水牛人從橋上過橋流水不流。或盜其所植物者。大士遇之。輒匿草中。投之筠籠使盛去。盡則偕眾傭作夜則行道。釋迦金粟定光三如來。相與周旋。一日入定。前有光作首楞嚴三昧字。大通二年。估賣妻子獲錢五萬。以設無遮大會。時有慧集法師聞法解悟。以大士為彌勒應身。大士恐其惑眾遽呵止之。六年正月二十八日。遣弟子傅暀致書于梁高祖曰。雙梼樹下。當來解脫。善慧大士。白國主救世菩薩。今欲條上中下善希。能受持其上善者。略以虛懷為本。不著為宗。亡相為因。涅槃為果。其中善者。略以治身為本。治國為宗。天上人間。果報安樂。其下善者。略以護養(yǎng)眾生勝殘去殺。普今百姓。俱稟六齋。今聞皇帝崇法。欲伸論義。未遂襟懷。故遣弟子傅暀告白。暀因太樂令何昌投進。昌曰。慧約國師猶復置啟。翕是國民又非長老。殊不謙卑。豈敢呈達。暀燒手御路以效誠懇。昌乃馳往同泰寺。詢皓法師皓勸速呈。二月二十一日進書。帝覽之。遽遣詔迎。既至。帝問。從來師事誰邪。曰從無所從。來無所來。師事亦爾。昭明太子問大士何不論義。曰菩薩所說。非長非短。而廣非狹。非有邊。非無邊。如如正理。復有何言。帝又問。何為真諦。曰息而不滅。帝曰。若息而不滅。此則有色。有色故鈍。若如是者。居士不免流俗。曰臨財無茍得。臨難無茍免。帝曰居士大識禮。曰一切諸法。不有不無。帝曰。謹受居士來旨。曰大千世界。所有色象。莫不歸空。百川叢注。不過于海。無量妙法。不出真如。如來何故。于三界九十六道中。獨超其最視一切眾生。有若赤子。有若自身。天下非道不安。非理不樂。帝默然。大士辭退。異日帝于壽光。殿請大士。講金剛經(jīng)。大士登座執(zhí)拍板唱經(jīng)成四十九頌。大同五年。奏舍宅于松山下。因雙梼樹而創(chuàng)寺。名曰雙林。其樹連理祥煙。周繞。有雙鶴棲止。太清二年。大士誓不食。取佛生日焚身供養(yǎng)。至日白黑六十馀人。代不食。燒身三百人。刺心瀝血和香。請大士住世。大士憫而從之。承圣三年。復舍家資為眾生。供養(yǎng)三寶而說偈曰。傾舍為群品。奉供天中天。仰祈甘露雨。流澍普無邊。陳天嘉二年。大士于松山頂繞連理樹行道。七佛相隨。釋迦引前。維摩接后。唯釋尊數(shù)顧共語。為我補處也。其山忽起黃云。盤旋。若蓋。因號云黃山時有慧和法師不疾而終。嵩頭陀于柯山靈巖寺入滅。大士懸知曰。嵩公兜率待我。決不可久留也。時四側華木。方當秀實。欻然枯悴。太建元年己丑四月二十四日。示眾曰。此身甚可厭惡。眾苦所集。須慎三業(yè)。精勤六度。若墜地獄。卒難得脫。常須懺悔。又曰。吾去已。不得移寢床。七日有法猛上人持像及鐘來。鎮(zhèn)于此。弟子問滅后形體若為。曰山頂焚之。又問。不遂如何。曰慎勿棺斂。但壘甓作壇。移尸于上。屏風周繞。絳紗覆之。上建浮圖。以彌勒像。處其下。又問諸佛涅槃時皆說功德。師之發(fā)跡可得聞乎。曰我從第四天來。為度汝等。次補釋迦。若傳普敏者。文殊也。慧集者觀音也。何昌者阿難也。是皆同來贊助我者。故大品經(jīng)曰。有菩薩從兜率來。諸根猛利。疾與般若相應。即吾身是也。言訖趺坐而終。壽七十有三。尋猛師果將到。織成彌勒像。及九乳鐘留鎮(zhèn)之。須臾不見。大士道具十馀事見在。晉天福九年甲辰六月十七日。錢王遣使發(fā)塔。取靈骨一十六片。紫金色及道具至府城南龍山建龍華寺寘之。仍以靈骨塑其像。
人物簡介
新脩科分六學僧傳·卷第十五 護教科【生卒】：534—578 【介紹】： 北周僧。滎陽人，俗姓鄭。初習經(jīng)史，為鄭氏子弟冠。后游觀寺見地獄圖有所悟，立志出家，從瓦棺寺和禪師受戒。又從景法師習《大智度論》。后入陜復從天竺僧親學十載，乃隱居終南山。時武帝用道士張賓言，欲廢佛法。靜藹詣闕論諍，帝不納，遂攜門人入終南，依巖據(jù)險處造寺二十七所，使逃逸僧眾居之。悲大法凋零，自剸而死。撰有《三寶集》。
續(xù)高僧傳·卷第二十三 護法上姓鄭氏。榮陽人。少習經(jīng)史。為書生。諸鄭之魁岸者。咸賞異之。嘗偕其黨游僧舍。觀地獄圖變相。嘆曰。此業(yè)報之必然者也。欲免斯酷。其惟般若乎。遂辭二親。依和禪師于瓦棺寺薙落。年十七。受具戒。俄聽景法師大智度論一聞神悟。世無足以愜其意者。乃擯影嵩岳。究尋論指其中百十二門等四。論極為用心。徙白鹿山勘正黃老莊慧之說。時東西魏方用兵。關塞之沮。非忘生死者。莫或往來。藹以欲見西竺異僧。直抵咸陽宿留十年。遁居終南山避世峰。以求其志。善類影從。卒成叢社。地素乏水。適見虎跑于前。就以掘之。甘洌觱沸。今之虎跑泉是也。藹每以前之四論。敷導來學。其規(guī)模端恪。必取繩床安坐。四眾致敬。而后披釋令喻。有未喻者。重述勿辭。且自訟曰。予昔以厭法慢法故。生茲末世。不值佛時。況敢小縱汝輩情欲哉。沙門智藏嘗負米造山。見樹之橫枝礙行路。因折去之。藹召而責其損生物。斥不共住。又曇??道安者。玄門之二杰也。亦以教體之爭。求辨于藹。而伏其部決。遂相與跪而請曰。大師解達天監(jiān)。應出世利生。今獨善其身。韜德泉石。未睹其可。會武帝惑道士張賓衛(wèi)元嵩之贊。必欲廢滅釋教。建德三年。藹詣闕上疏。諫不聽。尋與門人四十馀輩。入山造寺二七所。以待諸僧之逃逸者。復著三寶集二十卷。弘贊大乘。宣政元年七月十六日。詭以他事。使侍者慧宣下山曰。明日當早歸。先是藹別處一巖。幽夐絕人跡。而人亦不敢輒造。明日慧宣歸見。藹骨坐盤石上。肉條縷滿。布其前。腸懸樹枝。如蛇蛻。五藏皆外見。手足頭面筋肉刳盡。心雖已割。而猶以兩掌捧持。獨堅完可愛。略無血。白乳凝漬。草木失顏色。春秋四十有五矣。乃即其地。累石而窆焉。慧痛山頹之莫仰。悲梁壞之無依。爰述芳猷。樹碑塔。所茲并錄其遺偈。以貽永久。其文曰。諸有緣者。在家出家。若男若女。皆悉好住。于佛法中。莫生退轉。若退轉者。即失善利。吾以三因緣。舍此身命。一見身多過。二不能護法。三欲速見佛。輒同古圣。列偈敘之。無益之身。惡煩人功。解形窮石。散體巖松。天人脩羅。山神樹神。有求道者。觀我舍身。愿令眾生。見我骸骨。煩惱大船。皆為覆沒。愿令眾生。聞我舍命。天耳成就。菩提究竟。愿令眾生。憶念我時。具足念力。多聞總持。此身無樂。毒蛇之篋。四大圍繞。百病交涉。又名苦聚。老病死藪。身心熱惱。多諸過咎。此身無我。以不自在。無實橫計。凡夫所宰。久遠迷惑。妄倒所使。喪失善根。畜生同死。棄舍百千。血乳成海。骨積泰山。當來兼倍。未曾為利。虛受勤苦。眾生無益。于法無補。忍痛舍施。功用無邊。誓不退轉。出離四淵。舍此穢形。愿生凈土。一念華開。彌陀佛所。速見十方。諸佛賢圣。長辭三途。正道決定。報得五通。自在飛行。寶樹餐法。證大無生。法身自在。不斷三有。殄除魔道。護法為首。十地滿足。神化無方。德備四圣。號稱法王。此偈得于崖隒石壁間。后題云。初欲以血書。而血忽變白色。私意其魔業(yè)致然。遂易之以墨。
釋靜藹。姓鄭氏。榮陽人也。夙標俗譽。以溫潤知名。而神器夷簡卓然物表。甫為書生博志經(jīng)史。諸鄭魁岸者咸賞異之謂興吾宗黨其此兒矣。與同伍游寺。觀地獄圖變顧諸生曰。異哉。審業(yè)理之必然。誰有免斯酷者。便強違切諫。二親不能奪志。鄭宗固留。藹決烈愛縛。情分若石。遂獨往百官寺。依和禪師而出家。時年十七。具戒已后承仰律儀。護持明練時所戴重。又從景法師聽大智度論。一聞神悟謂敞重幽。更習先解便知濫述。周行齊境顧問知津。講席論堂亟陳往復詞令詳雅理趣清新。皆略無承導。終于世累。乃撫心曰。余生年不幸。會五濁交亂。失于物議得在可鄙。進退惟谷高蹈可乎。遂心口相吊擯影嵩岳。尋括經(jīng)論用忘寤寐。然于大智中百十二門等四論。最為投心所崇。馀則旁纘異宗。成其通照。言必藻繢珠連。書亦草行相貫。高為世重罕不華之。后自悟曰綺文爽理華寔亂真。豈流宕忘返不思懲艾乎。自爾誓而斷之。惟以釋道東騖并味前聞。恐涉邪津悔于晚學。又入白鹿山。逖觀黃老。廣攝受之途。莊惠詭駁標寓言之論。未之尚也。聞有天竺梵僧碩學高行世之不測西達咸陽。藹求道情猛欣所聞見。私度關塞載離寒暑。既至渭陰。未及洗足。即申謁敬。昔聞今見。見累于聞。大鼓徒揚。資訪無指。乃潛形倫伍陶甄舊解。蕪沒遜遁知我者希。掩抑十年。達窮通之數(shù)。體因緣之理。附節(jié)終南有終焉之志。煙霞風月用祛亡反。峰名避世依而味靜。惟一繩床廓無庵屋。露火調食絕諸所營。召彼癘徒誨示至理。令其致供日就啖之。雖屬膿潰橫流。對泣而無厭惡。由是息心之眾。往結林中。授以義方郁為學市。山本無水須便飲澗。嘗于昏夕學人侍立。忽降虎來前掊地而去。及明觀之漸見潤濕。乃使洮淈飛泉通注。從是遂省下澗。須便挹酌。今錫谷避世堡虎掊泉是也。藹立身嚴恪達解超倫。據(jù)林引眾講前四論。意之所傳樂相弘利。其說法之規(guī)。尊而乃演。必令學侶袒立合掌慇勤鄭重經(jīng)時方遂。乃敕取繩床。周繞安設致敬坐訖。藹徐取論文。手自指摘。一偈一句披釋取悟。顧問聽者所解云何。令其得意方進后偈。旁有未喻者更重述之。每日垂講此法。無怠。常自陳曰。余厭法慢法。生不值佛世。縱聞遺教心無信奉。恒懷怏怏。終須練此身心。有時試縱惟欲。誠心造惡。有時攝念。惟愿假修相善。如此不名安身。如此不名清心。故約己制他。誠非正檢。然末世根緣多相似耳。必厭煩屈者須住。不辭具儀者離此。其開蒙敦勵。皆此類也。有沙門智藏者。身相雄勇智達有名。負糧二石造山問道。因見橫枝格樹。戲自稱身。遇為藹見。初不呵止。三日已后方召責云。腹中他食何得輒戲。如此自養(yǎng)。名為兩足狗也。藏銜泣謝過。終不再納。遂遣出山。沙門曇延道安者。世號玄門二杰。當時頂蓋名德相勝。及論教體紛諍由生。咨藹取決。讓謝良久方為開散。兩情通悅不覺致禮。各嗚一足跪而啟曰。大師解達天鑒。應處世攝導。今則獨善其身。喪德泉石。未見其可。藹曰。道貴行用不即在言。余觀時進退。故且隱居求志耳。爾后事故入城。還歸林野。屬周武之世。道士張賓。譎詐罔上冒增榮寵。潛進李氏欲廢釋宗。既縱倖紫宸蠅飛黃屋。與前僧衛(wèi)元嵩唇齒相副。帝精悟朗鑒內烈外溫。召僧入內七霄禮懺。欲親睹僣犯冀申殿黜。時既密知各加懇到。帝亦七夕同僧不眠。為僧贊唄并諸法事。經(jīng)聲七囀莫不清靡。事訖設會。公陳本意。有猛法師者。氣調高拔。躬抗帝旨。言頗激切。眾恐禍及其身。帝但述懷曾無??退。藹聞之嘆曰。朱紫雜糅狂哲交侵至矣。可使五眾流離四民倒惑哉。又曰。餐周之粟飲周之水。食椹懷音寧無酬德。又為佛弟子。豈可見此淪湑坐此形骸晏然自靜。寧大造于像末。分俎醢于盜蹠耳。徑詣闕上表理訴。引見登殿。舉手唱言曰。來意有二。所謂報三寶慈恩。酬檀越厚德。援引經(jīng)論子史傳記。談敘正義。據(jù)證顯然。然旦至午。言無不詣。明不可滅之理。交言支任抗對如流。梗詞厲色鏗然無撓。百僚近臣代之戰(zhàn)慄。而神氣自若不阻素風。帝雖愜其詞理。而滅毀之情已決。既不納諫又不見遣。藹又進曰。釋李邪正人法混并。即可事求未煩圣慮。陛下必情無私隱涇渭須分。請索油鑊。殿庭取兩宗人法俱煮之。不害者立可知矣。帝怯其言乃遣引出。時宜州沙門道積者。次又出諫。俱不用言。乃與同友七人。于彌勒像前禮懺七日。既不食已一時同逝。藹知大法必滅不勝其虐。乃攜其門人三十有馀入終南山。東西造二十七寺。依巖附險。使逃逸之僧得存深信。及法滅之后。帝遂破前代關東西數(shù)百年來官私佛法。掃地并盡。融刮圣容焚燒經(jīng)典。禹貢八州見成寺廟出四十千。并賜王公充為第宅。三方釋子減三百萬。皆復軍民還歸編戶。三寶福財其貲無數(shù)簿錄入官。登即賞費分散蕩盡。初于建德三年五月行虐關中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金城公任氏部。于所治府與諸左右彷徉天望。忽見五六段物飛騰虛空在于鳥路。大者上摩青霄。大如十斛囷許。漸漸微沒。自馀數(shù)段小復低下。其色黃白。卷舒空際類幡無腳爾日天清氣靜纖塵不動。但增炎曦而已。因往冬官府道經(jīng)圓土。北見重墻上有黃書橫拖棘上。及往取之乃是摩訶般若經(jīng)第十九卷。問其所由。答云。從天而下飛揚墜此。于時三寶初滅刑法嚴峻。略示連席之官。乃藏諸衣袖。還緘篋笥。屬隋興運轉牧冀州。爰命所部從事趙絢。敘之曰。有清信大士。具官。身嬰俗累。恕崇法理。精感明靈神化斯應。遂使群經(jīng)騰翥。等扶搖之上升。只卷飄返。若丹烏之下降。其去也明惡世之不居。其來也知善人之可集。應瑞乎如彼。圣著乎如此。我皇出震乘乾更張琴瑟。親臨九服躬總八荒。知三寶之可崇。體四生之不固。遂頒海內修凈伽藍。是使像法氤氳同諸舍衛(wèi)。僧尼隱軫還類提河。特以此經(jīng)像明靈著。自非積善焉能致斯。敢事旌表傳芳后葉。初武帝知藹志烈。欣欲見之。乃敕三衛(wèi)二十馀人。巡山訪覓氈衣道人。朕將位以上卿共治天下。藹居山幽隱追蹤不獲。后于太一山錫谷潛遁。睹大法淪廢道俗無依。身被執(zhí)纏無力毗贊。告弟子曰。吾無益于世。即事舍身。故先相告。眾初不許。慕從聞法。便開覽大小諸乘。撰三寶集二十卷。假興賓主會遣疑情。抑揚飛伏廣羅文義。弘贊大乘光揚像代。并錄見事指掌可尋。冀藏諸巖洞。庶后代之再興耳。自藹入法行大慈門。繒纊皮革一無踐服。惟履毳布終于報盡。后厭身情迫獨據(jù)別巖。敕侍者下山。明當早至。藹加坐盤石留一內衣。自條身肉。段段布于石上。引腸掛于松枝。五藏都皆外見。自馀筋肉手足頭面。剮折都盡。并惟骨現(xiàn)。以刀割心捧之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴。猶見合掌捧心。身面西向加坐如初。所傷馀骸一無遺血。但見白乳滂流凝于石上。遂累石封外。就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有聞當世。具諸別傳親侍沙門慧宣者。內外博通奇有志力。痛山頹之莫仰。悲梁壞之無依。爰述芳猷樹碑塔所。后有訪道思賢者。入山禮敬循諸崖險。乃見藹書遺偈在于石壁。題云。初欲血書。本意不謂變?yōu)榘咨?div id="kmiknew" class='inline' id='people_11941_2_344_comment'>即是魔業(yè)不遂。所以墨書其文。曰諸有緣者。在家出家若男若女。皆悉好住于佛法中莫生退轉。若退轉者即失善利。吾以三因緣舍此身命。一見身多過。二不能護法。三欲速見佛輒同古圣。列偈敘之。
人物簡介
【生卒】：?—606 【介紹】： 隋僧。滄州人。俗姓石。十八舉秀才，至鄴都，為和王省事，讀書一遍，便究文義。聽僧講大品《維摩》，有所解悟。年二十七，執(zhí)別妻子出家，專習禪法。北周毀佛時，遠遁自修。隋文帝開皇初，出就講導，法席頗盛。新脩科分六學僧傳·卷第十七 攝念科
續(xù)高僧傳·卷第十七 習禪篇之二滄州之石氏子。幼聰敏。讀書過目。輒能引用其義無所遺。僅五載。備究經(jīng)史子集。年十八。舉秀才。為和王府省事。時和禪師講大品維摩于鄴都。景偶從門側立聽。鑒領超拔。遂投和受學。和以定業(yè)參問繁廣。不如先以慧法接之。故授以大乘秘奧之極。年二十七。因與妻子決曰。自臨澤以南。吾所游也。名涅槃境。臨漳以北。是生死分。一聽汝輩所如往也。茍非證圣。吾不重涉。竟依和公薙落。晨宵思擇。統(tǒng)解玄微。會周氏廢教。逃遁巖谷。而以禪學陶冶內外。開皇初。講導如法。每鼓則千人屯赴。供施罕疋。所以景之服飾華美。時時脫換。以生物善。茍才經(jīng)著。即以予人。其感利之殷如此。臥疾既三日。謂侍者玄覺曰。吾平生進脩。蓋欲見彌勒佛。往生內院耳。云何乃作夜摩天主。又曰。賓客極多。事須看視。或問賓客為誰。則曰向有天眾。來邀迎耳。已而異香滿室。忽舉手謝曰。吾去矣。當生生世世。為善知識也。遂終。大業(yè)二年六月云。弟子稟景素愿。奉全身葬于紫陌河中。三日而地涌大墳。水疏兩派環(huán)繞之。世傳以為異。玄覺純講大乘。尤邃于文殊般若。住京師莊嚴寺。
釋玄景。姓石氏。滄州人。十八被舉秀才。至鄴都。為和王省事。讀書一遍便究文義。須便輒引曾無所遺。五載之中無書可讀。晚從和禪師所聽大品維摩。景既后來門側立聽。深鑒超拔將歸受學。和以定業(yè)之望參問繁廣。令依止慧法師授以大乘秘奧之極。既沃乃心便志存舍俗。二十有七。與諸妻子執(zhí)別。告云。自臨漳已南屬吾所游。名涅槃境。臨漳已比是生死分。爾之行往也。吾誓非圣更不重涉。還從和公剃落。授以正法。景晨霄思擇統(tǒng)解玄微。遭周滅法逃潛林薄。又以禪道內外相融。開皇初年就緣講導。儀設華約事事翹心。故二時法會必香湯灑地。熏爐引導前經(jīng)后景初無一絕。洗穢護凈欽若戒科。常讀開經(jīng)行不過五。尋訖更展。其例如前。故每振法鼓。動即千人屯赴。供施為儔罕匹。所以景之房內。黃紫緇衣上下之服各百馀副。一時一換。為生初善。經(jīng)身一著便以施僧。其感利之殷為如此也。后因臥疾三日。告侍人曰。玄覺。吾欲見彌勒佛。云何乃作夜摩天主。又云。賓客極多。事須看視。有問其故。答云。凡夫識想何可檢校。向有天眾邀迎耳。爾后異香充戶。眾共聞之。又曰。吾欲去矣。當愿生世為善知識。遂終于所住。即大業(yè)二年六月也。自生常立愿。沈骸水中。及其沒后遵用前旨。葬于紫陌河深瀅之中。三日往觀。所沈之處返成沙墳。極高峻而水分兩派。道俗異其雅瑞。傳跡于今。玄覺孝慈居性祖學先謨。后住京師隸莊嚴寺純講大乘。于文殊般若偏為意得。榮觀帝壤譽顯當鋒。
人物簡介
續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上一名僧仙。西域康居國人。少業(yè)賈。泛兩舶往來吳蜀江海間。致貲貨。直鉅萬緡。時僧達禪師。居梓州新城之牛頭山。仙偶造焉。達則為說法曰。夫生死輪轉。愛必有離。身且如爾。而況外物乎。又嘗扣達房。達不應。因窺其戶。獨見水盈室內。識者以為達入水觀故然。于是仙大領寤。即沈兩舶。謝遣妻子。薙落于灌口山之竹林寺。對眾自誓曰。茍非得道。終不出山。益遁夐絕地。結宇習定。每定必四五日乃出。因能言未來事。皆驗無小爽。明日客至。夜先具告其數(shù)。神異?以著聞。梁始興王澹鎮(zhèn)蜀。待以師禮。攜至陜。天監(jiān)十六年。游青溪山。將駐錫焉。先是道士李學祖等。占之以事營建。仙至輒芟墾。道士屢訶止弗為聽。而所辟僅容繩床許。無何火發(fā)。而道士望見之。相顧以為且燼仙。趨視之。仙則危坐烈焰中自若也。由是知其獲火光三昧者。雖道士亦從而推敬矣。后道場之成。多其力焉。澹以冥感。造四天王于梁泰寺。凡六齊日。則設供會眾。仙往赴。而五色光明。出四王頂。流耀近遠。所執(zhí)香爐不待火爇。而煙氣自騰。州刺史鄱陽王恢。躬受教戒。太尉陸法和。微時即慕向侍左右。給薪水二十年。客稍慢悔仙則曰。此三臺貴公。可詈辱耶。偶臥疾。或見縹衣童子持藥。出青溪水中跪進之。疾良已。尋歸蜀。蓋留陜者二十有八年矣。至則蜀民如見父母。會大旱。托之祈雨。仙徐以杖扣龍湫曰。何嗜睡如此。雨霶霈不旋踵。民率歌舞其德復時為請者。捫肘腋。應念獲舍利。隋混一。蜀王秀命召之不至。怒以兵詣。勢殊可畏。仙聞之。著僧伽梨。念佛以俟。而天氣倏變。云霧晦冥。雹雪飄灑。溪澗湍涌壞行路。士卒沮莫進。王懼而悔過。乃霽。及見仙禮敬聽法。迎住成都之眾凈寺。開皇中。仍歸山寺。其將歸。山靈前為掃除道路。既歸。有客僧。宿房中。亟起之曳出。已而屋傾壓。嗚呼其悲濟可量耶。年百馀歲而滅。葬山中。俗至今以仙阇梨呼之。
釋道仙。一名僧仙。本康居國人。以游賈為業(yè)。往來吳蜀。江海上下集積珠寶。故其所獲貲貨乃滿兩船。時或計者云。直錢數(shù)十萬貫。既瑰寶填委。貪附彌深。惟恨不多。取驗吞海。行賈達于梓州新城郡牛頭山。值僧達禪師說法曰。生死長久無愛不離。自身尚爾況復財物。仙初聞之。欣勇內發(fā)。深思惟曰。吾在生多貪。志慕積聚。向聞正法。此說極乎。若失若離要必當爾。不如沈寶江中出家離著。索然無擾豈不樂哉。即沈一船深江之中。又欲更沈。眾共止之。令修福業(yè)。仙曰。終為紛擾。勞苦自他。即又沈之。便辭妻子。又見達房凝水滉瀁。知入水定信心更重。投灌口山竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對眾誓曰。不得道者終不出山。即迥絕人蹤結宇巖曲。禪學之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷。始開見佛在其處。無不哽咽。我何不值但見遺文。而仙挺卓不群。野棲禽狩。或有造問學方者。皆答對善權冥符正則。自初入定。一坐則以四五日為恒。唯客到其門。潛然即覺。起共接語。若無人往端坐靜室寂若虛空。有時預告。明當有客至。或及百千。皆如其說曾無缺長。梁始興王澹。褰帷三蜀禮以師敬。攜至陜服沮曲。以天監(jiān)十六年。至青溪山。有終焉志也。便薙草止客繩床。于時道館崇敞巾褐紛盛。屢相呵斥甚寄憂心焉。仙乃宴如曾無屑意。一夕道士忽見東崗火發(fā)。恐野火焚害仙也。各執(zhí)水器來救。見仙方坐大火猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學祖等。舍田造像。寺塔欻成。遠近歸信十室而九。州刺史鄱陽王恢。躬禮受法。天監(jiān)末。始興王冥感。于梁泰寺造四天王。每六齋辰常設凈供。仙后赴會。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然煙發(fā)。太尉陸法和。昔微賤日。數(shù)載在山。供仙給使。僧有肆責者。仙曰。此乃三臺貴公。何緣罵辱。時不測其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾。見縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進服。無幾便愈。居山二十八年。復游井絡。化道大行時遭酷旱。百姓請祈。仙即往龍穴。以杖扣門數(shù)曰。眾生憂苦。何為嗜睡如此。語已登即玄云四合大雨滂注。民賴斯?jié)伞?div id="5qiv5ma" class='inline' id='people_102161_1_111_comment'>咸來禱賽欽若天神。有須舍利即為祈請。應念即至如其所須。隋蜀王秀。作鎮(zhèn)岷絡。有聞王者。尋遣追召。全不承命。王勃然動色。親領兵仗往彼擒之。必若固蹤可即加刃。仙聞兵至都無畏懼。索僧伽梨。被已端坐念佛。王達山足。忽云雨雜流雹雪崩下。水涌滿川藏軍無計。事既窘迫。乃遙歸懺禮。因又天明雨霽。山路清夷得至仙所。王躬盡敬。便為說法。重發(fā)信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰。舉郭恭敬。號為仙阇梨焉。開皇年中返于山寺。道路自凈山神前掃。一夜客僧止房。仙往曳出。房因即倒。年百馀歲端坐而卒。仍葬彼山。益州今猶有木景白疊尚存。云是圣人仙。阇梨許。
釋道仙。一名僧仙。本康居國人。初以游賈為業(yè)。后值僧達禪師為其說法。遂沈寶船于江。辭妻子投灌口竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對眾誓曰。不得道者不出此山。即迥絕人蹤結宇巖曲。禪學之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷始開見佛在某處無不哽咽。我何不值但見遺文。而仙挺卓不群野棲禽獸。或有造問學方者。皆答善權冥符正則。自初入定一坐則以四五日為恒。準客到其門。潛然即覺起共接晤。若無人往端坐靜室。寂若虛空。有時預告明當有客至。或及百千皆如其說。曾無欠長。梁始興王澹褰帷三蜀。禮以師敬攜至陜。于時道館崇敞巾褐紛盛。屬相呵斥甚寄憂心焉。仙乃晏如曾無所屑。一夕道士忽見東岡火發(fā)恐野火焚害仙也。各執(zhí)水器來救。見仙方坐大火中猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學祖等。舍田造像寺塔欻成。遠近歸信十室而九。州刺史鄱陽王恢躬禮受法。天監(jiān)末始興王冥感。于梁泰寺造四天王像。每六齋晨常設凈供。仙后赴會。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然焰發(fā)。太尉陸法和昔微賤日。數(shù)載在山供仙給使。僧有肆責者。仙曰。此乃三臺貴公何緣辱罵。時不測其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾見縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進服。無幾便愈。居山二十八年。復游井絡化道大行。時遭酷旱百姓請祈。仙即往龍穴以杖叩門。數(shù)曰。眾生何為嗜睡如此。語已登即玄云四合大雨滂注。民賴斯?jié)伞?div id="cacero1" class='inline' id='people_102161_2_59_comment'>咸來禱賽。欽若天神。有須舍利即為祈請。應念即至如其所須。隋蜀王秀作鎮(zhèn)岷絡有聞王者。尋遣追召全不承命。王勃然動色。親領兵仗往彼擒之。必若固縱可即加刃。仙聞兵至都無畏懼。索僧伽黎披衣端坐念佛。王達山足忽云雨雜流雹雪崩下。水涌滿川藏車無計。事既窘迫乃遙歸懺禮。因又天明雨霽山路清夷得至仙所。王躬盡敬便為說法重發(fā)信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰舉國恭敬。號為仙阇梨焉。開皇年中返于山寺。道路自凈山神前掃。年百馀歲端坐而卒。
