福登。

別號妙峰。

山西平陽人。

姓續(xù)氏。

春秋續(xù)鞠居之后也。

七歲。

父母值兇歲死。

無斂具。

薦席而已。

師無依倚。

為里中富人牧羊。

十二出家。

十八攜缽至蒲坂。

先是。

山陰王。

建文昌閣于郡之東山。

延僧朗公居之。

師至。

日行乞于市。

晚投宿于閣中。

適王出游。

見之問朗。

朗告之故。

王曰。

當(dāng)善視此子。

他日必成大器。

朗遂留為弟子。

會地大震。

師被壓不死。

王聞奇之。

謂師曰。

子幸免大難。

何不痛念生死大事乎。

遂入中條山。

閉關(guān)習(xí)華嚴(yán)觀。

取刺棘貼四壁。

不設(shè)床坐。

日夜鵠立棘中。

如此三年。

稍有開發(fā)。

乃作偈一首呈山陰。

山陰嘆曰。

此子見處早如是。

不折之。

他日或狂。

因取宮人敝屣。

割其底洗凈。

封寄之。

附一偈曰。

這片臭鞋底。

封將寄與你。

并不為別事。

專打作詩嘴。

師見之。

即對佛作禮。

以線系于頂上。

自此絕無一言矣。

三年破關(guān)往見王。

則具大人相。

王甚喜。

乃曰。

子雖知自己本分事。

但未聞佛法。

恐墮邪見。

時介休山中。

有法師講楞嚴(yán)。

促師往聽。

受具戒。

作務(wù)而聽。

年二十七也。

時王深敬三寶。

居嘗自恨不能瓢笠遠(yuǎn)游。

一日謂師。

為僧不游方。

如井蛙耳。

南方多知識。

子宜往參。

歸來可當(dāng)老夫行腳也。

師遂行。

遍歷叢席。

至南京天界。

于無極老人座下。

作凈頭。

打掃糞穢。

洗滌籌杖。

眾怪其處潔凈異嘗。

知凈頭有道者。

莫知為誰。

憨師。

時為副講。

偵之累日始得之。

與納交。

且期同行參訪。

不旬日覓之。

已潛行矣。

師歸見王。

王喜問所參何人。

師具述之。

師意在居山。

復(fù)入中條最深處。

誅茆吊影。

辟谷飲水者三年。

大有開悟。

王日重三寶。

南山建大梵剎成。

強(qiáng)出師居之。

且欲求北藏經(jīng)。

欲師親往。

師住山日久。

發(fā)長未剪。

乃俗扮入京。

藏板貯大內(nèi)。

非奉旨不可得。

且久閉不發(fā)。

師得之如掇焉。

時憨師。

先已至都下。

聽忠法師講法。

師于馬上識之。

下馬相勞苦笑。

謂憨曰。

視我何如。

憨曰。

本來面目自在。

因拉憨隨藏出京。

曰。

子之宿愿耳。

遂入五臺龍翻石。

冰雪堆中。

得老屋數(shù)椽。

共棲之。

師夜游五頂。

遣昏散。

日刺舌血。

書華嚴(yán)經(jīng)。

經(jīng)完起無遮大會。

結(jié)文殊萬圣緣于塔院寺。

凡一百二十日。

九邊八省緇白。

赴會者路踵相繼。

法筵之盛。

前所未有也。

兩宮賢師德。

溫旨屢降。

私念大名之下難久居。

因入蘆芽結(jié)庵。

將終身焉。

圣母求師得之。

為建大華嚴(yán)寺于蘆芽絕頂。

命師居之。

更造萬佛鐵塔七成。

紫柏尊者。

手書法華經(jīng)一部。

安奉其中。

尋奉慈圣懿旨。

送藏云雞足山。

道出峨眉。

禮銀色光。

密矢銅殿之愿。

人弗知也。

自滇還山陰。

請修萬固寺大殿。

殿高十三丈。

闊九丈。

渭河病涉。

行者苦之。

大中丞李公。

請建橋其上。

師住二年。

修橋十三孔。

復(fù)受請建宣府大河橋兩重。

重三十二孔。

大河。

自胡地入中國。

水勢洶涌。

最難為力。

師竟成之。

有若神助焉。

二橋與殿。

所費(fèi)數(shù)百萬金。

師寔空手無一文。

信施云集雨合。

莫知所從來。

福緣成就。

殆不可思議也。

既還蘆芽。

開石窟于寧化所。

窟深廣高下。

各三丈五尺。

鐫華嚴(yán)世界十方佛剎圖。

萬佛菩薩像。

精巧細(xì)密。

遂成一大道場。

沈藩見而喜曰。

勝因成就。

好息心住山矣。

師白峨眉未了之愿。

王乃??萬金于師。

取棧道入蜀。

適王中丞象乾。

總制其地。

迎師問心要。

因笑謂師曰。

三大士兄弟行也。

師于普賢如此。

不慮觀自在文殊。

謂師不平等耶。

師曰。

貧道不過空拳。

效奔走耳。

若如所云。

自有公等有力大人在。

王曰。

唯唯。

師一言而三銅殿巋然矣。

隨殿各有滲金諸像。

峨眉五臺各一。

普陀者不果行。

安置南京之華山。

兩宮頒旨。

為三山護(hù)持。

復(fù)舉七處九會道場。

于臺山永明寺。

慶贊之。

嗣后建太原之塔。

修阜平之橋。

又辟茶藥庵于龍龍關(guān)。

上親書其額。

又修滹沱河大橋。

長五里。

又修省城大塔寺。

尋還臺山。

料理所建上下道場。

立為十方叢林。

不留法屬一人。

萬歷庚申八月。

賜金佛繡冠千佛磨衲紫衣。

并真來佛子之號。

是冬十二月。

示微疾。

群鳥悲鳴。

異光匝地。

師乃集眾開示畢。

端坐而逝。

年七十三。

臘五十一。

訃聞。

兩宮遣中嘗侍致祭賜葬于永明之西岡。

立塔焉。

慈宮。

別賜舉葬之費(fèi)。

師貌不勝衣。

語不出口。

始以小王助道。

終致圣天子圣母諸王為檀越。

凡所營建。

應(yīng)念云涌。

投足所至。

遂成寶坊。

動費(fèi)輒累鉅萬。

悉聽能事有實行者主之。

師蕭遠(yuǎn)自如。

一衲之外無長物。

飄然若浮云之聚散。

孤鶴之往來。

茍非深證唯心。

遇緣即宗。

其能爾耶。

侍御蘇云浦。

嘗問道于師。

深有契于心。

乃曰。

人以妙師。

為福田善知識。

而實不知其超悟處也。

大司馬汪伯玉。

嘗謂憨師。

方今無可為公師者。

唯妙峰耳。

故憨師。

傾心服之嚴(yán)事之。

亦無兩人也。

釋福登，字妙峰。姓續(xù)氏，平陽人，續(xù)鞠居之裔也。生秉奇姿，唇掀齒露，鼻昂喉結(jié)。七歲失怙恃，為里人牧羊。年十二祝發(fā)，攜一瓢至蒲坡，行乞村市，夜棲文昌閣廡下，閣為山陰王所建。一日，王晨出游，值登裴回階間，見而異之，謂閣僧曰：“是子五官皆露，而神凝骨堅，他日造詣，殊未可量，曷善視之?！表曋?，地大震，屋宇傾覆，登壓于下，三日不死。王聞，益奇之，因修中條棲巖蘭若，使居焉。登乃閉關(guān)習(xí)禪，取棘剌列四旁，以絕依倚，不設(shè)床坐，盡夜鵠立，三年心忽開悟。始至介休山，聽講《楞嚴(yán)》，遂受具戒。策杖南走，遍參知識，浮南海禮普陀而歸。復(fù)于中條深處，誅茆辟谷，日飲勺水。又三年，大有會心，山陰王建梵宇于南山，延登居之。登每念二親，幽靈未妥，卜吉遷葬。剌舌血書《華嚴(yán)經(jīng)》一部，欲報劬勞，藉感人天。復(fù)下山設(shè)無遮大會，結(jié)文殊萬圣緣。時明神宗御極，皇儲久虛，遣官武當(dāng)，禱祈請乞，禮視高媒。登聞之乃曰：“吾徒凡所為，皆為國報本，今宜專誠盡忠，為皇上祈子。”乃啟會至百二十日，九邊八省，緇白奔赴者，道路不輟。事畢，一缽飄然，結(jié)庵蘆芽。期年，皇長子生。奉敕就蘆芽建華嚴(yán)寺，造萬佛鐵塔于山巔，加賜金帛，命往秦晉中州飯僧已，忽念故山，往修萬固寺，三載，塔殿樓閣，煥然一新。渭川河水病涉，宣府西院議建大河橋。登應(yīng)命至，度之，水闊沙深，乃建橋二十三孔，亦竟成。嘗愿范金成三大士像，以銅為殿，送三名山，各就其顯化之地祀焉。己亥春，杖錫潞安，謁藩王。王適造滲金普賢像，送峨嵋。登言銅殿事，王問：“費(fèi)幾何？”登曰：“每座須萬金?！蓖跣廊唬冈於脶艺?，即具緇重，送登至荊州，聽其監(jiān)制，用取足于王。殿高廣丈馀，滲金雕鏤，諸佛菩薩像，精妙絕倫，世所未有。殿成，送至峨嵋。大中丞霽宇王公撫蜀，聞登至，請見，問心要有契，公即愿助南海者。乃采銅于蜀，就匠氏于荊門，工成，載至龍江。時普陀僧力拒之，不果往，遂卜地于南都之華山，奏圣母賜建殿宇安置，遂成一大剎。登乃造五臺者，所施皆出于民間，未幾亦就，乙巳春躬送至五臺，議建臺懷顯通寺。上聞，遣御馬太監(jiān)王忠，圣母遣近待太監(jiān)陳儒，各賚帑金往視，卜地建殿安奉。以丙午夏五月興工鼎新，創(chuàng)立大殿，前后六層，周匝樓閣，重重列聳，規(guī)模壯麗，賜額“大護(hù)國圣光永明寺”。工竣，先事蛾嵋，繼事南海。會倭夷搆難，海氛未靖，中途而止。乃三卜三吉，至得寶華山，詣京都奏請，特敕許之，賜予有加，慈圣太后更賜造寺金及藏經(jīng)、佛像、幢幡之屬。落成乃之五臺，鳩工庀材。帝與太后復(fù)賜內(nèi)帑建寺賜額，建華嚴(yán)七處九會道場，所費(fèi)悉出內(nèi)帑。初五臺山路崎嶇，行者苦之，至是平鋪石片，三百馀里，溪有津梁，道有亭院，以相接待，迄今利賴。造橋于阜平縣，賜名曰“普濟(jì)”。筑庵于龍關(guān)外，敕曰“惠濟(jì)院”?？曙嫴♂t(yī)，皇慈施舍，歲費(fèi)帑金。御書著妙峰額之于院，隨頒龍藏，起閣供之。更創(chuàng)七如來殿。又于阜平立長壽莊，為太后祈福，建殿閣七層，賜“慈佑圓明”額，以尊異之。他如修會城道路石橋，皆人力所不能，登一一成之，人服其神。忽以微疾還山。一日，鳥雀翻飛，繞檐喧噪，逐之不去。登曰：“百鳥哀鳴，吾將行矣。”即命治龕，眾見紅光接引，端然而逝，壽七十有三。帝聞，賜葬祭，建塔于永明之西，御書封號“真正佛子妙峰高僧之塔”。太后賜金千兩，布五百匹，供葬事。登起于孤微，刻志苦修，終身脅不著席，一衲外無長物。足跡所至，屢有建立，動費(fèi)億萬，天子圣母王侯卿相，皆樂助其成，豈偶然哉。