人物簡介
全北齊文·卷十【生卒】：487—593 【介紹】： 一作僧可。東魏僧。俗姓姬，虎牢人。博覽群書，尤精玄理。出家后，精研三藏。年四十遇天竺沙門菩提達(dá)摩于嵩洛，從學(xué)六載，親受衣缽為東土禪宗第二祖。后于鄴都大弘禪法，弟子中傳其衣缽者為三祖僧璨。
慧可一名僧可，俗姓姬，虎牢人，初名神光，久居伊洛，事達(dá)摩于少林，得法傳衣，是為二祖。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初武牢人也。姓姬氏。父寂嘗以無子禱于佛。一夕感異光照室。其母因而懷妊。及娩遂以照室之瑞。名之曰光。幼不群。博涉詩書。尤精玄理。后覽佛書。若超然自有所得者。素好游。不事家人產(chǎn)業(yè)。即抵洛陽龍門之香山。依寶靜禪師出家。受具于永穆寺。浮沈講肆。遍學(xué)大小乘義。年三十二。返香山終日宴坐。閱八載。于寂嘿中。見神人。謂曰。汝將南受果位尚滯于此。可乎。翌日覺頭痛如刺。其師欲召善醫(yī)者治之。空中忽有聲曰。此易骨耳。非常痛也。可遂以見神事白師。師視其頂。即五骨峣然。如五峰秀出。因曰。吉祥相也。吾聞達(dá)磨大士南居少林。汝宜趣往而師事之。必有所證。此神所贊也。可受教造少室。晨夕參承。達(dá)磨每面壁端坐。無所誨。可自念曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟(jì)饑。布發(fā)掩泥。投崖飼虎。顧我何人。而敢易邪。其年十二月九日夜。天大雨雪。可堅(jiān)立不動。遲明積雪過膝。達(dá)磨憫而問曰。汝久立雪中。當(dāng)求何事。可悲淚曰。愿和尚慈悲。開甘露門。廣度群品。磨曰。諸佛無上妙道。自非曠劫精勤。能行難行。能忍難忍。而欲以小德小智。輕心慢心。冀有所得。不可也。可聞?wù)d。潛取刀斷左臂。置師前。磨乃曰。諸佛最初求道。為法忘身。汝今斷臂吾前。以求佛慧。可也。遂與易名。曰慧可。可曰。諸佛法印。可得聞乎。磨曰。諸佛法印。此心是也。豈從人得哉。可曰。我心未安。乞師與安。磨曰。將心來。與汝安。可曰。覓心了不可得。磨曰。我與汝安心竟。后磨以衣缽付之曰。昔如來以正法眼。付迦葉大士。展轉(zhuǎn)囑累。而至于我。我今付汝。此衣缽所以表信也。至吾滅后二百年。衣缽不傳。法周沙界。潛符密證者。亦何可數(shù)哉。可既得弟子僧璨。乃復(fù)付以達(dá)磨衣缽。而說偈曰。本來緣有地。因地種花生。本來無有種。花亦不曾生。且謂。汝善護(hù)持。吾有宿累。今當(dāng)償之。隋開皇十二年。遂往鄴都管城正救寺。談無上道。聽者云會。先是辨和法師者。講涅槃經(jīng)。學(xué)徒悉引去。和不勝忿。遂讒于邑令。加以非罪。可怡然委順而終。年一百七塔磁州淦陽縣唐德宗追謚大祖禪師。
釋僧可。一名慧可。俗姓姬氏。虎牢人。外覽墳素內(nèi)通藏典。末懷道京輦默觀時(shí)尚。獨(dú)蘊(yùn)大照解悟絕群。雖成道非新。而物貴師受。一時(shí)令望咸共非之。但權(quán)道無謀顯會非遠(yuǎn)。自結(jié)斯要誰能系之。年登四十。遇天竺沙門菩提達(dá)摩游化嵩洛?？蓱褜氈酪灰姁傊７钜詾閹?。畢命承旨。從學(xué)六載精究一乘。理事兼融苦樂無滯。而解非方便慧出神心?？赡司途程昭袃舴x埏埴方知。力用堅(jiān)固不為緣陵。達(dá)摩滅化洛濱?？梢嗦裥魏記?。而昔懷嘉譽(yù)傳檄邦畿。使夫道俗來儀請從師范?？赡藠^其奇辯呈其心要。故得言滿天下意非建立。玄籍遐覽未始經(jīng)心。后以天平之初。北就新鄴盛開秘苑。滯文之徒是非紛舉。時(shí)有道恒禪師。先有定學(xué)王宗鄴下。徒侶千計(jì)。承可說法情事無寄。謂是魔語。乃遣眾中通明者。來殄可門。既至聞法泰然心服。悲感盈懷無心返告。恒又重喚亦不聞命。相從多使皆無返者。他日遇恒。恒曰。我用爾許功夫開汝眼目。何因致此諸使。答曰。眼本自正。因師故邪耳。恒遂深恨謗惱于可。貨賕俗府非理屠害。初無一恨幾其至死。恒眾慶快。遂使了本者絕學(xué)浮華。謗黷者操刀自擬。始悟一音所演。欣怖交懷。海跡蹄瀅淺深斯在。可乃縱容順?biāo)?。時(shí)惠清猷乍托吟謠?；蛞蚯槭鲁翁惚懜顭┦?。故正道遠(yuǎn)而難希。封滯近而易結(jié)。斯有由矣。遂流離鄴衛(wèi)亟展寒溫。道竟幽而且玄。故末緒卒無榮嗣有向居士者。幽遁林野木食。于天保之初道味相師。致書通好曰。影由形起響逐聲來。弄影勞形。不知形之是影。揚(yáng)聲止響。不識聲是響根。除煩惱而求涅槃?wù)?。喻去形而覓影。離眾生而求佛喻默聲而尋響。故迷悟一途愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則諍論起矣。幻化非真誰是誰非。虛妄無實(shí)何空何有。將知得無所得失無所失。未及造談聊伸此意。想為答之?？擅P述意曰。說此真法皆如實(shí)。與真幽理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫?；砣蛔杂X是真珠。無明智慧等無異。當(dāng)知萬法即皆如。憫此二見之徒輩。申詞措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覓彼無馀。其發(fā)言入理未加鉛墨。時(shí)或纘之。乃成部類。具如別卷。時(shí)復(fù)有化公彥公和禪師等。各通冠玄奧。吐言清迥托事寄懷。聞諸口實(shí)。而人世非遠(yuǎn)碑記罕聞。微言不傳清德誰序。深可痛矣。時(shí)有林法師。在鄴盛講勝鬘并制文義。每講人聚乃選通三部經(jīng)者。得七百人。預(yù)在其席。及周滅法與可同學(xué)共護(hù)經(jīng)像。初達(dá)摩禪師以四卷楞伽授可曰。我觀漢地惟有此經(jīng)。仁者依行自得度世?？蓪８叫砣缜八悺Ｔ赓\斫臂。以法御心不覺痛苦?；馃教幯獢嗖蚴橙绻?。曾不告人。后林又被賊斫其臂。叫號通夕?？蔀橹喂蚴彻┝帧Ａ止挚墒植槐闩??？稍弧ｏ炇吃谇昂尾蛔怨?。林曰。我無臂也?？刹恢??？稍弧Ｎ乙酂o臂。復(fù)何可怒。因相委問方知有功。故世云無臂林矣。每可說法竟曰。此經(jīng)四世之后變成名相。一何可悲。有那禪師者。俗姓馬氏。年二十一居?xùn)|海講禮易。行學(xué)四百南至相州遇可說法。乃與學(xué)士十人出家受道。諸門人于相州東設(shè)齋辭別哭聲動邑。那自出俗。手不執(zhí)筆及俗書。惟服一衣一??。一坐一食以可常行。兼奉頭陀。故其所往不參邑落。有慧滿者。滎陽人。姓張。舊住相州隆化寺。遇那說法便受其道專務(wù)無著。一衣一食但畜二針。冬則乞補(bǔ)。夏便通舍覆赤而已。自述一生無有怯怖。身無蚤虱睡而不夢。住無再宿。到寺則破柴造履。常行乞食。貞觀十六年。于洛州南會善寺側(cè)宿柏墓中。遇雪深三尺。其旦入寺見曇曠法師。怪所從來。滿曰。法友來耶。遣尋坐處。四邊五尺許雪自積聚不可測也。故其聞有括訪諸僧逃隱。滿便持衣??周行聚落無可滯礙。隨施隨散索爾虛閑。有請宿齋者。告云。天下無人方受爾請。故滿每說法云。諸佛說心。令知心相是虛妄法。今乃重加心相。深違佛意。又增論議殊乖大理。故使那滿等師常赍四卷楞伽以為心要。隨說隨行不爽遺委。后于洛陶中無疾坐化。年可七十。斯徒并可之宗系。故可別敘。
人物簡介
【生卒】：563—639 【介紹】： 隋唐時(shí)僧。南蘭陵人，俗姓蕭。南朝梁武帝族孫。初修儒業(yè)，博通能文。隋文帝開皇中從僧粲出家，粲授以真乘。唐太宗貞觀中居定水寺。有《法華經(jīng)疏》等。唐詩大辭典 修訂本
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
姓蕭氏。梁諸王孫。父長。陳招遠(yuǎn)將軍新昌守。以鳳夙有令譽(yù)。姿非世俗所堪。隋開皇初。僧粲法師。名重海寓。乃委心請道。事以師傅之禮。粲察其精爽。授以真乘。開十等之差。疏八勢之位。鳳領(lǐng)略無遺。 會煬帝御極。文物一盛。大業(yè)間。駐蹕南郊。詔曰。軍國有容。華夷不革。尊主崇上。遠(yuǎn)存名體。條格久頒。柰何抗禮哉。于是老氏之徒皆拜。唯佛氏僧尼。相視無拜者。時(shí)沙門明瞻。先答詔不聽。頻詔催拜。鳳方主崇敬寺。位次殊下。不得已而進(jìn)。奏其所以弗敬之理。授據(jù)莫不確實(shí)。竟罷。 隋獻(xiàn)后崩。禪定斯構(gòu)。辟入道場講解。貞觀中。中書舍人杜正倫奏。住普集寺。尋更右遷定水寺上座。頃之岐州西山龍宮寺迎請。其寺北背層巖。南臨清渭。石鏡耀日。松蘿冒空。暢悅幽情。即不辭而往赴。及疾猶能起開法華。以示最后言別之益。以其年十二月二十三日終于寺。春秋七十七。塔全身于陳倉縣之北原。弟子法位樹銘。左仆射燕國公張颋文。續(xù)高僧傳·卷第十三 義解篇九
釋僧鳳。姓蕭氏。梁高其族祖也。曾祖懿梁侍中宣武王。大父軌梁明威將軍番禺侯。顯考長陳招遠(yuǎn)將軍新昌守。鳳以族胄菁華風(fēng)望高遠(yuǎn)。置情恢廓立履標(biāo)峻。昔在志學(xué)聰慧夙成。文翰曾映聲辯超挺。所制雜文百有馀首。冠出儒林識者咸誦。固得早登延譽(yù)令逸京皋。開皇之始僧粲法師。名重五都學(xué)周八藏。乃委心請道歸宗師傳。粲鑒其精爽美其器略。授以真乘。開十等之差。導(dǎo)以玄辯。疏八勢之位。鳳雅有幽度領(lǐng)覽無遺。勝氣邁于比肩。賦命懷于前達(dá)。時(shí)倫相顧曰。師逸功倍。聞之昔人。冰涼清厚。驗(yàn)之今日。會隋煬負(fù)圖。歷試黃道。大業(yè)中歲駐蹕南郊。文物一盛千年罕及。欲以軍威帝業(yè)激動鬼神。乃高飾黃麾盛陳白羽。霜戈曜日武帳彌川。皂素列于朝堂。下敕曰。軍國有容華夷不革。尊主崇上遠(yuǎn)存名體。資生通運(yùn)理數(shù)有儀。三大懸于老宗。兩教立于釋府。條格久頒。如何抗禮。黃老士女承聲下拜。惟佛一宗相顧峙立。沙門明贍。率先答詔。具如別傳。然敕頻催。何為不禮。鳳為崇敬寺主。依例被追。乃擺撥直進(jìn)。援引經(jīng)論明不敬之理。僉詳贍鳳抗詔之儀?？芍^蘭菊各擅其英華。竹柏互陳其貞節(jié)。不可削也。獻(xiàn)后云崩禪定斯構(gòu)。下詔辟召。來萃道場相從講解。迄于暮齒。善綜引安機(jī)要。難問失緒顯論攸歸。貞觀中年釋門重闡。青田有穢白首斯興。非夫領(lǐng)括無由弘護(hù)。中書舍人杜正倫。下敕監(jiān)掌統(tǒng)詳管轄奏召。以為普集寺任。尋更右遷定水上座。綏?二寺無越六和。妙達(dá)眾心欣其仰止。年及從心更新誠致?？{維塵境放曠山林。言晤相諠終事畢矣。有岐州西山龍宮寺。遠(yuǎn)來請講深幸素心。承彼北背曾巖南臨清渭石鏡耀日松蘿冒空暢悅幽情。即而依赴。大開法觀導(dǎo)引慧蹤。遂使道俗來蘇聞所未有。既而厚夜悽感。常志前言。悲谷增慨彌隆遐想。以其年暮月二十三日。因疾終于彼寺。春秋七十有七。初以疾極委臥。猶存弘法。精爽不移。乃力疾而起曰。妙法華經(jīng)。最后言別。終須一釋用通累念。遂對眾開之。下坐怗然。奄爾神逝于岐州陳倉縣之龍宮寺。士俗官庶痛心疾首。喪我所天。悲夫陳跡昭穆安睹。乃遷靈于縣郭之北原。鑿窟處之。仍施白塔。苕然望表。遠(yuǎn)近瞻屬無不涕零。有弟子法位。學(xué)聲早被。言晤清遠(yuǎn)。以終天難補(bǔ)英聲易塵。匪假陳揚(yáng)于何取則。乃于定水寺為建一碑程器萬古。其文左仆射燕公為制。惟鳳立性矜莊氣厲群伯。吐言爽朗晤涉奔隨。以般若為心田。以涅槃為意得。講法華經(jīng)百有馀遍。制疏命的亦是一家。馀諸經(jīng)論待時(shí)而舉。初鳳之往西山。便留遺疏述其遠(yuǎn)度。累以馀緣。恰達(dá)彼寺因而不返。樂天知命何以加之。故其遺文后偈云。 苦哉黑闇女 樂矣功德天 智者俱不受 愚夫納二邊 我奉能仁教 歸依彌勒前 愿闡摩訶衍 成就那羅延
人物簡介
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科【生卒】：580—651 【介紹】： 隋唐時(shí)僧。河內(nèi)人，俗姓司馬。為禪宗四祖。少從僧粲法師學(xué)，能通內(nèi)外，弘傳禪法。隋煬帝大業(yè)中，入吉州傳法。唐高祖武德中，至蘄州黃梅破頭山傳法，學(xué)徒甚眾。太宗貞觀時(shí)，累征不起。后與其徒弘忍遷居?xùn)|山寺，付法于弘忍，故世稱東山法門。代宗時(shí)追謚大醫(yī)禪師。
續(xù)高僧傳·卷第二十六 習(xí)禪六之馀司馬氏。其先河內(nèi)人徙蘄之廣濟(jì)。信生而超異。幼慕空宗。且謁三祖璨大師于皖公山。問曰。愿和尚與解脫法門。璨曰誰縛汝。信曰無人縛。璨曰。既無人縛。何用更求解脫。信大悟。既具戒。即受璨大師衣缽。攝心無寐。脅不至席者久之。隋大業(yè)十二年。領(lǐng)徒抵吉州。值群盜圍城。七旬不解。城中困于無水。信適至。池井皆溢刺史異之。因扣頭求解圍禦賊方略。信曰。但念摩訶般若波羅蜜多。于是合城如教。賊忽見城上人無數(shù)。皆威猛絕倫。不可仰視。乃潰信歸鄉(xiāng)住破頭山。學(xué)者云委。既于黃梅路上。獲童子弘忍。骨相秀異。信知宿緣有在。傳以信器。復(fù)說偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當(dāng)生生不生。遂以徒眾委之。至金陵登牛頭山。為法融說法。而定其嗣。貞觀中。太宗三詔令赴京師。并以疾辭。后詔以劍至曰。茍果不起。即取其首以來。且陰有所囑。使者諭上旨。信引頸受劍無難色。使回以聞。帝愈加敬重。就賜珍繒。以遂其志永徽二年九月。安坐而逝。壽七十有二。瘞舍利于東山黃梅寺。代宗朝追謚大醫(yī)。塔號慈云。
釋道信。姓司馬。未詳何人。初七歲時(shí)經(jīng)事一師。戒行不純。信每陳諫。以不見從密懷齋檢。經(jīng)于五載而師不知。又有二僧莫知何來。入舒州??公山靜修禪業(yè)。聞而往赴便蒙授法。隨逐依學(xué)遂經(jīng)十年。師往羅浮不許相逐。但于后住必大弘益。國訪賢良許度出家。因此附名住吉州寺。被賊圍城七十馀日。城中乏水人皆困弊。信從外入井水還復(fù)。刺史叩頭。賊何時(shí)散。信曰。但念般若。乃令合城同時(shí)合聲。須臾外賊見城四角。大人力士威猛絕倫。思欲得見刺史。告曰。欲見大人可自入城。群賊即散。既見平定欲往衡岳。路次江洲。道俗留止廬山大林寺。雖經(jīng)賊盜又經(jīng)十年。蘄州道俗請度江北黃梅縣眾造寺。依然山行。遂見雙峰有好泉石。即住終志。當(dāng)夜大有猛獸來繞。并為授歸戒。授已令去。自入山來三十馀載。諸州學(xué)道無遠(yuǎn)不至。刺史崔義玄。聞而就禮。臨終語弟子弘忍?？蔀槲嵩焖Ｃ鼘⒉痪?。又催急成。又問中未。答欲至中。眾人曰。和尚可不付囑耶。曰生來付囑不少。此語才了奄爾便絕。于時(shí)山中五百馀人。并諸州道俗。忽見天地闇冥。繞住三里樹木葉白。房側(cè)梧桐樹曲枝向房。至今曲處皆枯。即永徽二年閏九月四日也。春秋七十有二。至三年弟子弘忍等。至塔開看端坐如舊。即移往本處。于今若存。
人物簡介
全唐文·卷九百八【生卒】：594—657 【介紹】： 唐僧。潤州延陵人，俗姓韋。初學(xué)通經(jīng)史，后信佛法，遂入茅山，依三論宗炅法師學(xué)。太宗貞觀十七年，于金陵牛頭山幽棲寺北巖下別立石室，潛修禪觀。道信聞之，往訪，付以所受僧璨頓教法門。高宗永徽三年，于建初寺講《大般若經(jīng)》，聽者云集。世稱其禪法為“牛頭禪”，遂為“牛頭宗”第一祖。有《心銘》。
法融俗姓韋氏。潤州延陵人。年十九入茅山。依炅法師出家。貞觀十七年住金陵牛頭山幽棲寺。是為牛頭初祖。顯慶二年卒。年六十四。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
續(xù)高僧傳·卷第二十六 習(xí)禪六之馀姓韋氏。潤之延陵人。性聰敏。容質(zhì)都雅。年十九。經(jīng)史大義探索略盡嘆曰世俗之談。又惡可與般若心性之學(xué)。同日語哉。遂入勾曲山。依炅法師薙落。服勤左右。挹酌理妙。久之乃凝神燕默。專精靜慮。縱發(fā)才辯。尤有弘護(hù)之志。武德七年王師平江表。房玄齡上言。輔公??所據(jù)地。僧尼眾多。今朝廷可依曩日關(guān)東例。州置一寺。寺三十人。其馀悉罷歸農(nóng)。融聞知入京陳理。御史韋挺。為出力使停免。貞觀十七年。別立茅茨于牛頭山。幽棲寺北巖之下居焉。四祖信大師。于蘄州之雙峰。遙觀此山氣象之異。乃躬自尋訪。見融端坐自若。曾無所顧。祖問曰。在此作么。融曰觀心。祖曰觀者何人。心是何物。融即起作禮。問曰。大德高棲何所。還識道信禪師否。祖曰。道信禪師。貧道是也。融曰。因何降此。祖曰。特來相訪。莫?jiǎng)e有燕息之所否。融指后面小庵。遂引祖至庵所。繞庵皆虎狼之跡。祖舉手作懼勢。融曰。猶有者個(gè)在。祖曰。者個(gè)是什么。融無語。少選祖卻于融燕坐石上。書一佛字。融見之悚然。祖曰。猶有者個(gè)在。融乃稽首。請說法要。祖曰。百千法門。同歸方寸。河沙妙德。總在心源。一切戒門定門慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業(yè)障。本來空寂。一切因果。皆為夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無缺少。與佛何殊。融曰。心既具足。何者是佛。何者是心。祖曰。非心不問佛。問佛非不心。融曰。既不作觀行。于境起時(shí)。心如何對治。祖曰。境緣無好丑。好丑起于心。心若不強(qiáng)名。妄情從何起。妄情既不起。真心任遍知。爾但隨心自在。無復(fù)對治。即名常住法身。無有變異。吾受璨大師頓教法門。今付于汝。汝今諦受吾言。即住此山。向后當(dāng)有五人紹汝緣化。外有博陵王問答。語多不錄。二十一年十一月。講法華經(jīng)。又感異華二莖。生冰雪中。金色輝耀。七日不萎。于是游從之士盈百。永徽三年。邑宰請開大品于建初寺。聽者踰千計(jì)。至滅諍品。道場地動。鐘磬作聲。香床撼蕩無已。而外略不覺知。顯慶初司功蕭元善。迎請下山。謂其徒道綦道憑等曰。吾無復(fù)歸矣。離合固世相之常。宜各好住。乃振錫出門。而禽獸哀號逾月。涌沙崩石。填塞池泉。房前四桐。時(shí)方繁茂。亦自凋落。明年閏正月二十三日。終于邑之建初寺。春秋六十四。緇白悼慕。士夫嗟惋。二十七日。葬于雞籠山。會送者。萬馀人。初融嘗閱佛窟寺五藏。而與顯法師辯論。顯不能屈。五藏者。一佛書。二道書。三佛經(jīng)史。四俗經(jīng)史。五醫(yī)方圖符。寺蓋宋鎦司空造藏。亦其所求訪而繕寫者。貞觀十九年。夏旱。并燬惜哉。永徽中。以妖女陳碩真黨類之盛。命所在捕逮。而良善者。無所伏匿。時(shí)融居巖室。來斯受之?dāng)?shù)。曾三百不啻。而資糧告罄融。融日往丹陽。乞丐以給。然負(fù)米能一石八斗。行百五十里。朝發(fā)暮至。未嘗怠。今右仆射之子脩本方為江寧令。始邀融返幽棲寺。講大集經(jīng)。環(huán)而聽者。道俗無慮三千人。高座寺亙法師。齒踰八秩。名德俱隆。陳氏之遭老也。融獨(dú)獨(dú)造之。問曰。佛演一音眾生隨解。法師轉(zhuǎn)輪。如融輩者。無所開寤。為是機(jī)器重情塵之蔽。為是陶化乏方便之良。亙則憮然嘆息曰。吾疇昔亦以此問璀禪師矣。然終莫得其答也。及融在建初。亙負(fù)杖過之。善禪師寺之名勝。意以亙?yōu)橐褋碛鲋畼O諧笑。亙曰。吾為融耳。今安在。善融雖同住。而素不相知。即呼與詰難。累三百馀。舉無遺論。善驚喜。伏其悟解。
釋法融。姓韋。潤州延陵人。年十九。翰林墳典探索將盡。而姿質(zhì)都雅偉秀一期喟然嘆曰。儒道俗文信同糠秕。般若止觀實(shí)可舟航。遂入茅山。依炅法師剃除周羅服勤請道。炅譽(yù)動江海德誘幾神。妙理真筌無所遺隱。融縱神挹酌。情有所緣。以為慧發(fā)亂縱定開心府。如不凝想妄慮難摧。乃凝心宴默于空靜林二十年中專精匪懈遂大入妙門百八總持樂說無盡。趣言三一懸河不窮。貞觀十七年。于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思想無缺寸陰。數(shù)年之中息心之眾百有馀人。初構(gòu)禪室四壁未周。弟子道綦道憑。于中攝念。夜有一獸如羊而入。騰倚揚(yáng)聲。腳蹴二人。心見其無擾。出庭宛轉(zhuǎn)而游。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長丈馀。目如星火。舉頭揚(yáng)威。于室口經(jīng)宿。見融不動遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無阻。又感群鹿依室聽伏曾無懼容。有二大鹿直入通僧。聽法三年而去。故慈善根力禽獸來馴。乃至集于手上而食。都無驚恐。所住食廚基臨大壑。至于激水不可環(huán)階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠(yuǎn)公拄錫則朽壞驚泉耿將整冠則枯甃還滿。城感所及。豈虛言哉。若此可居。會當(dāng)清泉自溢。經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經(jīng)廊此水一斗輕馀將半。又二十一年十一月。巖下講法華經(jīng)。于時(shí)素雪滿階法流不絕。于凝冰內(nèi)獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經(jīng)于七日忽然失之。眾咸嘆仰。永徽三年。邑宰請出建初講揚(yáng)大品。僧眾千人。至滅諍品。融乃縱其天辯。商搉理義。地忽大動。聽侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺。顯慶元年。司功蕭元善。再三邀請出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免遂出山門。禽獸哀號逾月不止。山澗泉池?fù)羰可啊Ｒ粫r(shí)填滿。房前大桐四株。五月繁茂一朝凋盡。至二年閏正月二十三日。終于建初。春秋六十四。道俗哀慕宮僚軫結(jié)。二十七日窆于雞籠山。幢蓋笳簫云浮震野。會送者萬有馀人。傳者重又聞之。故又重緝。初融以門族五百為延陵之望家為娉婚。乃逃隱茅岫。炅師三論之匠。依志而業(yè)。又往丹陽南牛頭山佛窟寺。現(xiàn)有辟支佛窟。因得名焉。有七藏經(jīng)畫。一佛經(jīng)。二道書。三佛經(jīng)史。四俗經(jīng)史。五醫(yī)方圖符。昔宋初有劉司空造寺。其家巨富。用訪寫之永鎮(zhèn)山寺相傳守護(hù)。達(dá)于貞觀十九年夏旱失火。延燒五十馀里。二十馀寺并此七藏并同煨燼。嗟乎回祿事等建章。道俗悼傷深懷惻愴。初融住幽棲寺去佛窟十五里。將事尋討。值執(zhí)藏顯法師者稽留。日夕咨請經(jīng)久許之。乃問融所學(xué)。并探材術(shù)。遂寄詩達(dá)情。方開藏給。于即內(nèi)外尋閱不謝昏曉。因循八年。抄略粗畢還隱幽棲。閉關(guān)自靜。房宇虛廓惟一坐敷。自馀蔓草苔莓擁結(jié)坐床。塵高二寸。寒不加絮暑絕追涼。藉草思微用畢形有。然而吐言包富文藻綺錯(cuò)。須便引用動若珠聯(lián)。無不對以宮商。玄儒兼冠。初出幽棲寺開講大集。言詞博遠(yuǎn)道俗咸欣。永徽中。江寧令李修本。即右仆射靜之猶子。生知信向崇重至乘。欽融嘉德與諸士俗步往幽棲請出州講。融不許。乃至三返方遂之。舊齒未之許。后銳所商搉。及登元座有光前杰。答對若云雨。寫送等懸河。皆曰聞所未聞?？芍^中興大法于斯人也。聽眾道俗三千馀人。講解大集。時(shí)稱榮觀。爾后乘茲雅聞相續(xù)法輪。邑野相趨庭宇充??。時(shí)有前修負(fù)氣望日盱衡。乍聞高價(jià)驚惶府俞。來至席端昌言徵責(zé)。融辭以寡薄不偶至人隨問答遺。然猶謙挹告大眾曰。昔如來說法。其理猶存。人雖凡圣義無二準(zhǔn)。何為一時(shí)一席。受身之眾塵沙。今雖開演領(lǐng)悟之賓絕減。豈非如行如說心無累于八風(fēng)。如說如行情有薄于三毒。不然將何自拔耶。聞?wù)邠嵝耐茰y涯極。故使聽眾傾耳莫不解形情醉。初武德七年。輔公托?？缬薪砦磸耐跽?。王師薄伐吳越廓清。僧眾五千晏然安堵。左仆射房玄齡奏稱。入賊諸州僧尼極廣。可依關(guān)東舊格州別一寺置三十人。馀者遣歸編戶。融不勝枉酷。入京陳理。御史韋挺。備覽表辭。文理卓明詞彩英贍。百有馀日韋挺經(jīng)停。房公伏其高致固執(zhí)前迷。告融云。非謂事理不無但是曾經(jīng)自奏。何勞法衣出俗。將可返道賓王。五品之位俯若拾遺。四千馀僧未勞傍及。融確乎不拔。知命運(yùn)之有窮。旋于本邑。后方在度。又弘護(hù)之誠。喪形為本。略出一兩示其化跡。永徽之中。睦州妖女陳碩真。邪術(shù)惑人傍誤良善。四方遠(yuǎn)僧都會建業(yè)。州搜縣討無一延之。融時(shí)居在幽巖室猶懸磬。寺眾貧煎相顧無聊。日漸來奔數(shù)出三百。舊侶將散新至無依。雖欲歸投計(jì)無所往?？h官下責(zé)不許停之。融乃告曰。諸來法侶無問舊新。山寺蕭條自足依庇。有無必失勿事羈離。望剎知?dú)w退飛何往。并安伏業(yè)禍福同之。何以然耶。并是舍俗出家遠(yuǎn)希正法。業(yè)命必然安能避也近則五賊常逐。遠(yuǎn)則三獄恒纏。心無離于倒迷。事有障于塵境。斯為巨蠹志異驅(qū)除安得瑣瑣公途系懷封著。并隨本志無得遠(yuǎn)于幽林。融以僧眾口給日別經(jīng)須。躬往丹陽四告士俗。聞?wù)吒顪p不爽祈求。融報(bào)力輕強(qiáng)無辭擔(dān)負(fù)。一石八斗往送復(fù)來。日或二三莫有勞倦。百有馀日事方寧靜。山眾恬然無何而散。于時(shí)局情寡見者。被官考責(zé)窮刻妖徒。不能支任?；蛴凶钥O而死者。而融立志滔然風(fēng)塵不涉?？椭飨囝欀C會琴瑟。遂得釋然理通情洽。豈非命代開士難擁知人。寒木死灰英英間出。寔斯人矣。時(shí)有高座寺亙法師。陳朝名德。年過八十。金陵僧望法事攸屬開悟當(dāng)涂。融在幽棲聞風(fēng)造往。以所疑義封而問曰。經(jīng)中明佛說法言下受悟無生。論中分別名句文相不明獲益。法師受佛遺寄敷轉(zhuǎn)法輪。如融之徒未聞靜惑為是機(jī)器覆塞。為是陶化無緣。明昧回遑用增虛仰。必愿開剖盤結(jié)伏志遵承。亙良久憮然告曰。吾昔在前陳。年未冠肇。有璀禪師。王臣?xì)w敬登座控引。與子同之。吾何人哉。敢當(dāng)遺寄。遂爾而散。融還建初寺潛結(jié)同倫。亙重其道志策杖往尋。既達(dá)建初寺。有德善禪師者。名稱之士。喜亙遠(yuǎn)來歡愉談謔。而善與融同寺初未齒之。亙曰。吾為融來。忽輕東魯。乃召而問之令敘玄致。即座控舉文理具揚(yáng)。三百馀對言無浮采。于是二德嗟詠滿懷。仍于山寺為立齋講。然融儀表瑰異相越常人。頭顱巨大五岳隆起。眉目長廣顙頰濃張。龜行鶴視。聲氣深遠(yuǎn)如從地出。立雖等倫坐則超眾。衣服單素才得充軀。肩肘絕綿動逾累紀(jì)。嘗有遺者返而還之。而心用柔軟慈悲為懷。童稚之與耆艾敬齊如一。屢經(jīng)輕惱而情忘瑕不顧。曾有同友。聞人私憾加謗融身。詈以非類。乃就山說之。融曰。向之所傳總是風(fēng)氣。出口即滅不可追尋。何為負(fù)此虛談遠(yuǎn)傳山藪。無住為本愿不干心。故其安忍刀劍情靈若此?；虻亲R辱對眾誹毀。事等風(fēng)行無思緣顧。而顏貌熙怡倍增悅懌。是知斥者故來呈拙。光飾融德者乎。傳者抑又聞之。昔如來說化。加謗沸騰。或殺身以來誚。或系杅以生誹。滅跡內(nèi)以死蟲。反說面欺大圣。斯徒眾矣。而佛府而隱之任其訕誹。及后過咎還露?；蛏兜匮??；蛩廊肽嗬纭Ｌ烊酥草p。幽顯為之悲慟而如來光明益顯金德彌昌。垂范以示將來。布教陳于陸海。融嘗二十許載。備覽群經(jīng)。仰習(xí)正覺之威容。俯眄喋喋之聲。說陀那之風(fēng)。審七觸之安。有剎那之想。達(dá)四選之無停。固得體解時(shí)機(jī)。信五滓之交貿(mào)。覽其指要。聊一觀之都融。融實(shí)斯融。斯言得矣。神僧傳·卷第六
釋法融。姓韋。潤州延陵人。年十九入茅山依炅法師剃除服勤請道。貞觀十七年于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思擇無缺寸陰。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長丈馀。目如星火舉頭揚(yáng)威。于室口經(jīng)宿。見融不動遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無阻。又感群鹿依室聽伏曾無懼容。有二大鹿直入。通僧聽法三年而去。所住食廚基臨大壑。至于激水不可鑲階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠(yuǎn)公拄錫朽鑲驚泉。若此可居。會當(dāng)清泉自溢。經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經(jīng)廊。又二十一年十一月。巖下講法華經(jīng)。于時(shí)素雪滿階法流不絕。于凝冰內(nèi)獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經(jīng)于七日忽然失之。永徽三年邑宰請出建初講揚(yáng)大品。僧眾千人至滅諍品。融乃縱其天辯商搉理義。地忽大動聽侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺。顯慶元年司功蕭元善再三邀請。出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免。遂出山門。禽獸哀號逾月不止。山澗泉池?fù)羰可耙粫r(shí)填滿。房前大桐四株五月繁茂。一朝凋盡。至二年閏正月二十三日終于建初。春秋六十四矣。高僧摘要·道高僧摘要卷一
住幽棲北巖之石室。有百鳥銜花之異。唐貞觀。四祖遙觀氣象。知彼山有異人。乃躬自尋訪。見融端坐自若。曾無所顧。祖曰。道信禪師。貧道是也。師曰。因何降此。祖曰。特來相訪。莫更有宴息之處否。師指后面曰。別有小庵。遂引祖至庵所。繞庵唯見虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢。師曰。猶有這個(gè)在。祖于宴坐石上。書一佛字。師睹之悚然。祖曰。猶有這個(gè)在。師稽首請說真要。祖曰。夫百千法門。同歸方寸。河沙妙德總在心源。一切戒門。定門。慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業(yè)障。本來空寂。一切因果。皆如夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無缺少。與佛何殊。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥。觸目遇緣?？偸欠鹬钣?。師曰。既不許作觀行。于境起時(shí)。心如何對治。祖曰。境緣無好丑。好丑起于心。心若不強(qiáng)名。妄情從何起。妄情既不起。真心任偏知。汝但隨心自在。無復(fù)對治。即名常住法身。
