人物簡介
釋惠超。姓王。太原人。永嘉之亂寓居襄陽。七歲出家住檀溪寺。為惠景弟子。景清恒平簡雅有器局。普通之初總州僧正。以節(jié)儉聞之。超幼而清悟。容止詳美進趣合度。事景一年。以眾大諠雜乞移禪房依止僧崇禪師習學(xué)定業(yè)。年十二又從同寺僧受學(xué)通三玄。永明中。竟陵王請智秀法師。與諸學(xué)士隨方講授西至樊鄧。超因馮受學(xué)。同時合席皆共服其領(lǐng)會。隨秀還都住靈根寺。仍從法常乞受具足。誦戒不盈二日。聽律未周兩遍。皆識文知義鏡其纖密。稟承師訓(xùn)無相忝也。及師亡后。又從智藏采習經(jīng)論。藏曰。此子秀發(fā)當成美器。藏之出處多與同游。備通諸部名動京邑。后從慧集餐聽毗尼。裁得數(shù)遍。集乃嘆曰。不謂始學(xué)已冰寒于水矣。后還鄉(xiāng)定省合境懷之。武帝敕還為壽光學(xué)士。又敕與觀寺僧伽婆羅傳譯阿育王經(jīng)。使超筆受。以為十卷。而晦德進人不專矜伐。故有要請多推舊德。藏后使其代講讓不肯當。或逢群賢博論。未曾不預(yù)辯通塞。及抗擊前敵。知理將窮而必下。或遇機隙便亦應(yīng)躡而默。然斯亦稟識同所不安。而超能謙降若此。衣食趣濟榮貴未邀襆無資蓄。安成康王蕭雅秀。欽敬戒德。出蕃要請相攜于鎮(zhèn)。講發(fā)風被遠近服嘆。康王薨后。吳平侯蕭炳游夏口。復(fù)屈俱行。法筵又鋪。學(xué)者稱詠。還都續(xù)講聽侶相趍。二百馀僧四時習業(yè)。于普通七年卒。時年五十有二。
人物簡介
王姓太原人。永嘉之亂。寓居襄陽。七歲出家。為檀溪寺慧景弟子。以眾太喧雜。乞移禪房。依止僧崇禪師習定業(yè)。年十二。又從同寺僧授學(xué)。通三玄。齊永明中。竟陵王請智秀法師。隨方講授。士之愿游從者無所限。超因受業(yè)。逮秀還都。居靈根寺。仍乞具足于法常。誦戒不盈二日。聽律未終再席。皆文融義會。得其微奧。普通初。武帝詔其師總正州之僧事。以節(jié)儉聞。及師亡。依智藏探討經(jīng)論。藏曰。此子秀發(fā)。必成美器。因是出處與偕。備談諸部。至于使之代講。讓不肯當。復(fù)究毗尼。慧集嘆曰。不謂始學(xué)已冰寒于水矣。詔為壽光殿學(xué)士。僧伽婆羅。譯阿育王經(jīng)于正觀寺。詔筆受。性不矜伐。善論辨。投機抵郤。應(yīng)躡如神。安成康王蕭雅秀吳平侯蕭炳出之蕃鎮(zhèn)。俱邀以行。皆有弘宣之益。卒年五十二。寔普通七年也。
人物簡介
續(xù)高僧傳·卷第二十九 興福篇第九姓姜氏。鄜之內(nèi)部人。性質(zhì)樸。有操守。然于竺墳魯誥。無所治習。而人知向慕。抵坊州。一日偶見光發(fā)西南山谷間。從得石趺一于澗底。且遠望其旁。有臥石如像者。土掩其半。就掘之則固像也。雖相好完美。而色正黑。自踵至頂。高馀三丈。明即率眾扶舉。莫能勝。時武帝已崩。天元嗣歷。明因秉爐祝曰。若佛法重興。蒼生有賴。希現(xiàn)威靈。得遂其愿。俄像起行。徑趨石趺。卓然而立。見者駭嘆。有司以其事聞。上大喜為復(fù)教。仍改年為大象。以紀其瑞。詔復(fù)以其地構(gòu)寺。額大像。而明獲居之。又若徐州吳寺之太子思惟像。京師崇義寺之石影像。襄陽金像寺之丈六無量壽像。荊州長沙寺像。高齊定州之觀音像。及高王經(jīng)。襄陽彌天釋所鑄之金像。揚都長干寺之育王像。梁祖所事等身金銀二像。僧護石像。皆靈驗?zāi)獪y。茲因略述。以曉流俗 太子思惟像者。蓋以其狀言也。昔沙門法顯于東晉時。游歷西。域。會有微疾。心思鄉(xiāng)里粳稻飯。投一伽藍。主人款遇殊勤至。為敕沙彌。取粳飯以進。顧沙彌。踵血猶濕。云頃往彭城吳蒼鷹家分衛(wèi)。而犬嚙之。顯始寤其瞬息數(shù)萬里。豈亦常僧可能哉。后東還。訪蒼鷹于彭城。入門見血涂闔上。問之則曰。某年月日嘗有僧。乞食至此。而犬嚙之爾。計其年月。不小誤。顯謂蒼鷹曰。此羅漢圣僧血。謹護之勿去也。于是蒼鷹。即其宅創(chuàng)寺。以懺咎。求像于揚都。方濟江。舟傾側(cè)欲覆。忽有二骨長丈許。隨流騰入舟中。遂濟無撓。及岸視之。則龍齒也。卒輸之官府。未幾。蒼鷹獲像于婆羅門僧。初蒼鷹偶憩林樹間。僧持像至云。欲施徐州吳蒼鷹供養(yǎng)也。蒼鷹曰。我身是也。僧忻然付之。今在相州鄴縣大慈寺 石影像者。其石崇一尺。徑六寸。紫色八觚。內(nèi)外映徹。而如來菩薩。浮圖伽藍。天人山海。帳蓋床座。三涂苦趣。變現(xiàn)不一。或前后相類。或每楞不同。隱顯靡恒。豈得而槩論哉。梁大清中。天竺沙門。奉以入貢。會侯景之亂。置之廬山西林寺像頂而去。隋開皇十年。煬帝以晉王鎮(zhèn)淮海。遣使王延壽。取之。王寶玩特甚。遇有他役。則函之以自隨。入登儲貳。藏于曲池日嚴寺。非外人所得瞻睹也。武德七年。歸崇義寺。貞觀六年。詔入內(nèi)。無量壽像者。東晉沙門道安。于寧康三年。八月八日造。明年季冬。嚴飾既就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。而像獨步趨萬山。恢率眾迎還其寺。而夕復(fù)出。住寺外。梁普通三年。詔于建興苑。鑄金銅趺。以承之。高六尺。廣一丈。劉孝儀制贊立碑 長沙寺像者。晉太元間。現(xiàn)于城北。高七尺。光相奇特。人有遇其夜行者。謂非類。以刀擊之。且視則像有刀痕。梁祖命使。迎以供養(yǎng)訖。三日送同泰寺。后寺被火。堂塔并盡。唯像居殿中巋然 定州像者。元魏孫敬德。防州人也。居家事觀音像謹。天平中。應(yīng)募定州。為劫盜所妄指。逮系京獄。困拷掠誣伏。且即刑。敬德夜坐獄中。泣誓曰。被枉如此。當是曩宿枉他所致爾。今幸償畢。則愿代受一切眾生。枉屈禍也。既而假寐。一沙門見夢曰。觀音救生經(jīng)。皆諸佛名。卿能誦滿千過者。可免死厄。復(fù)教誦數(shù)過。敬德既寤。無所遺忘。竟誦不輟口。比明滿百過。頃焉牽赴市。且行且誦。僅千過。而刑者三折其刀。至三易刀。膚體無小損。丞相歡聞而異之。遽奏免其罪。詔傳其經(jīng)于世。敬德既歸防。徐視其像。則項上三刀痕故在也。敬德大感慟 襄陽金像者。晉太元十九年。歲次甲午比丘道安。于襄陽西郭。造丈八金像。此像更三周甲子。越百八十年。而后滅。此記書之像腋下。倒垂衣褶中。周武建德三年。甲午之歲。開府長孫哲。鎮(zhèn)荊州。太原王乘副之。哲性兇暴。甫視事。先令毀像。眾進諫則愈益怒。胥卒奔走從命。謾以繩系像頸。率百馀人挽之。像屹立不動。哲謂其弗力。杖監(jiān)者百。復(fù)挽如故。猶不動。乃益人至五百。始踣。聲震地撼。人物駭慄。哲獨喜躍不自勝。亟命镕冶。唱快。遽馳馬。往報太原公。忽墮馬。傷敗肢骨。失音直視。至夜而卒。驗其所記年月。若合符節(jié)。則世相定業(yè)之說當矣 長干寺育王像者。光趺身相。祥瑞通感。具如前傳。亢陽之歲。必駕御輦。迎像入宮。上加油帔前導(dǎo)羅蓋。僧眾從后。初雖炎赫。像至中途。則每霶??霢霂。生物濡洽矣。國家所賴。以有年也。陳禎明中。像忽西向。直月監(jiān)堂。屢移向南。晨起視之。復(fù)西向。事聞。詔迎入太極殿。設(shè)齋行道。先是像戴七寶冠。珠玉飾之。重約百斤。復(fù)以錦冒加其上。翌旦則冠掛像手。而冒猶覆頂也。上使為戴冠覆冒。如常時。因膜拜以禱之曰。茍國家有不祥者。宜再脫冠。明起視之復(fù)然。隋開皇九年陳亡。詔致像大內(nèi)供養(yǎng)。上對之。每不敢坐。蓋以像立故也。久之詔曰。朕年老。不堪久立侍像。其今有司造坐佛。如育王像者。可送本像于興善寺供養(yǎng)。像偉特。所在莫能容。移置北面以圖遷奉。明日像則南面。或疑人所為者。乃剎之北面。而扄鐍其戶。且視之。像面南如昨。眾懼皆禮謝 梁祖等身金銀二像者。奉之重云殿。晨夕禮敬者五十年。侯景之篡。太尉王僧辨既誅景。謀迎貞陽侯淵明于齊而立之。猶豫未定。僧辨使女婿杜龕。宿衛(wèi)宮闕。龕性貪悍。欲毀二像。鑄金銀鋌。初殿周匝為閣道。號三休閣。而像頂正出閣上。龕遣數(shù)十人。登閣镵像頂。像并回顧。眾驚悚。皆默瘖昏醉。龕隨遍身青腫。如見擊狀。號呼數(shù)日。創(chuàng)爛而死。陳有江南武帝昉徂落。臨川王茜。入承大統(tǒng)。方治葬具。造辒辌車。時以國用窘乏。詔取像殿寶帳。珩佩珠玉。以充給之有司部集人力將事屏撤。而云氣滃郁。擁殿內(nèi)外交暗。其馀方所。霽景明朗。觀者四合。競駭其異。而雨注電射。煙焰歘漲。眾見殿像騰舉。高薄霄漢。漸遠漸微。焂然而沒。頃之云斂雨過。就視其地則惟柱礎(chǔ)存焉。后或見之海上 僧護石像者。高齊時造長丈八。始護發(fā)愿為之。然未得石。會于寺北谷中。見石仆地。約如其數(shù)。顧工營治。涉期而僅了面腹。以背著地。勢未易。具眾力翻之。卒莫之動。明日石忽自轉(zhuǎn)。以就磨琢。及成。移置殿中。周師之破齊也。像先流汗。晉州陷。盡火諸寺。像獨完美。雖饒人牛力。終不仆。尋有僧周。壘瓦木土塹。以營護之。須臾失僧所在。或以木折像二指。見夢于人曰。吾指痛。且而續(xù)其指。開皇十年。盜歸像殿幡蓋云。夜每夢。丈八人責讓之。已上并戴旌異記。
釋僧明。俗姓姜。鄜州內(nèi)部人。住既山棲。立性淳素。言令質(zhì)樸敘悟非任。而能守禁自修。不隨鄙俗。雖不閑明經(jīng)誥。然履操貞梗。有聲時俗。因游邑落往還山谷。見一陭岸屢有異光。怪而尋討上下循擾。乃見澗底石跌一枚。其狀高大。遠望岸側(cè)臥石如像。半現(xiàn)于外。遂加功發(fā)掘。乃全像也。形同佛相。純?nèi)玷F磺。不加鏨琢宛然圓具。舉高三丈馀。時周武已崩。天元嗣歷。明情發(fā)增勇不懼嚴誅。顧問古老無知來者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當是育王遺像散在人間。應(yīng)現(xiàn)之來故在斯矣。即召四遠同時拖舉。事力既竭全無勝致。明乃執(zhí)爐誓曰。若佛法重興。蒼生有賴者。?，F(xiàn)威靈得遂情愿。適發(fā)言已。像乃忽然輕舉。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大眾驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用為嘉瑞也。乃改元為大像焉。自爾佛教漸弘。明之力也。又尋下敕。以其所住為大像寺。今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十馀里。時值陰暗更放神光。明重出家。即依此寺盡報修奉。大感物心。以開皇中年卒于彼寺。余以為興福之來。事有機會。感見奇跡。其相彌隆。略引五三用開神理。至如徐州吳寺太子思惟瑞像者。昔東晉沙門法顯。厲節(jié)西天歷觀圣跡。往投一寺。小大承迎。顯時遇疾心希鄉(xiāng)飯。主人上坐親事經(jīng)理。敕沙彌為取本鄉(xiāng)齋食。倏忽往還。腳有瘡血。云往彭城吳蒼鷹家求食。為犬所齧。顯怪其旋轉(zhuǎn)之頃而游萬里之外。方悟寺僧并非常也。及隨船還。故往彭城訪吳蒼鷹。具知由委。其犬齧馀血涂門之處猶在。顯曰。此羅漢圣僧血也。當時見為取食。何期犬遂損耶。鷹聞懺咎。即舍宅為寺。自至揚都。廣求經(jīng)像。正濟大江船遂傾側(cè)。忽有雙骨各長一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安流升岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹求像未獲。溯江西上。暫息林間。遇見婆羅門僧持像而行。云往徐州與吳蒼鷹供養(yǎng)。鷹曰。必如來言。弟子是也。便以像付之。鷹將像還至京。詔令模之。合造十軀。皆足下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。每有神瑞。元魏孝文請入北臺。高齊后主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢。為僧藏弆。大隋開教還重興世。今在相州鄴縣大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一尺徑六寸許。八楞紫色內(nèi)外映徹。其源梁武太清中。有天竺僧赍來謁帝。會侯景作亂。便置江州廬山西林寺大像頂上。至開皇十年。煬帝作鎮(zhèn)江海。廣搜英異。文藝書記并委讎括。乃于雜傳得影像記。即遣中使王延壽往山推得。王自虔奉在內(nèi)供養(yǎng)。在蕃歷任。每有行往函盛導(dǎo)前。初無寧舍。及登儲貳乃送于曲池日嚴寺。不令外人瞻睹。武德七年。廢入崇義。像隨僧來。京邑道俗備得觀仰。其中變現(xiàn)斯量難準。或佛塔形像。或賢圣天人。或山林帳蓋。或三途苦趣。或前后見同。或俄頃轉(zhuǎn)異。斯并目矚而敘之。信業(yè)鏡而非謬矣。貞觀六年。下敕入內(nèi)。外遂絕也。又梁襄陽金像寺丈六無量壽瑞像者。東晉孝武寧康三年二月八日。沙門釋道安之所造也。明年季冬嚴飾成就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。像乃行至萬山。恢率道俗迎還本寺。復(fù)以其夕出住寺門。合境同嗟。具以聞奏。梁普通三年。敕于建興苑鑄金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑贊之。劉孝儀為文又荊州長沙寺瑞像者。晉太元年。此像現(xiàn)于城北。光相奇特具如前傳。形甚瑰異高于七尺。昔經(jīng)夜行。人謂非類以刀擊之。及旦往視乃金像也。刀所擊處文現(xiàn)于外。梁高奉法情欲親謁。雖加事力終無以致。后遣侍中廣赍香供丹款。既達。夜忽放光似隨使往。旦加延接還復(fù)留礙。重竭請祈方許從就。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相續(xù)不絕。白黑欣慶。在殿供養(yǎng)。三日已后從大通門送同泰寺。末被火燒堂塔并盡。惟像居殿巋然獨存。又高齊定州觀音瑞像。及高王經(jīng)者。昔元魏天平定州募士孫敬德。于防所造觀音像。及年滿還。常加禮事。后為劫賊所引。禁在京獄。不勝拷掠。遂妄承罪。并處極刑。明旦將決。心既切至。淚如雨下。便自誓曰。今被枉酷。當是過去曾枉他來。愿償債畢了。又愿一切眾生所有禍橫。弟子代受言已少時依俙如睡。夢一沙門教誦觀世音救生經(jīng)。經(jīng)有佛名。令誦千遍。得免死厄。德既覺已。緣夢中經(jīng)。了無謬誤。比至平明已滿百遍。有司執(zhí)縛向市。且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執(zhí)刀下斫。折為三段。三換其刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請免刑。仍敕傳寫被之于世。今所謂高王觀世音是也。德既放還。觀在防時所造像項。有三刀跡。悲感之深慟發(fā)鄉(xiāng)邑。又昔彌天襄陽金像。更歷晉宋迄于齊梁。屢感靈相。聞之前紀。周武滅法。建德三年甲午之歲。太原公主秉。為荊州副鎮(zhèn)將。上開府長孫哲。志性兇頑不信佛法。聞有此像先欲毀之。邑中士女被廢僧尼。掩淚痛心無由救止。哲見欽崇彌至。瞋怒彌盛。逼逐侍從。速令摧殄。令百馀人以繩系項。牽挽不動。哲謂不用加力。便杖監(jiān)事。人各一百牽之如故。鏗然逾固。進三百人牽猶不動。哲怒彌盛。又加五百牽引方倒。聲振地動。人皆悚慄。哲獨喜勇。即遣镕毀之。都無慚懼。自又馳馬欲報刺史。裁可百步堛然落地。失瘖直視。四支不勝。至夜而卒。道俗唱快。當毀像時。于腋下倒垂衣內(nèi)銘云。晉太元十九年。歲次甲午。比丘道安于襄陽西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年當滅。計勘年月。興廢悉符同焉。信知印手圣人崇建容范。動發(fā)物心。生滅之期世相難改。業(yè)理之致復(fù)何虛矣。又揚都長干寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前傳。每有亢陽之歲。請像入宮。必乘御輦上加油帔。僧眾從像以蓋自遮。初雖炎赫洞天。像出中途無不雨流滂注。家國所幸。有年斯賴所以道俗恒加雨候。至陳氏禎明年中。像面轉(zhuǎn)西。直月監(jiān)堂屢回正南。及至晨起還西如故。具以奏聞。敕延太極殿。設(shè)齋行道。先有七寶冠在于像頂。飾以珠玉可重百斤。其上復(fù)加錦帽。經(jīng)夜至曉。寶冠掛于像手。錦帽猶加頭上。帝聞之乃燒香祝曰。若必國有不祥。還脫冠也。仍以冠在頂。及至明晨脫掛如故。上下同懼莫惻其徵。及隋滅陳降。舉朝露首面縛京室。方知其致。文帝后知乃遣迎接大內(nèi)供養(yǎng)。以像立故帝恒侍奉不敢對坐。乃下敕曰。朕年老不堪久立侍佛。可令有司造坐像。其相還如育王本像。送興善寺。既達此寺。形相偉壯不會即機。遂置于北面。及明見像乃在南面中門。眾咸異焉。還送北面堅封門鑰。明旦更看像還在南。僉皆愧悔謝其輕侮。即見在寺。圖寫殷矣。又梁高祖崇重釋侶。欣尚靈儀。造等身金銀像二軀。于重云殿晨夕禮敬。五十許年初無替廢。及侯景纂奪。猶在供養(yǎng)。太尉王僧辯。誅景江南。元帝渚宮復(fù)沒。辯乃通款于齊。迎貞陽侯為帝。時江左未定。利害相雄。辯女婿杜龕。典衛(wèi)宮闕。為性兇捍。不見后世。欲毀二像為金銀挺。先遣數(shù)十人上三休閣。令镵佛項。二像忽然一時回顧。所遣眾人失瘖如醉。不能自勝。杜龕即被打筑。遍身青腫惟見金剛力士怖畏之像。競來打擊略無休息。呻號數(shù)日洪爛而死。及梁運在陳。武帝崩背。兄子陳茜嗣膺大業(yè)。將修葬具造辒辌車國創(chuàng)新定未遑經(jīng)始。敕取重云殿中佛像寶帳珩佩珠玉鎣飾之具。將用送終。人力既豐四面齊至。但見云氣擁結(jié)圍繞佛殿。自馀方左白日開朗。百工聞怪同本看睹。須臾大雨橫注。雷電震吼。煙張鴟吻火烈云中。流光布焰高下相涉。并見重云殿影二像峙然四部神王并及帳座一時騰上。煙火相扶歘然遠逝。觀者傾都咸生深信。雨晴之后覆看故所。惟見柱礎(chǔ)存焉。至后月馀有從東州來者。是日同見殿影東飛于海。今有望海者時往見之。近高齊日。沙門僧護。守道直心不求慧業(yè)。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中見一臥石可長丈八。乃雇匠營造。向經(jīng)一周面腹粗了。而背者地。以六具拗舉之。如初不動。經(jīng)夜至旦忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨不變色。又欲倒之。人牛六十馀頭挽不可動。忽有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。須臾便了。失僧所在。像后降夢信心者曰。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補之。開皇十年。有盜像幡蓋者。夢丈八人入室責之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現(xiàn)存。并見旌異記及諸僧錄。然斯通感佛教備彰。但是福門無非靈應(yīng)。竊以像避延燒狩驚邪道。影覆異術(shù)經(jīng)焚不灰。靈骨之放神光。密跡之興弘護。其相大矣。具在前聞。至如貞觀五年梁州安養(yǎng)寺慧光師弟子母氏。貧窶內(nèi)無袒衣。來入子房取故袈裟。作之而著。與諸鄰母同聚言笑。忽覺腳熱。漸上至腰。須臾雷震擲鄰母百步之外。土泥兩耳悶絕經(jīng)日方得醒悟。所用衣者遂被震死。火燒焦蜷題其背曰。由用法衣不如法也。其子收殯又再震出。乃露骸林下方終銷散。是知受持法服。惠及三歸之龍。信不虛矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣障前。感異神來形極可畏。伸臂內(nèi)探欲取宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫。如是眾相不可具紀。如上下諸例中。
人物簡介
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十七 攝念科【生卒】：539—618 【介紹】： 隋僧。越州會稽人，俗姓王。弱冠出家，事沙門曇崇，學(xué)宗禪業(yè)。北周廢佛時，避跡終南，潛形六載，專修念慧。隋文帝開皇十二年，敕選三學(xué)業(yè)長者，法應(yīng)為禪府之長。敕住寶塔寺，授徒傳業(yè)。
續(xù)高僧傳·卷第十九 習禪四會稽王氏子也。蚤年穎悟。出家事沙門曇崇。究研禪業(yè)。崇公化洽周朝。從者如市。而應(yīng)為稱首。既而遁跡終南。飯衣松蘿。以避廢教之禍。用心空寂。彌厲。屢感鷙獸馴狎。為授歸戒。崇公深加印可。于是委其徒五百人于應(yīng)聽教戒。隋開皇十二年。詔天下。妙選三學(xué)之尤者。唱導(dǎo)五眾。而崇于禪學(xué)。得二十五人。使遠行化。而獨推應(yīng)京師寶塔寺。領(lǐng)三百眾。受上供養(yǎng)。自是聲聞益。播武德初。卒于清禪寺。春秋八十。
釋法應(yīng)。姓王氏。東越會稽人。生自孩孺性度沈默。隨住緣想幽思難移。弱冠出家。事沙門曇崇。學(xué)宗禪業(yè)。見于別傳。時值周初定門初辟。奉法履行。亙道相趨。應(yīng)于門學(xué)殊為稱首。后逢周禍避跡終南。飯衣松蘿潛形六載。專修念慧用祛夙罪。精厲所及法門彌凈。心用攸厝妄境斯澄。屢感虎狼蹲踞廬側(cè)。或入門內(nèi)似有相因。應(yīng)素體生緣。又閑禪病。對猶家犬。為受三歸。自爾馴狎更繁其類。隋開入度。還事崇公。定業(yè)既深偏蒙印可。徒眾五百并委維持。教授獎擢允開眾望。開皇十二年。有敕令搜簡三學(xué)業(yè)長者。海內(nèi)通化崇于禪府。選得二十五人。其中行解高者。應(yīng)為其長。敕城內(nèi)別置五眾。各使一人曉夜教習。應(yīng)領(lǐng)徒三百。于實際寺相續(xù)傳業(yè)。四事供養(yǎng)并出有司。聲聞惟遠。下敕賜帛三百段。仍用造經(jīng)一藏。親躬受持。以武德初年素無所患。云吾今將逝。已有香華見迎。言已卒于清禪寺。春秋八十矣。
人物簡介
續(xù)高僧傳·卷第十八 習禪三出京兆云陽管氏。弱齡慕道。而迫于俗累。謝遣宦娶。乃獲披緇。時年已三十有七矣。始從清禪寺崇公。咨詢定法。存息短長。冷然有得。且塵囂屏絕。形影相依。久歷星霜。循守益厲。嘗經(jīng)行。偶墮巖石上。其相懸之勢。不翅尋丈。而端然寂嘿跏趺自如。若無所知覺者。大業(yè)初。京師創(chuàng)建大禪定寺。追嚴文帝冥福。詔居之。六年二月卒于寺房。春秋六十九。遺命施尸飛走。弟子檀越不忍。而葬之終南楩梓谷。樹塔勒銘以表章焉。
釋慧歡。俗姓管氏。京兆云陽人也。弱齡厭俗深慕出家。迫以恒日取拔無路。歷任僚署頻經(jīng)涼暑。年逾壯齒方蒙本遂。三十有七被緇在道。依清禪寺崇公咨受定法攝心儀體存息短長。觀覺安立冷然祛寫。兼以志得林泉銷形人世。損略塵欲。山學(xué)推先。嘗經(jīng)行山頂誤墮高巖。乃石上端居不忘禪念。其感靈如此。逮隋文晏駕。建大伽藍。以歡志德潛被。召而供養(yǎng)。大業(yè)六年二月卒大禪定道場。春秋六十有九。遺令施形寒林之下。弟子等敢從德義。送于終南梗梓谷中。率諸道俗立銘樹塔矣。
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【生卒】：748—834 【介紹】： 唐僧。鄭州新鄭人，俗姓王。代宗大歷十二年往嵩山會善寺皓律師受具足戒。德宗貞元間住池陽南泉院，三十年間足不下山。文宗太和初陸公亙等迎請下山，北面申禮。唐詩大辭典 修訂本
【生卒】：748—834 俗姓王，鄭州新鄭(今河南新鄭)人。肅宗至德二載(757)于密縣出家。代宗大歷十二年(777)于嵩山受戒。后嗣馬祖道一。自德宗貞元十一年(795)住池州南泉山，歷30年不下山。世稱南泉和尚。文宗大和初，宣歙觀察使陸亙請其下山，四方從學(xué)者數(shù)百人?！?a target='_blank'>宋高僧傳》卷一一、《祖堂集》卷一六、《景德傳燈錄》卷八有傳。后二書存其詩偈1首，《全唐詩續(xù)拾》據(jù)之收入。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第六 傳宗科(四)
宋高僧傳·卷第十一 習禪篇第三之四姓王氏。鄭州新鄭人。至德二年出家。依密縣大隈山大慧禪師祝發(fā)。大歷十二年。愿且壯矣。尋從嵩山會善寺皓律師。受具戒。律藏教部。靡弗究研。而卒定宗于大寂門下。一日為僧行粥次。馬大師問桶里是什么。愿云者老漢。合取口。作恁么語話。自馀同參之流無敢徵詰。貞元十一年。掛錫池陽之南泉山。蘘薜以衣。畬牧以食堙谷刊木。以辟所處。毳袍之侶。交進互退。填擁庭宇。示眾云。道個如如。早是變了也。今時師僧。須向異類中行。歸宗云。雖行畜生行。不得畜生報。愿云。孟八郎。又恁么去也。有時云。文殊普賢昨夜三更。起佛見法見。每人與二十棒。趁出院。趙州云和尚棒。教誰吃。愿云。具道王老師。過在什么處。州禮拜而出。愿一日游莊莊主預(yù)備禮相待。愿問莊主曰。爭知老僧來排辨如此。主云昨夜土地見報愿云。王老師修行無力。被鬼神覷破。僧便問。和尚既是善知識。為什么卻被鬼神覷破。答云土地前。更下一分飯著。有時云。江西馬大師。說即心即佛。王老師道不是心不是佛不是物。恁么道。還有過么。趙州出禮拜。時有一僧隨問。州上座禮拜。意作么生。州云。汝卻問取和尚。僧問愿適來諗上座禮拜。意作么生。答云他卻領(lǐng)得老僧意。一日捧缽上堂。黃檗先居第一座不起。愿問曰。長老是什么年中行道。檗云。空王佛時。愿云猶是王老師兒孫在。下去。一日問黃檗云。黃金為墻塹。白銀為壁落。此是何人居處。檗云。是圣人居處。云更有一人。居何國土。檗叉手立云。道不得。何不問王老師。檗卻理愿前話而問。答云可惜許。又問黃檗定慧等學(xué)如何。檗云。十二時中。不依倚一物好。云莫是長老見處么。檗云不敢。云漿水價且置。草鞋錢教阿誰還。一日遇兩堂首座爭貓兒。愿提起貓兒。問眾曰。道得即救取貓兒。道不得即斬卻也。眾無對。即斬之。趙州自外歸。愿舉似前話。州乃脫履安頭上而出。愿曰汝適來若在。即救得貓兒。陸亙大夫問云。弟子從六合來。彼中還更有身否。答云分明記取。舉似作家。陸異日又謂曰。弟子亦薄會佛法。愿問。大夫十二時作么生。陸云。寸絲不掛。愿云猶是階下漢。陸一日向愿道。肇法師甚奇怪。解道萬法同根。是非一體。愿指庭前牡丹花云。時入見此一株花。是夢相似。示眾云。王老師賣身。阿誰要買。一僧出云。某甲買。云不作貴。價不作賤價。汝作么生買。僧無對。后來臥龍代云。屬某甲了也。一日與歸宗麻谷約同。參禮南陽國師。及行。乃于路上。畫一圓相云。道得即去。歸宗坐圓相中。麻谷作女人拜。愿云恁么即不須去也。歸宗云。是何心行。愿乃相喚而回。大和初宣使陸公護軍劉公北面申禮。迎請下山。八年甲寅十月二十一日示疾。俄有白虹貫后峰。巨石自壓。聲聞數(shù)十里。虎繞林木晝號。識者憂之。十二月二十五日旦。忽戒門人曰。星翳燈幻久矣。勿謂吾有去來也。奄爾而逝。春秋八十七夏。臘五十八。弟子契元文暢等。凡九百人。皆布衣墨巾。執(zhí)心喪禮。奔赴會葬者。相繼于路。哀號之聲震林谷。越明年乙卯。乃克奉全身于靈塔。膳部員外郎史館脩撰劉軻撰文勒碑。追頌德美。
釋普愿。俗姓王。鄭州新鄭人也。其宗嗣于江西大寂。大寂師南岳觀音讓。讓則曹溪之蒙子也。于愿為大父。其高曾可知也。則南泉之禪有自來矣。愿在孕母不喜葷血。至德二年跪請于父母乞出家。脫然有去羈鞅之色。乃投密縣大隈山大慧禪師受業(yè)。苦節(jié)篤勵胼胝皸瘃。不敢為身主。其師異之。大歷十二年愿春秋三十矣。詣嵩山會善寺皓律師受具。習相部舊章究毗尼篇聚之學(xué)。后游講肆上楞伽頂入華嚴海會。抉中百門觀之關(guān)鑰。領(lǐng)玄機于疏論之外。當其鋒者皆旗靡轍亂。大寂門下八百馀人。每參聽之后尋繹師說。是非紛錯。愿或自默而語。群論皆弭。曰夫人不言乃言爾耳。自后含景匿耀。似不能言者。人以其無法說或扣其關(guān)。亦堅拒不泄。時有密賾其機者。微露頭角。乃知其非無法說時未至矣。貞元十一年拄錫池陽南泉山。堙谷刊木以構(gòu)禪宇蓑笠飯牛溷于牧童。斫山畬田種食以饒。足不下南泉三十年矣。夫洪鐘不為莛撞發(fā)聲。聲之者故有待矣。太和年初宣使陸公亙前池陽太守。皆知其抗跡塵外為四方法眼。與護軍彭城劉公。同迎請下山北面申禮。不經(jīng)再歲。毳衣之子奔走道途不下數(shù)百人。太和甲寅歲十月二十一日示疾。十二月二十三日。有白虹貫于禪室后峰。占之者得非南泉謝世乎。是日西峰巨石崩。聲數(shù)十里當晝有乳虎繞禪林。而號。眾咸異之。二十五日東方明告門人曰星翳燈幻亦久矣。勿謂吾有去來也。言訖而謝。春秋八十七。僧臘五十八。契元文暢等凡九百人。皆布衣墨巾泣血于山門。赴喪會葬者相繼于路。哀號之聲震于崖谷。乙卯歲門人奉全身于靈塔。從其教也。膳部員外郎史館修撰。劉軻欽若前烈追德頌美焉。
人物簡介
釋思凈（一○六八～一一三七），錢塘（今浙江杭州）人。俗姓喻。受《法華》于德藏瑛法師，后潛心凈觀，專致念佛?；兆诖笥^初于杭州北關(guān)創(chuàng)精舍，飯僧三百萬，因擴舍為祥符寺，以待僧侶。工畫阿彌陀佛，世呼為喻彌陀。高宗紹興七年卒，年七十?！缎驴兏呱畟魉募肪硭亩袀?。中國歷代人名大辭典
【生卒】：1068—1137 【介紹】： 宋僧。錢塘人，俗姓喻。工畫阿彌陀佛，楊杰呼為喻彌陀。就北關(guān)租屋齋僧，后移“妙行”額為寺院。鑿西湖多寶山石為佛像。武林西湖高僧事略
補續(xù)高僧傳·遺身篇師名思凈。錢塘喻氏子。好畫阿彌陀佛。臻其妙。楊無為呼為喻彌陀。世因以稱焉。棄家學(xué)佛。就北關(guān)僦舍飯僧。不二十年。及三百萬。移妙行額。廣所居為寺。至今接待不絕。屬離亂。寺獨不焚。師造賊壘。愿以一身代一城之命。賊竦然。為之少戢。或者問師能畫彌陀。何不參禪。師答曰。平生只解念彌陀。不解參禪可奈何。但得五湖風月在。太平何用動干戈。師兒時游西湖多寶山輒作念曰。異時當鐫此石為佛。后果為彌勒像。侍郎薛公問彌勒見在天宮說法。鑿石奚為。師答曰。咄哉頑石頭。全憑巧匠修。只今彌勒佛。莫待下生求。其隨機應(yīng)答類如此。師平生務(wù)實。不事虛飾。紹興七年冬。趺坐而逝。侍郎無垢張公九成銘其塔。贊曰。永脫世塵 不為物轉(zhuǎn) 本有彌陀 毫端發(fā)見 缽飯流香 石像符愿 無垢為銘 師其可見
新續(xù)高僧傳·凈讀篇第八之二思凈。錢塘喻氏子。好畫阿彌陀佛臻其妙。楊無為。呼為喻彌陀。世因以稱焉。或者問。師能畫彌陀。何不參禪。師答曰。平生只解念彌陀。不解參禪可奈何。但得五湖風月。在太平何用動干戈。師兒時。游西湖多寶山。輒作念曰。異時當鐫此石為佛。后果為彌勒像。侍郎薛公問。彌勒。見在天宮說法。鑿石奚為。師答曰。咄哉頑石頭。全憑巧匠修。只今彌勒佛。莫待下生求。其應(yīng)對機辯如此。師平生務(wù)實。不事虛飾。嘗就北關(guān)。僦舍飯僧。不二十年。及三百萬。移妙行額。廣所居為寺。屬離亂。寺獨不焚。師造賊壘。愿以一身。代一城之命。賊竦然。為之少戢。全活者眾。紹興七年冬。趺坐而逝。侍郎張無垢九成。銘其塔。
釋思凈，姓喻氏，錢塘人。受《法華》于德藏瑛法師。復(fù)潛心凈觀，專志念佛，日課《觀經(jīng)》。大觀初，于郡北關(guān)創(chuàng)精舍，飯僧三百萬，因擴舍為寺，以待徒侶。宣和初遇亂，經(jīng)造賊壘，愿以身代一城之命，賊悚然為之少戢。素善畫佛，每畫先于凈室，爇香念佛，注想久之乃下筆。一日畫丈六像，忽見佛光，良久乃滅，眾皆瞻禮，世因??為“喻彌陀”?；騿杻簦骸昂尾粎⒍U？”答曰：“平生只解念彌陀，不解參禪可奈何？但得五湖風月在，太平不用起干戈?！苯B興七年冬，端坐想佛經(jīng)，七日忽起，然香于爐，歸坐加足而化，頂上經(jīng)七日猶暖，異香不散。
人物簡介
釋惟照（一○八四～一一二八），簡州陽安（今四川簡陽）人。俗姓李。住洪州寶峰。為青原下十二世，芙蓉楷禪師法嗣。幼師成都鹿苑清泰，年十九，剃染登具。后謁芙蓉于大洪。累年出領(lǐng)招提，還甘露、三祖。徽宗宣和四年（一一二二），詔補江州圓通，棄去，復(fù)居泐潭。高宗建炎二年卒，年四十五?！?a target='_blank'>嘉泰普燈錄》卷五、《五燈會元》卷一四有傳。今錄詩十九首。僧寶正續(xù)傳·卷第一
禪師諱惟照。簡州陽安李氏子。母方孕。夢異僧持應(yīng)器踵門。若將寄食者。一夕有光。發(fā)其室盧。里人相驚且而育。師兒時趣尚超卓。稍長泊然。不旨從俗。屈首受書。至性相近習相遠。遽曰。凡圣一體。以習故差別如是。我知之矣。去家走成都。依鹿苑寺青泰為童子。乞名惟照。志始生之異焉。十九得度具戒。泰嘗使之受起信論于大慈寺中。講輒歸臥。泰詰之。對曰。既稱正信大乘。夫豈言說所能了邪。于是盡棄所聞。虛心游方。時楷禪師居大洪山。名震天下。往依之。一見以為俊朗。委曲容接。師亦奮勵。急于透脫。嘗夜坐閣道間。徼巡者傳呼過之。隨聲有省。即趨丈室。吐所悟。楷揶揄之。師疑焉。復(fù)將徹究源底。于是遍參宗師。往來楷所是。后歷三吳。聞揩以罪為民。居沂水之芙蓉庵。趣往唁之。未至間。仆夫被酒迷失道。師卻行及之。舉杖奮擊。忽大悟。及見楷。望而喜曰。今日相見。庸非鰲山耶。因留佐耕。湖上服役累年。盡得芙蓉之道。致政王少宰有子。亡且有年矣。忽夢其歸。翌日而師至。問其生年。適與其子亡日合。因抱持泣。以為后身也。遂命出世洛陽之招提。遷舒州甘露。再遷三祖。宣和初道行聞于朝。有旨。移廬山之圓通。先是住持守惠。以事罷去。復(fù)自訴于有司。閱三年。得旨。還舊住。信至。師怡然拽杖出門。與二三禪者。徜徉山谷間。未幾泐潭虛席。江西師盡禮致請。遂補處焉。師姿容豐碩。音聲朗潤。身荷大法。名尊諸方。自號闡提。嘗示眾曰。坐禪好諸禪德。不用胡思亂想。坐教悟去。你若悟去。十二時中便有自由分。佛也不奈你何。祖也不奈你何。你也自不奈何。豈更聽別人指揮。所以達磨大師西來。直指人心。見性成佛。何曾有許多屈曲言句。教你思量。生受今時。諸方叢林未嘗有一個善知識。不教你參禪學(xué)道修行。乃至禪頭首座同行道伴。亦皆教你參學(xué)。更看話下語。商量因緣。研窮今古。你輩更不識好惡。甘作眾生。就人學(xué)去。更向案子頭大??小??。錄將去。采拾言句。攢花簇。錦記憶筑。向肚皮里。為禪為道。苦哉遞相壞了。也不是遮個道理。你諸人本無許多事。只為始行腳時。撞著一個沒見識長老。教你許較。勞攘打頭。便參得個庭前柏樹子話。又參得斬貓兒話。洗缽盂話。野狐話。勘婆話。參得一肚皮禪道。便棹腰擺胯。稱我是方外。高人面前說得恰似真?zhèn)€背地里千般亂做次第一文。也不直才有些子違順風起。便見手忙腳亂為什么。如此只是學(xué)得來。奉勸莫學(xué)。須是自辦取始得。你不見祖師少林九年面壁。二祖立雪齊腰。黃梅聚七百高僧衣缽。后來獨付廬老。于是時也看那個因緣。淘汰那個古今。曾下得什么語。既不是因緣。你輩又苦死瞞生。學(xué)圖個什么別。無人向你恁么道。只是寶峰忒煞老婆教。你莫參禪。莫學(xué)道。莫看經(jīng)。莫念佛。以至禮拜燒香種種勞攘。你須道十二時中畢竟如何度。時寶峰只教你如大死人。你若真?zhèn)€如大死人。有什么閑工夫去。參禪學(xué)道。禮拜燒香。許多費力。山僧五處住院。凡教徒不出此。如大死人四個字。直是我悟得底。且不在一大藏教里。傳燈錄五家宗派古今言句里。是平生所證底法。所行底法。你若直下會去。且不曾教壞。你適來。有一兄弟入室問。莫是如大死人卻活么。禪客莫問活。你但死了更死。你又不曾死。只管要活作什么。而今聽普說了。下去堂中。或堂前后架試坐看。有時被你久久坐。忽然死得也不定。建炎改元。北人南渡。泐潭日不下千缽坐食。師超搖法樂。略不以介意。而檀施四來。齊廚濟足。人到于今稱頌之。二年正月辛丑夜參。因敘洞下宗旨。不斷如線。而名世續(xù)慧命者零落。無幾因欷歔江下沾襟。明日閉方丈不出。又明日手寫數(shù)語遍與山中耆宿。辭訣。眾大駭。至有哭之慟者。師皆拒而不與之接。至中夕。遽命燭。集執(zhí)事者。囑以后事。語終。泊然而逝。閱歲四十有五。坐二十五夏。時御史中丞陸德先。西京宗正趙公士暕。尚書郎方公昭通。議大夫馮公溫舒。徽猷閣待制宋公喚秀。州刺史韓公昭同會泐潭。頗問道于師。見其脫去之狀。益歆慕焉。火馀五色舍利。烱如珠玉。齒舌不燼。塔于寺之西峰。師初在西京。漕使徐公閎中有子。冠且婚矣。見師說法次。忻然慕之。即棄榮剔發(fā)具戒。名曰德止。以夙悟才辯。有名于世。贊曰。教中以七地已前菩薩福智為修生。八地已去福智為報得。若闡提。年二十有八出世。五遷巨剎。所至勃興。槌拂之下。動如阡陌。初未嘗遣化。而供饌珍麗。服用完新。庸非報得者歟。方是時叢林以侈靡相尚。照因其時。闊達大度。順學(xué)者之欲。而嫚罵諸方。特以如大死人為教。然托其身后。竟未有繼其風者。嗚呼異哉。
人物簡介
元凈。字天鏡。號樸隱，會稽人，父倪機。母嚴氏。容貌魁偉。襟懷煦然如春。世間機阱押闔之術(shù)。不識為何物。祝發(fā)受具。嶷然有遠志。從天岸講天臺止觀。復(fù)往雙徑。參行端。凈入門。端厲聲一喝。凈若聞雷霆聲。黏縛盡脫。遽稽首作禮。端曰。汝果何所見耶。復(fù)問答四三轉(zhuǎn)。皆愜端意。端顧左右曰。是般若位中人也。遂命歸侍司。尋掌書記。時年二十七。丙申。出世會稽長慶。升天衣萬壽。四方問道者。聞風來歸。補續(xù)高僧傳·習禪篇
新續(xù)高僧傳·義解篇第二之三元凈。字天鏡。別號樸隱。越之會稽人。父倪機。母嚴氏。師初以童子出家。領(lǐng)昭慶濡律師戒。嶷然有遠志。韓莊節(jié)公性。教之為文。伸紙引墨。思源源不可遏。公深加嘆賞。既而從天岸濟法師。習天臺教。盡得其學(xué)。臺宗諸老。競以書聘之。欲令出門下。師不從。元叟端公。說法雙徑。人尊之為當代妙喜。師往從之。入門。叟厲聲一喝。師若聞雷霆聲。黏縛盡脫。遽稽首作禮。復(fù)問答三四轉(zhuǎn)。皆愜叟意。遂錄為子。使掌記室。久之。游建業(yè)。謁全悟?公于大龍翔寺。全悟門風高峻。不輕許可。見師特甚稱之。繼往臨川。謁虞文靖公集。虞公尤稱之。留九十日而還。他若黃文獻公溍。蒙古忠介公泰不華。翰林學(xué)士危公素。其同辭稱師。無異于虞公。名聞行宣政院。元至正十六年。請師出世會稽長慶寺。升天衣萬壽禪寺。四方問道者。聞風來歸。師以氣衰。倦于將迎。營精舍一區(qū)。而歸老焉。即山陰和塔是也。我太祖龍興。師與鐘山法會之選。與東溟目公。碧峰金公。特被召入內(nèi)庭。從容問道。賜食而退。已而辭歸和塔。若將終身焉。未幾。靈隱虛席。諸山交致疏幣。延師主之。師不得已而赴。未及期年。而崇德之禍作矣。師入院。甫浹日。寺之左右序言曰。寺政實繁乏。都寺僧司之。師曰。若等盍選其人乎。眾咸曰。有德現(xiàn)者稱多才。昔掌崇德莊田。能辟其萊蕪。以食四眾。倘以功舉。誰曰不然。師諾之。先是。勤舊有聞。歆現(xiàn)之獲田利。率無賴比丘。請于前主僧代之。及現(xiàn)之被選也。大懼發(fā)其奸私。走崇德縣。列現(xiàn)過失。縣令丞寘不問。適健令至上其事刑部。刑部訊鞫既得實。以師為寺長。失于簡察。法當緣坐。移符逮師。或謂師曰。此三年前事爾。況師實不知。且不識聞。宜自辯訴可也。師笑曰。定業(yè)其可逃乎。至部。部主吏問曰。現(xiàn)之犯禁。爾知之乎。曰知之。曰。既知之。當書責款以上。師即操觚如吏言。尚書暨侍郎覽之大驚。咸曰。師當今名德也。惡宜有是。薦審之務(wù)得其情。師了無異辭。于是。皆謫陜西為民。聞亦大悔。且泣曰。聞草芥耳。豈意上累師德。蚤知至此。雖萬死不為也。師弗顧。行至寶應(yīng)。謂從者曰。吾四體。稍異常時。報身殆將盡乎。夜宿寧國寺。寺住持。故師舊識。相見甚歡。師女弟之夫陳義安。宦移鳳陽。以道經(jīng)寺中。師悅曰。吾遺骸有所托矣。是夕共飯。猶備言遷謫之故。不見有憊色。明旦。忽端坐合爪。連稱無量壽佛之名。泊然而逝。實洪武十一年正月十九日也。義安等。為其龕斂。以俟師之季父至。道衋然傷心。遣其法孫梵譯。走寶應(yīng)攜骨而還。骨間舍利。叢布如珠。縣大夫。及薦紳之流來觀。皆嘆息而去。其徒結(jié)竁于和塔祖壟之側(cè)。瘞焉。壽六十七。臘五十三。三會語有錄二卷詩文。曰樸園集。師容貌魁偉。襟懷煦然如春。世間機阱押闔之術(shù)。不識為何物。性尚風義。斷江恩公。與師締忘年交。斷江卒。師為刊布詩集。復(fù)請虞公銘其塔。三主名山。起費補壞。具有成績。其敷闡大論。發(fā)揮先哲。釋門每于師是賴。千百人中。不能一二見焉。竟以無罪謫死。茍不歸之于定業(yè)。將誰尤哉。
釋凈源，字天鏡，一號樸隱，姓倪氏，會稽人也。父機，母嚴氏，皆為士族。童時，從弘教大師立公于大報恩寺祝發(fā)為僧，受戒于昭慶濡律師，嶷然有遠志。韓莊節(jié)公性以道德辭章下帷授徒，凈往從之。于群經(jīng)要旨，作文程式，俯仰變化，開闔曲折，悉洞然心胸，伸紙引墨，思源源不渴，每進一解，韓公未嘗不稱善。天岸濟以臺衡止觀開講于虎林之集慶，凈又往從之。濟為折三千性具之義及四明孤山同異之辨，波瀾浩蕩，廉陛高嚴，凈能一一領(lǐng)解，臺宗諸老競以書聘之。時元叟端說法雙經(jīng)山，人尊為“當代妙喜”。凈又往從之，入門，叟厲聲呵之，若聞雷霆，黏縛盡脫，遽卻立作禮。叟曰：“汝果何所見耶？”復(fù)問答三四轉(zhuǎn)，皆愜叟意，顧左右曰：“是般若位中人也?！彼熹洖榈茏?，命歸侍司，尋掌記室，時年二十七。久之，出游建業(yè)大龍翔寺，寺主廣智全悟?公精貫儒釋，行文為世模范，不輕與人，見凈盛稱之。繼往臨川，謁虞文靖公集，虞公又盛稱之，留三月乃還。當時能文者若黃文獻公溍，蒙古忠介公泰不華，翰林學(xué)士危公素，莫不聞風贊賞，由是聲光遠施，上達聰聽。元至正十六年，行宣政院請出世會稽長慶寺，遷天衣萬壽禪寺，四方問道者日至，凈以衰病倦于將迎，營精舍一區(qū)而歸老焉，所謂和塔處也。元運既謝，明室初興，詔天下名僧建會鐘阜，升濟幽靈。凈與上竺東溟日、五臺璧峰金特被召入內(nèi)庭，從容問道，賜食而退。已而辭歸和塔，若將終焉。洪武九年冬十二月，靈隱虛席，諸山交致疏幣，延凈主之，未及期年，而崇德之禍作矣。初靈隱有莊田在崇德，都寺僧德現(xiàn)掌之，開辟蕪萊，以食四眾，無賴比邱某歆其田利，請于前主僧代之。及凈入靈隱，德現(xiàn)復(fù)充都監(jiān)，某懼發(fā)其奸私，走崇德縣，列現(xiàn)過失，縣令丞寘不問。未幾，有健令至，上其事刑部，刑部訉鞫得實，以凈為寺主失于檢察，法當緣坐，移符逮凈?；蛑^凈曰：“此三年前事，且實不知，宜自辯訴，可免?！眱粜χx曰：“定業(yè)其可逃乎？”至部，主吏問之曰：“現(xiàn)之犯禁，爾知之乎？”曰：“知之。”曰：“既知之，當書責款以上。”凈即操觚如吏言，尚書侍郎見之，皆大驚曰：“凈當今名德，惡宜有是？”薦審之，務(wù)得其情。凈了無異辭，于是皆謫陜西為民，行至寶應(yīng)，謂從者道升曰：“吾四體稍異常時，報身殆將盡乎？”夜宿寧國禪寺，主僧總虛了舊日交游，相見甚歡。陳義安為青州衛(wèi)知事，移戍鳳陽，以道經(jīng)此，亦留寺中，與凈相遇，凈喜曰：“吾遺骸有所托矣?！绷x安者，凈之女弟夫也。是夕共飯，備言遷謫之故，不見憊色。明旦端坐合爪，稱佛而逝，時洪武十一年正月十九日也，世壽六十七，僧臘五十三。義安、總虛為龕斂以俟，法孫梵譯走寶應(yīng)，焚其骨，舍利叢布如珠結(jié)，竁山陰和塔瘞焉。凈容貌魁偉，懷煦然，如春世間，機阱之術(shù)，不禁自絕。性尚風義，斷江恩與為忘年交。其卒也，為刊其詩集，復(fù)乞虞公銘其塔。三主名山，起廢補敗，具有成績。《三會語》有錄二卷；詩文曰《樸園集》，葺若干卷。譯等哀慕慈法，懼其湮沒，疏為事狀，徵文于宋文憲公濂而銘諸石。
