人物簡介

釋靈裕。俗姓趙。定州鉅鹿曲陽人也。年居童幼異行感人。每見儀像沙門必形心隨敬。聞屠殺聲相亦切愴胸懷。致使鄉(xiāng)黨傳芳親緣為之止殺。年登六歲便知受戒。父母強(qiáng)之誓心無毀。尋授章本及以千文。不盈晦朔。書誦俱了。至于孝經(jīng)論語。才讀文詞兼明注解。由是二親偏愛望嗣門風(fēng)。年七歲啟父出家。父以慧解夙成。意宗繼世決誓不許。唯令俗學(xué)專尋世務(wù)礙之道法。裕嘆曰。不得七歲出家。一生壞矣。遂通覽群籍資于父兄。并包括異同深契幽賾。唯老莊及易。未預(yù)承傳。年十五潛欲逃世。會(huì)丁父艱。便從世疾苫塊縈轉(zhuǎn)。杖而能起服畢厭俗。心猛不敢辭母。默往趙郡應(yīng)覺寺。投明寶二禪師而出家焉。其人亦東川之摽領(lǐng)也。既初染大法敕令誦經(jīng)。裕執(zhí)卷而誓曰。我今將學(xué)必先要心。三藏微言定當(dāng)窮旨。終無處中下之流。暨于儒釋兩教。遍須通曉也。年始弱冠。聞慧光律師英猷鄴下。即往歸稟。會(huì)已歿世才經(jīng)七日。獨(dú)嗟無遇。戒約何依。乃回投憑師聽于地論。荏苒法席終于三年。二十有二方進(jìn)具戒。還從明寶二德求為本師。乃皆辭曰。吾為汝緣吾非汝師?？赏鶆偕纤?。遂赴定州而受大戒。即誦四分僧祇二戒。自寫其文。八日之中書誦俱了。有定州刺史侯景。訪裕道行奏請度之。隸入公名甚相器重。后南游漳滏。于隱公所偏學(xué)四分。隨聞尋記五卷行之。又以地論初興。惠光開悟之元匠。流衍弘導(dǎo)。道憑即光師之所親承。憑光并有別傳。裕依憑法席。晨夜幽通發(fā)奇剖新者。皆共推揖。有齊宣帝盛弘釋典。大統(tǒng)法上勢覆群英。學(xué)者望風(fēng)。向附用津僥倖。唯裕仗節(jié)專貞。卓然不偶倫類。但慮未聞所聞。用為翹結(jié)耳。后上統(tǒng)深委高亮欽而敬之。自此專業(yè)華嚴(yán)涅槃地論律部。皆博尋舊解穿鑿新異。唯大集般若觀經(jīng)遺教等疏。拔思胸襟非師講授。又從安游榮等三師聽雜心義。嵩林二師學(xué)成實(shí)論。功將一紀(jì)解貫二乘。綱領(lǐng)有存皆備科舉。而精爽弘贍理相兼通。曾與諸僧共談儒教。旁有講席。參涉間聞兩聽同散。竟以相聞覆述句義并無一遺。由此鄴下擅名遐邇馳譽(yù)。且而剛梗嚴(yán)毅守節(jié)自專。至于都講覆述勵(lì)懷非任。世供道望銷聲避隱。有事不獲已者。讓而受之。夏居十二。鄴京創(chuàng)講名節(jié)既著。言令若新。預(yù)聽歸依遂號(hào)為裕菩薩也。皆從受戒三聚。大法自此廣焉。因以導(dǎo)物為恒務(wù)矣。意存綱領(lǐng)不在章句。致有前后重解言義不同。亡筌者會(huì)其宗歸。循文者失其宏趣。會(huì)齊后染患愿講華嚴(yán)。昭玄諸統(tǒng)舉裕以當(dāng)法主。四方一會(huì)雅為稱先。時(shí)有雄雞一頭常隨眾聽。逮于講散乃大鳴高飛。西南樹上經(jīng)夜而終。俄爾疾遂有瘳。斯亦通感之明應(yīng)也。內(nèi)宮由是施袈裟三百領(lǐng)。裕受而散之。文宣之世立寺非一。敕召德望并處其中。國俸所資隆重相架。裕時(shí)郁為稱首。令住官寺。乃固讓曰。國意深重德非其人。幸以此利授堪受者。其高謝榮時(shí)為類若此。有善生法供則受而無憚。其攝引陶化又若此也。故其所行藏。不為世情之所同測矣。年四十有七。將鄰知命。便即澄一心想禪慮巖阿。未盈炎溽。范陽盧氏聞風(fēng)遠(yuǎn)請。裕乘時(shí)弘濟(jì)不滯行理。便往赴焉。至止講供。常溢千人。聽徒嘉慶前后重疊。后還鄴下。與諸法師連座談?wù)f。齊安東王婁睿。致敬諸僧次至裕前。不覺怖而流汗。退問知其異度。即奉為戒師。寶山一寺裕之經(jīng)始。睿為施主傾撒金貝。其潛德感人又此類也。周氏滅齊。二教淪沒。乃潛形世壤。衣以斬缞三升之布。頭绖麻帶如喪考妣。誓得佛法更始方襲舊儀。引同侶二十馀人居于聚落。夜談?wù)頃x俗書。學(xué)既探幽隨覽綴述。各有部類。名如后列。時(shí)屬儉歲糧粒無路。造卜書一卷。令占之取價(jià)。日米二升以為恒調(diào)。既而言若知來。疑者叢鬧。得米遂多。裕曰。先民有言。舐蜜刃傷。驗(yàn)于今矣。索取卜書對眾焚之。日別自往。須臾獲價(jià)。卷席而歸。所得食調(diào)及時(shí)將返。用供同厄遂達(dá)有年。大隋運(yùn)興。載昌釋教。裕德光先彥即預(yù)搜揚(yáng)。開皇三年相州刺史樊叔略。創(chuàng)弘講會(huì)延請諸僧。并立節(jié)前標(biāo)遺法明寄。一期影向千計(jì)盈門。裕當(dāng)元帝允副玄望。有敕令立僧官。略乃舉為都統(tǒng)。因語略曰。統(tǒng)都之德。裕德非其德。統(tǒng)都之用。裕用非其用。既其德用非器。事理難從。僉謂。舍于此人則薦失綱要。后更伸請。乃潛游燕趙。五年行化道振兩河。開皇十年在洺州靈通寺。夜于庭中得書一牒。言述命報(bào)厄在咸陽。初莫測其然也。至于明年。文帝崇仰釋門遠(yuǎn)訊髦彥。皆云。裕德覆時(shí)望矣。因下詔曰。敬問相州大慈寺靈裕法師。朕遵崇三寶歸向情深。恒愿闡揚(yáng)大乘護(hù)持正法。法師梵行精淳理義淵遠(yuǎn)。弘通玄教開導(dǎo)聾瞽。道俗欽仰思作福田。京師天下具瞻四方輻湊。故遠(yuǎn)召法師共營功業(yè)。宜知朕意早入京也。裕得書惟曰。咸陽之厄驗(yàn)于斯矣。然命有隨遭?？赊o以疾。又曰業(yè)緣至矣。圣亦難違。乃步入長安不乘官乘。時(shí)年七十有四。敕遣勞待令住興善。仍詔所司咸集僧望評立國統(tǒng)。眾議咸屬莫有異詞。裕笑曰。當(dāng)相通委何用云云。遂表辭請還。置言詳覈。帝覽表究情。依即聽返。仆射高穎等。意存統(tǒng)重。又表請留。帝即下敕。令且住此。裕曰。一國之主義無二言。今復(fù)重留情所未可。告門人曰。王臣親附久有誓言。近則侮人輕法。退則不無遙敬。故吾斟酌向背耳。尋復(fù)三敕固邀。裕較執(zhí)如上。帝語蘇威曰。朕知裕師綱正。是自在人。誠不可屈節(jié)。乃敕左仆射高穎右仆射蘇威納言虞慶則總管賀若弼等諸公詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。并送綾錦衣服絹三百段。助營山寺。御自注額可號(hào)靈泉。資送優(yōu)給有逾常準(zhǔn)。力步而歸達(dá)于本邑。顧而言曰。往返之弊厄不亡乎。由是敕問屢馳。?錫重沓?；烧垱Q者不遠(yuǎn)而至餐風(fēng)沐道者復(fù)結(jié)于前矣。裕末又住演空寺。相州治西。秉操彌堅(jiān)履行逾肅。帝聞之又下詔曰。敬問演空寺大德靈裕法師。朕遵仰圣教重興三寶。欲使生靈咸蒙福力。法師舍離塵俗投旨法門。精誠若此。深副朕懷。其為國主思問如此類也。及仁壽中年。分布舍利諸州起塔。多有變?nèi)?。時(shí)人咸嘉為吉徵也。裕聞而嘆曰。此相禍福兼表矣。由雜白花白樹白塔白云。相現(xiàn)吉緣。所為兇兆。眾初不信之也。俄而獻(xiàn)后文帝相次升遐。一國素衣。斯言有據(jù)。相州刺史內(nèi)陽公薛胄所住堂礎(chǔ)忽變?yōu)橛?。胄謂為善徵也。設(shè)齋慶之。裕曰。斯琉璃耳。宜慎之戒之?？伸愿?。胄不從其言。后楊諒起逆。事有相緣。乃流之邊裔。追悔昔言不慎之晚矣。又于寒陵山所造九級(jí)浮圖。仁壽末歲止?fàn)I四層。裕一旦急催曰。一切無常事有障絕。通夜累構(gòu)將結(jié)八重。命令斷作。僅得施座安橙。值晉陽事故。生民無措其手足。裕命復(fù)懸于后載。其先見之明皆若此也。于時(shí)鄴下昌言。裕師將過世矣。道俗云合同稟歸戒。訪傳音之無從。裕亦信福命之云盡。乃示誨善惡勵(lì)諸門人。從覺不愈。至第七日援筆制詩二首。初篇哀速終曰。今日坐高堂。明朝臥長棘。一生聊已竟。來報(bào)將何息。其二悲永殞曰命斷辭人路。骸送鬼門前。從今一別后。更會(huì)幾何年。至夜告侍者曰。痛今在背。吾將去矣。至于三更忽覺異香滿室。內(nèi)外驚之。裕靜慮口緣念佛。相繼達(dá)于明相。奄終于演空寺焉。春秋八十有八。即大業(yè)元年正月二十二日也。哀動(dòng)山世。即殯于寶山靈泉寺側(cè)。起塔崇焉。初裕清貞潔己正氣云霄。器識(shí)堅(jiān)明抗跡塵表。師資傳授斯寄得人。身佩白光映照幽晦。眄睞高視瞻見遠(yuǎn)近。而奉禁自守杜絕世煩。虔虔附道克念齊圣。母病綿篤追赴已終。中路聞之竟不親對。嗟曰。我來看母今何所看。宜歸鄴寺為生來福耳。割略親愛如此之類。至于弘法軌模。萬代宗轄。志存遠(yuǎn)大不??偏授。故有單講雙時(shí)。雅為恒度。略文對講生常不經(jīng)必有傳講。要須延請供承颙仰方登法座。嘗有一處敷演將半。因行游觀乃近韭園問其本緣云。是講主所有。裕曰。弘法之始為遣過原。惡業(yè)未傾清通焉在。此講不可再也。宜即散之。便執(zhí)錫持衣徑辭而出。講主曰。法師但講。此業(yè)易除耳。復(fù)未足憂之。便借倩村民犁具。一時(shí)耕殺四十畝韭。擬種谷田。斯道俗相依。言行無越。一人而已。其講悟也始微終著。聲氣雄遠(yuǎn)辯對無滯言罕重宣?；蛞蛔直P桓動(dòng)移數(shù)日?；蛞簧现斜沅N數(shù)卷。及至后講更改前科。增減出沒乘機(jī)顯晦致學(xué)者疑焉。裕曰。此大士之宏規(guī)也。豈可以恒情而斷之。故十夏初登。而為領(lǐng)袖傾敬?；虼蟮峦g以謔情。及裕之臨席。無不肅然自持諠鬧攸靜。所以下座尼眾莫敢面參。而性剛威爽服章粗弊。貴達(dá)之與廝下。承對一焉。去來自彼曾無迎送。故通儒開士積疑請決。藝術(shù)異能抱策呈解。皆頂受絕嘆。言不寫情?？芍^坐鎮(zhèn)雅俗于斯人矣。故鄴下諺曰衍法師伏道不伏俗。裕法師道俗俱伏。誠其應(yīng)對無思發(fā)言成論故也。又營諸福業(yè)。寺宇靈儀。后于寶山造石龕一所。名為金剛。性力住持。那羅延窟面別鑴法滅之相。山幽林竦言切事彰。每春游山之僧。皆往尋其文理。讀者莫不歔欷而持操矣。其遺跡感人如此。自前后行施悲敬兼之。袈裟為惠出過千領(lǐng)。疾苦所及醫(yī)療繁多。但得厚味先必奉僧。身預(yù)倫伍片無貯納。講授之隙正面西方。凡所涕涶返而咽之。一報(bào)無棄。形不妄涉口不凈詞。人畜訓(xùn)誨絕于呵捶。乃至責(zé)問童稚誡約門人。自述己名彼號(hào)仁者?？嘌郧袛嗦?wù)邷I流。自有師資希附斯軌年登耳順養(yǎng)眾兩堂。簡以未具異室將撫。言行有濫即令出眾。非律所許。寺法不停女人尼眾。誓不授戒。及所住房由來禁約不令登踐斯勵(lì)俗后代之弘略也。沙彌受具和上德難。故盡報(bào)不行。自馀師證至?xí)r臨眾。若授以三聚則七眾備傳。故使弘法之時(shí)方聽女眾入寺。并后入先出直往無留。致有法席清嚴(yán)向傳宇內(nèi)。侍者供給不預(yù)沙彌。僧制澄正無論主客。內(nèi)惟護(hù)法外肅愆過。身服清修不御綾綺。垂裙踝上四指。衫袖僅與肘齊。祇支極長至脛而已。設(shè)見衣制過度則處眾割之。故方裙正背大氈被褥。皮革上色錢寶等物。并不入房。何況身履而為資具。斯又處儉之后教矣。常服五條由來以布。縱有繒帛成施。終以惠人。祇支亦爾。馀則弊納而已。世有激刺。頗用以為邀名者。時(shí)或達(dá)之。裕曰。吾聞君子爭名小人爭利。復(fù)何辭乎?；蛟弧Ｃ纠壎?。裕曰。吾得利便失名矣。又曰。此乃詐為善相。答曰。猶勝真心為罪也。時(shí)人以為佳言。其志行之儀可垂世范。故傳者不漏其節(jié)焉。自年三十即存著述。初造十地疏四卷。地持維摩波若疏各兩卷。華嚴(yán)疏及旨?xì)w合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘義章四卷。勝鬘央掘壽觀仁王毗尼母往生論上下生遺教等諸經(jīng)各為疏記。成實(shí)毗曇智論各抄五卷。圣跡記兩卷佛法東行記眾經(jīng)宗要譯經(jīng)體式受菩薩戒法并戒本首尾注華嚴(yán)等經(jīng)論序大小乘同異論舍利目連傳御眾法等。各有聚類。宗要可傳。又制安民論陶神論各十卷。勸信釋宗論?卵成殺論字本七卷。莊記老綱式經(jīng)兆緯相錄醫(yī)決符禁法文斷水蟲序齊世三寶記滅法記光師弟子十德記僧制寺誥十怨十志頌齊亡消日頌觸事申情頌寺破報(bào)應(yīng)記孝經(jīng)義記三行四去頌詩評并雜集等五十馀卷。久行于世。言無華侈。微涉古制。略情取理者久而味之。又凡授法意專行用。有返斯趣者。告曰。原圣人垂教教被行人。人既不行還同不學(xué)。有違者驅(qū)出。斯又重法成人者也。觀裕安民陶神二論。意在傳燈惠流民品。篤識(shí)高行此焉攸屬。有黃龍沙門。鄴中同聽經(jīng)論。禪律罔不吞委行解相貫。學(xué)者傳之將返燕郡。故來別裕。乃致請?jiān)?。愿垂示一言要法所謂即解即行而能長益沙門道行者。裕曰。必如來言臨別相告。后將首路。裕曰。經(jīng)誥禪律恐雜圣心。高僧一傳即凡景行。輒以相酬可為神用耳。其人欣戴赍傳還鄉(xiāng)。斯寔殷鑒物表機(jī)悟有宗也。又生常處眾必先端首。說戒羯磨無傳欲法。諷諫之術(shù)聞?wù)呷缌?。?dāng)于京輦?cè)雰粲八?。正值布薩徑坐堂中。見遠(yuǎn)公說欲。?？孤曉??；圻h(yuǎn)讀疏而云。法事因緣眾僧聽戒?？墒悄дf。合座驚起怪斥其言。識(shí)者告遠(yuǎn)。遠(yuǎn)趨而詣堂。裕曰。聞仁弘法身令易傳。凡習(xí)尚欣。圣禁寧準(zhǔn)。遠(yuǎn)頂禮自誡銜泣受之。由是至終遠(yuǎn)常赴集。其生物信順皆若此焉。自東夏法流?；瘍x異等。至于立教施行取信千載者。裕其一矣。