人物簡介
【介紹】: 北魏恒農華陰人,字景和。一作宣和。楊素祖。性朗悟,有學識。弱冠為奉朝請,歷華州別駕、尚書右中兵郎中、諫議大夫。以別將鎮(zhèn)壓葛榮起事,戰(zhàn)死。
人物簡介
姓韓。平恩人。年十二。依貴鄉(xiāng)邵寺出家。始習維摩經。一聞即憶。后學涅槃。復尋成實。尤于禪觀有所向慕。既遍歷漳淦伊洛。以訪其指趣。乃于少林寺。攝心長坐者八夏。于是問道之侶。披荊而至矣。逮乎光師弘揚戒本。因往聽之。允愜大乘。深副期愿。留十年。闡化趙魏。涅槃華嚴四分。皆手不舉筆。目不尋文。吐辭清爽。洞會詮旨。有若親證。故京師語曰。憑師法相上師文句。言其俱絕世也。或有以其辯比身子。信哉。天保十年三月七日。終于鄴城西南寶山寺。壽七十有二。初誓生安養(yǎng)。臨終獨見光明滿室。來者尤聞有異香氣。寺舊有大鐘二。至是其一亦小觸而破。且憑家門富豪。而乞食自資。素出衣冠之裔。而袒肩洗凈。脛臂無服。兼以不待文字語言之飾。而弘唱莫及。其造詣可量哉。續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋道憑。姓韓。平恩人。十二出家。投貴鄉(xiāng)邵寺。初誦維摩經。自惟歷覽日計四千四百言。一聞無忘乃通數部。后學涅槃略觀遠節(jié)。復尋成實。初聽半文便豎大義。聰明之譽無羨昔人。致使遐邇聞風咸思頂謁。七夏欲講涅槃。惟曰。文一釋異。情理難資。恐兼虛課謗法誠重。八夏既登遂行禪境。漳滏伊洛遍討嘉猷。后于少林寺攝心夏坐。問道之僧披榛而至。聞光師弘揚戒本。因往聽之。涉悟大乘深副情愿。經停十載。聲聞漸高。乃辭光通法弘化。趙魏傳燈之美。罕有斯焉。講地論涅槃花嚴四分。皆覽卷便講。目不尋文章疏本無。手不舉筆而開塞任情。吐納清爽。洞會筌旨。有若證焉。故京師語曰。憑師法相上公。文句一代希寶。斯言信矣。時人以其口辯方于身子也。以齊天保十年三月七日。卒于鄴城西南寶山寺。春秋七十有二。將終之前。大鐘兩口小觸而破。康存之日愿生安養(yǎng)。故使臨終光尋滿室。憑獨見之。異香充庭大眾同美。初憑之處道。弘護居心。經律遽講。福智雙習。骨族血親往來頓絕。勢貴豪家全無游止。而乞食自資少所恒習。袒肩洗凈老而彌固。脛臂無服生死齊焉。兼以心緣口授杜于文相者古今絕矣。
人物簡介
【生卒】:?—580 【介紹】: 北周代郡武川人,鮮卑族。宇文什肥子。什肥為高歡所殺,胄以年幼下蠶室。武帝天和中,與齊通好,胄始歸關中,襲爵邵國公,累官滎州刺史。靜帝大象末,楊堅輔政,胄舉州兵應尉遲迥,為楊素所敗,被殺。
人物簡介
新脩科分六學僧傳·卷第十三 弘法科(三)【生卒】:529—611 【介紹】: 隋僧。京兆人。幼為僧,師于靜靄。北周滅佛時,獨居秦嶺修習。隋初,出鄠縣神田寺,養(yǎng)徒授業(yè),名振渭川。文帝末,棲隱岐山。文帝欲召見,遣楊素謁之,以老疾辭。又欲重飾寺塔,亦拒之。凡為僧六十余載,三衣不改,以戒行為世所重。
續(xù)高僧傳·卷第十八 習禪三京兆人。未詳氏族。幼師靜藹出家。所至感化。屢獲祥徵。第恐眩眾。輒隱閟不敢泄。周氏廢教。乃復獨處秦嶺。禪燕自娛。每顧影笑曰。世寧有樂過于此者乎。彼朝市間。俛仰塵俗。一何鄙陋哉。逮隋室隆興。佛運益啟。遂筑神田寺于鄠縣南山之田谷。聚徒綜業(yè)。名振渭川。方文皇在御。詔仆射楊素。入山宣旨邀之。不奉詔。上愈益敬慕。仍遣素致香幣。而申之以詔曰。禪師德居物議。道映邃初。窮處巖阿。養(yǎng)素崇業(yè)。朕甚嘉焉。今送供奉。用展翹敬。素亦有所施予。且請受歸戒。皆不許。大業(yè)七年。終于所居寺。
釋僧照。京兆人。不詳氏族。幼年入道。師于靜藹。游履盛化。每居幽隱頻感徵異。乃高恒度恐致驚俗。故罕聞之。俗遭周滅法。不偶塵囂。獨處秦嶺高步松苑。顧影與心相娛自得。乃曰。吾今居此安泰。寧有樂過斯者乎。彼城邑遺僧波波順俗。用斯優(yōu)給一何傾附。及隋初弘教。遂于鄠縣南山田谷。立神田寺。養(yǎng)徒縱業(yè)。名振渭川。道俗崇仰立信彌積。逮文帝末紀。棲隱岐山。以照道德遠聞。意延相見。令左仆射楊素就宣敕旨。躬迎謁見。照預知之。告侍人曰。當有貴客來至。可辦諸食。明日果達山寺。素威英自若勇悍無前。及到照之住籬。不覺愜然喪膽。下乘將進欲步不前。乃通信達照。照端拱如初。命素前進。而通身沐汗。情智失守。才得傳詔。馀無厝言。久時少解。乃以情告照曰。山林幽靜。計無非異。檀越善意相尋。理無虛結。食訖辭退。照曰。蒙天子優(yōu)及遠延仁壽。但道在幽通未假面奉。又以老疾相繼。接對莫因。素具事聞。述其情懼。帝曰。戒神之威也。以卿雄武故致斯憚耳。乃重敕素赍香油。再申景仰下詔曰。禪師德居物議。道映遂初。躬處巖阿養(yǎng)素崇業(yè)。朕甚嘉焉。今送供奉用展翹敬。素以前虛仰景行重謁山門。卑處身心方陳對晤。為說正教深副本懷。乃欲舍其金帛開廣寺塔。照曰。巖泉林野即可勵心。塔寺禪坊莊嚴城邑。凡所送者一不受之。又請受戒法。照以戒行輕毀沈渾難清。乃為說慈悲仁育。陳理喻遣。竟不授戒。斯亦體達機候之明匠矣。以大業(yè)七年終于山寺。春秋八十有三。初照一受具后。儀奉憲章。六十馀夏三衣不改。雖重補緝而受持無離。惟自將奉而侍者莫沾。或有接持舉者。而重若太山。初無離席。及照之捧接。輕若鴻毛。因事以詳。斯亦大德之清風矣。
人物簡介
全隋文·卷十三【介紹】: 隋南蘭陵人,字文休。南朝梁宗室。蕭懿孫。博學多才,尤精陰陽術數。梁元帝時北周陷江陵,乃歸北周,為儀同。入隋進上儀同,以本官太常參與考定古今陰陽書。性孤僻,不與公卿相沉浮,又與楊素不洽,以此不得志。煬帝即位,拜太府少卿,尋卒于官。著有《金?!?、《相經要錄》、《宅經》、《葬經》、《樂譜》等。
吉字文休,南蘭陵人,梁武帝兄長沙王懿之孫。江陵陷,入周,為儀同三司,拜太常卿。隋受禪,進上儀同,封城陽郡公。煬帝即位,拜太府少卿,加位開府,遷衛(wèi)尉少卿。有《樂論》一卷,《樂譜集》二十卷,《五行記》五卷,《相經要錄》二卷,《五姓宅經》二十卷,《葬經》二卷。
人物簡介
新脩科分六學僧傳·卷第十六 護教科(二)【生卒】:531—625 【介紹】: 隋唐時僧。瀛州高陽人。俗姓崔。博通經術,以《涅槃》著名。晚住并州興國寺,時奉為師傅。隋楊諒反,占寺為甲坊。亂平,楊素將誅寺僧,曇選挺身以救,僧眾終獲免。煬帝大業(yè)末,兵饑交接,曇選施食救饑,廣行善業(yè)。
姓崔。高陽人。天恣鑲瑋。不偶時俗。通經惟務大義而已。不以文句琑屑為學。然尤??于涅槃。晚居并部之興國寺。每眾集。必推坐端。詶問之間。辭辨宏放。嬰其鋒輒推挫。時人以豹選。目人揚諒之亂。賊以興國寺為甲坊。以武德寺為食坊。及揚素以官軍入城賊皆就擒。且責問諸僧。為賊巢穴狀。僧辭曰。王力嚴切。不敢遮約。蓋謂鎮(zhèn)守者。有以激變之也。于是素怒曰。初激變時。且有幾僧諫王而被殺者。所云王力嚴切。不亦誣乎。此其情皆同反。可依軍法行事。時選出眾對曰。比者不軌之民。動于天紀。皆由慈悲之化。陵遲至此。誠僧等之罪。公幸見教。豈敢逃責。素乃悅。因悉屏退僧眾。而獨留選論議。迫莫始罷去。馀僧亦無所問。大業(yè)之季。兵饑薦臻。分衛(wèi)莫足給。興國倉廩雖富??蜕葹殚捠卣呔芙^。選念以為此滅法徵。每操杖逐閽者。而進客于堂。日盈座。子弟以卑少。噤莫敢語。久之眾約。獨許選納??外挪坏脼槔:笾么箧j房中。日以所受于常住。與諸乞丐。而得者并為饘粥手斟酌。列坐群餓。而賦之惟均。迄歲稔罔怠。眾賴以活。 國初沙門智滿。有重名。居義興新寺。聽學去來。馀三百人。規(guī)制嚴整。一日選竟造寺庭詰曰。卿等飽食暖衣。政復何所進脩。而風聲洋溢。其無乃罔冒歟。且吾徒之所行。必據經誥。今茲所據。寔何經。曰方等經懺。曰試為我讀之。才閱首卷曰。此經有四卷??墒顾娜艘粫r讀也。沙門道綽從旁曰一時讀。則聽者或至昏亂。曰吾聽豈同汝聽耶。于是四卷一時讀。讀未竟遽止之曰。陀羅尼力。有如此者。又曰。流俗矯詐。蠹蝕佛法。汝能知所憑藉則庶幾。 武德八年。閉門養(yǎng)痾。益自省。問候者充牣廡宇。選尸臥。引衣舒足曰。吾茲定生何處乎。道綽曰。阿阇黎西方樂土。名安養(yǎng)國。彼佛愿重。欲往生者。無不攝受。選咄之曰。為身求樂吾非汝儔。綽曰審若爾則無生耶。曰無生則無所不生。遂掩息。壽九十五。續(xù)高僧傳·卷第二十四
釋曇選。姓崔。高陽人。神慧譎詭不偶時俗。雖博通經術。而以涅槃著名。不存文句。護法為慮本。晚住并部興國寺。川邑奉之以為師傅。每有眾集居于座元。酬問往還以系節(jié)為要。吐言開令宏放終古。僧侶乃多莫敢摧挫。時人目為豹選者也。及楊諒逆節(jié)中外相叛。招募軍兵繕造牟甲。以興國寺為甲坊。以武德寺為食坊。后于武南置陣。楊素敗之。官軍入郭搜求逆黨。總集諸僧責供反者。僧等辭曰。王力嚴切不敢遮約。素曰。有幾僧諫王被殺。而云王力嚴切。此并同反。不勞分疏可依軍法。選時在眾不忍斯禍。乃出對曰。比佛法陵遲。特由僧無有德可以動俗。致有亂階。結聚不能誨以忠信。此誠如公所教。今被理責陷身無地。素乃舒顏曰。僧等且還。留向對僧。擬論機務。自爾晝參軍將開散僧誅。晚還寺宿。不久煬帝下敕通被放免。故合眾獲安。誠其功也。及大業(yè)末歲。兵饑交接。四方僧游寄食無地。興國雖富儉嗇者多。每食時禁門自守。客僧擁結終不之前。選不勝滅法。憤激身心。每日拄杖在門驅趁防者攜引羈僧。供給缽器。送至食堂。眾多是其子弟不敢違逆。由是眾開僧制。許選停客。自馀不得然。其慈濟之深感激府俞。房內廓然財什不積。唯置大缽一口。每日引諸乞兒。所得食調總缽中。選請食分。亦和其內。雜為饘粥。便行坐乞人。手自斟酌。見其襤縷皴錯形容癯瘦。流淚盈臉不能自勝。選亦依行受粥而食。日別如此。遂及有年。皇運伊始人情安泰。義興新寺法綱大張。沙門智滿。當涂眾主。一川鄉(xiāng)望。王臣傾重創(chuàng)開諸宇嚴位道場。三百馀僧受其制約。夏中方等清眾肅然。風聲洋溢流潤遐邇。選聞之乃詣其寺。庭滿徒聞來崩騰下。赴告曰。卿等結聚作何物。在依何經誥。不有冒罔后生乎。滿曰。依方等經行方等懺。選曰。經在何處將來對讀。遂將一卷來。選曰。經有四卷。何不一時讀之沙門道綽曰。經文次第。識不俱聞。選曰。吾識可共爾識同耶。但四卷齊讀。文言未了。便曰。依咒滅罪耳。可罷之。又曰。自佛法東流。矯詐非少。前代大乘之賊。近時彌勒之妖。詿誤無識其徒不一。聞爾結眾。恐壞吾法。故力疾來問。雖爾手把瓶子。倚傍猶可。遂杖策而返。武德八年。遘疾淹積。問疾者充牣房宇。乃尸臥引衣申腳曰。吾命將盡何處生乎名行僧道綽曰。阿阇黎。西方樂土名為安養(yǎng)。可愿生彼選曰。咄為身求樂。吾非爾儔。綽曰。若爾可無生耶。答曰。須見我者而為生乎。乃潛息久之。不覺已逝。時年九十有五。道俗哀慘。送于西山之陰。傳者親往其寺不及其人。觀其行事遺績。庶可澡雪形心頓祛鄙吝。叔緒護法開士。抑斯人乎。
人物簡介
【介紹】: 北齊滎陽開封人,字靈雀。好文章。齊后主武平末,位司徒記室參軍。齊亡,歷周、隋,隱居不仕。為人傲誕不拘。深為楊素所重,累征不至,終于家。
人物簡介
【生卒】:538—611 【介紹】: 隋僧。吳郡錢塘人。俗姓范,字圣達。幼聰敏,博覽經史,工詩文,能琴棋。后出家,住杭州天竺寺。文帝開皇十四年,郡亢旱,州刺史劉景延請講海龍王經。尋驟雨滂沱,旱情得解。煬帝大業(yè)七年感夢而逝。著有詩賦碑集等五十余卷。(《高僧傳二集》卷四〇)全隋文·卷三十四
真觀字圣達,俗姓范,吳郡錢唐人。陳時,住泉亭光顯寺。入隋,住靈隱山天竺寺,大業(yè)中卒。新脩科分六學僧傳·卷第十三 弘法科(三)
續(xù)高僧傳·卷第三十 雜科聲德篇第十字圣達。吳郡錢唐人。姓范氏。祖延蒸給事黃門侍郎。父兌通直散騎常侍。母桓氏。念無嗣息。因誓誦藥師觀世音金剛般若等經。以求智子。又刻寫定林上寺迦毗羅王像事之。躬效祈禱。依藥師經七日行道。至第三夕。游光照身。自爾有娠。及生。左右掌文。成仙人字。口流津液。膚體潤澤。雖老未嘗患渴。舌有羅綺紋。音吐如鐘。辨說敏給。五歲即蔬素。坐衣篋上。揮扇帚戲。效諸德開講。八歲能和庾尚書林擒詩。十六淹貫孔老典章之言。旁涉琴奕。嘗遇善風鑒者。迎拜曰。少年當為人天師。宜自愛。后專誦凈名般若。丐父母脫俗。父母難之。迦毗羅降夢。乃許焉。既獲詔旨并賜衣缽。興陽生法師落發(fā)。云陽真律師任和尚授戒。俄從華林國法師受成實。且欲憶持法華。日一卷。感夢曰。汝大乘根器。毋自滯。遽聽摩訶衍于興皇朗公輪下。開善大忍法師。慝影鐘山。時從扣激忍。嘆曰。龍樹之道東矣。辨勇二師。頻挹重席。叢林為之語曰。錢唐出真觀。當天下一半。洪偃者儒英釋杰也。面譽之曰。顴高多智。耳白有名。我有四絕。汝具八能。由是王公貴游。咸愿納交。始興王將之國邀以俱。于時興皇義集。眾推其先。登座之頃。開二諦宗。百難縱橫。一言水泮。學士傅縡喟曰。三千稱首。七十當初。彼上人者難為酬對。既至會稽。住香嚴寺。闡大涅槃。興皇遣書三度召之。曰。燕趙齊秦引領翹足。法門所寄。惟在于子。子宜速返。時以伐周失律。議括沙門之無名者罷道。觀奮致書于仆射徐陵。命遂寢。江夏王鎮(zhèn)越。復固邀之。朗公哽咽言曰。能住三年者。請以講堂相委。然終不可以留也。若夫特進杜棱永陽鄱陽二王。皆極延仰。東浙法輪屢動。天臺智者名行絕倫。年臘斯等。義諧昆季。共歸秦嶺陵云舊房。朝談慧照。夕安禪寂。及智者就微。觀復敷演。永陽還朝。亟稱其德。尋加特詔。而陳祚告終。隋文三遣皇華。秦王再延帥府。悉辭以疾。齊王于江浦。躬伸頂禮。傳以香火。送居故邑之眾善寺。開皇十四年旱。刺史劉景安謁觀禱雨。為講海龍王經。序王竟驟霔。而東南之民。敬之若神。縣南有靈隱山。昔與道安禪師頭陀石室。檀越陳仲寶。率侶拓基。構立精舍。號南天竺。后文宣造塔。亦于此者。則其幽勝可知矣。大業(yè)七年四月八日。司馬李子深講大涅槃經。至現病品。夢三人容服甚盛。執(zhí)幡禮云。凈居遣迎。六月六日方臥病。夢與智者同輿。翼佛還山。寤而嘆曰。吾六十二當終。以講法華。獲延一紀。今七十四。尚復奚求。即集徒垂訓。爾月適天臺致書送香蘇石蜜。觀覽書曰。是為最后信。豈非宿世因緣邪。命以一如意報之。七月一日。中夜盥漱整服。跏趺而坐。忽自語曰。有人請講菩薩戒。遂怡然而滅。明日午時。??頂猶煖。右手內屈三指。流汗遍身。信宿而止。至四日入龕。時屬流火。炎威尚熾。而股體柔軟。容色不變。二十五日。四方道俗咸華。皆就靈手傳香表別。香華供獻。日有千群。齊日開龕。色相光潔。眉毛更長。二十六日。遷龕窆于靈隱山。觀開成之跡。繼踵昔賢。匡護之功。比肩前哲。開皇十一年。王師平江南。有猖獗者。卒為厲階。元師楊素。反旆而驅。因悉瓦解。俘虜誅剪。三十馀萬。以觀名聲昌盛。囚有妄指其為檄者。時與金陵才士鮑亨謝瑀俱被逮系。不俟訊鞠。即將斬決。素臨而責之曰。道人當坐禪讀經。何因為作檄書。以干刑憲。死奚所辭。觀曰。道人所學。誠如公言。然不作檄書。無辜就死。惟公明鑒。素怒示以檄曰。此誰作耶。觀讀畢徐曰。茍如此。焉能動人。觀不作爾。使觀果作必勝此。因指擿其語三五處曰。可上紙乎。顧皆庸妄所為。公毋遽信也。素頗以為然。觀歷數鮑謝等三十馀人于素前。而謂之曰。是并觀國賓王之流。愿公加慮。使無怨辜。素笑曰。道人不自愁。而更愁他人乎。觀曰。生死常也。何足愁。然陷人于非辜。乃可愁耳。素曰。久被系必愁。宜作愁賦。顧左右給紙筆。觀攬筆驟書如流。頃之紙盡。命更進。素隨讀之驚異。遽起立。呼使對坐。以盡其辭。文多不載。觀平昔謹操履。每盥遺??。地不為濡。居眾善寺。皋亭神姓陳名重。附巫語請講法華。遺以錢物。且舍廟堂五間創(chuàng)殿。門人玄鏡。寔克荷負。
武林西湖高僧事略釋真觀。字圣達。吳郡錢唐人。俗姓范氏。祖延蒸給事黃門侍郎。父兌通直散騎常侍。母桓氏溫良有德。嘗悱憤無胤。潔齋立誓。誦藥師觀世音金剛波若。愿求智子紹嗣名家。時獻統(tǒng)所圖迦毗羅王者。在上定林寺。巨有靈異。躬往祈禱。刻寫容影。事像若真。依藥師經七日行法。至于三夕覺游光照身。自爾志性非恒。言輒詣達。豈非垂天托人寄范弘釋者也。及其誕育。奇相不倫。左掌仙文右掌人字。口流津液充閏榮府。從幼至終未嘗患渴。故體膚光偉雖老不衰。舌文交加狀如羅綺。故得含章蘊辯開神明晤。又聲韻鐘鈴。捷均風雨。其見聞者莫不驚異。小有大概。五歲能蔬齋。或登衣篋。或執(zhí)扇帚。戲為談講。八歲通詩禮。和庾尚書林檎之作。十六儒道群經柱下河上無所遺隱。時又流涉棋琴。暢懷文集。日新月異。師友驚忻。嘗共友人逍遙津渚。有善相者迎而拜曰。年少當為大法師。后即專誦凈名般若。志存入道。伺機承色。二親弗許。乃曰。迦毗降夢。子欲開籠。拘令在網。此非黠慧。父母咸開心隨喜。啟敕降言并賜衣缽。義興生法師行潔小震。躬為剪落。大功德貞律師道藹云陽。請任和上。研思十誦一遍能述。又從華林園法師受成實論。十遍十覆超振前標。自謂解成。可填以行也。始誦法華。日限一卷。因斯通夢。汝有大根忽守小道。深可惜也。遂往興皇聽摩訶衍。質疑明難唐突玄門。朗公精通綽然復加脂粉。吾出講八年。無一問至此。能使妙義開神。真吾師矣。仍從北面數載研尋。開善大忍法師。匿影鐘山游心方等。將欲試瞻先達問津高士。因操桴扣寂用程玄妙。乃嘆曰。龍樹之道方興東矣。辯勇二師當涂上將。頻事開折亟經重席。時人語曰。錢唐有真觀。當天下一半。沙門洪偃。才邁儒英。鉤深釋杰。面相謂曰。權高多智耳目有名。我有四絕爾具八能。謂義導書詩辯貌聲棋是也。由此王公貴游多所知識。始興王東臨禹井。請以同行。于時興皇講筵。選能義集。觀臨途既促。咸推前次。既登高座開二諦宗百并縱橫一言冰泮。學士傅繹在席嗟曰。三千稱首七十當初。是上人者當為酬對。金陵道俗見知若此。既達東夏住香嚴寺。講大涅槃。四方義集復增榮觀興皇又三追曰。吾大乘經論。略已弘通。而燕趙齊秦。引領翹足。專學雖多。兼該者寡。宜速反東蕃法門相寄。于斯時也征周失律朝議括僧無名者休道。觀乃傷迷嘆曰。夫剎利居士皆植福富強。黎庶廝小造罪貧弱。欲茂枝葉反剋根本。斯甚惑矣。人皆惜命偷生。我則亡身在法。乃致書仆射徐陵。文見別集。陵封書合奏。帝懔然動容。括僧由寢。據斯以言。非但梁柱佛法。亦乃明略佐時矣。江夏王出鎮(zhèn)于越。復請同行。朗師吞咽良久言曰。能住三年。講堂相委。復屬英王尚法利益。深不可留也。仍于禹穴屢動法輪。特進杜棱。請歸光顯傳教學徒。及永陽鄱陽二王司空司馬消難。并相次海運延仰浙東。故得涂香慧炬以業(yè)以煥頂敬傾心盡誠盡節(jié)。天臺智者名行絕倫。先世因緣敦猷莫逆。年臘既齊為法兄弟。共游秦嶺凌云舊房。朝陽澄景。則高談慧照。夕陰匿采。則深安禪寂。及智者徵上闕庭。觀便孤園敷說。大流法味。載廣俗心。永陽還京仰奏清德。舉朝僧正同請絲綸。遂逢祚終斯事便寢。隋祖尚法惟深。三敕勞問。秦王蒞蕃。二延總府。皆辭以疾。確乎不就。齊王晚迎江浦。躬申頂禮。傳以香火。送還舊邑之眾善寺。開皇十四年時極亢旱。刺史劉景安。請講海龍王經。序王既訖驟雨滂霔。自斯厥后有請便降。吳越宗仰其若神焉。縣西有靈隱山者。舊曰仙居。峰吐蓮華洞藏龍穴。信江東之秀岳也。觀既仁智內冥山水外狎。共道安禪師頭陀石室。檀越陳仲寶。率諸同侶開藏拓基。構立精舍號南天竺。遂即去邑還谷。棲止終焉。眾善講堂付門人玄鏡。鏡承瓶瀉相從不絕。及文皇造塔。形勝所歸不謀同集。取決于觀。乃指崔嵬高石。可安塔基。雖發(fā)誠言孰為可信。俛仰穿鑿洞穴。自然狀似方函。宛如奩底。天工神匠冥期若符。自爾在山常講法華。用為心要。受持讀誦躬自書弘。五種法師于斯乎在。又特于經旨明練深趣。談吐新奇非尋紙墨。智思擊揚迥飛文外。又感盥洗遺渧地不為濡。事理異人。經之力也。睪亭神姓陳名重。降祝請講法華一遍。遺以錢物。又降祝舍其廟堂五間。為眾善佛殿。據斯以言。感靈通供誠希有也。大業(yè)七年四月八日。司馬李子深。更延出邑。講大涅槃。初出天竺。自標葬地。至現病品。夢見三人容服甚盛把幡俱禮云。凈居遣仰。至六月六日以疾而臥。又夢與智者同輿。夾侍尊像。翼佛還山。覺已嘆曰。昔六十二應終。講法華力。更延一紀。今七十四復致斯應。生期畢矣。即集內眾。訓將來事曰。欲生善道。欲備神力。欲出生死。欲具佛法。宜須持戒修定學慧弘通正法。勿令空過無所得也。爾日天臺送書并致香蘇石蜜。觀覽書曰。宿世因緣最后信矣。命兩如意。一東向天臺。一留西法。志諸雜服式吾眼自分。一還僧羯磨。二成第五僧施。嘗有人夢。飛殿來迎。沙門寶慧又聞空中鼓樂。至七月一日中夜跏坐。盥嗽整服曰。有人請講菩薩戒也。端坐怡然。不覺已滅逝于眾善之舊寺。從子至午心頂俱煖。身體柔軟顏色不變。右手內掘三指。信宿流汗遍身。至四日移入禪龕。時屬流火。焰氣尚嚴。而儼若生存。寔資神力。從此至二十五日。四方輻湊六縣同集。道俗公私一期咸萃。皆就尸手傳香表別。敘德號慕悲起纏云。追惟戒德泣垂零雨。至香花供獻日有千群。隨次大齋開龕瞻奉而色相光潔。眉毫更長。倍異生前。咸加奇嘆。至二十六日。乃永窆于靈隱山。真容掩方墳。寫狀留天竺。是日四部亙一由旬。香蓋成蔭幢幡蔽野。存亡榮慶非可勝言。初觀聲辯之雄。最稱宏富。江表大國莫敢爭先。自正法東流。談導之功。衛(wèi)安為其稱首。自爾詞人莫不宗猷于觀。是知五百一賢代興有日。佛法榮顯寔賴斯乎。開皇十一年。江南叛反。王師臨吊。乃拒官軍。羽檄競馳兵聲逾盛。時元帥楊素。整陣南驅。尋便瓦散。俘虜誅剪三十馀萬。以觀名聲昌盛光揚江表。謂其造檄。不問將誅。既被嚴系無由申雪。金陵才士鮑亨謝瑀之徒。并被擁略將欲斬決。來過素前。責曰。道人當坐禪讀經。何因妄忤軍甲。乃作檄書。罪當死不。觀曰。道人所學誠如公言。然觀不作檄書。無辜受死。素大怒將檄以示。是爾作不。觀讀曰。斯文淺陋未能動人。觀實不作。若作過此。乃指擿五三處曰。如此語言何得上紙。素既解文。信其言也。觀曰。吳越草竊出在庸人。士學儒流多被擁逼。即數鮑謝之徒三十馀人。并是處國賓王。當世英彥。愿公再慮。不有怨辜。素曰。道人不愁自死。乃更愁他。觀曰。生死常也。既死不可不知。人以為深慮耳。素曰。多時被縶。叵解愁不。索紙與之令作愁賦。觀攬筆如流。須臾紙盡。命且將來更與一紙。素隨執(zhí)讀。驚異其文。口唱師來。不覺起接。即命對坐。乃盡其詞。故賦略云。若夫愁名不一。愁理多方。難得覼縷。試舉宏綱。或稱憂憒。或號酸涼。蓄之者能令改貌。懷之者必使回腸。爾其愁之為狀也。言非物而是物。謂無象而有象。雖則小而為大。亦自狹而成廣。譬山岳之穹隆。類滄溟之滉瀁。或起或伏。時來時往。不種而生。無根而長。或比煙霧。乍同羅網。似玉葉之晝舒。類金波之夜上。爾乃過違道理。殊乖法度。不遣喚而輒來。未相留而忽住。雖割截而不斷。乃驅逐而不去。討之不見其蹤。尋之靡知其處。而能奪人精爽。罷人歡趣。減人肌容。損人心慮。至如荊軻易水。蘇武河梁。靈均去國。阮叔辭鄉(xiāng)。且如馬生未達。顏君不遇。夫子之詠山梁仲文之撫庭樹。并?慸于胸府。俱贊揚于心路。是以虞卿愁而著書。束皙憑而作賦。又如蕩子從戎倡婦閨空。悠悠塞北。杳杳江東。山川既阻夢想時通。高樓進月傾帳來風。愁眉歇黛淚瞼銷紅。莫不咸悲枕席結怨房櫳。乃有行非典則。心懷疑惑。未識唐虞之化。寧知禹湯之德。霧結銅柱之南。云起燕山之北。箭既盡于晉陽。水復乾于疏勒。文多不載。素大嗟賞。即坐釋之。所達文士免死而為仆隸。觀以才學之富。弘導不疲講釋開悟。榮光俗塵具于前敘。其所講大乘四十二載。又造藏經三千馀卷。金銅大像五軀。搆塔五層。五僧德施。造寺二所。著諸導文二十馀卷。詩賦碑集三十馀卷。近世竊用其言眾矣。
師名真觀。字圣達。錢塘范氏。世本顯仕。師生有奇相。舌紫羅紋。手左右掌為仙人字。出家通經律論。時彥曰。錢塘有真觀。佛法當天下一半。尋謁天臺智者。請受禪觀。智者以師齊年。止為法兄弟。開皇十五年。于靈隱山頭陀石室宴坐。眾于南去建南天竺寺請師居焉。是為開山始祖。常講法華。以為心要。感皋亭神請講。舍祠宇為佛殿。每盥洗馀滴。地不為濡。人尤異之。師有雅操。文帝三徵。秦王兩延。皆以疾辭。大業(yè)中。因山行。自標葬地。未幾示寂。夢與智者同輩翼佛還山。覺而嘆曰。吾六十二應終。以講法華力延一紀。今七十四。生期畢矣。中夜入寂。塔在東岡。久廢不治。天禧中。慈云重修。 贊曰。 一乘妙法 闡自臺祖 年齊道同 宜襲其武 徵命頻繁 弗移砥柱 清風凜然 可激千古
人物簡介
新脩科分六學僧傳·卷第二十二 義解科(二)【生卒】:538—609 【介紹】: 南北朝至隋時僧。俗姓朱。幼出家于蘇州虎丘寺。通習經論,時以為釋門瑚璉。南朝陳時諸王頗欽禮之。后主至德二年,詔于太極殿講《金光明經》。次年,歸住蘇州東山精舍。入隋,名臣楊素、蘇威禮重之。文帝開皇十二年,詔為僧官,齊王楊暕馳書召之,以疾辭。
續(xù)高僧傳·卷第十 義解篇六族朱姓。神氣清遠。彰于襁褓。出家住蘇州之虎丘東山寺。寺有胤法師。道藝之元匠也。聚依以學。無怠分陰。同郡顧希憑。會稽謝峻岳。復以辭林理窟相與發(fā)明。故能于弱冠之年。即事講說。尤慕莊嚴皭師成實。而服膺焉。咨質既久。疑滯咸析。汝南周弘正。博通內外。監(jiān)賞人倫。見而嘆曰。誠釋門之瑚璉也。陳鄱陽王伯山。新安王伯。周新蔡王叔齊。并加欽屬。至德二年。詔于太極殿。開金光明經。天子躬御法筵。臣僚咸在。于時云興瓶寫。莫不歆艷。三年丁外憂。歸隱舊里。弘導不廢。開皇十一年。降璽書勞問。尚書令楚公素。左仆射邳公威。躬造道場。接足作禮。進施予以效誠敬。十二年。詔置僧官。以居平等之任。郡將宗成劉公。從受菩薩戒。齊王暕作牧淮海。貽書迎之。不起。大業(yè)五年。十二月二十四日終。壽七十二。即以其年之十二月。窆于山之南嶺。弟子道恭等。樹碑旌行。秘書虞世南文。
釋智聚。姓朱氏。住蘇州虎丘東山寺。神氣清遠彰于襁褓。深厭籠樊樂希寥廓。初投武丘胤法師。胤道藝之重羽儀當世。聚分陰無怠請益深旨。有同郡顧希憑會稽謝峻岳。義府經肆。東南之美。并欽高德同揖清風。由是儒墨通弘真俗具舉。宮墻重仞允得其門。才踰弱冠便弘講說。莊嚴?師。新實一家鷹揚萬代。遂伏膺咨質百舍非遠。斐發(fā)既精疑滯咸折。汝南周弘正。博通內外鑒賞人倫。常嘆嘉之。以為釋門之瑚璉也。陳鄱陽王伯山。新安王伯周。新蔡王叔齊。并降貴慕道延請敷說。至德二年。奉敕于太極殿講金光明。天子親臨法席具僚咸在故能寫此懸河振斯木鐸。亹亹奇韻超超入神。或有捷徑小道互持邪論。莫不回車杜口改心易業(yè)。人主嘆賞稱善久之。至德三年。丁外母憂。泣血銜哀殆將毀滅。因此言歸舊里。止于東山精舍。善說不休法輪常轉。開皇十一年。爰降敕書殷勤勞問。法師棲身凈土援志法門。普為眾生宣揚正教。勤修功德率勵法徒專心講誦曠濟群品。欽承德業(yè)甚以嘉之。尚書令楚公素。左仆射邳國公蘇威。并躬到道場接足頂禮。咸舍凈財資莊形命。十三年敕置僧官。道俗稽請居平等之任。聚以雅道斯人。直心應物。和合之眾清風穆如也。時郡將宗成劉公。夙仰高名常欽盛德。及部臨鎮(zhèn)。請為菩薩戒師。齊王暕以帝子之貴作牧淮海。乃降教書至山延曰。弟子下車舊楚亟改炎涼。逖聽清規(guī)其來有日。敬承幽棲山谷多歷年所。道風勝氣獨擅當今。故以德冠林遠道超生什。炳斯慧炬以悟群迷獨步江東何甚之美。未獲稽疑下筵餐承高義。杼軸之勞載盈懷抱。據虎之岫川途不遙。翔鷺之濤風煙相接。心愿振忍辱之衣。赴翹勤之望。乃固辭以疾。事不獲從。引藉平臺深加敬禮。頻遣使人請弘大教。聚惟志違人世心逸江湖。詞翰懇惻固求東返。王亦弘以度外得遂宿心。資給所須將送甚重。于是接浙晨征還居山寺。現疾浹旬。而神用無爽。以大業(yè)五年十一月二十四日終于本住。容貌若存。頂暖身柔皆如平日。聞諸前記。乃感果之徵也。春秋七十有二。即以其年十二月。窆于山之南嶺。惟聚性托夷遠衿情閑澹。等懷遇物弘量居心。楚越拘情得喪兼遣。方寸之地悠然罕測。美風姿善談笑。流連賞悟見者忘返。加以樂說忘??偝譄o失。講大品涅槃法華等各二十遍。單經適務者。罕得記焉。又居身清儉不在飾玩。衣缽已外隨用檀舍。方丈之內虛室蕭然。幾榻之間文疏而已。故能道盛一時名重當世。其所造丈八盧舍那無量壽荊州瑞像。于寺供養(yǎng)。并起澗西佛殿二所。回廊周遍具二莊嚴。弟子道恭。猶子道順。德惟上首。業(yè)盛傳燈。敢樹高碑用旌景行。秘書虞世南為文。
人物簡介
【生卒】:538—598 【介紹】: 亦作慧顗。隋僧。本潁川人,遷居荊州華容。俗姓陳,字德安。出身士族。十八歲出家湘州果愿寺,精研律學,深好禪觀。初師事慧思禪師。陳宣帝太建七年,入天臺山,創(chuàng)天臺宗,稱“天臺大師”,后世尊為天臺宗四祖。后主至德三年,奉命于太極殿講《大智度論》、《仁王經》,后主親臨聽講。隋文帝開皇十一年,楊廣賜號“智者”,因稱“智者大師”。顗融當時南北佛教特點,主教觀雙運,解行并重;首創(chuàng)以化儀四教、化法四教判釋釋迦一代時教。著述甚多,大多口述,由弟子灌頂等筆錄成書。有《法華玄義》、《法華文句》、《摩訶止觀》等。全隋文·卷三十二
智顗字德安,俗姓陳,潁川人,居華容。梁末,出家湘州果愿寺。陳光大初,住金陵瓦官寺。太建中,入天臺。至德中,召住光宅寺。陳亡,晉王奉為戒師,號智者,尋歸湘州,又入天臺。開皇十七年卒。新脩科分六學僧傳·卷第三 傳宗科
字德安。族穎川陳氏。晉南度遷荊州之花容縣。父起祖梁散騎常侍孟陽公。母徐氏夢香煙五色入懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣。寄托王道。福德自至。何為去之。又夢吞白鼠再三。卜曰白龍之兆也。誕育之夕。室有光明。信宿乃止。親黨將大治具相慶。無故湯火寒熸。遂罷。俄若有二僧。夜扣戶者。曰此兒德重。后必出家。開戶視之。無所見。因名王道。亦名光道。皆取諸夢瑞云。目重瞳子。臥必合掌。坐必向西。禮像敬僧??诓煌?。此其常度也。 七歲偶往伽藍。或授以普門品。一遍即能憶。其馀文句。奄忽自通。二親禁絕之不可。年在志學。梁元帝崩。國祚殘圮。遂北依舅氏于硤州。尋投湘州果愿寺。師事沙門法緒出家。 于禮佛次。俄覺身臨滄海。蔽日浮天。渺無畔岸。上聳巖崖。有僧搖手呼之。復舒臂接置崎麓。且謂之曰。汝當居此。汝當終此。尋與其徒白此見。皆曰天臺山也。當晉宋時。僧光道猷法蘭曇密居之。 于是緒先以十戒道品律儀導之。仍使北詣慧曠律師受具足。后居大賢山。誦法花無量義普賢觀等經。僅二旬而淹徹靡滯。光州大蘇山慧思禪師。盛以心觀開四眾。又從而受業(yè)焉。蓋思之道。得于就師。就師得于最師也。初顗見思。思嘆曰。昔于靈山。同聽法華。宿緣所追。今復來矣。為示普賢道場。說四安樂行。顗由是依以行法花三昧。始三夕定起誦經。至藥王品所謂是真精進句?;砣淮笪?。洞見靈山佛會猶在。遽詣思言所證。思曰非爾弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又于熙州白沙山禪定。輒見思為釋經指示。后常代思講。而思每執(zhí)如意。坐座側聽之。謂其徒曰。此兒義解有馀。而定力不足。故于三三昧三觀智。用有所恨耳。既而辭之。往京師。與金陵法喜等三十馀人。創(chuàng)于瓦官寺弘道。時仆射徐陵尚書毛喜。皆博達之士。并傳香法。于是長干寺智辯。延住宋熙天宮寺。僧幌請居佛窟白馬。警韶奉誠智文禪眾慧令。及梁朝宿德大忍法師。悉舍其先業(yè)從之。 禹穴慧榮住莊嚴寺。素號義龍。數致徵覈。且自矜誕。方舞其扇以逞。扇忽墮。顗咄曰。禪定之力。非散亂者所可干撓。沙門法歲。從旁撫榮背曰。義龍今成伏鹿矣。扇既墮地。何以遮羞。如是八載訖講智度大論。次開禪那法門。利益所被為多。未幾始興王出鎮(zhèn)洞庭。過瓦官談論。深愜乃心。勇施虔拜。以盡其誠。顗因嘆曰。疇昔之夜。吾夢遭盜。茲非軟賊耶。所謂毛繩截骨。曳尾涂中。其不可脫去。有甚于賊者。 先是青州異僧定光。兼習定慧。居天臺山。積四十馀年。至是顗以昔所見故。必欲徇緣歸隱。仍遣謝門人曰。吾聞唇舌如弓。心慮如弦。音聲如箭。長夜虛發(fā)。無所覺知。是謂暗射。則講說是已。又法門如鏡。方圓任像。則禪定是已。然吾初于瓦官寺坐者。才四十人。而半獲證寤。今茲坐者二百人。而獲證寤者。才十人。則世事之變??芍印=穸罂筛麟S所安。吾亦欲從吾志也。至臺山。與光相見。光曰。憶吾早年山上搖手相招時乎。時陳太建七年。秋七月也。頃之聞鐘聲滿巖谷。光曰。鐘聲集眾。得住之相。于是遂上佛壟山南。螺溪之源。創(chuàng)庵焉。曰且聊爾棲止。俟國清時。當有貴人。為立寺宇。時莫測其言也。既而行頭陀于華頂。忽風霆魑魅。音貌可畏。又身煩痛。先親見形。枕膝哀訴。顗依止法忍。強軟二魔并息。尋有梵僧曰。制敵勝怨??蔀橛乱印?宣帝詔曰。禪師佛法雄杰。時匠所宗。訓兼道俗。國之望也。其割始豐縣調。以充眾費。蠲民兩戶。供薪水役。樂安令陳郡袁子雄。每夏請講凈名。嘗見三道寶階。自空至地。數十梵僧。乘階而降。入堂禮拜。手執(zhí)香爐繞顗三匝。久之乃滅。一眾嘆異。 永陽王伯智。出撫吳興。就山受戒。且建方等懺法七日夜。在郡晝治事。夜習觀。顗一日謂門人智越曰。吾欲勸王脩福禳災。越以為王已勤于進道。若更有所言。不知者以為佞也。乃止。俄王出獵。墮馬幾絕。顗為率眾。作觀音懺法。因而起。憑幾坐。見僧擎爐。進慰問王。時王流汗。未知所答。僧乃繞王一匝。痛遂止。王著發(fā)愿文。以示敬信。辭多不錄。久之璽書徵授戒法。顗始辭焉。前后七使。皆上手書。于是黽勉出都。詔乘羊車。童子引導。主書舍人翊從。禮如國師璀阇黎故事。迎入太極殿東堂。講智度論。上與百寮。陪筵以聽。因詔立禪眾于靈耀寺。后仍于殿對上。講仁王經。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆致難。顗辯對詳敏。暅執(zhí)爐賀曰。國家齊會者十馀席。而忝當四講。自謂人莫抗衡。然今太陽出矣。而月星猶照。不亦陋手。 晚住光耀寺。禪慧兼弘。從者尤眾。詔袖美。時方檢括僧尼。議將試經不通者罷道。顗表諫曰。調達誦六萬象經。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。所篤論者。道何如耳。豈關多誦哉。詔停前議。意以靈耀褊隘。欲徙而他。夢人翼衛(wèi)嚴整。自稱冠達。請住三橋。顗曰。冠達梁武之法名也。三橋其光宅乎。徙居之。上幸其寺大施。又詔講仁王經。上于眾中拜伏。如禮。儲后而下。皆遵戒范。故內出受法文曰。仰惟?;瘜o方。隨機濟物。衛(wèi)護國土。汲引天人。照燭光輝。托跡師友。比丘入夢。符契之象久彰。和上來儀。高座之德斯炳。是以翹心十地??恃鏊囊?。大小二乘。內外兩教。尊師重道。由來尚矣。伏希。俯提所謂。世世結緣。遂其本愿。日日增長。今奉請為菩薩戒師。俄傳香而淚下。異哉。 及金陵敗覆。杖策荊湘。路次溢城。夢老僧曰。陶侃瑞像。敬屈護持。尋憩匡廬。見慧遠所繢文殊像。依止不忍去。頃而寇叛。寺宇盡燬。獨茲山巋然。則夢斯徵矣。會隋氏混一區(qū)宇。晉邸總淮海重任。欽注德風。欲承佩戒法。奉以為師。書請再三。而顗謙讓未皇也。后陳四愿。一謂勿以禪法見期。二謂不責其規(guī)矩。三謂當戒范則去就重。務傳燈則去就輕。要在通法。勿嫌輕動。四謂若丘壑念起。則隨心飲啄。以卒殘年。 于是王躬制文以請。開皇十一年十一月二十三日。于揚州總管金城。設千僧會。敬屈授菩薩戒。即其所居。傳授香法。顗既名王曰總持。王亦號顗曰智者。會畢施子豐腆。顗盡以回施悲敬二田。即欲辭去。王固留。顗曰已有成約。何可爽也。拂衣而起。復于匡嶺。旋歸鄉(xiāng)壤。行道脩福。以報地恩。老幼迎候。戒場講座迨萬。卜當陽縣玉泉山立精舍。賜額一音。地昔荒險。蛇獸交暴。及立精舍。暴遂止。是春旱。民訛以為神怒。顗故率眾。詣泉所誦經。感致云雨。訛言隨息。江陵總管宜揚公王積于禮拜次。戰(zhàn)汗甚出。謂人曰。積屢御軍。臨陳更勇。未有今日之懼者。是殆天龍所訶護歟。時晉王又遣手疏請。顗答疏以辭。至于再疏。乃克赴。為著凈名疏。應奉。河東柳顧言。東海徐儀。受而寶藏之。俾王事持。 后遣顧言致書。請救蕭妃之疾。顗仍率侶。建齊七日。行金光明懺。至六日之夜。異鳥飛入齊壇。宛轉若死。俄而飛去。且聞外有豕聲。顗曰妃當愈矣。鳥死而生。豕幽而顯。皆吉相也。旦妃疾果瘳。王大悅。 顗旋臺岳。更行前懺。立誓云。若能于三寶有所益者。當盡此馀年。若其無益。即當速化。以遂往生。因曰。吾所以亟欲歸山者。正以冥告勢將盡耳。死后必累石植松??参髂戏?。以安厝焉。上起白塔。使見者發(fā)心??谑谟^心論及疏。以貽訓后來。命智越。往剡縣石城寺彌勒像前。掃灑。東壁施床。多然香火。顗即面西。稱彌陀觀音勢至以臥。分道具。為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。索三衣缽杖近身?;蛞运庍M。顗揮之曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。又進齋飲。復揮之曰。豈以步影為齋耶。能無觀無緣。即真齋矣。謂智晞曰。子不聞觀心論內之說乎。何故紛紛。以醫(yī)藥俗事擾人。吾生勞毒器。死悅歸休。此固世相。不足多嘆。又手書七紙。并凈名疏。犀角如意。蓮華香爐。別晉王。囑累大法。其書有曰。如意香爐。故所得于大王者。還用奉贈以別。庶幾永布德香。常保如意。并唱法華無量壽贊說。十如。四不生。十法界。三觀。四教。四無量。六度等法?;騿柮懶械匚?。顗曰。汝等懶種善根。于他功德。如盲問乳色。蹶者訪路。吾不領眾。必凈六根。為他損己。才獲五品內位耳。今諸師友來迎。吾奚暇他顧哉。但波羅提木叉。是汝宗仰。四種三昧。是汝明導。飭維那鳴鐘磬。以氣盡為期。戒哭泣者。端坐而逝。如入禪定。壽六十七。開皇十七年。十一月二十四日也。 仁壽之季。振錫被衣。七度現身。六降山寺。一游佛壟。其靈異如此。逮煬帝在御。尤嚴飭祠塔。內收管鑰。以謹啟閉。諱日即廢朝。遣使入山設祭。中書令揚素。乞躬臨所事。猶見其全身不散云。 且無恙時。凡樹生耳。不待培植。隨采掇無所乏。至是則雖培植。無復得。 始臨海之民。素業(yè)漁。江滬溪梁。綿亙四百馀里。顗以檀施之資。從官買其地。為放生池。遣沙門慧拔表聞。宣帝詔加嚴禁。國子祭酒徐孝克。撰碑文樹海濱。辭甚悲楚。讀者為墮淚。后有黃雀。群飛上寺。鳴呼三日乃散。顗以為魚感吾德故然。唐貞觀間。復申明前禁焉。 著法華疏止觀門脩禪法等。各數十卷。凈名疏三十七卷。皆口授。侍者灌頂。筆錄行世。造寺三十五所。度僧四千馀人。寫經十五藏。金裝檀刻。畫繢尊像。十萬許軀。受菩薩戒及習禪弟子。不可勝紀。的傳業(yè)者。三十二人。續(xù)高僧傳·卷第十七 習禪篇之二
神僧傳·卷第五釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。有晉遷都。寓居荊州之華容焉。即梁散騎孟陽公起祖之第二子也。母徐氏夢。香煙五采縈回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄托王道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內洞明。信宿之間其光乃止。內外胥悅。盛陳鼎俎相慶。乃火滅湯冷。為事不成。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所熏。必出家矣。言訖而隱。賓客異焉。鄰室憶先靈瑞。呼為王道。兼用后相復名光道。故小立二名字。參互稱之。眼有重瞳。二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面西。年一紀來口不妄啖。見像便禮逢僧必敬。七歲喜往伽藍。諸僧訝其情志。口授普門品。初契一遍即得。二親遏絕不許更誦。而情懷惆悵。奄忽自然通馀文句。豈非夙植德本業(yè)延于今。志學之年士梁承圣屬元帝淪沒。北度硤州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師冀依出有。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒導以律儀。仍攝以北度詣慧曠律師。地面橫經具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經及無量義普賢觀等。二旬未淹三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業(yè)心觀。思又從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測其位也。思每嘆曰。昔在靈山同聽法華。宿緣所追今復來矣。即示普賢道場。為說四安樂行。顗乃于此山行法華三昧。始經三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進句。解悟便發(fā)。見共思師處靈鷲山七寶凈土聽佛說法。故思云。非爾弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又入熙州白砂山。如前入觀。于經有疑。輒見思來冥為披釋。爾后常令代講。聞者伏之。惟于三三昧三觀智。用以咨審。自馀并任裁解。曾不留意。思躬執(zhí)如意。在坐觀聽。語學徒曰。此吾之義兒。恨其定力少耳。于是師資改觀名聞遐邇。及學成往辭。思曰。汝于陳國有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵尚書毛喜等。明時貴望學統(tǒng)釋儒。并稟禪慧俱傳香法。欣重頂戴時所榮仰。長干寺大德智辯。延入宋熙。天宮寺僧晃。請居佛窟。斯由道弘行感故為時彥齊迎。顗任機便動。即而開悟。白馬警韶奉誠智文禪眾慧命。及梁代宿德大忍法師等。一代高流江表聲望。皆舍其先講欲啟禪門。率其學徒問津取濟。禹穴慧榮住莊嚴寺。道跨吳會。世稱義窟。辯號懸流。聞顗講法故來設問。數關徵覈莫非深隱。輕誕自矜揚眉舞扇。扇便墮地。顗應對事理渙然清遣榮曰。禪定之力不可難也。時沙門法歲。撫榮背曰。從來義龍今成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失勢未可欺也。綿歷八周講智度論。肅諸來學。次說禪門用清心海。語默之際每思林澤。乃夢巖崖萬重云日半垂。其側滄海無畔。泓澄在于其下。又見一僧搖手申臂至于坡麓挽顗上山云云。顗以夢中所見。通告門人。咸曰。此乃會稽之天臺山也。圣賢之所托矣。昔僧光道猷法蘭曇密。晉宋英達無不棲焉。因與慧辯等二十馀人。挾道南征隱淪斯岳。先有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至二年。預告山民曰。有大善知識當來相就。宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待之。會陳始興王出鎮(zhèn)洞庭。公卿餞送。回車瓦官與顗談論。幽極既唱貴位傾心。舍散山積虔拜殷重。因嘆曰。吾昨夢逢強盜。今乃表諸軟賊。毛繩截骨。則憶曳尾泥中。仍遣謝門人曰。吾聞闇射則應于弦。何以知之。無明是暗也。唇舌是弓也。心慮如弦。音聲如箭。長夜虛發(fā)無所覺知。又法門如鏡。方圓任象。初瓦官寺四十人坐。半入法門。今者二百坐禪。十人得法。爾后歸宗轉倍。而據法無幾。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化導可各隨所安。當從吾志也。即往天臺。既達彼山與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢之有在也。時以陳太建七年秋九月矣。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源處。既閑敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人。皂帽絳衣。執(zhí)疏請云。可于此行道。于是聿創(chuàng)草庵。樹以松果。數年之間造展相從。復成衢會。光曰。且隨宜安堵。至國清時。三方總一。當有貴人為禪師立寺堂宇滿山矣。時莫測其言也。顗后于寺北華頂峰獨靜頭陀。大風拔木雷霆震吼。魑魅千群一形百狀。吐火聲叫駭異難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見亡沒二親枕顗膝上陳苦求哀。顗又依止法忍。不動如山。故使強軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧。告曰。制敵勝怨乃可為勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時匠所宗。訓兼道俗。國之望也。宜割始豐縣調以充眾費。蠲兩戶民用供薪水。天臺山縣名為安樂。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾同見驚嘆山喧。其行達靈感皆如此也。永陽王伯智。出撫吳興。與其眷屬就山請戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福攘禍可乎。越對云。府僚無舊必應寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復為善。俄而王因出獵墮馬將絕。時乃悟意。躬自率眾作觀音懺法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人。擎爐直進問王所苦。王流汗無答。乃繞王一匝。坦然痛止。仍躬著愿文曰。仰惟天臺阇梨。德侔安遠道邁光猷。遐邇傾渴振錫云聚。紹像法之墜緒。以救昏蒙。顯慧日之重光。用拯澆俗。加以游浪法門貫通禪苑。有為之結已離。無生之忍現前。弟子飄蕩業(yè)風沈淪愛水。雖餐法喜。弗祛蒙蔽之心。徒仰禪悅。終懷散動之慮。日輪馳騖。義和之轡不停。月鏡回干。恒娥之景難駐。有離有會嘆息何言。愛法敬法潺湲無已。愿生生世世值天臺阇梨。恒修供養(yǎng)如智積奉智勝如來。若藥王覲雷音正覺。安養(yǎng)兜率俱蕩一乘(云云)其為天王信敬為此類也。于即化移海岸法政歐閩。陳疑請道日升山席。陳帝意欲面禮。將申謁敬。顧問群臣。釋門誰為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師德邁風霜禪鏡淵海。昔在京邑群賢所宗。今高步天臺法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書重沓徵入。顗以重法之務不賤其身。乃辭之。后為永陽苦諫。因又降敕。前后七使。并帝手疏。顗以道通惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請講智論。有詔羊車童子列導于前。主書舍人翊從登陛。禮法一如國師瓘阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈曜寺。學徒又結。望眾森然。頻降敕于太極殿講仁王經。天子親臨。僧正慧暅僧都慧曠京師大德。皆設巨難。顗接問承對盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國十馀齋。身當四講。分文析義謂得其歸。今日出星收見巧知陋矣。其為榮望未可加之。然則江表法會。由來諍競不足。及顗之御法即坐。肅穆有馀。遂使千支花錠七夜恬耀。舉事驗心。顗之力也。晚出住光曜。禪慧雙弘。動郭奔隨傾意清耳。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時檢括僧尼。無貫者萬計。朝議云。策經落第者。并合休道。顗表諫曰。調達誦六萬象經。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關多誦。陳主大悅。即停搜簡。是則萬人出家。由顗一諫矣。末為靈曜褊隘。更求閑靜。忽夢一人。翼從嚴正自稱名云。余冠達也。請住三橋。顗曰。冠達梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺修行大施。又講仁王。帝于眾中起拜殷勤。儲后已下并崇戒范。故受其法。文云。仰惟化導無方隨機濟物。衛(wèi)護國王汲引天人。照燭光輝托跡師友。比丘入夢。符契之象久彰。和上來儀。高座之德斯炳。是以翹心十地渴仰四依。大小二乘內外兩教。尊師重道由來尚矣伏希俯提。所請世世結緣遂其本愿。日日增長。今奉請為菩薩戒師。便傳香在手。而瞼下垂淚。斯亦德動人主。屈幸從之。及金陵敗覆。策杖荊湘路次盆城。夢老僧曰。陶侃瑞象敬屈護持。于即往憩匡山。見遠圖繢。驗其靈也。宛如其夢。不久潯陽反叛寺宇焚燒。獨有茲山全無侵擾。信護象之力矣。未刬跡云峰。終焉其致。會大業(yè)在藩。任總淮海。承風佩德。欽注相仍。欲遵一戒法奉以為師。乃致書累請。顗初陳寡德。次讓名僧。后舉同學。三辭不免。乃求四愿。其辭曰。一雖好學禪。行不稱法。年既西夕薳守繩床。撫臆循心假名而已。吹噓在彼惡聞過實。愿勿以禪法見期。二生在邊表長逢離亂。身闇庠序口拙暄涼。方外虛玄久非其分。域間撙節(jié)無一可取。雖欲自慎樸直忤人。愿不責其規(guī)矩。三徵欲傳燈以報法恩。若身當戒范。應重去就。去就若重傳燈則闕。去就若輕則來嫌誚。避嫌安身。未若通法而命。愿許其為法。勿嫌輕動。四三十馀年水石之間因以成性。今王途既一佛法再興。謬課庸虛沐此恩化。內竭朽力仰酬外護。若丘壑念起。愿隨心飲啄以卒殘年。許此四心乃赴優(yōu)旨。晉王方希凈戒。如愿唯諾。故躬制請戒文云。弟子基承積善生在皇家。庭訓早趍眙教夙漸。福履攸臻妙機頃悟。恥崎嶇于小徑。希優(yōu)游于大乘。笑息止于化城。誓舟航于彼岸。開士萬行戒善為先。菩薩十受專持最上。喻宮室先基趾。徒架虛空終不能成。孔老釋門咸資镕鑄。不有軌儀孰將安仰。誠復能仁奉為和上。文殊冥作阇梨。而必藉人師顯傳圣授。自近之遠感而遂通。波崙罄髓于無竭。善才亡身于法界。經有明文非徒臆說。深信佛語幸遵時導。禪師佛法龍象。戒珠圓凈定水淵澄。因靜發(fā)慧安無礙辯。先物后己謙挹成風。名稱遠聞眾所知識。弟子所以虔誠遙注。命楫遠迎。每慮緣差值諸留難。師亦既至。心路豁然。及披云霧即銷煩惱。今開皇十一年十一月二十三日。于揚州總管寺城設千僧會。敬屈授菩薩戒。戒名為孝亦名制止。方便智度歸宗奉極。作大莊嚴。同如來慈普諸佛愛。等視四生猶如一子云云。即于內第躬傳戒香。授律儀法。告曰。大士為度遠濟為宗。名實相符義非輕約。今可法名為總持也。用攝相兼之道也。王頂受其旨教曰。大師禪慧內融。導之法澤。輒奉名為智者。自是專師率誘日進幽玄。所獲施物六十馀事。一時回施悲敬兩田。愿使福德增繁用昌家國。便欲返故林。王仍固請。顗曰。先有明約事無兩違。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送至于城門。顧曰。國鎮(zhèn)不輕道務致隔。幸觀佛化弘護在懷。王禮望目極銜泣而返。便溯流上江。重尋匡嶺。結徒行道頻感休徵。百越邊僧聞風至者累跡相造。又上渚宮鄉(xiāng)壤。以答生地恩也。道俗延頸老幼相攜。戒場講坐眾將及萬。遂于當陽縣玉泉山立精舍。敕給寺額。名為一音。其地昔惟荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉經。便感云興雨霔。虛誣自滅。總管宜陽公王積。到山禮拜戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼頓如今日。其年晉王又遺手疏請還。辭云。弟子多幸謬稟師資。無量劫來悉憑開悟。色心無作昔年虔受。身雖疏漏心護明珠。定水禪支屏散歸靜。荷國鎮(zhèn)蕃為臣為子。豈寂四緣能入三昧。電光斷結其類甚多。慧解脫人厥朋不少。即日欲伏膺智斷率先名教。永汎法流兼用治國。未知底滯可開化不。師嚴導尊可降意不。宿世根淺可發(fā)萌不。菩薩應機可逗時不。書云。民生在三。事之如一。況覃釋典而不從師。今之慊言備瀝素款。成就事重請棄飾詞。顗答書云。謬承人乏擬跡師資。顧此庸微以非時許。況隆今命彌匪克當。徒欲沈吟必乖深寄。王重請云。學貴承師事推物論。歷求法界厝心有在。仰惟久殖善根非一生得初乃由學俄逢圣境。南岳記莂說法第一。無以仰過。照禪師來具述此事。于時心喜以域寸誠。智者昔入陳朝。彼國明試。瓦官大集眾論鋒起。榮公強口先被折角。兩瓊繼軌才獲交綏。忍師贊嘆嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登無畏。釋難如流。親所聞見。眾咸瞻仰。承前荊楚莫不歸伏。非禪不智。驗乎金口。比釋所談。智者融會甚有階位。譬若群流歸乎大海。此之包舉始得佛意。惟愿未得令得。未度令度。樂說不窮法施無盡。乃從之重現。令造凈名疏。河東柳顧言。東海徐儀。并才華冑績。應奉文義。緘封寶藏。王躬受持。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無術。王遣開府柳顧言等。致書請命愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉而死。須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現者。妃當愈矣。鳥死復蘇。表盍棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日。患果遂瘳。王大嘉慶。時遇入朝。旋歸臺岳躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當限此馀年。若其徒生。愿速從化。不久告眾曰。吾當卒此地矣。所以每欲歸山今奉冥告。勢當將盡。死后安措西南峰上。累石周尸植松覆坎。仍立白塔。使見者發(fā)心。又云。商客寄金醫(yī)去留藥。吾雖不敏。狂子可悲。仍口授觀心論。隨略疏成不加點潤。命學士智越。往石城寺掃灑。于彼佛前命終。施床東壁面向西方。稱阿彌陀佛波若觀音。又遣多然香火。索三衣缽杖。以近身自馀道具。分為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。有欲進藥者。答曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。智晞往曰。復何所聞觀心論內復何所道。紛紜醫(yī)藥累擾于他。又請進齋飯。答曰。非但步影而為齋也。能無觀無緣即真齋矣。吾生勞毒器死悅休歸。世相如是不足多嘆。又出所制凈名疏并犀角如意蓮華香爐。與晉王別遺書七紙。文極該綜詞釆風標。屬以大法。末乃手注疏曰。如意香爐是大王者。還用仰別。使永布德香長保如意也。便令唱法華經題。顗贊引曰。法門父母慧解由生。本跡彌大微妙難測。輟斤絕弦于今日矣。又聽無量壽竟。仍贊曰。四十二愿莊嚴凈土。華池寶樹易往無人云云。又索香湯漱口。說十如四不生十法界三觀四教四無量六度等。有問其位者。答曰汝等懶種善根。問他功德如盲問乳蹶者訪路云云。吾不領眾必凈六根。為他損己。只是五品內位耳。吾諸師友從觀音勢至皆來迎我。波羅提木叉是汝宗仰。四種三昧是汝明導。又敕維那。人命將終。聞鐘磬聲增其正念。唯長唯久氣盡為期。云何身冷方復響磬。世間哭泣著服皆不應作。且各默然。吾將去矣。言已端坐如定而卒于天臺山大石像前。春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十二日也。滅后依有遺教而殮焉。至仁壽末年已前。忽振錫披衣猶如平昔。凡經七現重降山寺一還佛壟。語弟子曰。案行故業(yè)。各安隱耶。舉眾皆見悲敬言問。良久而隱。自顗降靈龍象育神江漢。憑積善而托生。資德本而化世。身過七尺目佩異光。解統(tǒng)釋門行開僧位。往還山世不染俗塵。屢感幽祥殆非可測。初帝于蕃日。遣信入山迎之。因散什物標域寺院。殿堂廚宇以為圖樣。告弟子曰。此非小緣所能締構。當有皇太子為吾造寺。可依此作。汝等見之。后果如言。事見別傳。往居臨海。民以滬魚為業(yè)。??網相連四百馀里。江滬溪梁六十馀所。顗惻隱觀心彼此相害。勸舍罪業(yè)教化福緣。所得金帛乃成山聚。即以買斯海曲。為放生之池。又遣沙門慧拔。表聞于上。陳宣下敕。嚴禁此池不得采捕。國為立碑。詔國子祭酒徐孝克為文樹于海濱。詞甚悲楚。覽者不解墮淚。時還佛壟如常習定。忽有黃雀滿空翱翔相慶。鳴呼山寺三日乃散。顗曰。此乃魚來報吾恩也。至今貞觀猶無敢犯。下敕禁之猶同陳世。此慈濟博大仁惠難加。又居山有蕈觸樹皆垂。隨采隨出供僧常調。顗若他涉蕈即不生。因斯以談。誠道感矣。所著法華疏止觀門修禪法等。各數十卷。又著凈名疏至佛道品。有三十七卷。皆出口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自馀隨事流卷不可殫言。皆幽指爽徹摛思開天。煬帝奉以周旋。重猶符命。及臨大寶便藏諸麟閣。所以聲光溢于宇宙。威相被于當今矣。而枯骸特立端坐如生。瘞以石門關以金鑰。所有事由一關別敕。每年諱日帝必廢朝。預遣中使就山設供。尚書令楊素。性度虛簡事必臨信。乃陳其意。云何枯骨特坐如生。敕授以戶鑰令自尋視。既如前告得信而歸。顗東西垂范化通萬里。所造大寺三十五所。手度僧眾四千馀人。寫經一十五藏。金檀畫像十萬許軀。五十馀州道俗受菩薩戒者。不可稱紀。傳業(yè)學士三十二人。習禪學士散流江漢。莫限其數。沙門灌頂侍奉多年。歷其景行可二十馀紙。又終南山龍?zhí)锼律抽T法琳。夙預宗門觀傳戒法。以德音遽遠拱木俄森。為之行傳廣流于世。隋煬末歲巡幸江都。夢感智者言及遺寄。帝自制碑。文極宏麗。未及鐫勒。值亂便失。
釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。母徐氏。夢香煙五彩縈回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄托生道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜室內洞明。信宿之間其光乃止。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所重必出家矣。言訖而隱。年十八投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。一日因說禪門用清心海。語默之際每思林澤乃夢巖崖萬重云日半垂。其側滄海無畔泓澄。在于其下又見一僧。搖手伸臂至于岐麓。挽顗上山。顗以夢中所見通告門人。咸曰。此乃會稽之天臺山也。圣賢之所托矣。先有清州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至二年預告山民曰。有大善知識當來相就。宜種豆造醬編蒲為席。更起屋舍用以待之。顗往天臺既達彼山。與光相見即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢之有在也。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北佛壟山南螺溪之源。處既閒敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人皂幘絳衣。執(zhí)疏請云??捎诖诵械?。顗后于寺北華頂峰。獨靜頭陀。大風拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百狀。吐火聲叫駭畏難陳。乃抑心安忍湛然自失。又患身心煩痛如被火燒。又見亡歿二親枕頭膝上陳苦求哀。顗又依止法忍不動如山。故使強軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨乃可為勇。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。于當陽縣玉泉山立精舍。敕給寺額名為一音。其地昔唯荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉經。便感云興雨注。虛謠自滅。晉王蕭妃疾苦醫(yī)治無術。王遣開府柳顧言等。致書請命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉而死須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現者妃當愈矣。鳥死復蘇表蓋棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日患果遂瘳。開皇十七年十一月二十四日。端坐如定而卒于天臺山大石像前。春秋六十有七。高僧摘要·法高僧摘要卷二
字德安。姓陳。穎川人。有晉遷都。寓居荊州之華容。即梁散騎益陽公第二子也。母徐氏。夢香煙五彩。榮回在懷。及誕育之夜。室內洞明。忽有二僧扣門曰。善哉兒德。必當出家。言訖而隱。賓客異焉。眼有重瞳。臥便合掌。坐必面西。年大以來??诓煌?。見像便禮。逢僧必敬。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒道品。律儀仍攝。即詣慧曠律師。北面橫經。具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經。及無量義。普賢觀等。二旬未淹。三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師受業(yè)。文從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測其位也。思每嘆曰。昔在靈山。同聽法華。宿緣所追。今復來矣。即示普賢道場。為說四安樂行。顗乃于此山。行法華三昧。始經三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進句。解悟便發(fā)。見共思師處。靈鷲山七寶凈土。聽佛說法。故思云非爾弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又入熙州白沙山。入觀于經有疑。輒見思來。冥為披釋。爾后常令代講。聞者伏之。唯于三三昧三觀智。用以咨審。自馀并任解裁。曾不留意。及學成往辭。思曰。汝于陳國有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人。在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵。尚書毛喜等。明時貴望。學統(tǒng)釋儒。并稟禪慧。俱傳香法。欣重頂戴。時所榮仰。長干寺大德智辯。延入宗熙。天宮寺僧晃。請居佛窟。語默之際。思林澤。乃夢。巖崖萬重。云日半垂。其側滄海。無畔泓澄。在于其下。又見一僧。搖手伸臂。至于岐麓。挽顗上山。門人咸曰。此乃會稽之天臺山也。有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至二年。預告山民曰。有大善知識。當來相就。直種豆造醬。編蒲為席。更起屋舍。用以待之。會往天臺。既達彼山。與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手。相換不乎。顗驚異焉。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源。處既閑敞。易得尋真。地平泉清。徘徊止宿。俄見三人。皂幘絳衣。執(zhí)疏請云??捎诖诵械馈S谑琼矂?chuàng)草庵。樹以松果。數年之間。造展相從。復成衢會。光曰。且隨宜安堵。至國清時。三方總一。當有貴人。為禪師立寺。堂宇滿山矣。時陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時匠所宗。訓兼道俗。國之望也。宜割始豐縣調以充眾費。蠲兩戶民。用供薪水。天臺山縣。名為樂安。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數十梵僧。乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐。繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾。仝見驚嘆。永陽王伯智。出撫吳興。與其眷屬。就山請戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福禳禍可乎。越對云。府僚無舊。必應寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復為善。俄而王因出獵。墮馬將絕。時乃悟意。躬自率眾。作觀音懺法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人擎爐直進。問王所苦。王流汗無答。乃繞王一匝。翕然痛止。仍躬著愿文。于即化。移海岸法政甌閩。陳疑請道。日升山席。陳帝意欲面禮。將伸謁敬。顧問群臣。釋門誰為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師。德邁風霜。禪境淵海。昔在京邑。群賢所宗。今高步天臺。法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書。重沓徵入。前后七使。并帝手疏。顗以道通。惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請講智論。有詔。羊車童子引導于前。主書舍人翊從登階。禮法一如國師璀阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈耀寺。學徒大結。望眾森然。頻降敕于太極殿。講仁王經。天子親臨。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆設巨難。顗接問承對。盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國十馀齋。身當四講。分文析義。謂得其歸。今日出星收。見巧知陋矣。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時檢括僧尼。無貫者萬計。朝議云。策經落第者。并合休道。顗表諫曰。調達誦六萬象經。不免地獄。盤特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關多誦。陳主大悅。即停搜簡。末為靈耀褊隘。更求閑靜。忽夢。一人翼從嚴正。自稱名云。余冠達也。請住三橋。顗曰。冠達。梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺。修行大施。又講仁王。帝于眾中。起拜殷勤。儲后已下。并崇戒范。會大業(yè)在藩。任總淮海。承風佩德。欽注相承。欲遵一戒法。奉以為師。乃致書累請。顗于揚州總管金城。設千僧會。敬屈授菩薩戒。即于內第。躬傳戒香。授律儀法。王頂受其旨。顗欲返故林。王固請。拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送。至于城門。王禮望目極。銜泣而返。便沂流上江。重尋匡嶺。結徒行道。頻感休徵。百越邊僧。聞風至者。累跡相造。遂于當陽縣玉泉山。立精舍。其地昔惟荒崄。神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后??鞜o憂患。是春亢旱。顗到泉源。帥眾轉經。便感云興雨注。總管宜陽公王積。到山禮拜。戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼。頓如今日。其年晉王。又遣手疏請還。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無術。王遣開府柳顧言等。致書請命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥。飛入齋壇。宛轉而死。須臾飛去。又聞豖吟之聲。眾并仝矚。顗曰。此相現者。妃當愈矣。至于翌日?;脊祚?。王大喜慶。時遇入朝。旋歸臺岳。躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當限此馀年。若其徒生。愿速從化。不久告眾曰。吾當卒此地矣。所以每欲歸山。今奉冥告。勢當將盡。死后安措西南峰上。累石周尸。植松覆坎。仍立白塔。使見者發(fā)心。