元凈。字天鏡。號(hào)樸隱，會(huì)稽人，父倪機(jī)。母嚴(yán)氏。容貌魁偉。襟懷煦然如春。世間機(jī)阱押闔之術(shù)。不識(shí)為何物。祝發(fā)受具。嶷然有遠(yuǎn)志。從天岸講天臺(tái)止觀。復(fù)往雙徑。參行端。凈入門(mén)。端厲聲一喝。凈若聞雷霆聲。黏縛盡脫。遽稽首作禮。端曰。汝果何所見(jiàn)耶。復(fù)問(wèn)答四三轉(zhuǎn)。皆愜端意。端顧左右曰。是般若位中人也。遂命歸侍司。尋掌書(shū)記。時(shí)年二十七。丙申。出世會(huì)稽長(zhǎng)慶。升天衣萬(wàn)壽。四方問(wèn)道者。聞風(fēng)來(lái)歸。

元凈。字天鏡。別號(hào)樸隱。越之會(huì)稽人。父倪機(jī)。母嚴(yán)氏。師初以童子出家。領(lǐng)昭慶濡律師戒。嶷然有遠(yuǎn)志。韓莊節(jié)公性。教之為文。伸紙引墨。思源源不可遏。公深加嘆賞。既而從天岸濟(jì)法師。習(xí)天臺(tái)教。盡得其學(xué)。臺(tái)宗諸老。競(jìng)以書(shū)聘之。欲令出門(mén)下。師不從。元叟端公。說(shuō)法雙徑。人尊之為當(dāng)代妙喜。師往從之。入門(mén)。叟厲聲一喝。師若聞雷霆聲。黏縛盡脫。遽稽首作禮。復(fù)問(wèn)答三四轉(zhuǎn)。皆愜叟意。遂錄為子。使掌記室。久之。游建業(yè)。謁全悟?公于大龍翔寺。全悟門(mén)風(fēng)高峻。不輕許可。見(jiàn)師特甚稱之。繼往臨川。謁虞文靖公集。虞公尤稱之。留九十日而還。他若黃文獻(xiàn)公溍。蒙古忠介公泰不華。翰林學(xué)士危公素。其同辭稱師。無(wú)異于虞公。名聞行宣政院。元至正十六年。請(qǐng)師出世會(huì)稽長(zhǎng)慶寺。升天衣萬(wàn)壽禪寺。四方問(wèn)道者。聞風(fēng)來(lái)歸。師以氣衰。倦于將迎。營(yíng)精舍一區(qū)。而歸老焉。即山陰和塔是也。我太祖龍興。師與鐘山法會(huì)之選。與東溟目公。碧峰金公。特被召入內(nèi)庭。從容問(wèn)道。賜食而退。已而辭歸和塔。若將終身焉。未幾。靈隱虛席。諸山交致疏幣。延師主之。師不得已而赴。未及期年。而崇德之禍作矣。師入院。甫浹日。寺之左右序言曰。寺政實(shí)繁乏。都寺僧司之。師曰。若等盍選其人乎。眾咸曰。有德現(xiàn)者稱多才。昔掌崇德莊田。能辟其萊蕪。以食四眾。倘以功舉。誰(shuí)曰不然。師諾之。先是。勤舊有聞。歆現(xiàn)之獲田利。率無(wú)賴比丘。請(qǐng)于前主僧代之。及現(xiàn)之被選也。大懼發(fā)其奸私。走崇德縣。列現(xiàn)過(guò)失?？h令丞寘不問(wèn)。適健令至上其事刑部。刑部訊鞫既得實(shí)。以師為寺長(zhǎng)。失于簡(jiǎn)察。法當(dāng)緣坐。移符逮師?；蛑^師曰。此三年前事?tīng)?。況師實(shí)不知。且不識(shí)聞。宜自辯訴可也。師笑曰。定業(yè)其可逃乎。至部。部主吏問(wèn)曰。現(xiàn)之犯禁。爾知之乎。曰知之。曰。既知之。當(dāng)書(shū)責(zé)款以上。師即操觚如吏言。尚書(shū)暨侍郎覽之大驚。咸曰。師當(dāng)今名德也。惡宜有是。薦審之務(wù)得其情。師了無(wú)異辭。于是。皆謫陜西為民。聞亦大悔。且泣曰。聞草芥耳。豈意上累師德。蚤知至此。雖萬(wàn)死不為也。師弗顧。行至寶應(yīng)。謂從者曰。吾四體。稍異常時(shí)。報(bào)身殆將盡乎。夜宿寧國(guó)寺。寺住持。故師舊識(shí)。相見(jiàn)甚歡。師女弟之夫陳義安。宦移鳳陽(yáng)。以道經(jīng)寺中。師悅曰。吾遺骸有所托矣。是夕共飯。猶備言遷謫之故。不見(jiàn)有憊色。明旦。忽端坐合爪。連稱無(wú)量壽佛之名。泊然而逝。實(shí)洪武十一年正月十九日也。義安等。為其龕斂。以俟師之季父至。道衋然傷心。遣其法孫梵譯。走寶應(yīng)攜骨而還。骨間舍利。叢布如珠?？h大夫。及薦紳之流來(lái)觀。皆嘆息而去。其徒結(jié)竁于和塔祖壟之側(cè)。瘞焉。壽六十七。臘五十三。三會(huì)語(yǔ)有錄二卷詩(shī)文。曰樸園集。師容貌魁偉。襟懷煦然如春。世間機(jī)阱押闔之術(shù)。不識(shí)為何物。性尚風(fēng)義。斷江恩公。與師締忘年交。斷江卒。師為刊布詩(shī)集。復(fù)請(qǐng)虞公銘其塔。三主名山。起費(fèi)補(bǔ)壞。具有成績(jī)。其敷闡大論。發(fā)揮先哲。釋門(mén)每于師是賴。千百人中。不能一二見(jiàn)焉。竟以無(wú)罪謫死。茍不歸之于定業(yè)。將誰(shuí)尤哉。

釋凈源，字天鏡，一號(hào)樸隱，姓倪氏，會(huì)稽人也。

父機(jī)，母嚴(yán)氏，皆為士族。

童時(shí)，從弘教大師立公于大報(bào)恩寺祝發(fā)為僧，受戒于昭慶濡律師，嶷然有遠(yuǎn)志。

韓莊節(jié)公性以道德辭章下帷授徒，凈往從之。

于群經(jīng)要旨，作文程式，俯仰變化，開(kāi)闔曲折，悉洞然心胸，伸紙引墨，思源源不渴，每進(jìn)一解，韓公未嘗不稱善。

天岸濟(jì)以臺(tái)衡止觀開(kāi)講于虎林之集慶，凈又往從之。

濟(jì)為折三千性具之義及四明孤山同異之辨，波瀾浩蕩，廉陛高嚴(yán)，凈能一一領(lǐng)解，臺(tái)宗諸老競(jìng)以書(shū)聘之。

時(shí)元叟端說(shuō)法雙經(jīng)山，人尊為“當(dāng)代妙喜”。

凈又往從之，入門(mén)，叟厲聲呵之，若聞雷霆，黏縛盡脫，遽卻立作禮。

叟曰：“汝果何所見(jiàn)耶？

”復(fù)問(wèn)答三四轉(zhuǎn)，皆愜叟意，顧左右曰：“是般若位中人也。

”遂錄為弟子，命歸侍司，尋掌記室，時(shí)年二十七。

久之，出游建業(yè)大龍翔寺，寺主廣智全悟?公精貫儒釋，行文為世模范，不輕與人，見(jiàn)凈盛稱之。

繼往臨川，謁虞文靖公集，虞公又盛稱之，留三月乃還。

當(dāng)時(shí)能文者若黃文獻(xiàn)公溍，蒙古忠介公泰不華，翰林學(xué)士危公素，莫不聞風(fēng)贊賞，由是聲光遠(yuǎn)施，上達(dá)聰聽(tīng)。

元至正十六年，行宣政院請(qǐng)出世會(huì)稽長(zhǎng)慶寺，遷天衣萬(wàn)壽禪寺，四方問(wèn)道者日至，凈以衰病倦于將迎，營(yíng)精舍一區(qū)而歸老焉，所謂和塔處也。

元運(yùn)既謝，明室初興，詔天下名僧建會(huì)鐘阜，升濟(jì)幽靈。

凈與上竺東溟日、五臺(tái)璧峰金特被召入內(nèi)庭，從容問(wèn)道，賜食而退。

已而辭歸和塔，若將終焉。

洪武九年冬十二月，靈隱虛席，諸山交致疏幣，延凈主之，未及期年，而崇德之禍作矣。

初靈隱有莊田在崇德，都寺僧德現(xiàn)掌之，開(kāi)辟蕪萊，以食四眾，無(wú)賴比邱某歆其田利，請(qǐng)于前主僧代之。

及凈入靈隱，德現(xiàn)復(fù)充都監(jiān)，某懼發(fā)其奸私，走崇德縣，列現(xiàn)過(guò)失，縣令丞寘不問(wèn)。

未幾，有健令至，上其事刑部，刑部訉鞫得實(shí)，以凈為寺主失于檢察，法當(dāng)緣坐，移符逮凈。

或謂凈曰：“此三年前事，且實(shí)不知，宜自辯訴，可免。

”凈笑謝曰：“定業(yè)其可逃乎？

”至部，主吏問(wèn)之曰：“現(xiàn)之犯禁，爾知之乎？

”曰：“知之。

”曰：“既知之，當(dāng)書(shū)責(zé)款以上。

”凈即操觚如吏言，尚書(shū)侍郎見(jiàn)之，皆大驚曰：“凈當(dāng)今名德，惡宜有是？

”薦審之，務(wù)得其情。

凈了無(wú)異辭，于是皆謫陜西為民，行至寶應(yīng)，謂從者道升曰：“吾四體稍異常時(shí)，報(bào)身殆將盡乎？

”夜宿寧國(guó)禪寺，主僧總虛了舊日交游，相見(jiàn)甚歡。

陳義安為青州衛(wèi)知事，移戍鳳陽(yáng)，以道經(jīng)此，亦留寺中，與凈相遇，凈喜曰：“吾遺骸有所托矣。

”義安者，凈之女弟夫也。

是夕共飯，備言遷謫之故，不見(jiàn)憊色。

明旦端坐合爪，稱佛而逝，時(shí)洪武十一年正月十九日也，世壽六十七，僧臘五十三。

義安、總虛為龕斂以俟，法孫梵譯走寶應(yīng)，焚其骨，舍利叢布如珠結(jié)，竁山陰和塔瘞焉。

凈容貌魁偉，懷煦然，如春世間，機(jī)阱之術(shù)，不禁自絕。

性尚風(fēng)義，斷江恩與為忘年交。

其卒也，為刊其詩(shī)集，復(fù)乞虞公銘其塔。

三主名山，起廢補(bǔ)敗，具有成績(jī)。

《三會(huì)語(yǔ)》有錄二卷；詩(shī)文曰《樸園集》，葺若干卷。

譯等哀慕慈法，懼其湮沒(méi)，疏為事?tīng)?，徵文于宋文憲公濂而銘諸石。