人物簡(jiǎn)介
續(xù)高僧傳·卷第二十四龍泉石樓人。地屬隰州。群山險(xiǎn)隘。夐僻見(jiàn)圖諜。多幽僧介士居之。風(fēng)俗尤薄惡。游僧或有道于其間者。以不知所向而問(wèn)。其人則遭灰面之辱。通時(shí)雖未出家。每厭苦之。開(kāi)皇末。舉室從釋。謂人曰。吾今乃得脫杻械。辭鉗??矣。抵州委二男二女并妻于僧尼寺。己以弟子。禮事通化寺明法師。自爾道風(fēng)所被。盡汾晉。莫不推慕。村邑聚落。月建齋會(huì)。且則餅餌相饋遺以解齋。高門大第。直造堂奧無(wú)擁滯。主人迎笑。如舊知識(shí)。此其習(xí)俗至今。嘗值縣令于甲野間。問(wèn)通何僧。曰山客。令命拘系以聽(tīng)。通即絕粒。繞獄行道。是夕狐鳴令聽(tīng)事。尊幼寢寐不能安。且欲縱之。通不肯曰。我方以為樂(lè)。雖縱我焉適哉。且不食行道自若。狐夕鳴益甚。又明日父老相與譬解。乃引去。又暮投宿一村舍。犬嚙脛。血濡踵。犬尋震死。傳者異焉。
釋法通。龍泉石樓人。初在隰鄉(xiāng)未染正法。眾僧行往不達(dá)村閭。如有造者以灰灑面。通雖處俗情厭恒俗。以開(kāi)皇末年。獨(dú)懷異概超出意表。剃二男二女并妻之發(fā)。被以法衣。陟道詣州委僧尼寺。時(shí)有問(wèn)者通便答曰。我舍枷鎖志欲通法。既達(dá)州寺如前付囑。便求通化寺明法師度出家。于即游化稽湖。南自龍門北至勝部。嵐石汾隰無(wú)不從化。多置邑義月別建齋。但有沙門皆延村邑。或有住宿明旦解齋。家別一槃。以為通供。此儀不絕至今流行。河右諸州聞風(fēng)服義。有僧投造直詣堂中。承接顏色譬若親識(shí)。故通之率導(dǎo)其德難倫。曾行本邑。縣令逢之。問(wèn)是何僧。答云山客令乃禁守不許游從。通即絕粒竭誠(chéng)繞獄行道。其夜聽(tīng)事野狐鳴叫。怪相既集通夕不安。及明放遣。通曰。我繞獄行道正得道理。如何見(jiàn)放。經(jīng)日不食。夜又狐鳴。宮庶以下莫不震懼。苦勸引挽方從其請(qǐng)。爾后巡行無(wú)時(shí)寧舍。曾投人宿。犬咋其脛。尋被霹死。風(fēng)聲逾顯。后卒于龍泉。余以貞觀初年。承其素跡遂往尋之。息名僧綱住隰州寺。親說(shuō)往行高聞可觀。欣其馀論試后披敘。夫以高世之量隨務(wù)不倫。統(tǒng)其大歸莫非通道。所以九十六部。兼邪正之津途。一十七群。現(xiàn)機(jī)緣之化跡。故能光開(kāi)佛日。弘導(dǎo)塵蒙。攝迷沒(méi)之鄙夫。接戒濁之澆首。并得開(kāi)智清悟通圣革凡。弘道利生于是乎在。今有不達(dá)之者。同世相輕。睹其家業(yè)叢雜。閱其形骸塵弊遂則雷同輕毀。曾不大觀。由之自陷。備于成教。故文云。不觀法師種姓形有。但受其法開(kāi)我精靈。斯言可歸。通有之矣。
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姓孫氏。丹陽(yáng)人。八歲事英禪師出家。入茅山聽(tīng)明法師三論。又依東安研究其指。年二十三。從高麗實(shí)公及實(shí)亡。印公入蜀。而法席凋替。有陳失御乃反初服。三年而后能自拔。避地千馀姚梁安寺領(lǐng)沙彌十輩。開(kāi)法華三論。相續(xù)不輟。貞觀元年。歸鄉(xiāng)里以華嚴(yán)涅槃。弘導(dǎo)四眾。二年會(huì)稽都督田公以禮迎。還住一音寺。勝會(huì)所集七十馀州義學(xué)沙門。二千計(jì)。尼眾三百。士俗莫能紀(jì)。十九年徙住靜林寺展華嚴(yán)經(jīng)席。夏六月方升座。入文有黃金色蛇。吐五色光。長(zhǎng)七尺許。上懸屋梁下直敏頂講罷乃隱。未幾復(fù)解制于一音。夜見(jiàn)二赤衣人致禮曰。法師功德難量。盍往他方教化乎。今故從東方來(lái)迎。八月之望。連三日大冥。莫辨昏旦。逝之日則二十三日也。又大明夜如晝。春秋七十六。將葬塔表發(fā)光景。地震異香四聞。神僧傳·卷第六
釋法敏姓孫氏。丹陽(yáng)人也。八歲出家事英禪師為弟子。入茅山聽(tīng)明法師三論悟其宗旨。貞觀元年出還丹陽(yáng)講華嚴(yán)涅槃。二年越州田都督追還一音寺相續(xù)法輪。于時(shí)眾集。義學(xué)沙門七十馀州八百馀人。當(dāng)境僧千二百人。尼眾三百。士俗之集不可復(fù)紀(jì)。至十九年會(huì)稽士俗請(qǐng)住靜林講華嚴(yán)經(jīng)。至六月末正講。有蛇懸半身在敏項(xiàng)上。長(zhǎng)七尺許。作黃金色吐五色光。終講方隱。至夏訖還一音寺。夜有赤衣二人禮敏曰。法師講四部大經(jīng)功德難量。須往他方教化。故從東方來(lái)迎法師。弟子數(shù)十人同見(jiàn)此相。至八月十七日。爾前三日三夜無(wú)故闇冥。恰至二十三日將逝。忽放大光夜明如日。因爾遷化。春秋六十有七。身長(zhǎng)七尺六寸。停喪七日塔表放光。地為震動(dòng)異香不滅。莫不怪嘆。道俗莊嚴(yán)。送于隆安山焉。
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【生卒】：?—661后 【介紹】： 唐僧。常州晉陵人。俗姓薛。少出家，初于蘇州從師習(xí)大品《華嚴(yán)》。后周流吳越三十余年，終住東陽(yáng)金華山法幢寺。高宗時(shí)，奉敕至長(zhǎng)安大慈恩寺，助玄奘譯經(jīng)。顯慶間多次奉詔至內(nèi)殿，與道士辯論。后住洛陽(yáng)凈土寺。卒年五十一。唐詩(shī)大辭典 修訂本
生卒年不詳。俗姓薛，常州晉陵(今江蘇常州)人。少時(shí)出家。初于蘇州從師習(xí)大品《華嚴(yán)》。后周流吳越30余年，終住東陽(yáng)金華山法幢寺。高宗時(shí)，奉敕至長(zhǎng)安大慈恩寺，助玄奘譯經(jīng)。顯慶年間，多次奉詔至內(nèi)殿與道士辯論。后住洛陽(yáng)凈土寺。高宗龍朔元年(661)后病卒，卒年51歲?！?a target='_blank'>續(xù)高僧傳》卷一八有傳?！?a target='_blank'>集古今佛道論衡》卷丁收錄義褒與道士嘲謔詩(shī)3首?！度圃?shī)續(xù)拾》據(jù)之收入其詩(shī)。全唐詩(shī)續(xù)補(bǔ)遺
義褒，俗姓薛，常州晉陵人。初住蘇州明法師所，又往婺州縉云山曠法師所，次住東陽(yáng)金華山法幢寺。顯慶三年至長(zhǎng)安，參預(yù)佛道論辯。后住京師慈恩寺。龍朔元年后卒，年五十一。詩(shī)三首。(《全唐詩(shī)》無(wú)義褒詩(shī)，傳參《續(xù)高僧傳》卷十五)新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
出常州晉陵薛氏。初從蘇州永定寺小明法師。稟華嚴(yán)大品。明即興皇朗公嗣也。曠法師居縉云山永安寺。辭往從之。曠當(dāng)陳朝盛集。已稱宿匠。故其三經(jīng)四論。江表推讓。而褒竭誠(chéng)探討。且三十馀年。后徙金華法幢寺。弘道摩怠。會(huì)慈恩寺玄奘法師。申請(qǐng)后聘。有司以其名聞。詔入京師。奘師每興談?wù)摗?div id="dqzhgg7" class='inline' id='people_12575_3_18_comment'>嘆其該博。而詆斥晚生。以為耽迷名體。莫知玄照。于是就慈恩頓開(kāi)十遍。然后門位諸公。信有空雙遣。藥病齊亡之不誣也。且謂論固釋經(jīng)。經(jīng)難論易。悼流俗之相反。故在座。朝唱圣經(jīng)。暮明賢論。
釋義褒。姓薛。常州晉陵人。蓋齊相孟嘗君之后。吳名臣綜瑩之胤也。天體高遠(yuǎn)履性明朗。出家已后游談在務(wù)。周流會(huì)計(jì)統(tǒng)御法筵。初從蘇州永定寺小明法師稟學(xué)華嚴(yán)大品。其即有陳興皇朗公之后嗣也。專經(jīng)強(qiáng)對(duì)。亦當(dāng)時(shí)之僧杰矣。褒優(yōu)柔教義。屢啟請(qǐng)之談。將事通覽。辭往縉云山婺州永安寺曠法師所。曠在陳朝。興皇盛集。時(shí)當(dāng)法選亟動(dòng)神幾。法主既崩遍流視聽(tīng)。長(zhǎng)干禪眾棲霞布公。并具式瞻親沾馀令。所以四經(jīng)三論江表高推。褒敬竭義筵縱思披擇。諸方后銳將事別輪。曠亦勸褒行傳燈禮。乃從之。傳經(jīng)述論三十馀年。光問(wèn)五湖馳名三輔。每以大乘至教元出渭陰。中原播蕩乃興揚(yáng)越嗟乎淳味不無(wú)流靡。后住東陽(yáng)金華法幢寺。弘道不倦。終日坐忘會(huì)。慈恩申請(qǐng)搜揚(yáng)髦彥。京邑承風(fēng)以事聞奏。下敕徵延。便符昔愿。即而入朝。時(shí)翻經(jīng)三藏玄奘法師。盛處權(quán)衡。當(dāng)陽(yáng)弘演。承思遠(yuǎn)問(wèn)用寫繁蕪。亦既至止共許幽致。乃詰大乘經(jīng)論。無(wú)所不通。唐朝后學(xué)多尚名體。耽迷成性膠柱守株。如何解網(wǎng)以開(kāi)玄照。請(qǐng)所學(xué)宗頓講十遍。勒諸門位并往歸依。時(shí)在慈恩創(chuàng)開(kāi)宏旨。有空雙遣藥病齊亡。乃有負(fù)氣盱衡傲然亂舉。褒為提紉解玦疏刷神?。責(zé)以三開(kāi)徵研五句。詳括文義統(tǒng)略悟迷。經(jīng)難論易。悼時(shí)俗之反昏。論釋深經(jīng)。誨今聞之異昔。所以每日在座前唱圣經(jīng)。半講已后方明賢論。于時(shí)英彥皆預(yù)席端。嘆其竦拔之神奇。伏其辯給之铦利。宰輔冠蓋傾仰德音。留連言晤寫送無(wú)絕。顯慶三年冬雩祈雪候。內(nèi)設(shè)福場(chǎng)敕召入宮。令與東明觀道士論義。有道士李榮。立本際義。褒問(wèn)曰。既義標(biāo)本際。為道本于際。為際本于道邪。答曰互得。又問(wèn)。道本于際際為道本。亦可際本于道道為際原。答亦通。又并曰。若使道將本際互得相反。亦可自然與道互得相法。答曰。道法自然。自然不法道。又并若道法于自然。自然不法道。亦可道本于本際本際不本道。榮既被難不能報(bào)。浪嘲云。既喚我為先生。汝便成我弟子。褒曰。對(duì)圣言論申明邪正用簡(jiǎn)帝心。芻蕘嘲謔塵黷天聽(tīng)。雖然無(wú)言不酬。聊以相答。我為佛之弟子。由以事佛為師。汝既稱為先生。即應(yīng)先道而生。汝則。斯為道祖。于時(shí)忸怩無(wú)對(duì)。便下座。 又令褒豎義。便立大智度義李徒雖難隨言即遣。于時(shí)天子欣然內(nèi)宮嗟賞。李榮不勝其憤曰。如此解義。何須遠(yuǎn)從吳來(lái)。褒答曰。三吳之地本出英賢。橫目狗身舊無(wú)人物。爾后諸寺連講。多以法華凈名中百經(jīng)論等以開(kāi)時(shí)俗。龍朔元年駕往東都。別召追往。頻入宮禁。義論橫馳。乃于凈土講解經(jīng)論。七眾載驅(qū)群公畢至。英聲逾盛。不久遘疾卒于凈土。春秋五十有一。道俗悲涼恨法門之早掩?；噬系總弥?。遂敕送柩。返金華山舊寺。賻贈(zèng)之榮光聞遠(yuǎn)近。高僧摘要·法高僧摘要卷二
姓薛。常州晉陵人。齊相孟嘗君之后。吳名臣綜瑩之胤也天體高遠(yuǎn)。履性明朗。出家已后。游談在務(wù)。周流會(huì)稽統(tǒng)御法筵。初從蘇州永定寺。小明法師。稟學(xué)華嚴(yán)大品。辭往縉云山婺州永安寺曠法師所。傳經(jīng)述論。三十馀年。馳名三輔。后住東陽(yáng)金華法幢寺。弘道不倦。京邑承風(fēng)。以事聞奏。下敕徵延。便即入朝。時(shí)翻經(jīng)三藏玄奘法師。時(shí)在慈恩。創(chuàng)開(kāi)宏旨。有空雙遣。藥病齊亡。乃負(fù)氣盰衡。傲然亂舉。褒為提紐解決。疏刷神襟。責(zé)以三關(guān)。徵研五句。詳括文義。統(tǒng)略悟迷。于時(shí)英彥皆預(yù)席端。嘆其疏拔之神奇。伏其辨洽之铦利。宰輔冠蓋。傾仰德音。留連言晤。寫送無(wú)絕。顯慶三年冬。雩祈雪候。內(nèi)設(shè)福場(chǎng)。敕召入宮。令與東明觀道士論義。有道士李榮立本際義。褒問(wèn)曰。既義標(biāo)本際。為道本于際。為際本于道耶。答曰互得。又問(wèn)。道本于際。際為道本。亦可際本于道。道為際原。答亦通。又曰。若使道將本際。互得相反。亦可自然與道互得相法。答曰道法自然。自然不法道。又曰。若道法自然。自然不法道。亦可道本于本際。本際不本道。榮既被難。不能報(bào)。便下座。天子欣然。內(nèi)宮嗟賞。
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【介紹】： 唐僧。隴西成紀(jì)人，俗姓李，字孝敦。初與房玄齡友善，官鷹揚(yáng)郎將。母喪，讀《涅槃經(jīng)》，頓生道心，遂出家。一生游道為務(wù)，棲泊無(wú)定。玄齡為宰相，以書召之，不從。卒年七十九。有《楞伽私記》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人。祖考?xì)v仕魏齊。而沖則兗產(chǎn)也。幼俊穎。傲岸時(shí)俗。弱冠已與仆射房玄齡相善。玄齡嘗謂之曰。丈夫于少壯時(shí)。位不登五品者。便宜棄去祿位。以優(yōu)逸自處。沖年二十四歲。任鷹揚(yáng)郎捋。遭母憂。讀涅槃經(jīng)。至居處迫迮之文。遂發(fā)心出家。聽(tīng)講涅槃三十馀過(guò)。復(fù)聽(tīng)安州皓法師講大品三論棱伽。于是入武都山。以平日所得于文字語(yǔ)言者。而躬行之。年三十。游冀州。貞觀初。詔私度者處死。時(shí)僧避難嶧陽(yáng)山中。資給窘乏。沖誓不顧身。即剃落。走州縣。告急守宰曰。但施糧餉。終獲福祐。諸守宰嘉其烈亮。而周濟(jì)之。乃兩分其僧。各置米十斛許。其一四十馀人而食之。經(jīng)年米嘗不減。其一五六十人食。僅兩日。米已告竭。沖曰。無(wú)足怪者。蓋所學(xué)有大小。所脩有勤墮。則所感宜不同如此。久之避難而至者。日以增益。復(fù)值雨潦。莫之歸宿。山有大巖?；⒗撬鶙幸?。沖竟造。而告語(yǔ)使去。果去不旋踵。當(dāng)是時(shí)。沖雖身營(yíng)眾務(wù)。仍依哲匠。探討華嚴(yán)。如常時(shí)。及難釋。再往安州皓法師。已入滅矣。 道士蔡于晃。方以閑習(xí)內(nèi)外典籍自負(fù)。而吾徒之往來(lái)者。過(guò)相輔贊。一日道俗盛集。俾于晃升座。開(kāi)佛經(jīng)。沖以其外道。而力沮之。識(shí)者謂沖識(shí)。末世護(hù)法菩薩。俄以棱伽奧義久廢。所在求訪。無(wú)恤夷險(xiǎn)。始慧可禪師。以達(dá)磨之傳。南天竺一乘宗旨。盛習(xí)此經(jīng)。故其后裔。如皓法師者。尤加勖勵(lì)。沖即依稟。屢蒙擊節(jié)。自爾闡演三十馀過(guò)。后學(xué)賴以啟悟者。殆莫?dú)椉o(jì)今敘師承。使將來(lái)有所考據(jù)云。達(dá)磨禪師出慧可慧。育二師。育師受道。不務(wù)言說(shuō)。可師出粲師?；蹘煛Ｊ?。那老師。端師。長(zhǎng)藏師。真法師。玉法師(已上并講演。無(wú)著述)。又出善老師(鈔四卷)。豐師(疏五卷)。明師(疏五卷)。胡明師(疏五卷)。遠(yuǎn)承可師者。有大聰師(疏五卷)。道蔭師(鈔四卷)。沖法師(疏五卷)。岸法師(疏五卷)。寵法師(疏八卷)。大明師(疏十卷)。不承可師。自依攝論者。遷師(疏四卷)。尚德律師(出入棱伽疏十卷)。曠法師。弘智師(召住京師西明。身亡法絕)。明禪師后。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道塋師(并傳鐙揚(yáng)化)。沖公。專以棱伽命家。前后敷弘。殆二百過(guò)。當(dāng)其說(shuō)時(shí)。曾未涉文。而通變適緣。寄勢(shì)陶誘。莫不曲當(dāng)。異師學(xué)者苦請(qǐng)出義。乃告曰。義者見(jiàn)之言說(shuō)。則已粗矣。況在紙上者乎。是謂粗中之粗。事難一向。作疏五卷。題為私記。以示不敢公于天下也。 然沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命。有詔兗州度人。抑令入度。隸州部法集寺。雖名與公貫。而獨(dú)以玩弄泉石。撫接遺逸為心。房公位居臺(tái)輔。作書招之。沖題書背曰。我于三界無(wú)所須。卿至三槐位亦極。公屢招不赴。惟以弘法自任。席筵甫展。冠蓋鼎來(lái)。中書杜正倫。親廁下陳。共評(píng)玄義。弘福潤(rùn)法師。初未相識(shí)。曰何處老大德。答曰。兗州老小僧也。問(wèn)何為遠(yuǎn)至。答聞此間知一乘者少。故欲以一乘教網(wǎng)。漉信地魚(yú)龍耳。潤(rùn)曰。斯則大心開(kāi)士也。偶行至大興善寺。萬(wàn)年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于此打人。欽泰曰。打人罪。我自當(dāng)。沖曰。罪不自當(dāng)使誰(shuí)當(dāng)耶。然國(guó)家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名為國(guó)祈福哉。欽泰禮謝。 又三藏玄奘。不許人講舊所翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君可還俗。更依新翻經(jīng)出家。方許君此意。奘聞遂止。噫何可及哉。仆射于志寧謂。沖寔法界頭陀僧。未易以名實(shí)拘也。其言得之。 顯慶間。還兗。至今麟德。年七十九。后不知所終。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
神僧傳·卷第六釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人。父祖歷仕魏齊故。又生于兗部。沖幼而秀異傲岸時(shí)俗。弱冠與仆射房玄齡善。相謂曰。丈夫年不登五品者。則共不仕。為逸人矣。沖年二十四。果為鷹揚(yáng)郎將。遭母憂讀涅槃經(jīng)。見(jiàn)居家迫迮之文。遂發(fā)出家心。聽(tīng)涅槃三十馀遍。又至安州皓法師下。聽(tīng)大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年。下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時(shí)嶧陽(yáng)山多有逃僧避難資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當(dāng)之。但施道糧。終獲福祐。守宰等嘉其烈亮。昌網(wǎng)周濟(jì)。乃分僧兩處。各置米倉(cāng)可十斛許。一所徒眾四十馀人純學(xué)大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所有五六十人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼作外學(xué)。沖告曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。蓋利由道感。還供道眾。行殊道業(yè)理固屢空。于時(shí)逃難轉(zhuǎn)多。復(fù)弊霖雨。無(wú)處投止。山有大巖。猛獸所居。沖往詣巖穴。告曰。今窮客相投可見(jiàn)容不。虎乃相攜而去。遂咸依之。仍聽(tīng)華嚴(yán)等經(jīng)及難解。重至安州。有道士蔡子晃者。閑習(xí)內(nèi)外款狎僧倫。道俗盛集僧寺。乃令晃開(kāi)佛經(jīng)。沖曰。汝形同外道。邪述纏懷。茍講佛經(jīng)終歸名利。我道俗無(wú)名要惟釋子身既在此畢不得行。早可識(shí)機(jī)無(wú)悔于后。晃聞默然逡巡而退。爾時(shí)大眾嘆曰。護(hù)法菩薩斯其人哉。沖以楞伽奧典沈淪日久。所在追訪無(wú)憚夷險(xiǎn)。會(huì)可師后裔盛習(xí)此經(jīng)。即依師學(xué)。屢擊大節(jié)。便舍徒眾任沖轉(zhuǎn)教。即相續(xù)講三十馀遍。又遇可師親傳授者。依南天竺一乘宗講之。又得百遍。其經(jīng)本是宋代求那跋陀羅三藏翻。慧觀法師筆受。故其文理克諧行質(zhì)相貫。專唯念惠不在話言。于后達(dá)磨禪師傳之南北。忘言忘念無(wú)得正觀為宗。后行中原。惠可禪師創(chuàng)得綱紐。魏境文學(xué)多不齒之。領(lǐng)宗得意者時(shí)能啟悟。今以人代轉(zhuǎn)遠(yuǎn)紕繆后學(xué)。可公別傳略以詳之。今敘師承以為承嗣。所學(xué)歷然有據(jù)。達(dá)磨禪師后。有惠可惠育二人。育師受道心行口未曾說(shuō)。可禪師后。粲禪師。惠禪師。盛禪師。那老師。端禪師。長(zhǎng)藏師。真法師玉法師(已上并口說(shuō)玄理不出文記)可師后。善師(出抄四卷)豐禪師(出疏五卷)明禪師(出疏五卷)胡明師(出疏五卷)遠(yuǎn)承可師后大聰師(出疏五卷)道蔭師(抄四卷)沖法師(疏五卷)岸法師(疏五卷)寵法師(疏八卷)大明師(疏十卷)不承可師自依攝論者。遷禪師(出疏四卷)尚德律師(出入楞伽疏十卷)那老師后。實(shí)禪師。惠禪師。曠法師。弘智師(名住京師西明身亡法絕)明禪師后。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道瑩師(并次第傳燈于今揚(yáng)化)沖公自從經(jīng)術(shù)。專以楞伽命家。前后敷弘將二百遍。須便為引。曾未涉文。而通變適緣。寄勢(shì)陶誘。得意如一。隨言便異。師學(xué)者苦請(qǐng)出義。乃告曰。義者。道理也。言說(shuō)已粗。況舒在紙粗中之粗矣。事不獲已作疏五卷。題為私記。今盛行之。初沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命有敕度人。兗州度抑令入度。隸州部法集寺雖名預(yù)公貫而棲泉石撫接遺逸為心房公位居臺(tái)輔。作書召入。沖得題背曰。我于三界無(wú)所須。卿至三槐位亦極。公又重延。不守恒度。翻翔都邑。即弘大法晟動(dòng)英髦。冠蓋云蒸嘆未曾有。中書杜正倫。親位法席。詳評(píng)玄義。弘福潤(rùn)法師初未相識(shí)。曰何處老大德。答兗州老小僧耳。又問(wèn)何為遠(yuǎn)至。答曰。聞此少一乘。欲宣一乘教網(wǎng)漉信地魚(yú)龍故至。潤(rùn)曰。斯實(shí)大心開(kāi)士也。因行至大興善寺。萬(wàn)年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于寺打人。泰曰。打人罪我自當(dāng)。沖曰。道不自當(dāng)可遣他受。然國(guó)家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名為國(guó)祈福。泰即禮謝。又三藏玄奘不許講舊所翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君可還俗。更依新翻經(jīng)出家。方許君此意。奘聞遂止。斯亦命代弘經(jīng)護(hù)法強(qiáng)禦之士。不可及也。然沖一生游道為務(wù)。曾無(wú)棲泊。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實(shí)拘之。顯慶年言旋東夏。至今麟德年七十九矣。
釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人也。幼而秀異傲岸時(shí)俗。年二十四遂發(fā)心出家。聽(tīng)涅槃三十馀遍。又至安州皓法師下聽(tīng)大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時(shí)嶧陽(yáng)山多有逃僧避難。資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當(dāng)之。但施道糧終獲福祐。守宰等嘉其烈亮膏網(wǎng)周濟(jì)。乃分僧兩處各置米倉(cāng)?？墒S。一所徒眾四十馀人。純學(xué)大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所五十六人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼修外學(xué)。沖曰。不足怪也。能行道者白毫之惠耳。時(shí)逃難轉(zhuǎn)多無(wú)處投止。山有虎穴。沖詣告曰。今窮客相投可見(jiàn)容否?；⒛讼鄶y而去。及難解沖乃隨處弘法。沖雖廣宣經(jīng)術(shù)專以楞伽命家。中書杜正倫每咨稟之。時(shí)三歲玄奘不許講舊翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君請(qǐng)還俗。更依新翻經(jīng)。方許君此意。奘聞遂止。師亦命代弘經(jīng)護(hù)法。強(qiáng)禦之士不可及也。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實(shí)拘之。
