人物簡介
【介紹】： 唐僧。剪發(fā)齊眉，衣布袋，居天臺山國清寺。晝則春米供僧，夜則扃房吟詠，或騎虎巡廊唱道。人或借問，只對“隨時”而已，更無他語。后獨入五臺山巡禮，回天臺山示滅。唐詩大辭典 修訂本
一作封干。天臺山國清寺僧。身長7尺余，常衣布裘，剪發(fā)齊眉。人問其佛理，僅對以“隨時”二字，別無他語。傳曾騎虎入松門，口誦《唱道歌》，眾僧見而驚畏。喜執(zhí)役舂谷，以應齋炊。曾至五臺山巡禮。及其卒后，傳云有人于玄宗先天間見其在長安行化?！?a target='_blank'>宋高僧傳》卷一九、《景德傳燈錄》卷二七有傳?！?a target='_blank'>全唐詩》存詩2首，近人余嘉錫《四庫提要辨證》卷二〇以為宋人所依托。新脩科分六學僧傳·卷第三十 神化科(二)
宋高僧傳·卷第十九 感通篇第六之二居天臺山國清寺。身長七尺馀。剪發(fā)齊眉。擁布裘。寒暑不易。日事舂給眾。或咨其佛法。則以隨時二字對之。間騎一虎往來松徑間。夜每唱歌其院達旦。僧俗知敬。久之。示滅于寺。先天中。京兆閭立胤。將之官天臺。忽患頭疾。庸醫(yī)莫能效。無何而封干稱自天臺來謁。且求治其疾。即汲水盈凈器噀之。疾良已。胤大喜。因引與坐深語。遍訪天臺人物之可見者。曰。使君他日。當無忘文殊普賢也。胤詰其為誰。則曰寒山拾得耳。夫二人。素隸國清寺。至則但于國清求之而已。然尤不可以貌得也。胤既視事。因造寺如所約。時寺僧道翹。以知事接待。胤先從問封干師所在處。而虎跡滿藏后舊院。見寒拾方共執(zhí)爨。灶下相顧大噱。胤亟拜之。則咄曰。彌陀不識。禮我何為。又曰。封干饒舌封干饒舌。遂??手竟趨出 寒山子。始不知其何來。貌癯瘁。樺冠木屐。疏布襦褲。隱跡始豐縣之寒巖。世因以寒山名之。發(fā)言有理趣。辭句俊偉。非學者所企及。閭丘嘗躬以湯藥衣服遺之。而寒山遽喝巖石使裂。入其中。且入連咄曰。賊賊。又曰。報汝諸人。各自努力。既入而石合無痕罅。閭丘命道翹錄其詩。樹葉崖石屋壁上得。凡三百馀首。集之以傳至今云 拾得者。以拾得而名也。昔封干師游赤城。聞兒啼道旁。而抱以歸。委靈熠視養(yǎng)焉。稍長。職上堂中圣僧供。顧日坐案上啖其供。復誶罵圣僧小果。或以告靈熠。熠遣上供伽藍神祠。以屈辱之。而烏鳶啄神祠供。拾得則杖其神曰。汝力不能護所食。而能護伽藍乎。是夕神見夢于寺僧曰。拾得打我奈何。明日眾僧語所夢。人人同。莫不嘆異。于是詣縣廷投牒言狀。縣申州。州符寺。宜稱賢士。而拾得賢士。由是聞天下。然身未嘗去國清。尤友善寒山子。每齋馀滌器。則漉蔬滓納竹筒中。以俟寒山之至。而負以去。或混樵牧放曠自樂。一日僧布薩。忽騎牛闖門入。首座訶之。遂對群牛立階下。次第以名呼寺僧之已亡者。茍呼一名。則一牛輒應聲。過立其側。盡過其牛乃已。眾慚懼。后以閭丘故走避。終不知其所在焉。
神僧傳·卷第六釋封干師者。本居天臺山國清寺也。剪發(fā)齊眉布裘擁質。身量可七尺馀。人或借問。止對曰隨時二字而已更無他語。樂獨舂谷。役同城旦。應副齋炊。嘗乘虎直入松門。眾僧驚懼。口唱唱道歌。時眾方皆崇重。及終后于先天年中在京兆行化。非恒人之常調。士庶見之無不傾禮。以其躡萬回師之后。微亦相類。風狂之相過之。言則多中。先是國清寺僧廚中有二苦行。曰寒山子。曰拾得。多于僧廚執(zhí)爨。爨訖二人晤語。潛聽者多不體解。亦甚顛狂糺合相親。蓋同類相求耳。時閭丘胤出牧丹丘。將議巾車。苦頭疼羌甚。醫(yī)工寡效。邂逅干造云。某自天臺來謁使君。且告之患。干曰。君何慮乎。便索凈器吮水噴之。斯須覺體中頗佳。閭丘異之。乃請干一言定此行之吉兇。曰到任記謁文殊。閭丘曰。此菩薩何在。曰國清寺廚執(zhí)爨洗器者是。及入山寺。問曰。此寺曾有封干禪師。曰有。院在何所。寒山拾得復是何人。時僧道翹對曰。封干舊院即經藏后。今闃無人。止有虎豹。時來此哮吼耳。寒拾二人見在僧廚執(zhí)役。閭丘入干房。唯見虎跡縱橫。又問干在此有何行業(yè)。曰唯事舂谷供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三嘆嗟。乃入廚見二人燒柴木有圍爐之狀。閭丘拜之。二人連聲咄吒。后執(zhí)閭丘手褻之若嬰孺呵呵不已。行曰封干饒舌。自此二人相攜手出松門。更不復入寺焉。干又嘗入五臺巡禮。逢一老翁。問曰。莫是文殊否。翁曰。豈可有二文殊。干禮之未起。恍然失之。次有木??師者。多游京邑市廛間。亦類封干。人莫輕測。封豐二字出沒不同。韋述吏官作封疆之封。閭丘序三賢作豐稔之豐。未知孰是。系曰。按封干先天中游遨京室。知閭丘寒山拾得俱睿宗朝人也。奈何宣師高僧傳中閭丘武臣也。是唐初人。閭丘序記三人不言年代使人悶焉。復賜緋乃文資也。夫如是乃有二同姓名閭丘也。又大溈祐公于憲宗朝遇寒山子指其泐潭。仍逢拾得于國清。知三人是唐季葉時猶存。夫封干也天臺沒而京兆出。寒拾也先天在而元和逢。為年壽彌長耶。為隱顯不恒耶。易象有之。小狐汔濟。其此之謂乎。
高僧摘要·品高僧摘要卷三釋豐干師者。本居天臺國清寺。剪發(fā)齊眉布裘擁質。身量可七尺馀。人或借問。止對曰。隨時二字而已。更無他語。樂獨舂谷。役同城旦。應副齋炊。嘗乘虎直入松門。眾僧驚懼口唱唱道歌。與拾得寒山子二人相得歡甚。豐干出云游。適閭丘胤出守臺州欲之官。俄病頭風召名醫(yī)莫差。豐干偶至其家。自謂善療此疾。閭丘聞而見之。師持凈水噀之須臾祛殄。因是大加敬焉。問所從來。曰天臺國清。曰彼有賢達否。曰寒山文殊拾得普賢。當就見之。閭丘至任。三日后即到寺。問曰。此寺曾有豐干禪師否。曰有。院在何所。寒山拾得復是何人。時僧道翹對曰。豐干舊院即經藏后。今闃無人止有虎豹。時來此哮吼耳。寒山拾得二人見在僧廚執(zhí)役。閭丘入干房唯見虎跡縱橫。又問干在此有何行業(yè)。曰唯事舂谷供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三嗟嘆。乃入廚見二人拜之。二人起走曰。豐干饒舌彌陀不識。禮我何為。遂攜手出松門。更不復入寺焉。豐干后不知所終。
剪發(fā)齊眉。布裘擁質。人或問止。對曰。隨時二字而已。更無他語。嘗乘虎直入松門。眾僧驚懼。口唱道歌。眾皆宗重。后于先天年中。在京兆行化。相類風狂。言則多中。先是國清寺僧廚中。有二苦行。曰寒山子。曰拾得。多于僧廚執(zhí)爨。爨訖。二人晤語。潛聽者多不體解。時閭丘胤。出牧丹丘。將議巾車。苦頭疼。醫(yī)工寡效。干造云。某自天臺來。謁使君。丘告之患。干曰。君何慮乎。便索凈器。咒水噴之。斯須覺體中頗佳。閭丘異之。乃請干一言。定此行吉兇干曰。到任記謁文殊。閭丘曰。此菩薩何在。曰國清寺廚。執(zhí)?洗器者是。及入山寺。問曰。此寺曾有豐干禪師。曰有。院在何所。寒山拾得復是何人。時僧道翹對曰。豐干舊院。即經藏后。今闃無人。止有虎豹時來此哮吼耳。寒拾二人。見在僧廚執(zhí)役。閭丘入干房。唯見虎跡縱橫。又問。干在此有何行業(yè)。曰唯事舂谷。供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三嘆嗟。乃入廚。見二人燒柴木。有圍爐之狀。閭丘拜之。二人連聲咄吒。后執(zhí)閭丘手褻之。若嚶孺呵呵不已。行曰。豐干饒舌。自此二人相攜手出松門。更不復入寺焉。
人物簡介
唐詩大辭典 修訂本【介紹】： 唐僧。太宗貞觀時人。天臺山國清寺豐干禪師游松徑，見一十余歲兒童，遂引至寺，付庫院。經三紀，令知食堂。與寒山友，狀類顛狂。閭丘胤出守臺州，入寺見寒山、拾得二人，拜之，二人連臂走出，沈跡無所。胤復往寒巖謁問，便縮入巖穴中入滅。尋其遺物，唯于林間并村墅屋壁得詩三百余篇。
唐詩匯評
宋高僧傳·卷第十九 感通篇第六之二拾得，生卒年不詳，本為赤城（在今浙江天臺境）孤兒，天臺國清寺僧豐干漫步赤城道上，拾而養(yǎng)之，故名拾得，舊傳貞觀時人，據近人考證，約玄宗時在世。與寒山為友，亦能詩。后人輯寒山集，附其詩于集中。《全唐詩》編詩一卷。
神僧傳·卷第六拾得者。封干禪師先是偶山行至赤城道側。仍聞兒啼遂尋之見一子可數(shù)歲已來。初謂牧牛之豎。委問端倪云。無舍孤棄于此。封干攜至國清寺付與典座僧。或人來認必可還之。后沙門靈熠攝受之令知食堂香燈。忽于一日見其登座與像對槃而餐。復呼憍陳如曰小果聲聞。傍若無人執(zhí)箸大笑。僧乃驅之。靈熠咨尊宿等罷其堂任。且令廚內滌器。洗濯才畢澄濾食滓。以筒盛之。寒山來必負而去。又護伽藍神廟每日僧廚下食。為烏鳥所取狼藉。拾得以杖撲土偶三二下罵曰。汝食不能護。安護伽藍乎。是夕神附夢與闔寺僧曰。拾得打我。明日諸僧說夢符同。一寺紛然始知非常人也。時牒申州縣。郡符下云。賢士隱遁菩薩應身。宜用旌之。號拾得為賢士。又于寺莊牧牛。歌詠呼天。當其寺僧布薩時。拾得驅牛至僧集堂前倚門撫掌。大笑曰。悠悠者聚頭。時持律首座咄曰。風人何以喧礙說戒。拾得曰。我不放牛也。此群牛者多是此寺知僧事人也。拾得各呼亡僧法號。牛各應聲而過。舉眾錯愕。咸思改往修來感菩薩垂跡度脫。時道翹纂錄寒山文句。于寺土地神廟壁。見拾得偈詞。附寒山集中。
高僧摘要·品高僧摘要卷三拾得者。豐干禪師偶山行至赤城道側。聞兒啼。遂尋之見一子可數(shù)歲。初謂牧牛之豎。委問端倪云。無舍孤棄于此。豐干攜至國清寺。付與典座僧曰。或人來認可還之。后沙門靈熠攝受之令知食堂香燈。忽于一日見其登座與像對盤而餐。復呼憍陳如曰。小果聲聞。傍若無人執(zhí)箸大笑。僧乃驅之。靈熠咨尊宿等罷其堂任。且令廚內滌器。洗濯才畢澄濾食滓。以筒盛之。寒山來必負而去。又護伽藍神廟每日僧廚下食。為烏鳥所取狼藉。拾得以杖撲土偶三二下罵曰。汝食不能護。安護伽藍乎。是夕神附夢與闔寺僧曰。拾得打我。明日諸僧說夢符同。一寺紛然始知非常人也。時牒申州縣。郡符下云。賢士隱道菩薩應身。宜用旌之。號拾得為賢士。又于寺莊牧牛。歌詠呼天。當其寺僧布薩時。拾驅牛至僧集堂前。倚門撫掌大笑曰。悠悠者聚頭。時持律首座咄曰。風人何以喧礙說戒。拾得曰。我不放牛也。此群牛者多是此寺知僧事人也。拾得各呼亡僧法號。牛各應聲而過。舉眾錯愕。咸思改往修來。感菩薩垂跡度脫。時道翹纂錄寒山文句。于寺土地神廟壁。見拾得偈詞。附寒山集中。
豐干禪師。先是偶山行。至赤城道側。聞兒啼。遂尋之。見一子可數(shù)歲已來。初謂牧牛之豎。委問端倪。云無舍孤棄。豐干攜至國清寺。付與典座僧。或人來認。必可還之。后沙門靈熠攝受之。令知食堂香燈。忽于一旦。見其登座與像對槃而餐。復呼憍陳如曰。小果聲聞。傍若無人。執(zhí)箸大笑。僧乃驅之。靈熠咨尊宿等。罷其堂任。且令廚內滌器。洗濯才畢。澄濾食滓。以筒盛滓。俾寒山來負去。又護伽藍神廟。每日僧廚下食。為烏鳥所取。狼藉拾得以杖樸土偶。三二下。罵曰。汝食不能護。安護伽藍乎。是夕神附夢與闔寺僧曰。拾得打我。明日諸僧說夢符同。一寺紛然。始知非常人也。時牒中州縣郡。符下云。賢士隱遁。菩薩應身。宜用旌之。號拾得為賢士。又于寺莊牧牛。歌詠呼天。當其寺僧布薩時。拾得驅牛。至僧集堂前。倚門撫掌大笑曰。悠悠者聚頭。時持律首座咄曰。風人何以喧礙說戒。拾得曰。我不放牛也。此群牛者。多是此寺。知僧事人也。拾得各。呼亡僧法號。牛各應聲而過。舉眾錯愕。咸思改往修來。感菩薩垂跡度脫。時道翹纂錄寒山文句。于寺土地神廟壁。見拾得偈詞。附寒山集中。
作品評論
（寒山詩）云：“一為書劍客，三遇圣明君。東守文不賞，西征武不勛。學文兼學武，學武兼學文。今日既老矣，馀生不足云。”拾得詩云：“少年學書劍，叱馭到京州。聞伐匈奴盡，娑婆無處游。歸來翠巖下，席草枕清流。”則二人固挾文武材，有意世用，不得志而逃于禪也。其詩近偈語為多。
人物簡介
【介紹】： 唐衛(wèi)州黎陽人。約唐初數(shù)十年間在世。幼時家境尚殷富，多讀詩書，曾有妻室兒女，中年后家業(yè)敗落，遂皈信佛教。晚況蕭條，享年逾七十。喜作詩宣弘佛理，勸誡世人，多用村言俚語，唐時民間流傳頗廣。有集。唐詩大辭典 修訂本
全唐詩補逸生卒年不詳。衛(wèi)州黎陽(今河南?？h)人。《桂苑叢談》謂其生于隋時，為黎陽人王德祖收養(yǎng)；《云溪友議》卷下則謂其“生于西域林木之上，因以梵志為名”。二書記載皆涉神異，不盡可信。敦煌寫卷王道《祭楊筠文》稱其為“通玄學士”。生活時代大致在唐初數(shù)十年間。據詩中自述可知，其家境初時頗殷富，幼時多讀詩書，成年后家業(yè)敗落，晚況頗蕭條。曾有妻室兒女，中年后皈信佛教。享年可能達七、八十歲。王梵志詩歌以說理議論為主，多據佛理教義以勸誡世人行善止惡，對世態(tài)人情頗多諷刺與揶揄，對社會問題間亦有所涉及。詩風平易淺顯，多用村言俚語，時帶詼諧幽默之趣，常寓生活哲理于嘲諧戲謔之間，寄嘻笑怒罵于瑣事常談之中。其詩在民間流傳廣泛，在詩壇上曾產生不小影響。寒山、拾得、龐蘊等人所作詩偈，皆承其緒余而有所發(fā)展。王維、皎然、白居易等詩人亦曾受其影響。其詩在兩《唐書》中未曾著錄。《日本國見在書目錄》成書之時相當于唐末，已載有《王梵志詩》2卷，知唐時已傳至日本。《宋史·藝文志七》曾著錄《王梵志詩集》1卷，今不存。唐宋人所著《詩式》、《歷代法寶記》、《云溪友議》、《鑒誡錄》、《林間錄》、《冷齋夜話》、《梁溪漫志》等書中收錄其詩20多首。《全唐詩》未收其詩。敦煌遺書中唐五代寫本有王梵志詩歌抄本約30種。1925年，劉復校理巴黎所藏兩種抄本，收入《敦煌掇瑣》。1935年，鄭振鐸復校錄1卷，收入《世界文庫》。此前，日本所編《大正藏》中，亦收有其詩1卷。王梵志詩始為世人注意。1983年，中華書局出版今人張錫厚《王梵志詩校輯》，據28種寫本錄王詩336首，并予校訂注釋，一時頗稱完備。此書出版后，俄羅斯所藏列一四五六卷王梵志詩始公布于世。張錫厚將此卷與另一寫本拼合，另得詩60余首，刊于《文學遺產》1988年第六期。1991年上海古籍出版社出版項楚《王梵志詩校注》，收詩390首，最為完備。
王梵志，衛(wèi)州黎陽人。編詩一卷，計一百十一首。案：《全唐詩》無王梵志詩，生平事跡不可考。《太平廣記》所載，神誕不可信。劉復《燉煌掇瑣》據巴黎國家圖書館藏二七一八號燉煌卷子錄出梵志詩一卷，另以三二六六號殘卷校之。今即自劉本錄出，而取鄭振鐸本《梵志詩拾遺》補其缺。(王梵志詩卷子原為三卷，上所云即其首卷，二卷今佚，三卷胡適藏之。鄭本《拾遺》，即三卷中一部分。)此外馀又見唐釋皎然《詩式》及宋陳巖肖《庚溪詩話》引梵志詩各一首，今并錄附于后。
人物簡介
【生卒】：771—853 【介紹】： 唐僧。福州長溪人，俗姓趙。依本郡法恒律師出家，受具足戒，學大小乘經律。年二十三往江西參拜懷海，為上首弟子。憲宗元和末，至潭州溈山，獨棲七年。后建同慶寺，受相國裴休尊崇，世稱“溈山靈祐”。卒謚大圓禪師。唐詩大辭典 修訂本
【生卒】：771—853 俗姓趙，福州長溪(今福建霞浦)人。冠年出家。后至江西，嗣百丈懷海而得禪機。憲宗元和末，卜居潭州大溈山，建寺傳學，歷40余年，受學者甚眾。世稱溈山和尚。卒謚大圓禪師。其禪法后由仰山慧寂承傳，開溈仰一宗，為唐季禪門五宗之一。《全唐文》卷八二〇收鄭愚撰碑銘。《祖堂集》卷一六、《宋高僧傳》卷一一、《景德傳燈錄》卷九有傳，并存其詩偈1首，《全唐詩續(xù)拾》據之收入。全唐文·卷九百十九
新脩科分六學僧傳·卷第七 傳宗科(五)靈祐俗姓趙氏。福州長溪人。從本郡法恒禪師出家。入天臺遇寒山子。造國清寺遇拾得。元和末至長沙。住大溈山同慶寺。大中七年卒。年八十三。詔謚大圓禪師。
宋高僧傳·卷第十一 習禪篇第三之四姓趙。福州長溪人。童稚時嬉戲庭中。俄有云氣盤礴。天樂清亮。神圣仙真之狀。出沒空際。頃焉一叟貌類罽賓。挹其父而謂曰。汝子來處高勝。必當重光佛運。此群靈所以標異也。且彈指作聲數(shù)四而去。祐執(zhí)役于法恒律師。弱冠薙落。越三年具戒。學毗尼于錢唐沙門義賓。游天臺之國清寺。遇寒山拾得。為說偈曰。千山萬水。遇潭即止。獲無價寶。賑恤窮子。遂謁江西百丈大智禪師。一日侍立次。百丈云。汝撥爐中。有火否。祐撥云無。丈躬起深撥得小火。舉以示之云。者個聻。祐有省。禮謝呈所解。丈云此是暫時岐路耳。經云欲見佛性義。當觀時節(jié)因緣。時節(jié)既至。方知己物不從他得。故祖師云。悟了同未悟。無心得無法。但除虛妄凡圣等心而已。若是心法。元自備是。汝今既爾。善自護持。時司馬頭陀。自湖南來。百丈謂之曰。老僧可往溈山否。答云溈山奇絕。可聚千五百眾。和尚是骨人。彼是肉山。然非和尚所可住也。丈云吾眾中。莫有人住得否。答云待歷觀之。丈乃令侍者請首座。喚典座來。頭陀見首座不許。見典座云。此正是溈山主也。首座有慍色。丈即指凈瓶。問云。不得喚作凈瓶。你二人喚作什么。首座云。不得喚作木??。典座踢倒凈瓶。丈笑曰。首座輸卻山子也。首座即華林。典座即祐也。丈遂遣祐住溈山。既營梵宇。連帥李景讓。奏寺額號同慶。相國裴公休。亦嘗咨詢玄奧。由是天下學者輻輳焉。示眾云。夫道人之心。質直無偽。無背無面。無詐妄心行。一切時中。視聽尋常。更無委曲。但情不附物即得。從上諸圣。只是說濁邊過患。若無許多惡覺情見想習之事。便喚作無事道人。有何不可。時有僧問。頓悟之人更有脩否。答云。若真悟得本。脩與不脩。是兩頭語。如今初心雖從緣得個入處。猶有無始以來習氣。未能頓凈。須教渠凈除現(xiàn)業(yè)流識。即是脩也。不道別有法。教渠脩行。從聞入理。聞理深妙。心自圓明。不居惑地。縱有百千妙義。抑揚皆當。此乃得座披衣。自作活計時也。以要言之。則實際理地。不受一塵。萬行門中。不舍一法。若也單刀趣入。凡圣情盡。體露真常。事理不二。即如如佛。祐問仰山。從何處歸。仰云田中。祐云。禾好刈也未。仰云。好刈也。祐云。作青見。作黃見。作不青不黃見。仰云。和尚背后是什么。祐云子還見么。仰拈起一穗禾云。和尚何曾問著者個。祐云此是鵝王擇乳。祐睡次。仰山問訊。祐面向壁。仰云。和尚何得如此。祐轉身云。我適來得一夢。試與我原看。仰山取一盆水。與祐洗面。少頃香嚴來問訊。祐云。我適來得一夢。寂子原了。汝更原看。香嚴點一碗茶來。祐云。二子見解。過于鹙子。大中癸酉正月九日。盥漱畢。趺坐而滅。壽八十三。臘五十九。葬于山之梔子園。四鎮(zhèn)比庭行軍涇原等州節(jié)度使右散騎常侍盧簡求撰碑。進士李商隱題額。
釋靈祐。俗姓趙。祖父俱福州長溪人也。祐丱年戲于前庭。仰見瑞氣祥云徘徊盤郁。又如天樂清奏真身降靈。衢巷諦觀耆艾莫測。俄有華巔之叟。狀類罽賓之人。謂家老曰。此群靈眾圣標異此童佛之真子也。必當重光佛法。久之彈指數(shù)四而去。祐以椎髻短褐依本郡法恒律師。執(zhí)勞每倍于役。冠年剃發(fā)三年具戒。時有錢塘上士義賓。授其律科。及入天臺遇寒山子于途中。乃謂祐曰。千山萬水遇潭即止。獲無價寶賑恤諸子祐順途而念。危坐以思。旋造國清寺遇異人拾得。申系前意信若合符。遂詣泐潭謁大智師。頓了祖意。元和末隨緣長沙。因過大溈山遂欲棲止。山與郡郭十舍而遙。夐無人煙比為獸窟。乃雜猿猱之間。橡栗充食。浹旬有山民見之群信共營梵宇。時襄陽連率李景讓統(tǒng)攝湘潭。愿預良緣乃奏請山門號同慶寺。后相國裴公相親道合。祐為遭會昌之澄汰。又遇相國崔公慎由。崇重加禮。以大中癸酉歲正月九日盥漱畢。敷座瞑目而歸滅焉。享年八十三。僧臘五十九。遷葬于山之右梔子園也。四鎮(zhèn)北庭行軍涇原等州節(jié)度使右散騎常侍盧簡。求為碑。李商隱題額焉。
人物簡介
唐詩大辭典 修訂本【生卒】：840—901 【介紹】： 唐僧。泉州莆田人。俗姓黃。少習儒，性樂釋典，十九歲出家福州云名山。后居臨川曹山，前來參問者常滿堂。有《注對寒山子詩》。
禪林僧寶傳·卷第一
禪師諱耽章。泉州莆田黃氏子。幼而奇逸。為書生不甘處俗。年十九棄家。入福州靈石山。六年乃剃發(fā)受具。咸通初。至高安。謁悟本禪師價公。依止十馀年。價以為類己。堪任大法。于是名冠叢林。將辭去。價曰。三更當來。授汝曲折。時矮師叔者知之。蒲伏繩床下。價不知也。中夜授章。先云巖所付寶鏡三昧。五位顯訣。三種滲漏畢。再拜趨出。矮師叔引頸呼曰。洞山禪入我手矣。價大驚曰。盜法倒屙無及矣。后皆如所言。寶鏡三昧。其詞曰。如是之法。佛祖密付。汝今得之。其善保護。銀碗盛雪。明月藏鷺。類之弗齊?；靹t知處。意不在言。來機亦赴。動成窠臼。差落顧佇。背觸俱非。如大火聚。但形文彩。即屬染污。夜半正明。天曉不露。為物作則。用拔諸苦。雖非有為。不是無語。如臨寶鏡。形影相睹。汝不是渠。渠正是汝。如世嬰兒。五相完具。不去不來。不起不住。婆婆和和。有句無句。終必得物。語未正故。重離六爻。偏正回互。疊而為三。變盡成五。如荎草味。如金剛杵。正中妙挾。敲唱雙舉。通宗通涂。挾帶挾路。錯然則吉。不可犯忤。天真而妙。不屬迷悟。因緣時節(jié)。寂然昭著。細入無間。大絕方所。毫忽之差。不應律呂。今有頓漸。緣立宗趣。宗趣分矣。即是規(guī)矩。宗通趣極。真常流注。外寂中搖。系駒伏鼠。先圣悲之。為法檀度。隨其顛倒。以緇為素。顛倒想滅?？闲淖栽S。要合古轍。請觀前古。佛道垂成。十劫觀樹。如虎之缺。如馬之馵。以有下劣。寶幾珍御。以有驚異。黧奴白牯。羿以巧力。射中百步。箭鋒相直。巧力何預。木人方歌。石兒起舞。非情識到。寧容思慮。臣奉于君。子順于父。不順非孝。不奉非輔。潛行密用。如愚若魯。但能相續(xù)。名主中主。五位君臣偈。其詞曰。正中偏。三更初夜月明前。莫怪相逢不相識。隱隱猶懷昔日嫌。偏中正。失曉老婆逢古鏡。分明覿面更無真。休更迷頭猶認影。正中來。無中有路出塵埃。但能不觸當今諱。也勝前朝斷舌才。偏中至。兩刃交鋒要回避。好手還同火里蓮。宛然自有沖天氣。兼中到。不落有無誰敢和。人人盡欲出常流。折合終歸炭里坐。三種滲漏。其詞曰。一見滲漏。謂機不離位。墮在毒海。二情滲漏。謂智常向背。見處偏枯。三語滲漏。謂體妙失宗。機昧終始。學者濁智流轉。不出此三種。綱要偈三首。其一名敲倡俱行。偈曰。金針雙鎖備。挾路隱全該。寶印當空妙。重重錦縫開。其二名金鎖玄路。偈曰。交互明中暗。功齊轉覺難。力窮尋進退。金鎖網鞔鞔。其三名理事不涉。偈曰。理事俱不涉?；卣战^幽微。背風無巧拙。電火爍難追。黎明章出山。造曹溪禮祖塔。自螺川還止臨川。有佳山水。因定居焉。以志慕六祖。乃名山為曹。示眾曰。僧家在此等衣線下。理須會通向上事。莫作等閑。若也承當處分明。即轉他諸圣。向自己背后。方得自由。若也轉不得。直饒學得十成。卻須向他背后叉手。說什么大話。若轉得自己。則一切粗重境來。皆作得主宰。假如泥里倒地。亦作得主宰。如有僧問藥山曰。三乘教中。還有祖意也無。答曰有。曰既有。達磨又來作么。答曰。只為有。所以來。豈非作得主宰。轉得歸自己乎。如經曰。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現(xiàn)前。不得成佛道言。劫者滯也。謂之十成。亦曰斷滲漏也。只是十道頭絕矣。不忘大果。故云守住耽著。名為取次承當。不分貴賤。我常見叢林。好論一般兩般。還能成立得事么。此等但是說向去事路布。汝不見南泉曰。饒汝十成。猶較王老師。一線道也。大難。事到此。直須子細始得。明白自在。不論天堂地獄。餓鬼畜生。但是一切處不移易。元是舊時人。只是不行舊時路。若有忻心。還成滯著。若脫得。揀什么。古德云。只恐不得輪回。汝道作么生。只如今人。說個凈潔處。愛說向去事。此病最難治。若是世間粗重事。卻是輕。凈潔病為重。只如佛味祖味。盡為滯著。先師曰。擬心是犯戒。若也得味是破齋。且喚什么作味。只是佛味祖味。才有忻心。便是犯戒。若也如今說破齋破戒。即今三羯磨時。早破了也。若是粗重貪瞋癡。雖難斷卻是輕。若也無為無事凈潔。此乃重。無以加也。祖師出世。亦只為這個。亦不獨為汝。今時莫作等閑。黧奴白牯修行卻快。不是有禪有道。如汝種種馳求。覓佛覓祖。乃至菩提涅槃。幾時休歇成辦乎。皆是生滅心。所以不如黧奴白牯。兀兀無知。不知佛。不知祖。乃至菩提涅槃。及以善惡因果。但饑來吃草?？蕘盹嬎Ｈ裟茼ッ?。不愁不成辦。不見道計較不成。是以知有。乃能披毛戴角。牽犁拽耒。得此便宜。始較些子。不見彌勒阿閦。及諸妙喜等世界。被他向上人喚作無慚愧。懈怠菩薩。亦曰變易生死。尚恐是小懈怠。在本分事。合作么生。大須子細始得。人人有一坐具地。佛出世慢他不得。恁么體會修行。莫趁快利。欲知此事。饒今成佛成祖去。也只這是。便墮三涂地獄六道去。也只這是。雖然沒用處。要且離他不得。須與他作主宰始得。若作得主宰。即是不變易。若作主宰不得。便是變易也。不見永嘉云。莽莽蕩蕩招殃禍。問如何是莽莽蕩蕩招殃禍。曰只這個總是。問曰如何免得。曰知有即得。用免作么。但是菩提涅槃。煩惱無明等?？偸遣灰狻Ｄ酥潦篱g粗重之事。但知有便得。不要免免。即同變易去也。乃至成佛成祖。菩提涅槃。此等殃禍。為不小。因什么如此。只為變易。若不變易。直須觸處自由始得。香嚴閑禪師會中有僧。問如何是道。閑曰枯木里龍吟。又問如何是道中人。閑曰髑髏里眼睛。其僧不領。辭至石霜。問諸禪師曰。如何是枯木里龍吟。諸曰猶帶喜在。又問如何是髑髏里眼睛。諸曰猶帶識在。又不領。乃問章曰。如何是枯木里龍吟。章曰血脈不斷。又問如何是髑髏里眼睛。章曰乾不盡。又問有得聞者否。章曰盡大地。未有一人不聞。又問未審是何章句。章曰不知是何章句。聞者皆喪。乃作偈曰?？菽君堃髡嬉姷馈ｗ求t無識眼初明。喜識盡時消息盡。當人那辨濁中清。有僧以紙為衣。號為紙衣道者。自洞山來。章問如何是紙衣下事。僧曰。一裘才掛體。萬事悉皆如。又問如何是紙衣下用。其僧前而拱立。曰諾即脫去。章笑曰。汝但解恁么去。不解恁么來。僧忽開眼曰。一靈真性。不假胞胎時如何。章曰未是妙。僧曰如何是妙。章曰不借借。其僧退坐于堂中而化。章作偈曰。覺性圓明無相身。莫將知見妄疏親。念異便于玄體昧。心差不與道為鄰。情分萬法沉前境。識鑒多端喪本真。若向句中全曉會。了然無事昔時人。僧問五位君臣旨訣。章曰。正位即空界。本來無物。偏位即色界。有萬形像。偏中至者。舍事入理。正中來者背理就事。兼帶者冥應眾緣。不隨諸有。非染非凈。非正非偏。故曰虛玄大道。無著真宗。從上先德。推此一位。最妙最玄。要當審詳辨明。君為正位。臣是偏位。臣向君是偏中正。君視臣是正中偏。君臣道合。是兼帶語。問如何是君。曰妙德尊寰宇。高明朗太虛。問如何是臣。曰靈機宏圣道。真智利群生。問如何是臣向君。曰不墮諸異趣。凝情望圣容。問如何是君視臣。曰妙容雖不動。光燭不無偏。問如何是君臣道合。曰混然無內外。和融上下平。又曰。以君臣偏正言者。不欲犯中故。臣稱君不敢斥言是也。此吾法之宗要。作偈曰。學者先須識自宗。莫將真際雜頑空。妙明體盡知傷觸。力在逢緣不借中。出語直教燒不著。潛行須與古人同。無身有事超岐路。無事無身落始終。又曰。凡情圣見是金鎖玄路。直須回互。夫取正命食者。須具三種墮。一者披毛戴角。二者不斷聲色。三者不受食。有稠布衲者。問曰。披毛戴角是什么墮。章曰是類墮。問不斷聲色是什么墮。曰是隨墮。問不受食是什么墮。曰是尊貴墮。夫冥合初心。而知有是類墮。知有而不礙六塵是隨墮。維摩曰。外道六師是汝之師。彼師所墮。汝亦隨墮。乃可取食。食者正命食也。食者亦是就六根門頭。見覺聞知。只不被他染污。將為墮。且不是同也。章讀杜順傅大士所作。法身偈曰。我意不欲與么道。門弟子請別作之。既作偈。又注釋之。其詞曰。渠本不是我(非我)。我本不是渠(非渠)。渠無我即死(仰汝取活)。我無渠即余(不別有)。渠如我是佛(要且不是佛)。我如渠即驢(二俱不立)。不食空王俸(若遇御飯。直須吐卻)。何假雁傳書(不通信)。我說橫身唱(為信唱)。君看背上毛(不與你相似)。乍如謠白雪(將謂是白雪)。猶恐是巴歌。南州帥南平鐘王。雅聞章有道。盡禮致之不赴。但書偈付使者曰。摧殘枯木倚寒林。幾度逢春不變心。樵客見之猶不采。郢人何事苦搜尋。天復辛酉夏夜。問知事。今日是幾何日月。對曰六月十五。章曰曹山平生行腳。到處只管九十日為一夏。明日辰時吾行腳去。及時焚香。宴坐而化。閱世六十有二。坐三十有七夏。門弟子葬全身于山之西阿。塔曰福圓。 贊曰。寶鏡三昧其詞要妙。云巖以受洞山。疑藥山所作也。先德懼屬流布。多珍秘之。但五位偈。三種滲漏之語。見于禪書。大觀二年冬。顯謨閣待制朱彥世英。赴官錢塘。過信州白華巖。得于老僧。明年持其先公服。予往慰之。出以授予曰。子當為發(fā)揚之。因疏其溝封。以付同學。使法中龍象。神而明之。盡微細法執(zhí)。興洞上之宗。亦世英護法之志也。新脩科分六學僧傳·卷第八 傳宗科
宋高僧傳·卷第十三 習禪篇第三之六(正傳十七人附見六人)唐東京封禪寺圓紹傳姓黃氏。泉之蒲田人。年十九。即出家于福州之云名山。年二十二。而受具。舉措老成。識者知其為法器。成通初。禪學方盛。會悟本價禪師。住洞山。寂往來請益。洞山問云。阇梨名什么。寂云本寂。洞云向上更道。寂云不道。洞云為什么不道。寂云向上不名本寂。洞深器之。寂辭洞山。山問云什么處去。寂云不變異處去。洞云不變異豈有去耶。寂云去亦不變異。后受請。出世撫之曹山。徙荷玉山。二處法席俱盛。僧問眉與目還相識也無。寂云不相識。僧云為什么不相識。寂云只為同在一處。僧云恁么即不分也。寂云眉且不是目。僧云如何是目。寂云端的。僧云如何是眉。寂云曹山卻疑。僧云和尚為什么卻疑。寂云若不疑即端的去也。問承教有言。大海不宿死尸。如何是海。寂云。包含萬有。曰為什么不宿死尸。寂云絕氣者不著。曰既是包含萬有。為什么絕氣者不著。寂云。萬有非其功。絕氣有其德。曰向上還有事也無。寂云。道有道無即得。爭柰龍王按劍何。訓應之暇。又出君臣五位之說。以詮其妙。復著對寒山子詩。行世。文辭雅麗可觀。尋示疾終。壽六十二。臘三十七。弟子樹塔以窆。南岳玄泰追撰塔銘。
釋本寂。姓黃氏。泉州蒲田人也。其邑唐季多衣冠。士子僑寓儒風振起。號小稷下焉。寂少染魯風率多強學。自爾淳粹獨凝道性天發(fā)。年惟十九二親始聽出家。入福州云名山。年二十五登于戒足。凡諸舉措若老苾芻。咸通之初禪宗興盛。風起于大溈也。至如石頭藥山其名寢頓。會洞山憫物高其石頭。往來請益學同洙泗。寂處眾如愚發(fā)言若訥。后被請住臨川曹山。參問之者堂盈室滿其所詶對邀射匪停。特為毳客標準。故排五位以銓量區(qū)域。無不盡其分齊也。復注對寒山子詩流行寓內。蓋以寂素修舉業(yè)之優(yōu)也文辭遒麗號富有法才焉。尋示疾終于山。春秋六十二僧臘三十七。弟子奉龕窆而樹塔。后南岳玄泰著塔銘云。
人物簡介
錢唐沈氏子。幼依徑山法濟大師薙落。既受具。即行頭陀。以禪觀期證悟。及游方卒得指于石。霜諸公之室。后入天臺居暗巖閱二十年。操履益篤。而聞望寢著。木精石魅。皆為執(zhí)役。天成五年。歸老于徑山而終焉。宋高僧傳·卷第二十二 感通篇第六之五
神僧傳·卷第九釋全宰。姓沈氏。錢塘人也。孩抱之間不喜葷血。其母累睹善徵。勸投徑山法濟大師削染。及修禪觀亭亭高竦不雜風塵。慕十二頭陀以飾其行。諺曰宰道者焉。迨乎諸方參請。得石霜禪師印證密加保任。入天臺山闇巖。以永其志也。伊巖與寒山子所隱對峙。皆魑魅木怪所叢萃其間。宰之居也二十馀年。惡鳥革音山精讓窟。其出入經行鬼神執(zhí)役。或掃其路或侍其旁。或代汲泉或供采果。時時人見宰未嘗言。后天成五年徑山禪侶往迎歸鎮(zhèn)國院居。終于出家本院焉。
釋全宰。俗姓沈氏。錢唐人也。孩抱之間不喜葷血。其母累睹善徵。勸投徑山法濟大師削染。及修禪觀亭亭高竦不雜風塵。慕十二頭陀以飾其行。諺曰。宰道者焉。迨乎諸方參請。得石霜禪師印證密加保任。入天臺山闇巖。以永其志也。伊巖與寒山子所隱對峙。皆魑魅木怪所叢萃其間。宰之居也。二十馀年。惡鳥革音山精讓窟。出入經行鬼神執(zhí)役。或掃其路。或侍其傍。或代汲泉。或供菜果。時時人見宰未嘗言后終于鎮(zhèn)國院。
人物簡介
姓郝。真定元氏人。后唐長興二年。出家于鄉(xiāng)之觀音院。既落發(fā)受具。遂游方。閱藏典于韶山。而后歸。晉開運三年。契丹犯京師。其主耶律德光。回軍至欒城而死。虜酋麻答耶律解里守常山。不即去。常山之人。謀逐之。虜知而先發(fā)焉。城中無少長。皆被屠戮。天王寺。喪八僧。圓其一也。初圓引頸再受刃。如木石然。圓呼曰。猛乞一劍。即身首異處?；锜o所知。至暮睹反照獨念曰。冥漠之中亦有日月如此。徐捫其頸。則首在焉。然猶疑之。不敢搖動。時虜已潰遁。城中居民稍定。明日或扶之歸院。院僧方晨粥。見之以為鬼物。遽驚散。久之詢其故。乃悲喜相賀。然察其頸。則周匝有痕。如線許終身。周顯德中。又寓大名之成安縣卯齋寺。溫尋藏義。開寶六年。集眾說法。坐逝。茶毗致舍利如粒。壽七十四。臘五十一。范魯公質聞而嘆曰。夫看經精進之力。乃能見驗于生死之際。則佛之道果可誣乎。宋高僧傳·卷第二十二 感通篇第六之五
釋法圓。俗姓郝。真定元氏人也宿殖之緣出塵無滯。后唐長興二年投本府觀音院勤勤誦習。師與落發(fā)。間歲受滿足戒。后策枝負囊巡禮諸方。至韶山掛錫看大藏經焉。晉開運三載卻來本生地寓天王院。越來年契丹犯闕。戎王耶律德光。回至常山欒城而死。永康王兀谷代為蕃國之主。時旋軍自鎮(zhèn)州董戎。北返留酋長麻答耶律解里守于下京。即常山也。晉之臣寮兵士盡在斯矣。漢兒將帥謀逐丑虜。其計未決兩分街巷。漢人在蕃之中者。蕃人先發(fā)無少長皆被屠戮之。天王院八僧殊死。圓預其數(shù)也。其時見殺者尤眾。初圓引頸兩受刃。如擊木石。然圓呼曰。猛乞一劍。遂身首異處。至暮圓如夢中忽睹晚照。亦微悟被戮。意之自謂。死已冥寞亦見日月。逡巡舉一臂。試捫其頭。乃覺如故。再三疑之不敢搖動。慮其分落也。又謂血凝所綴。重捫之繞頸有痕縫。如線許大。終身如此。時城中既逐出蕃部稍定。傍人扶起詰朝歸院。院僧方將食粥。見圓謂為鬼物。一皆奔散。遲久審得其實。喜言再生。遠邇觀禮且嘆希奇。常山之人競陳供施。圓自后復往諸方居無定所。暨周顯德中寓大名府成安縣卯齋院溫尋藏教。以開寶六年忽謂眾曰。人生虛幻何能久長。物極則遷。生死涅槃必無少別。遂不數(shù)日而長逝。黑白之眾若喪所親。及送就茶毗日。感舍利若黍粟之皂粒焉。春秋七十四。法臘五十一。時范魯公質親問圓厥由。深加鄭重。再詢履行。則大藏經已兩過披讀矣。又福州楞伽寺礦師者。海壇戍卒之子。厥初母氏懷娠冥然不喜葷胾。洎乎誕育岐嶷異常不嚌魚肉。年及八歲甘嗜野菜。若鋤斸種者。即言殺傷物命。每見家廚亨燀毛鱗。則手掬沙灰投于爨鑊。貴其不食。自言。開元寺塔隋朝中我造也。多說未萌事后皆契合。便請出家因披法服。頂有香氣如爇沈檀。號為圣僧。時侍御史皇甫政為留后。請入府署。因作肉?子百數(shù)。唯一是素者。盤器交錯悉陳于前。意驗其凡圣耳。礦臨筵徑拈素者啖之。馀者手拂而作。時皇甫部曲一皆驚嘆。每出街巷眾人圍繞。自言。壽止十三當定歸滅。至是果終。遂于寺前火化傾城士女哭泣。依輪王法樹浮圖焉。復次唐開元中太原東北有李通玄者。言是唐之帝胄。不知何王院之子孫。輕乎輕冕尚彼林泉。舉動之間不可量度。身長七尺馀。形貌紫色眉長過目。髭鬢如畫發(fā)紺而螺旋。唇紅潤齒密致。戴樺皮冠衣大布縫掖之制。腰不束帶足不躡履。雖冬無皴皸之患。夏無垢汗之侵。放曠自得靡所拘絆。而該博古今洞精儒釋。發(fā)于辭氣若鏗巨鐘。而傾心華藏未始輟懷。每覽諸家疏義繁衍學者窮年無功進取。開元七年春赍新華嚴經。曳筇自定襄而至并部盂縣之西南同穎鄉(xiāng)大賢村高山奴家。止于偏房中。造論演暢華嚴。不出戶庭幾于三載。高與鄰里怪而不測。每日食棗十顆柏葉餅一枚。馀無所須其后移于南谷馬家古佛堂側。立小土屋閑處宴息焉。高氏供棗餅亦至。嘗赍其論并經往韓氏莊。即冠蓋村也。中路遇一虎。玄見之撫其背。所負經論搭載去土龕中。其虎弭耳而去。其處無泉可汲用。會暴風雨拔老松去。可百尺馀成池。約深丈許。其味香甘。至今呼為長者泉。里人多因愆陽臨之祈雨。或多應焉。又造論之時室無脂燭。每夜秉翰于口兩角出白色光。長尺馀。炳然通照。以為恒矣。自到土龕俄有二女子衣貲布。以白布為慘頭。韶顏都雅饋食一奩于龕前。玄食之而已。凡經五載至于紙墨供送無虧。及論成亡矣。所造論四十卷。總括八十卷經之文義。次決疑論四卷。綰十會果因之玄要。列五十三位之法門。一日鄉(xiāng)人聚飲酒之次。玄來謂之。曰汝等好住吾今去矣鄉(xiāng)人驚怪謂為他適。乃曰。吾終矣。皆悲泣戀慕送至土龕。曰去住常也。鄉(xiāng)人下坡。回顧其處云霧昏暗。至子時儼然坐亡龕中。白色光從頂出上徹太虛。即開元十八年暮春二十八日也。報齡九十六。達旦數(shù)人登山見其龕室內。蛇虺填滿莫得而前。相與啟告蛇虺交散。耆少追感結輿迎于大山之北。甃石為城。而葬之。神福山逝多林蘭若方山是也。葬日有二斑鹿雙白鶴雜類鳥獸。若悲戀之狀焉。大歷九年六月內有僧廣超。到蘭若收論二本。召書生就山繕寫。將入汾川流行。其論由茲而盛。至大中中。閩越僧志寧將論注于經下。成一百二十卷。論有會釋七卷不入注文。亦寫附于初也。宋乾德丁卯歲。閩僧惠研重更條理立名曰華嚴經合論。行于世人所貴重焉。系曰。北齊內侍劉謙之隨王子入臺山焚身。謙之七日行道。感復丈夫相。冥悟華嚴義。乃造論六百卷。久亡。至李長者之化行晉土。神變無方。率由應以此身而為說法也。或曰。李論中加乎十會。經且闕焉。依梵字生解可非迷名耶何長者說法之有。通曰。十會理有宜俟后到之經。所解南無言離中虛也。此配法觀心也。若知觸物皆心方了心性。故經云。知一切即心自性。則成就慧身不由他悟。此乃心境如如則平等無礙也觀李之判教該博。可不知華言義耶。嘗聞幽州僧惠明鳩諸偽經并華嚴論同焚者。蓋法門不相入耳。偽經可爇。李論難焚。伊非小圣境界也。亦猶楊墨之說與儒相違行方外者復憎孔孟。水火相惡未始有極。茍問通人分曹并進無相奪倫哉。論曰。丹成轉數(shù)。服則登仙。慧鍊功夫驗之果證。若或名未標于箓籍。力未合于經王。烏以經舉此身出過凡世。徒秖眩曜肉眼驚忙猿心。所謂釋氏之儔高下異爾。亦乃譬同群象也。牙能抵觸鼻善卷舒。力卻九牛奔過駟馬矣。別有阿耨池岸香醉山陰象。則鼓雙翼以飛騰。用七支而巧便。與夫海山之象百倍絕倫。厥號藹羅伐拿。象中龍也。諒知沙門有所感通斯之謂歟。若夫能感所通。則修行力至必有天神給侍是也。能通所感。則我施神變現(xiàn)示于他是也。能所俱感通則三乘極果。無不感通也。昔梁慧皎為傳創(chuàng)立神異一科。此唯該攝究極位之圣賢也。或資次徵祥階降奇特。當收不盡。固有缺然。及乎宣師不相沿襲。乃釐革為感通。蓋取諸感而遂通通則智性。修則感歟果乃通也。覈斯理長無不包括。亦猶班固增加九流變書為志同也。復譬圣人重卦不亦愈于始畫者乎。然則前不仰觀俯察后可變通此非宣師之能據嘉祥變例而能矣。原夫室靜生虛白。心靜則神通。儒玄所能我道奚若。引發(fā)靜慮自在現(xiàn)前。法不喧囂萬緣都泯。智門開處六通由是生焉。動相滅時五眼附茲照矣。目連運用彰何第一之名。那律觀瞻有是半頭之見迷盧入其芥子。海水噏于毫端。不思議時凡夫之心口兩喪神通生處諸佛之境界一如。復次我教法中以信解修證為準的至若譯經傳法生信也。義解習禪悟解也。明律護法修行也。神異感通果證也。孰言像末無行果乎。亦從多分說也。秖如檀特刻杖表侯景之西歸。河禿指天知文襄之南面光師入安樂之行弟子證三昧之門。泗上僧伽十九類身之應現(xiàn)。萬回尊者五千馀里之往來。諸方更有其異名。此剎彌觀其奇跡。難拘定態(tài)莫檢恒形。從愿海而起身。元惟智積。自意生而分質。素是康僧。岸睹菩薩之迎生英致秦襄之就食。留年不測示跡無方。或揚化于數(shù)朝。或受齡于三百。或令灶祠而墮。或得御笛而回。圭戒岳神安救唐相。或漉龍兒而至。或擎銷骨而征。入圣寺門認諸葛亮。或神光出口。或怪物沈河。豐干識其文殊。無相免其任俠。夢送浮圖而渡海。身分窯窟以安禪。或放毫相之光。或令公主之誕。或獲珠之爍爍。或擾虎之耽耽。或記宰臣。或移巢鵲。壽過百歲身隱五臺。或讖草書。或求聽眾。或隱形而留影。或見母而便生。或題異辭。或語虓獸。記韋公之滅度。驚張瀆之夜歸。不濡其服而渡溪。不泄其穢而恒食。或倒立而死。或直吐其鳩。或身首異處而還連。或半年坐亡而復起。若以法輪啟迪。多作沙門之形。設如異跡化成。或作老叟之貌(寒山拾得)瘡痍可惡疥癘堪嫌。或逆牾于恒流。或诪張于下類。伊皆難測。孰曰易知。將逆取順之由。反權合道之意耳。或曰。感通之說近怪乎。對曰。怪則怪矣。在人倫之外也。茍近人情之怪。乃反常背道之徒歟。此之怪也。非心所測。非口所宣。能至其涯畔矣。令神仙鬼物皆怪者也。仙則修鍊成怪。鬼則自然為怪。佛法中之怪則異于是。何耶。動經生劫依正法而修。致自然顯無漏果位中之運用也。知此怪正怪也。在人情則謂之怪。在諸圣則謂之通。感而遂通。故目篇也。故智論云。以禪定力服智慧藥。得其力已遂化眾生。復置世界于一毛。疑海水為五味。故曰緣法察境。唯寂乃照。始驗佛門龍象間代一生出而攝諸不慚愧也矣。
人物簡介
【生卒】：1100—1178 【介紹】： 宋揚州江都人，字彥平，號樂庵。高宗紹興二年進士。授吳江主簿，有部使者侵刻百姓，投劾而歸。后知溧陽縣，留心民政。孝宗隆興二年，召為監(jiān)察御史。歷樞密院檢詳、侍御史。因反對外戚張說以節(jié)度使掌兵權，除秘閣修撰致仕。晚年定居昆山，聚書逾萬卷。全宋詩
全宋文·卷四二二六李衡（一一○○～一一七八），字彥平，江都（今江蘇揚州）人。高宗紹興十五年（一一四五）進士，授吳江縣主簿。孝宗隆興元年（一一六三）、乾道二年（一一六六）連知溧水縣（《景定建康志》卷二七）。召為監(jiān)察御史。五年，出知婺州（《宋會要輯稿》選舉三四之二三）。召拜司封郎中，遷樞密院檢詳文字，除侍御史。八年，差同知貢舉（同上書選舉一之一八）。致仕后定居昆山，名其室曰樂庵，自號樂庵叟，學者稱樂庵先生。淳熙五年卒，年七十九（以上《永樂大典》卷一○四二二引《蘇州府志》、《樂庵遺事》）。有《樂庵集》、《和寒山拾得詩》等，均佚；今存《周易義海撮要》十二卷，弟子龔昱輯有《樂庵語錄》五卷。《淳祐玉峰志》卷中、《宋史》卷三九○有傳。今錄詩十首。
李衡（一一○○——一一七八），字彥平，號樂庵，江都（今江蘇揚州）人。紹興二年中進士第，授吳江主簿。有部使者怙勢作威，衡拂衣歸。后知溧陽縣。隆興二年，召入為監(jiān)察御史。歷司封郎中、樞密院檢詳官，出知溫、婺、臺三州。引年乞身，除秘閣修撰致仕。居昆山，聚書萬卷。淳熙五年卒，年七十九。其著作今存《周易義海撮要》十二卷、《樂庵語錄》五卷、《樂庵先生遺書》四卷。《宋史》卷三九○有傳。
人物簡介
【生卒】：1254—1341 【介紹】： 元僧。臨海人，字元叟，一字景元，自稱寒拾里人，俗姓何。世為儒家。十一歲在馀杭化城院出家。成宗大德中賜號慧文正辯禪師，主中天竺，遷靈隱。后主徑山作大護持師二十年。工詩文。有《寒拾里人稿》。元詩選
補續(xù)高僧傳·習禪篇行端，字景元，一字元叟，臨海儒家何氏子。年十一，得度于馀杭之化城院。初參藏叟和尚于徑山，言下豁然頓悟，藏叟告寂，依凈慈鞏石林為記室。與陵虛谷、海東嶼、熙晦機、永東州、真竹閣為莫逆交。尋掛錫靈隱伏虎巖，住徑山。請居第一座，既而退處楞伽室。大德間，出世湖之資福，名聞京國。至大間，特旨賜號曰「慧文正辯」，行宣政院舉主中天竺，遷靈隱。延祐間，有旨設水陸大會于金山，命升坐說法，竣事入覲，加賜「佛日普照」之號。南歸養(yǎng)高于良渚之西庵，泰定間，降璽書命主徑山，作大護持者二十年。至正辛巳，終于丈室，世壽八十八，僧臘七十八。元叟以馀力施于篇翰，尤精絕古雅，自稱「寒拾里人」。嘗擬寒山子詩百馀篇，四方衲子多傳誦之。林石田隱居吳山，不與世接，獨遺以詩曰：「能吟天寶句，不廢嶺南禪。」其取重前輩如此。
行端。字元叟。族臨海何氏。世為儒家。年十一。從叔父茂上人。得度于馀杭化城院。氣識淵邃?？灰缘雷匀?。參藏叟老禪師于徑山。得旨。次至凈慈石林鞏公。處以記室。大德庚子。出世湖之資福。名聞京國。特旨賜慧文正辯禪師。行中書平章張公。舉師住中天竺。復遷靈隱。有旨。設水陸齋于金山。命師說法?？⑹氯胗P。奏對稱旨。加賜佛日普炤之號。南歸即退。廬于良渚之西庵。至治壬戌。三宗四眾。相率白于行宣政院。請師補徑山。仍闔奏請降璽書護持。師至是凡三被金襕之賜。人以為榮。而師漠如也。主徑山席三十年。足不越閫。道隆德重。諸方仰之。間作詩文。清絕古雅。林石田前輩居吳山。閉門無接。于師特敬慕之。嘗贈師以詩。有能吟天寶句不廢嶺南禪之句。石田知師。以詩猶知見重。況知師以道者乎。先虎巖住徑山時。師為第一座。每聞巖法座上。舉云。度宗為北兵攻急。命道士設大醮。奏章天廷。問國家重事。高公伏章。久不得報。既竣事問故。高公云。為定徑山四十八代住持。天門不開。故得報遲也。巖舉此謂。住持非茍然。至于四十八代住持。尚預定之天庭。師聞頗心非之。及師繼席。適當其次。至正辛巳。示寂。窆全身于寂炤院。八十八歲也。南宋元明禪林僧寶傳·卷十
新續(xù)高僧傳·習禪篇第三之七禪師名行端。號元叟。生臺之臨海何姓。何姓世以儒顯。端母王氏。博釋五經章安子弟。咸宗之如漢之曹大家。南宋寶祐乙卯歲生端。端生不茹葷。襁褓中見沙門遂喜。甫六歲。母王氏授以論孟。端咿唔成誦。乃至經子章句悉不可難。每遇紛華雜遝。端則莊坐如在定。母因奇之曰。吾家千里駒也。然恐不為世用。端叔父茂上人者。早歲為僧。住馀杭化城院。適歸省故里。端竟從之剃染。遍游叢林。謁徑山藏叟。臨機悟旨。藏叟悅之。一日藏叟問端曰。汝是臺州人那。對曰。臺州。叟便喝。端拜。叟又喝。端起叉手。叟曰。放汝三十棒。端喏。藏叟又曰。還知我泉南無僧否。端曰。和尚聻。叟便棒。端按住曰。莫道無僧好。叟大笑而起。端既罷參。乃徜徉西湖山水間。自稱寒拾里人。育王珙作偈招曰。夜半落霜花。日輪正卓午。寥寥天地間。只有寒山子。端不答。乃典凈慈書記。時凈慈石林鞏禪師居焉。吳山石田林處士。久隱不與世接。乍見端篇翰。獨以詩柬端。有能吟天寶句不廢嶺南禪之語。端又遠訪雪巖欽于仰山。欽曰。駕發(fā)何處。端曰。兩浙。曰。因甚語音不同。端曰。合取口。曰。獺徑橋高。集云峰峻。未識阇黎在。端拍手曰。鴨吞螺螄。眼睛突出。欽顧侍者點好茶來。端曰。也不消得。于是以上禮賓之。元成宗大德初。為虎巖伏。分座于徑山。庚子。出住湖州翔鳳。乃曰。大慧祖師道。寧以此身代大地眾生。受地獄苦。終不將佛法作人情。徑山先師藏叟和尚。一生不肯四天下人。縱饒釋迦老子達磨祖師到來。也須退身有分。山僧在侍者寮兩年。弄盡機關。做盡伎倆。直是沒湊泊它處。所以知其為大慧嫡孫。今有炷香供養(yǎng)它。也要大家證明。甲辰。詔主中天竺。并賜慧日正辨師號。皇慶壬子。遷靈隱。仁宗設無遮大會于金山。命端證之。又加號佛日。乃退居良渚西庵。英宗至治壬戌間。起端居徑山。端居徑山。人才之盛。不減妙喜。其楚石琦輩。時稱僧杰焉。虞公文靖以文獻宗時。兼游諸禪宿之門。自稱微笑居士。每方楊大年之為人。多剝啄諸家語錄。而讀端提唱。乃謂其子弟曰。元叟生平。諦理恢拓。廣說略說。莫不弘偉。然關要隱而不發(fā)。以待其人。大慧之流風馀韻。猶有如此者。不謂老夫復相識耳。其提唱曰。寂靜中做工夫者。以寂靜為究竟。他且不是你寂靜中究竟底物。憒鬧中做主宰者。以憒鬧為得意。它且不是你憒鬧中得意底物。經教中領覽者。以經教為根本。它且不是你經教中領覽得底物。師友中講磨者。以師友為淵源。他且不是你師友中講磨得底物。此無形段金剛大士。從塵點劫來。直至而今。如潛泉魚鼓波而自躍。你擬向東邊討它。它向西邊立地。你向南邊討它。它向北邊立地。教它與一切人安名立字即得。一切人與它安名立字即不得。一切處一切時。與你萬象為主。萬法為師。此其是也。自非上根利智具殺人不眨眼底手段。將第八識斷一刀。豈有成辦時節(jié)。又曰。自家根蒂下。積生累劫。多諸惡習。若也照燭不破。剔脫不行。日用間豈免觸途成滯。一切法中。或有所疑地。即礙殺了你。一切法中。或有所愛水。即淹殺了你。一切法中或有所瞋火。即燒殺了你。一切法中或有所喜風。即飄殺了你。四者既是五蘊十二處十八界二十五有。明暗色空。森羅萬象。到處粘作一團。如黐膠相似。驅你入驢胎。使你入馬腹。總繇它在。千佛出世。亦無如之何矣。端開化四十二年。三受金襕。密秘之。不以披搭。所賜金帛悉賑貧乏。復多怒。老益甚。每據坐。竟日傳餐訶罵。及入寢室。或竊問其故。乃左右顧視。欲舉已忘。故道俗于怒罵中。得旨者甚多。順帝至正壬午秋。示微疾。問侍僧曰。呼之曾已休。吸之尚未舍。安同諸苦源。來者不來者。如何是來者不來者。僧無語。端良久曰。后五日看。至期更衣趺坐曰。本無生滅。焉有去來。冰河發(fā)??。鐵樹花開。垂一足而化。世年八十八。僧臘七十六。所剪爪發(fā)。舍利累然。閟全身于鵬摶峰北。謚曰普照。塔曰寂照。端退居良渚日。忽有梵僧。仗錫來徵般若樞要。端示以獅王奮迅三昧。其僧稽首蹈空而去。左右皆驚愕。端曰。掩鼻偷香。何足羨也。贊曰。大慧四傳至端禪師。二百載矣。幾如勁弓之末。其勢不能穿魯縞。師崛出珍公之門。而道被三朝。德邁九洲。源厚流長。不亦宜乎。或謂。師之后大抵說法朝廷。豈其家化以金馬門為隱者耶。曰否。不離菩提樹下。而據吉祥座者。斯何人哉。
釋行端，字原叟，姓何氏，臨海人也。年十二，從叔父得度于馀杭化城?？嗲蟠蠓?，至忘寢食。而生有夙慧，文字不由師授，自能通曉。初參藏叟珍，珍問：“何處人？”答云：“臺州?！闭浔愫?，端展坐具。珍又喝，乃于言下豁然有省。珍既寂，復依凈慈石林鞏為記室，與虛谷、東嶼、晦機為莫逆交。大德庚子主湖之資福，遂以瓣香歸藏叟。居五載，學人奔湊，名聞京國，賜號“慧文正辯”。復遷中竺、靈隱、徑山諸剎，屢承恩寵，三錫金襕。延祐丙辰，有旨設水陸大會于金山，命端主其事。事訖入覲于便殿，從容奏對，深契圣衷，更賜“普照”之號。拂衣南旋，止于良渚西庵，二十年足不越閫，慕其道者鱗萃，幾無所容。至正辛巳八月四日，坐書偈云：“本無生死，焉有去來。冰河發(fā)燄，鐵樹花開。”投筆垂一足而化，壽八十八，臘七十六，留龕七日，顏貌如生。塔于徑塢曰，寂照分爪發(fā)，別建塔于化城。
人物簡介
【生卒】：1458—1546 【介紹】： 明蘇州府吳縣人，字君謙。成化二十年進士。授禮部主事。好讀書，每得意則手舞足蹈，不能自禁，人稱“顛主事”。以多病，致仕居支硎山下，課讀經史。性狷介，胸襟狹隘，好持人短長。武宗南巡至南京，召賦《打虎曲》稱旨，令改武人裝，隨從左右，常使為樂府、小令，以俳優(yōu)待之。循吉以為恥而辭歸。晚年落寞，更堅癖自好。有《松籌堂集》及雜著多種。槜李詩系·卷三十九
字君謙吳人官儀制明詩紀事·丙簽·卷八
維基循吉字君謙，吳人。成化甲辰進士，授禮部主事，以病乞歸。有《松籌堂集》十二卷、《都下贈僧詩》一卷、《菊花百詠》一卷、《齋中拙詠》一卷、《燈窗末藝》一卷、《攢眉集》一卷。（《藝苑卮言》：楊君謙為儀部主事，與郎中不相得，因謝病歸。久之，病良已，起復除原官。君謙多病而好讀書，最不喜人間酬應。嘗開卷至得意，因起踔掉不休，人遂相目呼「顛主事」云。復官彌月，再乞病告，吏部以格不可，曰：「郎病已，復病耶？安得告？而可為者，致仕耳！」君謙恚曰：「吾難致仕何！」即自劾罷，時僅三十馀。既以歸，益亡復問外事，而蹤跡益詭怪寡合，出敝冠服贏輿馬，故以起人易而更侮之。又好緣文章語中傷人。正德末，君謙老且貧，嘗識伶臧賢，為上所幸愛，上一日問：「誰為善詞者，與偕來。」賢頓首曰：「故主事楊循吉，吳人也，善詞。」上趣為詔起。郡邑守令心知故，強前為君謙治裝，見君謙冠武人冠，韎韐戎錦，已怪之，又乘勢語多侵守令。已見上畢，上每有所幸燕，令君謙應制為新聲，咸稱旨受賞，亡異伶伍。又不授君謙官與秩，間謂曰：「若嫻樂，能為伶長乎？」君謙愧悔，汗洽背，謀于賢，乃以他語懇上放歸。益不自懌，諸后進少年非薄之，亡禮問者，而其文亦漸落，不復進。卒窮老以死。所著《奚囊雜纂》，未成書。《續(xù)吳錄》：家君嘗云，楊君謙先生過，大父令題家君扇，語以當擴大其意，遂題云：「山人捫摸胸次笑，煙水萬頃云千層。」又題一畫扇云：「一竿竹，一笠蓑，知是陸魯望，知是張志和。醉醒張眼問人世，我是何人識得么？」又題云：「蠶豆香生澗水深，溪邊閑立聽風吟。有人識得寒山子，直到天臺寺里尋。」此皆過家君時頃刻書，故載之。《筆精》：吳郡楊循吉初授官即致仕歸。讀書支硎山南華寺，沈石田賦詩以美之云：「到手功名賦《子虛》，深山長谷覓安居。讀書已足功名事，更讀人間未見書。」「都門祖帳百花飛，多見龍鐘賦《式微》。較取柳條千萬折，不曾送一少年歸，」 談遷《棗林雜俎》：武宗南巡，于北固山上見楊循吉留題，因召見行在，見上不能對，遂罷遣歸。忌者因以為伶人臧賢所薦，不知此際循吉貧不能糊口，其赴召也，典衣為裝，惡從市伶人？王元美輕信，筆其事于《卮言》，因而傳播天下，冤哉！徐文貞云：世廟初年欲起君謙，聞其顛而止。楊公實顛，不以伶人事也。愚按：正德十六年癸未發(fā)京師，是日即杖臧賢等于午門，戍邊。安得從南巡薦循吉也？又江寧徐子仁霖亦曰臧賢所薦。是年十二月，上至南京，賢死久矣。流聞之謬如此。田按：君謙才力富贍，徒以不受古人檢束，取易曉于里夫豎子，故體多近俳，然集中合作如《詠陽山云泉庵大石》、《永石假山》諸篇，未嘗不嘆為奇寶也。）
楊循吉（1458年—1546年），字君卿，一作君謙，號南峰，直隸吳縣（今屬江蘇蘇州市）人。明朝官員。成化二十年（1484年）甲辰科進士。授禮部主事，累官郎中。不久以病辭歸，結廬于支硎山（今觀音山）下，專事著述。自言:“君以我樂山林耶？我非忘世愛隴畝。衙門晨入酉始出，力不能支空嘆愀?！泵魇雷诩尉改觊g，曾獻《九廟頌》和《華陽求嗣齋儀》。卒于嘉靖二十三年（1544年），年八十九歲。
