【生卒】：534—578 【介紹】： 北周僧。滎陽(yáng)人，俗姓鄭。初習(xí)經(jīng)史，為鄭氏子弟冠。后游觀寺見地獄圖有所悟，立志出家，從瓦棺寺和禪師受戒。又從景法師習(xí)《大智度論》。后入陜復(fù)從天竺僧親學(xué)十載，乃隱居終南山。時(shí)武帝用道士張賓言，欲廢佛法。靜藹詣闕論諍，帝不納，遂攜門人入終南，依巖據(jù)險(xiǎn)處造寺二十七所，使逃逸僧眾居之。悲大法凋零，自剸而死。撰有《三寶集》。

姓鄭氏。榮陽(yáng)人。少習(xí)經(jīng)史。為書生。諸鄭之魁岸者。咸賞異之。嘗偕其黨游僧舍。觀地獄圖變相。嘆曰。此業(yè)報(bào)之必然者也。欲免斯酷。其惟般若乎。遂辭二親。依和禪師于瓦棺寺薙落。年十七。受具戒。俄聽景法師大智度論一聞神悟。世無(wú)足以愜其意者。乃擯影嵩岳。究尋論指其中百十二門等四。論極為用心。徙白鹿山勘正黃老莊慧之說(shuō)。時(shí)東西魏方用兵。關(guān)塞之沮。非忘生死者。莫或往來(lái)。藹以欲見西竺異僧。直抵咸陽(yáng)宿留十年。遁居終南山避世峰。以求其志。善類影從。卒成叢社。地素乏水。適見虎跑于前。就以掘之。甘洌觱沸。今之虎跑泉是也。藹每以前之四論。敷導(dǎo)來(lái)學(xué)。其規(guī)模端恪。必取繩床安坐。四眾致敬。而后披釋令喻。有未喻者。重述勿辭。且自訟曰。予昔以厭法慢法故。生茲末世。不值佛時(shí)。況敢小縱汝輩情欲哉。沙門智藏嘗負(fù)米造山。見樹之橫枝礙行路。因折去之。藹召而責(zé)其損生物。斥不共住。又曇??道安者。玄門之二杰也。亦以教體之爭(zhēng)。求辨于藹。而伏其部決。遂相與跪而請(qǐng)?jiān)弧４髱熃膺_(dá)天監(jiān)。應(yīng)出世利生。今獨(dú)善其身。韜德泉石。未睹其可。會(huì)武帝惑道士張賓衛(wèi)元嵩之贊。必欲廢滅釋教。建德三年。藹詣闕上疏。諫不聽。尋與門人四十馀輩。入山造寺二七所。以待諸僧之逃逸者。復(fù)著三寶集二十卷。弘贊大乘。宣政元年七月十六日。詭以他事。使侍者慧宣下山曰。明日當(dāng)早歸。先是藹別處一巖。幽夐絕人跡。而人亦不敢輒造。明日慧宣歸見。藹骨坐盤石上。肉條縷滿。布其前。腸懸樹枝。如蛇蛻。五藏皆外見。手足頭面筋肉刳盡。心雖已割。而猶以兩掌捧持。獨(dú)堅(jiān)完可愛。略無(wú)血。白乳凝漬。草木失顏色。春秋四十有五矣。乃即其地。累石而窆焉?；弁瓷筋j之莫仰。悲梁壞之無(wú)依。爰述芳猷。樹碑塔。所茲并錄其遺偈。以貽永久。其文曰。諸有緣者。在家出家。若男若女。皆悉好住。于佛法中。莫生退轉(zhuǎn)。若退轉(zhuǎn)者。即失善利。吾以三因緣。舍此身命。一見身多過(guò)。二不能護(hù)法。三欲速見佛。輒同古圣。列偈敘之。無(wú)益之身。惡煩人功。解形窮石。散體巖松。天人脩羅。山神樹神。有求道者。觀我舍身。愿令眾生。見我骸骨。煩惱大船。皆為覆沒。愿令眾生。聞我舍命。天耳成就。菩提究竟。愿令眾生。憶念我時(shí)。具足念力。多聞總持。此身無(wú)樂。毒蛇之篋。四大圍繞。百病交涉。又名苦聚。老病死藪。身心熱惱。多諸過(guò)咎。此身無(wú)我。以不自在。無(wú)實(shí)橫計(jì)。凡夫所宰。久遠(yuǎn)迷惑。妄倒所使。喪失善根。畜生同死。棄舍百千。血乳成海。骨積泰山。當(dāng)來(lái)兼倍。未曾為利。虛受勤苦。眾生無(wú)益。于法無(wú)補(bǔ)。忍痛舍施。功用無(wú)邊。誓不退轉(zhuǎn)。出離四淵。舍此穢形。愿生凈土。一念華開。彌陀佛所。速見十方。諸佛賢圣。長(zhǎng)辭三途。正道決定。報(bào)得五通。自在飛行。寶樹餐法。證大無(wú)生。法身自在。不斷三有。殄除魔道。護(hù)法為首。十地滿足。神化無(wú)方。德備四圣。號(hào)稱法王。此偈得于崖隒石壁間。后題云。初欲以血書。而血忽變白色。私意其魔業(yè)致然。遂易之以墨。

釋靜藹。

姓鄭氏。

榮陽(yáng)人也。

夙標(biāo)俗譽(yù)。

以溫潤(rùn)知名。

而神器夷簡(jiǎn)卓然物表。

甫為書生博志經(jīng)史。

諸鄭魁岸者咸賞異之謂興吾宗黨其此兒矣。

與同伍游寺。

觀地獄圖變顧諸生曰。

異哉。

審業(yè)理之必然。

誰(shuí)有免斯酷者。

便強(qiáng)違切諫。

二親不能奪志。

鄭宗固留。

藹決烈愛縛。

情分若石。

遂獨(dú)往百官寺。

依和禪師而出家。

時(shí)年十七。

具戒已后承仰律儀。

護(hù)持明練時(shí)所戴重。

又從景法師聽大智度論。

一聞神悟謂敞重幽。

更習(xí)先解便知濫述。

周行齊境顧問(wèn)知津。

講席論堂亟陳往復(fù)詞令詳雅理趣清新。

皆略無(wú)承導(dǎo)。

終于世累。

乃撫心曰。

余生年不幸。

會(huì)五濁交亂。

失于物議得在可鄙。

進(jìn)退惟谷高蹈可乎。

遂心口相吊擯影嵩岳。

尋括經(jīng)論用忘寤寐。

然于大智中百十二門等四論。

最為投心所崇。

馀則旁纘異宗。

成其通照。

言必藻繢珠連。

書亦草行相貫。

高為世重罕不華之。

后自悟曰綺文爽理華寔亂真。

豈流宕忘返不思懲艾乎。

自爾誓而斷之。

惟以釋道東騖并味前聞。

恐涉邪津悔于晚學(xué)。

又入白鹿山。

逖觀黃老。

廣攝受之途。

莊惠詭駁標(biāo)寓言之論。

未之尚也。

聞?dòng)刑祗描笊T學(xué)高行世之不測(cè)西達(dá)咸陽(yáng)。

藹求道情猛欣所聞見。

私度關(guān)塞載離寒暑。

既至渭陰。

未及洗足。

即申謁敬。

昔聞今見。

見累于聞。

大鼓徒揚(yáng)。

資訪無(wú)指。

乃潛形倫伍陶甄舊解。

蕪沒遜遁知我者希。

掩抑十年。

達(dá)窮通之?dāng)?shù)。

體因緣之理。

附節(jié)終南有終焉之志。

煙霞風(fēng)月用祛亡反。

峰名避世依而味靜。

惟一繩床廓無(wú)庵屋。

露火調(diào)食絕諸所營(yíng)。

召彼癘徒誨示至理。

令其致供日就啖之。

雖屬膿潰橫流。

對(duì)泣而無(wú)厭惡。

由是息心之眾。

往結(jié)林中。

授以義方郁為學(xué)市。

山本無(wú)水須便飲澗。

嘗于昏夕學(xué)人侍立。

忽降虎來(lái)前掊地而去。

及明觀之漸見潤(rùn)濕。

乃使洮淈飛泉通注。

從是遂省下澗。

須便挹酌。

今錫谷避世堡虎掊泉是也。

藹立身嚴(yán)恪達(dá)解超倫。

據(jù)林引眾講前四論。

意之所傳樂相弘利。

其說(shuō)法之規(guī)。

尊而乃演。

必令學(xué)侶袒立合掌慇勤鄭重經(jīng)時(shí)方遂。

乃敕取繩床。

周繞安設(shè)致敬坐訖。

藹徐取論文。

手自指摘。

一偈一句披釋取悟。

顧問(wèn)聽者所解云何。

令其得意方進(jìn)后偈。

旁有未喻者更重述之。

每日垂講此法。

無(wú)怠。

常自陳曰。

余厭法慢法。

生不值佛世。

縱聞遺教心無(wú)信奉。

恒懷怏怏。

終須練此身心。

有時(shí)試縱惟欲。

誠(chéng)心造惡。

有時(shí)攝念。

惟愿假修相善。

如此不名安身。

如此不名清心。

故約己制他。

誠(chéng)非正檢。

然末世根緣多相似耳。

必厭煩屈者須住。

不辭具儀者離此。

其開蒙敦勵(lì)。

皆此類也。

有沙門智藏者。

身相雄勇智達(dá)有名。

負(fù)糧二石造山問(wèn)道。

因見橫枝格樹。

戲自稱身。

遇為藹見。

初不呵止。

三日已后方召責(zé)云。

腹中他食何得輒戲。

如此自養(yǎng)。

名為兩足狗也。

藏銜泣謝過(guò)。

終不再納。

遂遣出山。

沙門曇延道安者。

世號(hào)玄門二杰。

當(dāng)時(shí)頂蓋名德相勝。

及論教體紛諍由生。

咨藹取決。

讓謝良久方為開散。

兩情通悅不覺致禮。

各嗚一足跪而啟曰。

大師解達(dá)天鑒。

應(yīng)處世攝導(dǎo)。

今則獨(dú)善其身。

喪德泉石。

未見其可。

藹曰。

道貴行用不即在言。

余觀時(shí)進(jìn)退。

故且隱居求志耳。

爾后事故入城。

還歸林野。

屬周武之世。

道士張賓。

譎詐罔上冒增榮寵。

潛進(jìn)李氏欲廢釋宗。

既縱倖紫宸蠅飛黃屋。

與前僧衛(wèi)元嵩唇齒相副。

帝精悟朗鑒內(nèi)烈外溫。

召僧入內(nèi)七霄禮懺。

欲親睹僣犯冀申殿黜。

時(shí)既密知各加懇到。

帝亦七夕同僧不眠。

為僧贊唄并諸法事。

經(jīng)聲七囀莫不清靡。

事訖設(shè)會(huì)。

公陳本意。

有猛法師者。

氣調(diào)高拔。

躬抗帝旨。

言頗激切。

眾恐禍及其身。

帝但述懷曾無(wú)??退。

藹聞之嘆曰。

朱紫雜糅狂哲交侵至矣。

可使五眾流離四民倒惑哉。

又曰。

餐周之粟飲周之水。

食椹懷音寧無(wú)酬德。

又為佛弟子。

豈可見此淪湑坐此形骸晏然自靜。

寧大造于像末。

分俎醢于盜蹠耳。

徑詣闕上表理訴。

引見登殿。

舉手唱言曰。

來(lái)意有二。

所謂報(bào)三寶慈恩。

酬檀越厚德。

援引經(jīng)論子史傳記。

談敘正義。

據(jù)證顯然。

然旦至午。

言無(wú)不詣。

明不可滅之理。

交言支任抗對(duì)如流。

梗詞厲色鏗然無(wú)撓。

百僚近臣代之戰(zhàn)慄。

而神氣自若不阻素風(fēng)。

帝雖愜其詞理。

而滅毀之情已決。

既不納諫又不見遣。

藹又進(jìn)曰。

釋李邪正人法混并。

即可事求未煩圣慮。

陛下必情無(wú)私隱涇渭須分。

請(qǐng)索油鑊。

殿庭取兩宗人法俱煮之。

不害者立可知矣。

帝怯其言乃遣引出。

時(shí)宜州沙門道積者。

次又出諫。

俱不用言。

乃與同友七人。

于彌勒像前禮懺七日。

既不食已一時(shí)同逝。

藹知大法必滅不勝其虐。

乃攜其門人三十有馀入終南山。

東西造二十七寺。

依巖附險(xiǎn)。

使逃逸之僧得存深信。

及法滅之后。

帝遂破前代關(guān)東西數(shù)百年來(lái)官私佛法。

掃地并盡。

融刮圣容焚燒經(jīng)典。

禹貢八州見成寺廟出四十千。

并賜王公充為第宅。

三方釋子減三百萬(wàn)。

皆復(fù)軍民還歸編戶。

三寶福財(cái)其貲無(wú)數(shù)簿錄入官。

登即賞費(fèi)分散蕩盡。

初于建德三年五月行虐關(guān)中。

其禍既畢。

至六月十五日罷朝。

有金城公任氏部。

于所治府與諸左右彷徉天望。

忽見五六段物飛騰虛空在于鳥路。

大者上摩青霄。

大如十斛囷許。

漸漸微沒。

自馀數(shù)段小復(fù)低下。

其色黃白。

卷舒空際類幡無(wú)腳爾日天清氣靜纖塵不動(dòng)。

但增炎曦而已。

因往冬官府道經(jīng)圓土。

北見重墻上有黃書橫拖棘上。

及往取之乃是摩訶般若經(jīng)第十九卷。

問(wèn)其所由。

答云。

從天而下飛揚(yáng)墜此。

于時(shí)三寶初滅刑法嚴(yán)峻。

略示連席之官。

乃藏諸衣袖。

還緘篋笥。

屬隋興運(yùn)轉(zhuǎn)牧冀州。

爰命所部從事趙絢。

敘之曰。

有清信大士。

具官。

身嬰俗累。

恕崇法理。

精感明靈神化斯應(yīng)。

遂使群經(jīng)騰翥。

等扶搖之上升。

只卷飄返。

若丹烏之下降。

其去也明惡世之不居。

其來(lái)也知善人之可集。

應(yīng)瑞乎如彼。

圣著乎如此。

我皇出震乘乾更張琴瑟。

親臨九服躬總八荒。

知三寶之可崇。

體四生之不固。

遂頒海內(nèi)修凈伽藍(lán)。

是使像法氤氳同諸舍衛(wèi)。

僧尼隱軫還類提河。

特以此經(jīng)像明靈著。

自非積善焉能致斯。

敢事旌表傳芳后葉。

初武帝知藹志烈。

欣欲見之。

乃敕三衛(wèi)二十馀人。

巡山訪覓氈衣道人。

朕將位以上卿共治天下。

藹居山幽隱追蹤不獲。

后于太一山錫谷潛遁。

睹大法淪廢道俗無(wú)依。

身被執(zhí)纏無(wú)力毗贊。

告弟子曰。

吾無(wú)益于世。

即事舍身。

故先相告。

眾初不許。

慕從聞法。

便開覽大小諸乘。

撰三寶集二十卷。

假興賓主會(huì)遣疑情。

抑揚(yáng)飛伏廣羅文義。

弘贊大乘光揚(yáng)像代。

并錄見事指掌可尋。

冀藏諸巖洞。

庶后代之再興耳。

自藹入法行大慈門。

繒纊皮革一無(wú)踐服。

惟履毳布終于報(bào)盡。

后厭身情迫獨(dú)據(jù)別巖。

敕侍者下山。

明當(dāng)早至。

藹加坐盤石留一內(nèi)衣。

自條身肉。

段段布于石上。

引腸掛于松枝。

五藏都皆外見。

自馀筋肉手足頭面。

剮折都盡。

并惟骨現(xiàn)。

以刀割心捧之而卒。

侍人心驚通夜失寐。

明晨走赴。

猶見合掌捧心。

身面西向加坐如初。

所傷馀骸一無(wú)遺血。

但見白乳滂流凝于石上。

遂累石封外。

就而殮焉。

即周宣政元年七月十六日也。

春秋四十有五。

弟子等有聞當(dāng)世。

具諸別傳親侍沙門慧宣者。

內(nèi)外博通奇有志力。

痛山頹之莫仰。

悲梁壞之無(wú)依。

爰述芳猷樹碑塔所。

后有訪道思賢者。

入山禮敬循諸崖險(xiǎn)。

乃見藹書遺偈在于石壁。

題云。

初欲血書。

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即是魔業(yè)不遂。

所以墨書其文。

曰諸有緣者。

在家出家若男若女。

皆悉好住于佛法中莫生退轉(zhuǎn)。

若退轉(zhuǎn)者即失善利。

吾以三因緣舍此身命。

一見身多過(guò)。

二不能護(hù)法。

三欲速見佛輒同古圣。

列偈敘之。