釋洪昉。

本京兆人。

幼而出家遂證道果。

志在禪寂而亦以講經(jīng)為事。

門人常數(shù)百。

一日昉夜初獨坐。

有四人來前曰。

鬼王閻羅今為小女疾止造齋請師臨赴。

昉曰。

吾人汝鬼。

何以能至。

四人曰。

阇黎但行。

弟子能致之。

昉從之。

四人乘馬。

人持繩床一足遂北行。

可數(shù)百里。

至一山。

山復有小朱門。

四人請昉閉目。

未食頃。

人曰。

開之已到王庭矣。

其宮闕室屋崇峻非常。

侍衛(wèi)嚴飾頗侔人主。

鬼王具冠衣降階迎禮。

王曰。

有小女久疾。

今幸而痊。

欲造少福修一齋。

是以請師臨顧。

齋畢自令侍送無慮。

于是請入宮中。

其齋場嚴飾華麗。

僧且萬人佛像至多。

一如人間事。

昉仰視空中不見白日。

如人間重陰狀。

須臾王夫人后宮數(shù)百人皆出禮謁。

王女年十四五。

貌獨病色。

昉為贊禮。

愿畢見諸人持千馀牙盤食到。

以次布于僧前坐。

昉于大床別置名饌甚香潔。

昉且欲食之。

鬼王白曰。

師若長住此當餐鬼食。

不敢留師。

請不食。

昉懼而止。

齋畢。

馀食猶數(shù)百盤。

昉見侍衛(wèi)臣吏向千人皆有欲食之色。

昉請王賜之馀食。

王曰。

促持去賜之。

諸官拜謝相顧喜笑。

口開達于兩耳。

王因跪曰。

師既惠顧無他供養(yǎng)。

有絹五百匹奉師。

請為受八關齋戒。

師曰。

鬼絹紙也。

吾不用之。

王曰。

自有人絹奉師。

因為受八關齋戒。

戒畢。

王又令前四人者依前送之。

昉忽開目已到所居。

天猶未曙。

門人但謂入禪不覺所適。

昉忽開目命火照床。

前五百縑在焉。

弟子問之。

乃言其故。

昉既禪行素高聲價日盛。

頃到鬼所但神往耳。

而其形不動。

未幾晨坐。

有二天人其質(zhì)殊麗。

拜謁請曰。

南天王提頭賴吒請師至天供養(yǎng)。

昉許之。

因敷天衣坐昉。

二人執(zhí)衣舉而騰空。

斯須已到南天。

王領侍從曲躬禮拜曰。

師道行高遠。

諸天愿睹師講誦。

是以輒請師。

因置高座坐昉。

其道場崇麗殆非人間過百千倍。

天人皆長大身有光明。

其殿堂樹木皆是七寶盡有光彩奪人目睛。

昉初到天形質(zhì)猶人也。

見天王之后身自長大與天人等。

設諸珍饌皆自然味。

甘美非常。

食畢王因請入宮。

更設供具談話款至。

其侍衛(wèi)天官兼鬼神甚眾。

后忽言曰。

弟子欲至三十三天議事。

請師且少留。

又戒左右曰。

師欲游觀所在聽之。

但莫使到后園。

再三言而去。

去后昉念曰后園有何不利而不欲吾到之。

伺無人之際竊至后園。

其園甚大泉流池沼。

樹木花藥處處皆有。

非人間所識漸漸深入。

遙聞大呻叫聲不可忍聽。

遂到其傍見大銅柱。

徑數(shù)百尺高千丈柱有穿孔左右傍達。

或以銀鐺鎖其頂。

或穿其胸骨者。

至有數(shù)萬。

頭皆夜叉也。

鋸牙鉤爪身倍于天人。

見禪師至叩頭言饑曰。

我以食人故為天王所鎖。

今乞免我。

我若得脫但人間求他食。

必不敢食人為害。

為饑渴所逼。

發(fā)此言時口中火出。

問其鎖早晚。

或云毗婆尸佛出世時。

動則數(shù)千萬年。

亦有三五輩老者。

言誠志懇僧許解其縛。

而遽還。

斯須王至。

先問師頗游后園乎。

左右曰無。

王乃喜坐定。

昉曰。

適到后園。

見鎖眾生數(shù)萬。

彼何過乎。

王憮然曰。

師果游后園。

然小慈是大慈之賊。

師不須問。

昉又固問。

王曰。

此諸惡鬼常害于人唯食人肉。

非諸天防護。

世人已為此鬼食盡。

此皆大惡鬼。

不可以理待。

故鎖之。

昉曰。

適見三五輩。

老者頗誠言。

但人間求他食請免之。

若此曹不食之。

馀者亦可舍也。

王曰。

此鬼言。

何可信。

昉固請。

王目左右命解老者三五人來。

俄而解至。

叩頭曰。

蒙恩釋放。

年已老矣。

今得去必不敢擾人。

王曰。

以禪師故放汝到人間。

若更食人此度重來當令苦死。

皆曰。

不敢。

于是釋去。

未久忽見王庭前有神至。

自稱山岳川瀆之神。

被甲面金色奔波。

言曰。

不知何處忽有四五夜叉到人間殺人食肉甚眾不可制。

故白之。

王謂昉曰。

弟子言何如。

適語師小慈是大慈之賊。

此惡鬼言寧可保任。

語諸神曰。

促擒之。

俄而諸神執(zhí)夜叉到。

王怒曰。

何違所請。

命斬其手足以鐵鎖貫胸。

曳去而鎖之。

昉乃請還。

又令前二人送至寺。

寺已失昉二七日。

而在天猶如少頃。

昉于陜城中選空曠地造龍光寺。

又建病坊常養(yǎng)病者數(shù)百人。

寺極崇麗遠近道俗歸者如云。

則為釋提桓因所請矣。

昉晨方漱。

有夜叉至其前。

左肩頭施五色毯。

而言曰。

釋迦天王請師講大涅槃經(jīng)。

昉默然還坐。

夜叉遂搩繩床置于左膊。

曰請師合目。

因舉其左手而伸其右足曰。

請師開目。

視之已到善法堂。

禪師既至天堂天光眩目開不能得。

天帝曰。

師念彌勒。

昉遽念之。

于是目開不眩。

而人身卑小仰視天形不見其際。

天帝又曰。

禪師又念彌勒佛。

身形當大。

如言念之。

三念而身三長遂與天等。

天帝與諸天禮敬言曰。

弟子聞師善講大涅槃經(jīng)。

為日久矣。

今諸天欽仰敬設道場。

因請大師講經(jīng)聽受。

昉曰。

講經(jīng)之事誠不為勞。

然昉病坊之中病者數(shù)百。

恃昉為命。

常行乞以給之。

今若留連講經(jīng)。

人間動涉年歲。

恐病人餒死。

今也固辭。

天帝曰。

道場已成斯愿已久。

因請大師勿為辭也。

昉不可忽空中有大天人身又數(shù)倍于天。

天帝敬起迎之。

大天人言曰。

大梵天王有敕。

天人既去。

天帝憮然曰。

本欲留師講經(jīng)。

今梵天有敕不許。

然師已至。

豈不能暫開經(jīng)卷少講宗旨令天人信受。

昉許之。

于是置食。

食器皆七寶飲食香美精妙倍常。

禪師食已。

身毛孔皆出異光。

毛孔之中盡能觀見諸物。

方悟天身勝妙也。

既食設金高座敷以天衣。

昉遂登座。

其善法堂中諸天數(shù)百千萬。

兼四天王各領徒眾同會聽法。

階下左右則有龍王夜叉諸鬼神人非人等。

皆合掌而聽。

昉因開涅槃經(jīng)。

首講一紙馀。

言辭典暢備宣宗旨。

天帝大稱贊功德。

開經(jīng)畢又令前夜叉送至本寺。

弟子已失昉二十七日矣。