人物簡(jiǎn)介
續(xù)高僧傳·卷第十三 義解篇九姓楊氏。弘農(nóng)華陰人。年十五。或以其有夭相。二親即為姻媾。以冀嗣續(xù)。非其志也。乃竟遁去。欲遂薙落。而未遇其人。方默念觀世音。道值黔而牧二牛者。從問(wèn)所可宿地。則曰。西行有寺。稍聞鐘聲。果見寺。而僧徒尤眾。且為圓頂無(wú)難色。竣事即出門。僅百步回顧無(wú)所見。由是知為化境云。黎明西奔隴上尋還京邑。住旌善寺登且戒聽習(xí)經(jīng)論。意義有所疑則往山東稽諸宿德。地持十地?zé)o擁滯。晚歸隸貫光明寺獻(xiàn)后崩。召住禪定。國(guó)朝造會(huì)昌寺。詔為上座。貞觀譯經(jīng)詔證義。又詔主興善寺。藏固讓舉藍(lán)田化感寺潤(rùn)法師。自代果稱旨。東宮有疾。入授戒而瘳。賜帛賜衣。且詔度僧三千。并造普光寺。使隸焉。詔問(wèn)得遙受戒不。藏以地持論。謂若無(wú)戒師。發(fā)弘誓愿得菩薩戒。因以論文進(jìn)。仍以御制懺悔詞。令藏宣讀。皇后疾。詔入寢殿授戒。賜物豐渥。九年三月十八日。終于會(huì)昌寺。春秋六十九。兩宮哀慟。葬郊西起塔圖形以垂不朽。太子詹事黎陽(yáng)公于志寧文其碑。
釋曇藏。姓楊氏。弘農(nóng)華陰人。家世望門。清心自遠(yuǎn)。年十五。占者謂為壽短。二親哀之即為姻媾。既本非情。慮有推逼。遂逃亡山澤。惟念誰(shuí)度行至外野。少非游踐莫知投告。但念觀音。久值一人貌黑而驅(qū)二牛。因問(wèn)所從可得宿不。便告藏曰。西行有寺不遠(yuǎn)當(dāng)至。尋聞鐘聲。忽見僧寺。因求剃落便遂本心。即遣出門可行百步?；赝灰娋媚颂烀?。西奔隴上求法為務(wù)。晚還京邑。于旌善寺行道受戒。聽諸經(jīng)律意有所昧。又往山東。彼岸諸師競(jìng)留對(duì)講。地持十地名稱普聞。故東漸海濱南窮淮服。聽涉之最無(wú)與為儔。及返京師住光明寺。詮發(fā)新異擅聲日下。獻(xiàn)后既崩召入禪定。性度弘裕風(fēng)范肅成。故使道俗推崇。綱維領(lǐng)袖。恒為接對(duì)之役也。賓客席上之美。談敘曠世之能。見之今矣。大唐御世。造寺會(huì)昌。又召以為上座。撫接長(zhǎng)幼殊有奇功。貞觀譯經(jīng)又召為證義。時(shí)以藏威烈氣遠(yuǎn)容止清肅?？蔀榕d善寺主。藏深懷禮讓用開賢路。乃薦藍(lán)田化感寺閏法師焉。即依其言舉稱斯目。及皇儲(chǔ)失御。便召入宮。受菩薩戒翌日便瘳。敕賜絹數(shù)百段。衣對(duì)亦爾。度人三千。并造普光寺焉。尋又下敕。得遙受戒不。藏曰。地持論云。若無(wú)戒師。發(fā)弘誓愿。得菩薩戒。因進(jìn)論文。敕乃以懺詞令藏披讀。至皇后示疾。又請(qǐng)入宮。素患腰腳。敕令輿至寢殿受戒。施物極多并充功德。至貞觀九年三月十八日終于會(huì)昌寺。春秋六十有九。哀動(dòng)兩宮吊贈(zèng)相次。詔葬郊西嚴(yán)村。起塔圖形。東宮詹事黎陽(yáng)公于志寧為碑文。見于塔所。
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續(xù)高僧傳·卷第二十 習(xí)禪五姓田氏。其先同州馮翊人。后徙并之榆次。超小欲脫俗。而二親以無(wú)他子。常抑絕之。弱冠強(qiáng)為納室。超夜坐床上。為妻說(shuō)法。妻亦感激流淚。久之辭去。年二十七。依里之開化慧瓚禪師薙落。既受具。即往定州探律稟教。閱五載而學(xué)有成緒。乃入太原之西北山。創(chuàng)立禪林。曉夕修定。玄侶聞風(fēng)。不遠(yuǎn)而至。大業(yè)初。有司禁僧。不得檀出寺門。超入京師將以聞上。內(nèi)史以事非要害。擁蔽不通。季年??盜充斥。并部尤甚。而超徒眾云臻。糧粒山積。一夕持炬排門。白刃交臨。而坐者株杌。略不搖動(dòng)。賊皆拜伏。超因隨宜誘掖。以導(dǎo)其善。高祖起義。超亦遷住凝定寺。義寧二年。入京奉賀受禪。引見太極殿。左仆射魏國(guó)公裴寂于邀其第之別院以居。無(wú)何而沙門。靈潤(rùn)智信智光等。以貴游之地。非宴寂之場(chǎng)。乃延之藍(lán)田山化感寺。武德五年。又徙晉之介山抱腹巖。既而復(fù)治汾州介休縣之光嚴(yán)寺。蓋山林則便于練行。朝市則易于接物也。貞觀十五年三月十一日。卒于光嚴(yán)。壽七十有一。葬汾城之南山。
釋志超。俗姓田。同州憑翊人也。遠(yuǎn)祖流寓遂居并部之榆次焉。少在童齔智量過(guò)人。精厲不群雅度標(biāo)遠(yuǎn)。厭世從道貫徹藏俞。而二親恃超更無(wú)兄弟。雖述其志常用抑之望嗣宗族。遂從儒流遍覽流略。年垂壯室私為娉妻。超聞之避斯塵染。乃逃竄林野。親姻周覓藏影無(wú)方。既被執(zhí)身抑從伉儷。初則合[承/巳]為蹤。終亦同掩私室。冀行婚禮也。惟置一床超乃抽氈席地。令妻坐上。躬自處床。儼思加坐勤為說(shuō)法。詞極明據(jù)。妻便流淚禮謝辭以相累。頻經(jīng)宵夕事等金形。屢被??勸誠(chéng)逾玉質(zhì)。既確乎難拔。親乃捐而放之。年二十有七。投并州開化寺慧瓚禪師。瓚志德澄明行成眾范。未展度限歷試諸難。志超潔正身心勤履眾務(wù)。僧徒百數(shù)供雜五行。兩食恒備六時(shí)無(wú)缺。每有苦役必事身先。瓚親閱驗(yàn)。其情守節(jié)度令受具。自進(jìn)戒品專修行儀。即往定州尋采律藏括其精要?jiǎng)h其繁雜。五夏不滿三教備圓。乃返故鄉(xiāng)依巖綜習(xí)。初入太原之西比干山。棲引英秀創(chuàng)立禪林。曉夕勤修定慧雙啟。四儀托于戒節(jié)。二行憑于法依。學(xué)觀詵詵無(wú)威而肅。致使聞風(fēng)不遠(yuǎn)而至。大業(yè)初歲政網(wǎng)嚴(yán)明。擁結(jié)寺門不許僧出。超聞之慨而上諫。被衣舉錫出詣郡城。望有執(zhí)送將陳所諫。而官私弗顧。乃達(dá)江都即以事聞。內(nèi)史以事非要害。不為通引。還遣并部。至隋季多難寇賊交橫。民流溝壑死者太半。而超結(jié)徒勸聚馀糧不窮。但恐盜竊相陵便欲奔散乃以法誡勸無(wú)變爾情。鏡業(yè)既臨逃響何地。眾感其言心期遂爽準(zhǔn)式禪禮課時(shí)無(wú)輟。嘗夜坐禪。忽有群賊排門直進(jìn)。炬火亂舉白刃交臨合坐端然相同儀象。賊乃投仗于地拜伏歸依。超因隨宜誘引量權(quán)授法。咸發(fā)心敬合掌而退。其剛略攝御皆此類也。高祖建義太原。四遠(yuǎn)咸萃。超惟道在生靈。義居乘福。即率侶晉陽(yáng)住凝定寺。禪學(xué)數(shù)百清肅成規(guī)。道俗欽承貴賤恭仰。及皇旗南指三輔無(wú)塵。義寧二年。超率弟子二十馀人奉慶京邑。武皇夙承嘉望。待之若仙。引登太極敘之殊禮。左仆射魏國(guó)公裴寂。挺生不世器璉宏深。第中別院置僧住所。邀延一眾用以居焉。亟歷寒暑業(yè)新彌厲。但為貴游諠雜外進(jìn)無(wú)因。必附林薄方程慕遠(yuǎn)。時(shí)藍(lán)田山化感寺沙門靈閏智信智光等。義解鉤玄妙崇心學(xué)。同氣相求宛然若舊遂延住彼山。棲志得矣。攝緣聚結(jié)其赴如云。賢圣語(yǔ)默互相敦重。而寺非幽阻隸以公途。晦跡之賓卒難承業(yè)乃徇物關(guān)表意在度人。還返晉川選求名地。武德五年。入于介山創(chuàng)聚禪侶。巖名抱腹四方有澗。下望百尋上臨千仞。泉石結(jié)韻于仙室。風(fēng)雨飄清于林端。遂使觀者至止陶鑄塵心。自強(qiáng)誨人無(wú)倦請(qǐng)益。又于汾州介休縣治立光嚴(yán)寺。殿宇房廊躬親締搆。赫然宏壯有類神宮。故行深者巖居。道淺者城隱。師資肅穆競(jìng)業(yè)其誠(chéng)。聆音察色惟若不足。忽因遘疾便知不久。誡累殷勤示以禍福。以貞觀十五年三月十一日卒于城寺。春秋七十有一。山世同嗟賓主齊慟。德仁既往學(xué)肆斯分。葬于城南山阜。自服膺釋種。意在住持。晝夜剋勤攝諸后學(xué)。所以日別分功禮佛五百。禪結(jié)四時(shí)身誡眾侶。有虧殿罰。而自執(zhí)熏爐隨唱屈禮。未嘗置地及以虧拜。及坐禪眾也互相懲誡。才有昏睡親行勵(lì)率。有來(lái)投造無(wú)不即度授以戒范。進(jìn)止威儀攝養(yǎng)將迎禮逾天屬。時(shí)遭嚴(yán)敕度者極刑。而曾無(wú)介懷。如常剃落。致陸海慕義避世逸僧憑若大山依而修道。時(shí)講攝論維摩起信等。并詳而后說(shuō)。深致適機(jī)。嘗以武德七年止于抱腹。僧徒僅百偏資大齋。麥惟六石同置一倉(cāng)。日磨五斗用供常調(diào)。從春至夏計(jì)費(fèi)極多。怪而檢覆止磨兩斛。據(jù)量此事幽致可思。又?jǐn)?shù)感異僧乘虛來(lái)往。雖無(wú)音問(wèn)儀形可驗(yàn)。才若墮者便蒙神警。至于召眾鐘聲隨時(shí)自響。石泉上涌隨人少多。靈瑞屢興如此者非一。而奉敬戒法罕見其儔。護(hù)慎威儀終始無(wú)替。自隋唐兩代親度出家者近一千人。范師遺訓(xùn)在所聞見。傳者昔預(yù)末筵蒙諸惠誥。既親承其績(jī)故即而敘焉。高僧摘要·道高僧摘要卷一
姓田。同州馮翊人。少在童齔。智量過(guò)人。厭世從道。而二親恃超。望嗣宗族。遂從儒流。遍覽流略。年垂壯室。私為聘妻。超聞之。避斯塵染。乃逃竄林野。親姻周覓。抑從伉儷。初則合巹為蹤。終亦仝掩私室。唯置一床。超乃抽氈席地。令妻坐上。躬自處床。儼思伽坐。勤為說(shuō)法。詞極明據(jù)。妻便流淚。禮謝辭以相累。頻經(jīng)宵夕。事等金形。屢被訹勸。誠(chéng)逾玉質(zhì)。既確乎難拔。親乃捐而任之。年二十有七。投并州開化寺慧瓚禪師。出家受具。自進(jìn)戒品。專修行儀。即往定州。尋采律藏。括其精要。刪其繁雜。五夏不滿。三教略圓。乃返故鄉(xiāng)。入太原之西北千山。棲引英秀。創(chuàng)立禪林。曉夕勤修。定慧雙啟。大業(yè)初歲。政綱嚴(yán)明。擁結(jié)寺門。不許僧出。超聞之。慨而上諫。披衣舉錫。出詣郡城。乃達(dá)江都。即以事聞。內(nèi)史以事非要害。不為通引。至隋季多難。寇賊交橫。民流溝壑。死者大半。而超結(jié)徒歡聚。馀糧不窮。但恐盜竊相陵。便欲奔散。乃以法誡勸。無(wú)變爾情。鏡業(yè)既臨。逃響何地。眾感其言。心期遂爽。準(zhǔn)式禪禮。課時(shí)無(wú)輟。嘗夜坐禪。忽有群賊。排門直進(jìn)。炬火亂舉。白刃交臨。合坐端然。相同儀像。賊乃投伏于地。拜伏歸依。超因隨宜誘引。量權(quán)授法。感發(fā)心敬。合掌而退。高祖建義太原。四遠(yuǎn)咸萃。超惟道在生靈。義居乘福。即率侶晉陽(yáng)。住凝定寺。禪學(xué)數(shù)百。清肅成規(guī)。道俗欽承。貴賤恭仰。及皇旗南指。三輔無(wú)塵。義寧二年。超率子弟二十馀人。奉慶京邑。武皇夙承嘉望。待之若仙。引登太極。敘之殊禮。左仆射魏國(guó)公裴寂。第中別院。置僧住所。邀延眾居。亟歷寒暑。業(yè)新彌厲。時(shí)藍(lán)田山化感寺。沙門靈潤(rùn)智信智光等。義解鉤玄。妙崇心學(xué)。同氣相求。延住彼山。挕緣聚結(jié)。其赴如云。武德五年。入于介山。創(chuàng)聚禪侶。觀者至止。陶鑄塵心。又于汾州介休縣治。立光嚴(yán)寺。赫然宏壯。有類神宮。師資肅穆。忽因遘疾。以貞觀十五年三月十五日。卒于城寺。春秋七十有一。
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【生卒】：576—640 【介紹】： 隋唐時(shí)僧。西隆人，俗姓申屠。八歲于襄陽(yáng)檀溪寺出家，十六歲至荊州茅山，從師三年。隋末歸襄陽(yáng)，尋又入蜀。吐言質(zhì)樸，談理入微，時(shí)號(hào)為得意棱。曾坐事下成都獄，得釋東歸安州。后住襄州紫金寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十五 感通科
續(xù)高僧傳·卷第十四 義解篇十西隆之申屠氏子也。父既喪而生。繄母鞠育三歲。即知有佛法。而愿聽焉。母憐之。??游襄陽(yáng)。時(shí)潤(rùn)法師方開三論。一造座隅。深有領(lǐng)寤。八歲喪母。遂依檀溪寺誕律師出家。年十六能以經(jīng)之大意奇理。往問(wèn)于荊州茅山明法師。房中曲教不有有者迄三年。而深會(huì)其旨。復(fù)從安州皓師。入蜀而覆述之際。尤得皓意。人因謂之得意棱。及皓以誣罔下成都縣獄。棱亦在囚。眾請(qǐng)講三論講才五偏。而詔釋無(wú)所問(wèn)。會(huì)安州饑。耀貴如珠。棱日丐以濟(jì)。皓而弘演不稍倦。皓疾棱代之無(wú)難色。時(shí)席端俊秀三十馀人。皆以其所說(shuō)涅槃悉違皓義。及皓疾愈。白請(qǐng)定之。于是皓召棱前敘輒云。是是由爾靡伏。皓將終握棱手曰。勿貪利養(yǎng)。勿憚劬勞。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。如履刀劍。乃可以傳燈續(xù)佛慧命也。先是棱夢(mèng)失目。又人持放光寶鏡來(lái)。印其身至是果驗(yàn)。未幾歸襄州紫金寺五年。弘論。貞觀八年。弘涅槃大品惟度等經(jīng)于須彌寺。十二年三月。夢(mèng)所住寺。群鳥飛散。因散眾。十四年正月。感通寺昶法師夢(mèng)閻王謂曰。吾茲請(qǐng)棱公講三論。拔公講法華矣。棱聞之喜曰。吾發(fā)愿常處地獄教化。茍果斯愿奚憾。九月州。牧蔣王見其弱。送韶州鐘乳粉令服。其夜夢(mèng)衣冠者戒曰。勿服。閻王莊嚴(yán)道場(chǎng)。竟大有乳藥。十月十五日。忽告弟子以吾五藏已崩。而無(wú)痛苦。四更起坐告寺主。寶度曰。吾觀小年時(shí)事。皎如目前。俄聞外有大聲曰。法師早起燒香使人到矣。度問(wèn)使人為誰(shuí)。答曰閻王使也。小食時(shí)。棱斂容卒。十四年十月十六日也。壽六十五。
釋慧棱。姓申屠氏。西隆人。胎中父亡。惟母鞠育。三藏懁慧。思愿聞法。母氏憐其孤苦。相從來(lái)聽襄陽(yáng)閏法師三論。文義之間深有領(lǐng)覽。年至八歲其母又終。無(wú)師自發(fā)。獨(dú)詣邑西檀溪寺誕律師而出家。十六乃往荊州茅山明法師下。依位伏聽。問(wèn)經(jīng)大意深有奇理。召入房中。三年曲教惟陳不有有也棱于此義深會(huì)其旨。隋末還襄。又逐安州皓師入蜀凡有法輪皆令覆述。吐言質(zhì)樸談理入微。時(shí)人同號(hào)得意棱也。及皓下獄。棱亦同繩。身被桎梏于成都縣。一獄囚徒請(qǐng)講三論。周于五遍。敕遂釋放。便逐皓還。既達(dá)安州糧粒勇貴。旦往隨州巡里告索。暮達(dá)皓所如常采聽。往還三百深有足功。然其報(bào)力雄猛。生無(wú)一患。門學(xué)所推。及皓力微四大退貶。令代講涅槃。咸怪其言謂違皓義。時(shí)席端俊異者三十馀人。將往副水百有馀日。惟講三論。后皓患愈還返安州。常于皓房敘經(jīng)大意。外有側(cè)聽皆為漫語(yǔ)白皓曰。棱于初章全若不解。明日上講。請(qǐng)為定之。及時(shí)告曰。欲定初章者出來(lái)。時(shí)問(wèn)侶蓋眾者二十五人。一一誦呈。皆云不是。棱最后述句。句雖異皆云得意。由是靡伏莫敢輕者。皓之將終告曰。棱公來(lái)。吾今付囑最后續(xù)種。自吾講來(lái)惟汝一人得經(jīng)旨趣。乃握棱手曰。夫講說(shuō)者應(yīng)如履劍。不貪利養(yǎng)不憚劬勞。欲得燈傳多于山寺。讀經(jīng)法事并為物軌。如為一人眾多亦然。如此可名報(bào)佛恩也。又曰。共公同涉苦辛。年載不少。惟以無(wú)相為本。然后言矣。語(yǔ)已而終。初未囑前。棱夢(mèng)神人失兩眼。又見一人著青衣執(zhí)寶鏡放光來(lái)印。棱心既受訣已。百日懷戀。后還襄州紫金寺。講論五年。眾有三百。貞觀八年又還須彌。講涅槃大品惟度等經(jīng)。至十二年三月。夢(mèng)鷹入寺群鳥飛去。因即散眾。及司功搜訪。一無(wú)所獲蔣王臨襄。佛法昌顯。請(qǐng)于梵云相續(xù)齋講。道俗翕習(xí)又復(fù)騰涌。至十四年正月半。有感通寺昶法師。曰夢(mèng)見閻王請(qǐng)棱公講三論。拔公講法華如何。棱曰。善哉。慧棱發(fā)愿。常處地獄教化眾生講大乘經(jīng)。既有此徵。斯愿畢矣。至九月末。蔣王見棱氣弱。送韶州乳二兩。逼令服之。其夕夢(mèng)見一衣冠者曰。勿服此乳。閻羅王莊嚴(yán)道場(chǎng)已竟大有乳藥。至十月半黃昏時(shí)。遂覺(jué)不悆。告弟子曰。吾五藏已崩無(wú)有痛所。四更起坐告寺主寶度曰。憶年八歲往龍泉寺借觀音。未至耆阇已講三遍皎如目前。言未訖。外有大聲告曰。法師早起燒香。使人即到。度曰何人。答曰。閻羅王使迎。棱即起燒香洗浴懺悔禮佛訖。還房中與度別。食粥未了。便取一生私記焚之曰。此私記于他讀之。不得其致矣。至小食時(shí)異香忽來(lái)。棱斂容便卒。即十四年十月十六日也。春秋六十有五。合境僧眾七日七夜法集功德。蔣王贈(zèng)絹五十疋。送于鳳林山。玄素同集五千馀人。開講設(shè)齋。終日方退云。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 唐僧。隴西成紀(jì)人，俗姓李，字孝敦。初與房玄齡友善，官鷹揚(yáng)郎將。母喪，讀《涅槃經(jīng)》，頓生道心，遂出家。一生游道為務(wù)，棲泊無(wú)定。玄齡為宰相，以書召之，不從。卒年七十九。有《楞伽私記》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人。祖考?xì)v仕魏齊。而沖則兗產(chǎn)也。幼俊穎。傲岸時(shí)俗。弱冠已與仆射房玄齡相善。玄齡嘗謂之曰。丈夫于少壯時(shí)。位不登五品者。便宜棄去祿位。以優(yōu)逸自處。沖年二十四歲。任鷹揚(yáng)郎捋。遭母憂。讀涅槃經(jīng)。至居處迫迮之文。遂發(fā)心出家。聽講涅槃三十馀過(guò)。復(fù)聽安州皓法師講大品三論棱伽。于是入武都山。以平日所得于文字語(yǔ)言者。而躬行之。年三十。游冀州。貞觀初。詔私度者處死。時(shí)僧避難嶧陽(yáng)山中。資給窘乏。沖誓不顧身。即剃落。走州縣。告急守宰曰。但施糧餉。終獲福祐。諸守宰嘉其烈亮。而周濟(jì)之。乃兩分其僧。各置米十斛許。其一四十馀人而食之。經(jīng)年米嘗不減。其一五六十人食。僅兩日。米已告竭。沖曰。無(wú)足怪者。蓋所學(xué)有大小。所脩有勤墮。則所感宜不同如此。久之避難而至者。日以增益。復(fù)值雨潦。莫之歸宿。山有大巖。虎狼所棲托也。沖竟造。而告語(yǔ)使去。果去不旋踵。當(dāng)是時(shí)。沖雖身營(yíng)眾務(wù)。仍依哲匠。探討華嚴(yán)。如常時(shí)。及難釋。再往安州皓法師。已入滅矣。道士蔡于晃。方以閑習(xí)內(nèi)外典籍自負(fù)。而吾徒之往來(lái)者。過(guò)相輔贊。一日道俗盛集。俾于晃升座。開佛經(jīng)。沖以其外道。而力沮之。識(shí)者謂沖識(shí)。末世護(hù)法菩薩。俄以棱伽奧義久廢。所在求訪。無(wú)恤夷險(xiǎn)。始慧可禪師。以達(dá)磨之傳。南天竺一乘宗旨。盛習(xí)此經(jīng)。故其后裔。如皓法師者。尤加勖勵(lì)。沖即依稟。屢蒙擊節(jié)。自爾闡演三十馀過(guò)。后學(xué)賴以啟悟者。殆莫?dú)椉o(jì)今敘師承。使將來(lái)有所考據(jù)云。達(dá)磨禪師出慧可慧。育二師。育師受道。不務(wù)言說(shuō)。可師出粲師。慧師。盛師。那老師。端師。長(zhǎng)藏師。真法師。玉法師(已上并講演。無(wú)著述)。又出善老師(鈔四卷)。豐師(疏五卷)。明師(疏五卷)。胡明師(疏五卷)。遠(yuǎn)承可師者。有大聰師(疏五卷)。道蔭師(鈔四卷)。沖法師(疏五卷)。岸法師(疏五卷)。寵法師(疏八卷)。大明師(疏十卷)。不承可師。自依攝論者。遷師(疏四卷)。尚德律師(出入棱伽疏十卷)。曠法師。弘智師(召住京師西明。身亡法絕)。明禪師后。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道塋師(并傳鐙揚(yáng)化)。沖公。專以棱伽命家。前后敷弘。殆二百過(guò)。當(dāng)其說(shuō)時(shí)。曾未涉文。而通變適緣。寄勢(shì)陶誘。莫不曲當(dāng)。異師學(xué)者苦請(qǐng)出義。乃告曰。義者見之言說(shuō)。則已粗矣。況在紙上者乎。是謂粗中之粗。事難一向。作疏五卷。題為私記。以示不敢公于天下也。然沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命。有詔兗州度人。抑令入度。隸州部法集寺。雖名與公貫。而獨(dú)以玩弄泉石。撫接遺逸為心。房公位居臺(tái)輔。作書招之。沖題書背曰。我于三界無(wú)所須。卿至三槐位亦極。公屢招不赴。惟以弘法自任。席筵甫展。冠蓋鼎來(lái)。中書杜正倫。親廁下陳。共評(píng)玄義。弘福潤(rùn)法師。初未相識(shí)。曰何處老大德。答曰。兗州老小僧也。問(wèn)何為遠(yuǎn)至。答聞此間知一乘者少。故欲以一乘教網(wǎng)。漉信地魚龍耳。潤(rùn)曰。斯則大心開士也。偶行至大興善寺。萬(wàn)年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于此打人。欽泰曰。打人罪。我自當(dāng)。沖曰。罪不自當(dāng)使誰(shuí)當(dāng)耶。然國(guó)家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名為國(guó)祈福哉。欽泰禮謝。又三藏玄奘。不許人講舊所翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君可還俗。更依新翻經(jīng)出家。方許君此意。奘聞遂止。噫何可及哉。仆射于志寧謂。沖寔法界頭陀僧。未易以名實(shí)拘也。其言得之。顯慶間。還兗。至今麟德。年七十九。后不知所終。
神僧傳·卷第六釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人。父祖歷仕魏齊故。又生于兗部。沖幼而秀異傲岸時(shí)俗。弱冠與仆射房玄齡善。相謂曰。丈夫年不登五品者。則共不仕。為逸人矣。沖年二十四。果為鷹揚(yáng)郎將。遭母憂讀涅槃經(jīng)。見居家迫迮之文。遂發(fā)出家心。聽涅槃三十馀遍。又至安州皓法師下。聽大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年。下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時(shí)嶧陽(yáng)山多有逃僧避難資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當(dāng)之。但施道糧。終獲福祐。守宰等嘉其烈亮。昌網(wǎng)周濟(jì)。乃分僧兩處。各置米倉(cāng)可十斛許。一所徒眾四十馀人純學(xué)大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所有五六十人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼作外學(xué)。沖告曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。蓋利由道感。還供道眾。行殊道業(yè)理固屢空。于時(shí)逃難轉(zhuǎn)多。復(fù)弊霖雨。無(wú)處投止。山有大巖。猛獸所居。沖往詣巖穴。告曰。今窮客相投可見容不。虎乃相攜而去。遂咸依之。仍聽華嚴(yán)等經(jīng)及難解。重至安州。有道士蔡子晃者。閑習(xí)內(nèi)外款狎僧倫。道俗盛集僧寺。乃令晃開佛經(jīng)。沖曰。汝形同外道。邪述纏懷。茍講佛經(jīng)終歸名利。我道俗無(wú)名要惟釋子身既在此畢不得行。早可識(shí)機(jī)無(wú)悔于后。晃聞默然逡巡而退。爾時(shí)大眾嘆曰。護(hù)法菩薩斯其人哉。沖以楞伽奧典沈淪日久。所在追訪無(wú)憚夷險(xiǎn)。會(huì)可師后裔盛習(xí)此經(jīng)。即依師學(xué)。屢擊大節(jié)。便舍徒眾任沖轉(zhuǎn)教。即相續(xù)講三十馀遍。又遇可師親傳授者。依南天竺一乘宗講之。又得百遍。其經(jīng)本是宋代求那跋陀羅三藏翻。慧觀法師筆受。故其文理克諧行質(zhì)相貫。專唯念惠不在話言。于后達(dá)磨禪師傳之南北。忘言忘念無(wú)得正觀為宗。后行中原。惠可禪師創(chuàng)得綱紐。魏境文學(xué)多不齒之。領(lǐng)宗得意者時(shí)能啟悟。今以人代轉(zhuǎn)遠(yuǎn)紕繆后學(xué)。可公別傳略以詳之。今敘師承以為承嗣。所學(xué)歷然有據(jù)。達(dá)磨禪師后。有惠可惠育二人。育師受道心行口未曾說(shuō)。可禪師后。粲禪師。惠禪師。盛禪師。那老師。端禪師。長(zhǎng)藏師。真法師玉法師(已上并口說(shuō)玄理不出文記)可師后。善師(出抄四卷)豐禪師(出疏五卷)明禪師(出疏五卷)胡明師(出疏五卷)遠(yuǎn)承可師后大聰師(出疏五卷)道蔭師(抄四卷)沖法師(疏五卷)岸法師(疏五卷)寵法師(疏八卷)大明師(疏十卷)不承可師自依攝論者。遷禪師(出疏四卷)尚德律師(出入楞伽疏十卷)那老師后。實(shí)禪師。惠禪師。曠法師。弘智師(名住京師西明身亡法絕)明禪師后。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道瑩師(并次第傳燈于今揚(yáng)化)沖公自從經(jīng)術(shù)。專以楞伽命家。前后敷弘將二百遍。須便為引。曾未涉文。而通變適緣。寄勢(shì)陶誘。得意如一。隨言便異。師學(xué)者苦請(qǐng)出義。乃告曰。義者。道理也。言說(shuō)已粗。況舒在紙粗中之粗矣。事不獲已作疏五卷。題為私記。今盛行之。初沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命有敕度人。兗州度抑令入度。隸州部法集寺雖名預(yù)公貫而棲泉石撫接遺逸為心房公位居臺(tái)輔。作書召入。沖得題背曰。我于三界無(wú)所須。卿至三槐位亦極。公又重延。不守恒度。翻翔都邑。即弘大法晟動(dòng)英髦。冠蓋云蒸嘆未曾有。中書杜正倫。親位法席。詳評(píng)玄義。弘福潤(rùn)法師初未相識(shí)。曰何處老大德。答兗州老小僧耳。又問(wèn)何為遠(yuǎn)至。答曰。聞此少一乘。欲宣一乘教網(wǎng)漉信地魚龍故至。潤(rùn)曰。斯實(shí)大心開士也。因行至大興善寺。萬(wàn)年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于寺打人。泰曰。打人罪我自當(dāng)。沖曰。道不自當(dāng)可遣他受。然國(guó)家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名為國(guó)祈福。泰即禮謝。又三藏玄奘不許講舊所翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君可還俗。更依新翻經(jīng)出家。方許君此意。奘聞遂止。斯亦命代弘經(jīng)護(hù)法強(qiáng)禦之士。不可及也。然沖一生游道為務(wù)。曾無(wú)棲泊。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實(shí)拘之。顯慶年言旋東夏。至今麟德年七十九矣。
釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人也。幼而秀異傲岸時(shí)俗。年二十四遂發(fā)心出家。聽涅槃三十馀遍。又至安州皓法師下聽大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時(shí)嶧陽(yáng)山多有逃僧避難。資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當(dāng)之。但施道糧終獲福祐。守宰等嘉其烈亮膏網(wǎng)周濟(jì)。乃分僧兩處各置米倉(cāng)。可十斛許。一所徒眾四十馀人。純學(xué)大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所五十六人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼修外學(xué)。沖曰。不足怪也。能行道者白毫之惠耳。時(shí)逃難轉(zhuǎn)多無(wú)處投止。山有虎穴。沖詣告曰。今窮客相投可見容否?；⒛讼鄶y而去。及難解沖乃隨處弘法。沖雖廣宣經(jīng)術(shù)專以楞伽命家。中書杜正倫每咨稟之。時(shí)三歲玄奘不許講舊翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君請(qǐng)還俗。更依新翻經(jīng)。方許君此意。奘聞遂止。師亦命代弘經(jīng)護(hù)法。強(qiáng)禦之士不可及也。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實(shí)拘之。
