人物簡介
宋高僧傳·卷第十八 感通篇第六之一生吳郡馮氏。隸居歷下靈巖山寺。以道行聞于時。卒年七十八。元和中。吳郡馮生以明經(jīng)待選。留長安。一日與老僧遇。謂之曰。吾于子鄉(xiāng)同姓同。寧無意于同游哉。遂來往靡間。既歲馀。生調(diào)尉東越方治。裝。僧亦負(fù)錫詣別。生問僧奚之。曰吾廬齊之靈巖寺西廡下。游京師且十年。于茲矣。今將歸子而不鄙則他日幸以相過也。生許諾。既而果訪焉。無有也。生獨念。曰鑒公純直豈謾語者。于是蹭蹬行寺中。至西廡下。見壁畫殊肖鑒。且其旁有石記曰。馮氏子吳郡人年十八為浮圖。卒年七十八。乃與昔日老僧語不小誤。生因驚異而去 又姑蘇靈巖寺者。吳王闔廬之館娃宮也西去城二十里。梁天監(jiān)十五年。客居士操水墨。就殿隅西北廡下。畫梵僧像。一丈五寸。于堊堵間神貌奇古。靈蹤化跡。往住為世利益。先天二年。魯公陸像先子以疾求醫(yī)。未效。公慮其增劇憂甚。適僧分衛(wèi)過門。入視之索水以噀病即已。公喜厚以幣謝不受。問問所在。答曰。蘇之吳縣西靈巖寺也。郎君揚歷其行李之便。或可以枉顧也。久之陸子果補尚書祠部郎遷桂管廉使意獲迂道其寺以展疇昔然遍扣而力探之。終莫能得。俄睹畫像注目察之曰。此非前日起我之死者歟。寺之人因縱言其感通應(yīng)變事。陸子益施香火資數(shù)萬緡。以致殷勤云。會昌初。見夢于山鄰陸宣曰。吾茲將西歸天竺矣。宣遽命工模其畫五年。詔毀天下寺四十馀所。而靈巖與焉。大中既復(fù)教。寺亦仍舊。咸通七年。蝗甚盛至。蔽天亙野。植物之可食者無遺類。被城郭輒嚙人衣服肌發(fā)。百姓苦之。時耆文吳元讓等數(shù)十百人。爇香泣禱畫像前。蝗竟越境無所損。乾符五年。寺僧詣闕請鐘備法器。既投牒右神策。軍吏訝曰。昨嘗有僧請鐘矣。計會其州縣寺額正爾。抑己乃出于重乎。徐物色之則像也。后稱智積菩薩傳者以為始有梵僧來禮謂然。
釋道鑒。姓馮氏。吳郡人未知從來。而居歷下靈巖山寺。蹤跡神異不測僧也。元和中有馮生者。亦吳郡人也。以明經(jīng)調(diào)選未捷。因僑寄長安。一日見老僧來詣。馮居謂之曰。汝吾姓也。因相與往還。僅于歲馀遂注擬作尉于東越。方務(wù)治裝。鑒負(fù)錫來告去。馮問師去安所詣乎。鑒曰。吾廬在齊州靈巖之西廡下。薄游神京至今正十年矣。幸得與子游。今歸舊所。故來相別。然吾子尉于越鄉(xiāng)。道出靈巖寺下。當(dāng)宜一訪我也。馮諾之曰。謹(jǐn)受教矣。數(shù)日馮出關(guān)東之赴任。至靈巖寺門立馬望曰。豈非鑒師所居寺乎。即入訪之。時一僧在庭。馮問。道鑒上人廬舍安在。僧曰。此寺無道鑒。馮疑異默而計曰。鑒公純直豈欺我乎。于是獨游寺中。行至西廡下。忽見壁畫一僧與鑒師貌同。馮大驚嗟。鑒師果異人歟。且能降神與我交。久之視其真相旁題云 馮氏子吳郡人也。年十歲學(xué)浮圖法。以道行有聞。卒年七十八。馮閱其題方悟云。汝吾姓也。言非謬矣一說蘇州西去城二十許里。有靈巖山寺西北廡下畫沙門形云。是梁天監(jiān)十五年作游方居士狀。經(jīng)過山寺寓過宵宿。而于僧廚借筆硯。僧眾皆不留意。詰旦僧遍搜索而亡有客。見殿隅畫一梵僧。面骨權(quán)奇膚色皴黑。眉長且垂眸子電轉(zhuǎn)。眥間青白。昂鼻方口。張唇露齒擎拳倚右肩之上。身屈可長一丈五寸。衣粗衲袈裟臂擐大珠徒跣。眾見驚懾莫測其來。遠(yuǎn)近咸格有焚香禮嘆者。有請福禳災(zāi)者?；蛴谇缫沟钪形龈@聞有行道之聲。由是鳥雀不敢污踐檐楹之間矣。然則鄉(xiāng)人謂之靈巖和尚?；蛟旗`巖圣僧。嘗見形謂一老姥曰。貧道好食茭粽。疑是圣者。翌日持簟入殿供養(yǎng)。乞今年別三月三日民競送之。以菰蔣葉角黍米??之。吳人謂之茭粽也。唐先天二年陸魯公子疾。醫(yī)工未驗。公憂慮增劇。門遇一僧分衛(wèi)屈入。遂索水器含噀之即時病間。魯公喜贈物頗豐。了不回視。遂問和尚居處何寺。答曰。貧道住蘇州吳縣西靈巖寺。郎君為官江表望入寺相尋。斯須已去。未久調(diào)補尚書刑部郎。續(xù)遷桂州廉使。常念當(dāng)年救病之僧。迂路姑蘇入靈巖寺覓焉。乃說其形貌。合寺僧云。非此所有。陸盡日徘徊不忍去。忽于殿中見圣者形曰。往年療某者此僧也。寺僧說其由致通感難知。陸舍錢數(shù)萬備香火之資。卻留旬日供養(yǎng)方去。又寺中凈人每于像前占燭燈。添油助燼意盜油涂發(fā)耳。居無何其發(fā)焦卷而墮。傍人勸令禮懺。別買麻膏增炷平復(fù)如初。又武宗將廢佛教也。近寺有陸宣者夢圣者云。受弟子供施年深今來相別。且歸西天去也。宣急命畫工圖寫真貌。至?xí)迥隁Р鹚掠睢７街鎰e之意焉。距咸通七年蝗災(zāi)。爾時彌空亙野食人苗稼。至于入人家食繒帛之物。百姓徬徨莫能為計。時民人吳延讓等。率耆艾數(shù)十百人。詣像前焚香泣告。即日蟲飛越境焉。乾符五年寺眾當(dāng)詣闕乞鐘歸寺。差僧選日登途。圣者先入右神策軍本局。預(yù)陳囑托。及正請鐘僧到見。司吏怪問。數(shù)日前有僧來云。隸蘇州靈巖山寺。其僧曰某。行無伴侶。后右軍胥因事游吳。見壁畫云。此是七月中曾來司內(nèi)計會鐘僧也。然吳中極彰靈異。且不測厥由。曾有梵僧來禮畫像云。智積菩薩何緣在此。嘆嗟彌久。而自此號智積應(yīng)身也。 系曰。同異之說史氏多之。今詳寺曰靈巖。僧畫像此為同也。州曰歷下始蘇。遇者曰陸與馮。此為異焉。斯蓋見聞不齊記錄因別也。原夫圣人之應(yīng)身也?；蚰匣虮??；驖h或胡。或平常之形?；蚬植钪|(zhì)。故令聞見必也有殊。復(fù)使傳揚自然多說。譬猶千里之外望日月。以皆同其時。邊旁云物狀貌有異耳。既是不思議應(yīng)現(xiàn)矣。則隨緣赴感。肆是難同可發(fā)例云。所傳聞異辭也。
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釋守珣（一○七九～一一三四），俗姓施，安吉州（今浙江吳興）人。初與佛鑒在蔣山分座說法。出住廬陵之禾山。退藏故里，道俗迎居天圣。后徙安吉何山及天寧。稱佛燈守珣禪師，為南岳下十五世，太平勤禪師法嗣。高宗紹興四年卒，年五十六?！?a target='_blank'>嘉泰普燈錄》卷一六、《五燈會元》卷一九有傳。今錄詩四十二首。大明高僧傳·卷第六 習(xí)禪篇第三之二
釋守珣號佛燈。即郡之施氏子也。初參廣鑒瑛和尚不契。遂謁佛鑒。隨眾咨請。邈無所入。乃封其衾曰。今生若不徹去。誓不展此。于是晝夜霄立如喪考妣。逾七七日忽佛鑒上堂曰。森羅及萬象一法之所印。珣聞頓悟。鑒曰?？上б活w明珠被這風(fēng)顛漢拾得也。乃詰曰。靈云道自從一見桃花后直至如今更不疑。如何是他不疑處。珣曰。莫道靈云不疑。只今覓個疑處了不可得。鑒曰。玄沙道諦當(dāng)甚諦當(dāng)。敢保老兄未徹在。那里是他未徹處。珣曰。深知和尚老婆心切。鑒然之。珣拜起呈偈曰。終日看天不舉頭。桃花爛熳始抬眸。饒君更有遮天網(wǎng)。透得牢關(guān)即便休。鑒囑令護持。是夕展衾厲聲曰。這回珣上座穩(wěn)睡去也。圓悟聞竊疑其未然乃曰。我須勘過始得。令人召至。因與游山。偶到一水潭。圓悟推珣入水。遽問曰。牛頭未見四祖時如何。珣曰。潭深魚聚。曰見后如何。珣曰。樹高招風(fēng)。曰見與未見時如何。珣曰。伸腳在縮腳里。圓悟大稱之。后出世初主禾山。次天圣徙何山及天寧。紹興甲寅謂居士鄭績曰。十月八日是佛鑒先師忌日。吾時至矣。乞還障南。至十月四日續(xù)遣弟僧道如訊之。珣曰。汝來正其時也。吾雖與佛鑒同條生。終不同條死。明早可與我尋一只小船來。道如曰。要長者高者。珣曰。高五尺許。越三日雞鳴端坐如平時。侍者請偈。珣曰。不曾作得。言訖而逝。阇維舌根不壞。高僧摘要·道高僧摘要卷一
號佛燈。即郡之施氏子也。初參廣鑒瑛和尚。不契。遂謁佛鑒。隨眾咨請。邈無所入。乃封其衾曰。今生若不徹去。誓不展此。于是晝坐宵立。如喪考妣。逾七七日。忽佛鑒上堂曰。森羅及萬象。一法之所印。珣聞頓悟。鑒曰可惜一顆明珠。被這風(fēng)顛漢拾得也。乃詰曰。靈云道。自從一見桃花后。直至如今更不疑。如何是他不疑處。珣曰。莫道靈云不疑。只今覓個疑處。了不可得。鑒曰。玄沙道。諦當(dāng)。甚諦當(dāng)。敢保老兄未徹在。那里是他未徹處。珣曰。深知和尚老婆心切。鑒然之。珣拜起呈偈曰。終日看天不舉頭。桃花爛熳始抬眸。饒君更有遮天網(wǎng)。透得牢關(guān)即便休。鑒囑令護持。是夕展衾。厲聲曰。這回珣上座。穩(wěn)睡去也。圓悟聞。竊疑其未然。乃曰。吾須勘過始得。令人召至。因與游山。偶到一水潭。圓悟推珣入水。遽問曰。牛頭未見四祖時如何。珣曰。潭深魚聚。曰見后如何。珣曰。樹高招風(fēng)。曰見與未見時如何。珣曰。伸腳在縮腳里。圓悟大然之。后出世。初主禾山。次天圣。從何山。及天寧。紹興甲寅。謂居士鄭績曰。十月八日。是佛鑒先師忌日。吾時至矣。迄還鄣南。至十月四日?？兦驳苌廊缬嵵?。珣曰。汝來正其時也。吾雖與佛鑒同條生。終不同條死。明早可與我尋一只小船來。道如曰。要長者。高者。珣曰。高五尺許。越三日雞鳴。端坐如平時。侍者請偈。珣曰。不曾作得。言訖而逝。阇維舌根不壞。補續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
守珣。號佛燈。安吉施氏子。初參廣鑒瑛禪師。不契。遂造太平。隨眾咨請。邈無所入。乃封衾自誓曰。不徹不展此。于是岌立宵晝。如喪考妣。逾七七日。忽佛鑒上堂曰。森羅及萬象。一法之所印。師聞頓悟。鑒曰。可惜一顆明珠。被這風(fēng)顛漢拾得也。因舉靈云悟桃語詰之。了無疑滯。拜起呈偈曰。終日看天不舉頭。桃花爛熳始抬眸。饒君更有遮天網(wǎng)。透得牢關(guān)即便休。入眾厲聲曰。這回珣上座。穩(wěn)睡去也。圓悟聞之。疑其未然。乃曰。須我勘過始得。令人召至。拉與游山。偶到一水潭。忽推師入水。遽問曰。牛頭未見四祖時如何。隨聲應(yīng)曰。潭深魚聚。曰。見后如何。曰。樹高招風(fēng)。曰。見與未見時如何。曰。伸腳在縮腳里。悟大稱賞之。師出世凡四坐道場。聲光赫奕。后歿于天寧。將化。謂雙槐居士鄭績曰。十月八日。是佛鑒先師忌辰。吾將至矣。乞還鄣南。四日。鄭公遣弟僧道如訊之。師曰。汝來正其時也。吾雖與佛鑒同條生。不與同條死。明早為我覓一只小船子來。高五尺足矣。越三日雞鳴。端坐如平時。侍者請偈。師曰。不曾作得。言訖而逝?；鹪 Ｉ喔粔??？と岁悗燁?。寶函藏于家。痊骨于普應(yīng)院之側(cè)。師法貌清整。舉揚宗旨。綽有祖父之風(fēng)。有時謂眾曰。兄弟如有省悟處。不拘時節(jié)請來。露個消息。忽雪夜一僧叩方丈門。師喚入。震威喝曰。雪深夜半。求訣疑情何為。威儀不具。僧顧視衣裓。師喝出。機鋒嚴(yán)峻類如此。其住何山也。因歲旱?？な卣埗\于師。師勉從為升座。怒目瞪天罵曰。阿誰教爾強為天。雨應(yīng)聲而至。人呼為珣罵天。南宋元明禪林僧寶傳·卷一
禪師名守珣。號佛燈。出吉安州施姓巨族。早歲棄家。得道于太平佛鑒勤公。珣初參廣鑒瑛不契。竟謁佛鑒。佛鑒孤硬難入。珣乃封其衾而矢曰。此生不悟。不展此也。于是晝坐宵立。逾七七日。憊甚。適佛鑒垂語曰。森羅萬象一法所印。珣踴躍便出法堂。即投靈云。見桃花頌曰。終日看天不舉頭。桃花爛熳始抬眸。饒君更有遮天網(wǎng)。透得牢關(guān)即便休。佛鑒曰。如何是靈云不疑處。對曰。只今覓個疑處。了不可得。曰玄沙道未徹在。那里是未徹處。曰深知和尚老婆心切。佛鑒喜之。會佛果至。鑒稱珣見處穩(wěn)實。且曰。此子自治。嚴(yán)刻密室。如對大賓。后當(dāng)有造。佛果佯諾。乃私招珣游山。偶到一潭。佛果推珣落水。遽問曰。牛頭未見四祖時如何。珣對曰。潭深魚聚。見后如何。珣曰。樹高招風(fēng)。見與未見時如何。珣曰。伸腳在縮腳里。佛果乃大笑。宣和改元。詔佛鑒住蔣山。佛果移書與鑒。必以珣首蔣山眾。由是湖海知名。建炎間。住天圣。開堂時。內(nèi)翰王公問。三圣逢人則出話。珣笑曰。公曾閱詩否。曰館務(wù)之暇何所不覽。珣曰。詩云。湖光瀲滟晴遍好。山色空濛雨亦奇。若把西湖比西子。淡妝濃抹總相宜。王公乃大稱。珣于朝待制潘良貴。嘗以南泉斬貓話。請益于珣。珣曰。如今士夫說禪說道。秖依著義理便快活。似將錢買油糍。吃了便不饑。其馀便道。是瞞他亦可笑也。貴領(lǐng)旨后。以居士身。弘珣之道。珣遷何山。晚居天寧。每憐學(xué)者根器不妙。委曲援引。如瓶瀉秋河。間有竊議。不遑恤也。嘗舉婆子燒庵話曰。大凡扶宗立教。須是其人。你看他婆子。雖是個女人。宛有丈夫作略。二十年蓰油費醬。固是可知。一日向百尺竿頭做個失落。直得用盡平生腕頭氣力。自非個俗漢。知幾洎乎巧盡拙出。然雖如是。諸人要會么。雪后始知松柏操。事難方見丈夫心。又舉溈山一日見野火。乃問道吾。還見火么。曰見。溈曰。從何處起。曰除卻經(jīng)行坐臥。請師別致一問來。溈山休去。乃曰。連天野火了無涯。起處猶來辨作家。眼里瞳人雙翳盡。面前遍界絕空花。道吾老也堪誇。且道畢竟從甚處起。汲水僧歸林下寺。待船人立渡頭沙。有僧問賓中賓。珣答。客路如天遠(yuǎn)。候門似海深。賓中主。珣答。長因送客處。憶得別家時。主中賓。答相逢不必問前程。主中主。答一朝權(quán)祖令。誰是出頭人。僧曰。向上宗乘又如何。珣曰。大海若知足。百川應(yīng)倒流。又嘗謂眾曰。兄弟若有省悟處。不拘時節(jié)。須來露個消息。會雪夜有僧。直扣丈室。珣起秉燭。震威喝曰。雪深夜半。求決疑情。因甚威儀不具。僧顧衣裓。珣便逐出。紹興甲寅。從天寧歸鄣南告寂。侍者請遺偶。珣曰。不曾做得。即逝火浴。舌根不壞。塔于寶應(yīng)院。珣初在廬山日。有僧彥威。冬月用荻花絮紙衣。珣見大瞋曰。你少年輒求溫?zé)溔绱恕?div id="ug22cee" class='inline' id='people_33670_4_171_comment'>豈有心學(xué)道耶。威大驚。退問兄弟。時堂中有荻花衣者。才三四人。皆年七十馀矣。
釋守珣，字佛燈，姓施氏，安吉人也。初參廣鑒瑛不契，遂謁佛鑒，隨眾咨請，亦無所入，乃對其衾曰：“今生若不徹去，誓不展此?！庇谑?，晝夜峭立，如喪考妣，逾七七日，忽佛鑒上堂曰：“森羅及萬象，一法之所印。”珣聞頓悟。鑒曰：“可惜一顆明珠，被這風(fēng)顛漢拾得也?！蹦嗽懺唬骸办`云道自從一見桃花后，直至如今更不疑，如何是他不疑處？”珣曰：“莫道靈云不疑，只今覓個疑處了不可得?！辫b曰：“玄沙道諦當(dāng)甚諦當(dāng)，敢保老兄未徹在，那里是他未徹處？”珣曰：“深知和尚老婆心切?！辫b然之，珣拜起，呈偈曰：“終日看天不舉頭，桃花爛熳始抬眸。饒君更有遮天網(wǎng)，透得牢關(guān)即便休?！辫b囑令護持。是夕，展衾厲聲曰：“這回珣上座穩(wěn)睡去也?！眻A悟聞之，竊疑其未然，乃曰：“我須勘過始得。”令人召至，因與游山隅，到一水潭，圓悟推珣入水，遽問曰：“牛頭未見四祖時如何？”珣曰：“潭深魚聚?！痹唬骸耙姾笕绾?？”珣曰：“樹高招風(fēng)?！痹唬骸耙娕c未見時如何？”珣曰：“伸腳在縮腳里?！眻A悟大稱之。后出世，初主禾山，次天圣，徙何山及天寧。紹興甲寅，謂居士鄭績曰：十月八日是佛鑒先師忌日，吾時至矣。乞還障南。至十月四日，績遣弟僧道如訊之，珣曰：“汝來正其時也，吾雖與佛鑒同條生，終不同條死，明早可與我尋一只小船來?！钡廊缭唬骸耙L者？高者？”珣曰：“高五尺許?！痹饺?，雞嗚端坐如平時，侍者請偈，珣曰：“不曾作得?！毖杂櫠?。阇維，舌根不壞。
人物簡介
【生卒】：?—約1231 【介紹】： 金嵩州福昌人，字敬之。博極書史，性野逸不修威儀。曾為河南府治中高廷玉客。廷玉得罪，愿益貧困。為人不從俗俯仰。有詩數(shù)千首，常貯竹橐中。歿洛下。中州集
愿字敬之福昌人其大父自鳳翔來居縣西南女幾山下以力田為業(yè)敬之自號女幾野人年二十五始知讀書取白氏諷諫集自試一日便能背誦乃聚書環(huán)堵中讀之書至伊訓(xùn)詩至河廣頗若有所省欲罷不能因更致力焉音義有不通者搜訪百至必通而后已有一事闕十年者由是博極群書于三傳為尤精至于內(nèi)典亦稱該洽杜詩韓筆未嘗一日去其手作文有綱目不亂詩律深嚴(yán)而有自得之趣性野逸不修威儀貴人延客敬之麻衣草屨足脛赤露坦然于其間劇談豪飲旁若無人高獻臣為河南治中聞其名引為上客及獻臣為府尹所誣敬之亦被訊掠幾預(yù)一網(wǎng)之禍自是人以敬之之名為諱絕不與交不二三年日事大狼狽田五六十畝歲入不足一牛屢為追胥所奪竟賣之以為食眾雛嗷嗷張口待哺雅負(fù)高氣不能從俗俯仰迫以饑凍又不得不與世接其枯槁憔悴流離頓踣往往見之于詩元光初予與李欽叔在孟津敬之自女幾來為之留數(shù)日其行也欽叔為設(shè)饌備極豐腆敬之放箸而嘆曰平生飽食有數(shù)每見吾二弟必得美食明日道路中又當(dāng)與老饑相抗去矣會有一日辛老子僵仆柳泉韓城之間以天地為棺槨日月為含禭狐貍亦可螻蟻亦可耳予二人為之惻然敬之佳句極多如自憐心似魯連子人道面如裴晉公萬事直須稱好好百年端欲付休休院靜寬留月窗虛細(xì)度云浪翻魚出浦花動鳥移枝之類恨不能悉記耳（木棲云吟窗醉幾秋風(fēng)晚只許幽人個里知三鄉(xiāng)光武廟云萬山青繞一川斜到其處知為工也）予嘗論敬之士之有所立必藉國家教養(yǎng)父兄淵源師友講習(xí)三者備而后可喻如世之美婦多出于膏腴甲族薰醲含浸之下閭閻間非無名色一旦作公夫人則舉步羞澀曾大家婢不如其理然也故作新人材言教育也獨學(xué)無友言講習(xí)也生長見聞言父兄也至于傳記所載西子乃苧蘿山采薪氏之女越君臣教之容止七日而納之王遂能惑夫差傾吳國豈常理也哉敬之落落自拔耿耿自信百窮而不憫百辱而不沮任重道遠(yuǎn)若將死而后已者三十年亦可謂難矣南渡以來詩學(xué)為盛后生輩一弄筆墨岸然以風(fēng)雅自名高自標(biāo)置轉(zhuǎn)相販賣少遭指擿終死為敵一時主文盟者又皆汎愛多可坐受愚弄不為裁抑且以激昂張大之語從臾之至比為曹劉沈謝者肩摩而踵接李杜而下不論也敬之業(yè)專而心通敢以是非白黑自任每讀劉趙雷李張杜王麻諸人之詩必為之探源委發(fā)凡例解絡(luò)脈審音節(jié)辨清濁權(quán)輕重片善不掩微颣必指如老吏斷獄文峻網(wǎng)密絲毫不相貸如衲僧得正法眼徵詰開示幾于截斷眾流人有難之者則曰我雖不解書曉書莫如我故始則人怒之罵之中而疑之已而信服之至論朋輩中有公鑒而無姑息者必以敬之為稱首蓋不本于教育不階于講習(xí)不出于父兄而卓然成就如此然則若吾敬之者真特立之士哉（劉景玄趙宜之雷希顏李欽叔張仲經(jīng)杜仲梁王仲澤麻知幾）
人物簡介
補續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇小參 靈隱入院至晚小參。欲識佛性義。當(dāng)觀時節(jié)因緣。時節(jié)若至。其理自彰。是故達摩大師十萬里西來。不立文字。直指人心。見性成佛。謂之教外別傳。于是二祖求個安心法門。師云將心來與汝安。祖云覓心了不可得。師云與汝安心竟。冬瓜印子一印印定了也。然師資契會。千載難逢。山僧今夜小參。禪客問話。現(xiàn)前一眾。坐立儼然。豈不是時節(jié)因緣。時節(jié)因緣既爾。畢竟佛性義在什么處。莫是在覓心了不可得處么。莫是在與汝安心竟處么。若道在覓心了不可得處。是埋沒二祖。若道與汝安心竟處。是辜負(fù)大師。到這里不可容易。直須明自本心。見自本性。未明明取。未見見取。若也明見不了。緇素不分。一生只成得個顢頇佛性。儱侗真如。這般漢。臘月三十日到來。手忙腳亂。如個落湯螃蟹相似。無人替汝。光陰迅速。各自勉旃。復(fù)說偈曰。年登六十一春秋。只合投間待死休。不料業(yè)風(fēng)吹到此。又同衲子結(jié)冤讎。浴佛上堂。舉藥山儼禪師因遵布衲作殿主。浴佛次。山問汝祇浴得這個。還浴得那個么。遵云把將那個來。山休去。師云。者一個。那一個。一一從頭都浴過。藥山布衲謾商量。仔細(xì)看來成話墮。成話墮。轉(zhuǎn)誵訛。拍禪床云。武林春已老。臺榭綠陰多。佛誕上堂。舉世尊才生下。一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方云。天上天下。唯吾獨尊。真成大人相不是小兒嬉。云門云。我當(dāng)時若見。一棒打死與狗子吃。貴圖天下太平。要作老胡種族。直須恁么始得。法昌云。好一棒。太遲生。未離兜率。腳根下便與一錐。豈到今日。雖然如是。大似賊過后張弓。將謂胡須赤。更有赤須胡。黃面老子故是末上賣俏。似乎旁若無人。云門法昌雖則見義勇為。爭奈劍去久矣。爾方刻舟。以主杖畫一畫召眾云。還會么。一把柳絲收不得。和煙搭在玉欄桿。碧峰和尚阇維。奠茶。五臺山拾得來。誠非凡種。關(guān)西子沒頭腦。卻是靈根。惟茲一味清茶。蕩滌眾生熱惱。只如則川拋下茶籃。仰山撼動茶樹。畢竟明甚么邊事。度盞云。踏翻生死海。靠倒涅槃城。龍山次韻 龍山吾兄瘦無肉。度量汪汪幾千斛。看他小小現(xiàn)神通。彈指遍游諸佛國。枯禪久甘藜藿腸。節(jié)身不在餐楓香。頂??一著超言義。二三四七空摶量。從古風(fēng)顛稱普化。格外玄機未為蹉。等閒打出觔斗來。傳得師真能幾個。而今痛自韜其光。臥云深處開巖房。是非榮辱我何有。二時粥飯還如常。乳虎已有食牛氣。況是親從道場至。入門未辨主與賓。輒問西來祖師意。水之冰也藍之青。當(dāng)陽哮吼人皆驚。豁開自己神通藏。剖破微塵出大經(jīng)。永嘉作歌唯證道。凡圣兩途俱凈掃。曹溪一宿歸去來。珊瑚枝上日皓皓。凈慈次韻 十里平湖一鏡開。六橋險峻滑如苔。直饒不滯程途者。到此依然吃跌回。行實 師諱慧明。字性原。別號幻隱。生于元。父項。母陳氏。七歲發(fā)疽。忽失所在。求得之。則曰四童子舁我至此。識者知師為天神所祐矣。未幾出家。后謁竺元道公于仙居紫籜山。又謁徑山元叟端公。端問東嶺來。西嶺來。師指草鞋曰。此是三文錢買得。端曰。未在。更道。師曰。某甲只如此。和尚作么生。端云。念汝遠(yuǎn)來。放汝三十棒。師乃悟其旨。久之。遂罄底蘊。曰才涉思惟。皆為剩法。洪武十九年示寂。壽六十九。夏五十八。
慧明。字性原。別號幻隱。臺之黃巖項氏子。母陳氏。七歲患疽。幾死置床上。忽不見。已而求得之。問其故。曰。頃睡中。有四童子。舁至此。識者。知師為天神所祐矣。既長。不甘處俗。往依溫之寶冠東山魯公出家。謁竺元道公于仙居紫籜山。咨問心要。不大省發(fā)。去參徑山元叟。叟問。東嶺來西嶺來。指草鞋對曰。此是三文錢買得。叟曰。未在更道。師曰。某甲只如此。和尚如何。叟曰。念汝遠(yuǎn)來。放汝三十棒。師乃悟其旨。久之。遂罄底蘊。執(zhí)侍掌藏鑰。未幾。出世鄴之五峰。遷金峨。洪武五年。與泐季潭。同奉詔入京。季潭被旨住天界。延師居第一座。提綱舉要。得表率叢林體。俄而補金山。十一年升住靈隱。學(xué)徒坌集。宗道大振。師始至。經(jīng)畫大雄殿。僅一載而落成。巍然山峙。嘗室中垂語曰。蓮華峰。被蜉蝣食卻半邊。為何不知。又云。冷泉亭吞卻壑雷亭即不問。南高峰與北高峰斗額。是第幾機。罕有契之者。住靈隱十周寒暑。無何寺火無孑遺。逮捕?；騽駧熢缱詾橛嫛煵活?。怡然詣有司。未鞫。即廡下說偈。端坐而逝。壽六十九也。續(xù)武林西湖高僧事略
師諱慧朗。字性原。別號幻隱。生于元世臺州府之黃巖縣項宅。母陳氏。七歲患疽?guī)姿馈Ｖ么采?。忽不見。已而求得之。問其故。曰。頃睡中有四童子舁至此。無他也。翌日疽愈。識者已知師為天神所祐矣。既長。不甘處俗。乃往依永嘉樂清寶冠寺魯山東公出家。后詣徑山。參元叟端公。端云。東嶺來。西嶺來。師指草鞋云。此是三文錢買得。端云。未在。更道。師云。某甲只恁么。未審和尚作么生。端云。念汝遠(yuǎn)來。放汝三十棒。師乃悟其旨。久之究盡底蘊。既而出世鄞之五峰?！』拭骱槲湮迥?。 詔建佛會于鐘山。召高行沙門。師與季潭泐公與焉。后住靈隱。逮十寒暑。無何。遭無妄之災(zāi)。逮捕?；騽駧熢缱詾橛?。師不顧。怡然詣所司。未鞠即廡下說偈。端坐而逝。南宋元明禪林僧寶傳·卷十一
禪師。出夏氏。臺州黃巖人也。諱慧明。字性原。居家不治生產(chǎn)。日游僧寺。父兄以不才子目之。父卒。明益無賴。嘗貸餐親里姑舅之家。或得斗米百錢歸。又作飯僧佛事。俄有長耳黃面病僧之門乞食于明。明目碗羹施之。復(fù)乞。明躊躇答曰。柰我無有何。病僧曰。無有亦須施我。明莫知其意。病僧指明內(nèi)灶曰。那是甚么。明回視。失僧所在。明乃大驚。即走樂清。依寶冠沙門。斬其發(fā)焉。每遇禪者。則虛己請問。或有聞即拜下風(fēng)。久經(jīng)歲月。而知有此事。即腰包行腳。上雙徑見元叟。叟曰。東嶺來。西嶺來。明指草鞋曰。三文錢買的。曰。未在更道。對曰。慧明只恁么。和尚作么生。叟曰。念你新到。放你三十棒。明退參。三月方罄其旨。久之。出世寧波五峰寺。明既蒞師首。以身先眾。間有憍懦不振者。明亦委致起之。凡垂機即宿。倔??者。為之失色。于是。湖江笑稱五峰門庭。為曝腮處。洪武間。詔明主鐘山法會。而天鏡凈。璧峰金。季潭泐。皆與焉。內(nèi)翰宋危諸公。嘗問道于諸禪師。一日間咨國事。有答曰。掃腥膻。建禮樂。萬代一時也。復(fù)何慮焉。明曰。不然。禮樂有三代之隔。人心無夷夏之分。敬天懼人。思危防安。天下平矣。諸公悅服。高帝聞明答語。以為有王佐略。欲留居都中。時辭還山。景濂宋公。疏明居靈隱。明不就。乃薦同門天鏡凈禪師。明還山日。鄰寺故老相訊。明乃蕭然布衲藤杖而已?；騿柎髢?nèi)隆遇典故。明緘口無一語。惟審山問歲節(jié)節(jié)俱至。明退居。無何而靈隱天鏡。被流言坐忤時。流徙陜西。道經(jīng)寶應(yīng)。夜宿寧國寺。端坐而歿。以故靈隱席虛。師僧皆散。諸方不肯應(yīng)。復(fù)請明。明嘆曰。時哉時哉。不可避乎。明既任靈隱。年雖邁。接納無少倦。嘗垂問曰。蓮花峰。被蜉蝣食卻半邊。因甚不知。僧進語曰。不啞。不聾。不作阿家翁。明喜之。又問曰。冷泉亭吞卻壑雷亭即不問。南高峰與北高峰斗額。是第幾機。又僧進語曰。和尚今日放參。明亦喜之。于是。禪子蟻從。元叟家聲。復(fù)大振。闡提陰嫉之。明又被議逮捕?；騽衩饕?。明怒曰。潛形茍免。豈道人所為乎。適浴佛。明上堂曰。者一個。那一個。一一從頭俱浴過。藥山布衲謾商量。仔細(xì)看來成話墮。成話墮將誵訛。拍禪床曰。武林春色老。臺榭綠陰多。下座。直詣法司。從者如云。有感泣愿以身代。未鞠。明跏趺廡下。為眾說偈。忽入滅。天立變瞑。雷雨暴作。拔木飄瓦。吏司懼而釋之。叢席無恙。時洪武十九年也。嗣明法者。正庵訚上座。訚有勁操。晚以衣拂授月江凈。凈主徑山。大廓性原之風(fēng)。歿時有偈曰。祖師門下客。開口論無生。老我百不會。日午打三更。 贊曰。南黃龍坐事抵獄。兩月得釋。皮骨僅存。真點胸迎于途。不自知泣下。南公吒之。明凈二尊宿。不知獄吏之貴。而冷處抽身?？芍^矍鑠矣。嗚呼。風(fēng)波亦叢林時所有也。標(biāo)格如此。足驗生平。然際時能表里葉贊。乃愿力也。豈偶然哉。
人物簡介
【生卒】：1483—1521 【介紹】： 明河南信陽人，字仲默，號大復(fù)。八歲能作文，十五中舉人。弘治十五年進士，授中書舍人。正德初，劉瑾用事，謝病歸。瑾敗，以薦除中書。時武宗多以佞幸為義子。景明疏言“義子不當(dāng)蓄，宦官不當(dāng)寵”。官至陜西提學(xué)副使，以病投劾歸，抵家而卒。與李夢陽齊名，主張“文必秦漢，詩必盛唐”。時人言天下詩文必稱“何李”。又與邊貢、徐禎卿并稱四杰，及康海、王九思、王廷相稱七才子，即所謂“前七子”。然何、李成名之后，論詩每相牴牾。申何者謂何詩俊逸，李詩粗豪，蓋風(fēng)格實有區(qū)別。有《大復(fù)集》、《雍大記》、《四箴雜言》。滄海遺珠
何景明（1483-1521）字仲默，號白坡，又號大復(fù)山人。信陽人，弘治十五（1502）年進士，授中書舍人，官至陜西提學(xué)副使。詩文與李夢陽齊名，著有《大復(fù)集》《雍大記》《大復(fù)論》等。御選明詩姓名爵里
字仲默，信陽人。弘治壬戌進士，由中書舍人轉(zhuǎn)吏部員外郎歷陜西提學(xué)副使有大復(fù)山人集明詩紀(jì)事·丁簽·卷一
維基景明字仲默，信陽人。弘治壬戌進士，授中書舍人。遷吏部員外，出為陜西提學(xué)副使。有《大復(fù)巢》三十八卷。（《四庫總目》：正、嘉之間，景明與李夢陽俱倡為復(fù)古之學(xué)，天下翕然從之，文體一變。然二人天分各殊，取徑稍異，故集中與夢陽論詩諸書，反覆詰難，龂龂然不相下。平心而論，摹擬蹊徑，二人之所短略同。至夢陽雄邁之氣，與景明諧雅之音，亦各有所長。正不坊離之雙美，不必更分左右袒也。《空同集》：大復(fù)詩徒知神情會處，下筆成章為高，而不知高而不法，其勢如搏巨蛇、駕風(fēng)螭，步驟即奇，不足訓(xùn)也。《國寶新編》：仲默弱冠入京，身不勝衣，馳才長賦，便淩作者。觀其與李氏論文，直取舍筏登岸為優(yōu)，斯將盡棄法程，專崇質(zhì)性。賦詠著述，互見短長，自古恒然，匪徒今日。若乃天才騰逸，咳唾成珠，實亦人倫之雋。《王氏家藏集》：大復(fù)欱騷儷《選》，挽視六朝，溫醇典雅，豐容色澤，靡不備舉。《升庵集》：仲默枕藉杜詩，不觀馀家，其于六朝、初唐末數(shù)數(shù)然也。與予及薛君采言及六朝、初唐，始恍然自失。《詩談》：何景明上追漢、魏，下薄初唐。大匠揮斤，群工斂手。沈愷《環(huán)溪詩話》：何仲默詩如玉工治玉，遇方成圭，遇圓成璧，得心應(yīng)手。神授非人力也。《藝苑卮言》：伺仲默詩如朝霞點水，芙蕖試風(fēng)。又如西施，毛嬙。毋論才藝，卻扇一顧，粉黛無色。仲默才秀于李氏，而不能如其大，故有弱調(diào)而無累句，詩體翩翩，俱在雁行。《四友齋叢說》：顧東橋語客曰：「何大復(fù)詩雖則稍俊，然終是空同多一臂力」。《詩藪》：李以氣骨勝，何以豐神勝。學(xué)何不至，不失雕龍；學(xué)李不成，終類畫虎。趙彥復(fù)《梁園風(fēng)雅》：大復(fù)詩以清遠(yuǎn)為趣，俊逸為宗，務(wù)在舍筏，而自見神情。與獻吉分鑣異軫，各臻其極。一以為霆驚電煜，駭日振心；一以為落日明霞，馀暉映遠(yuǎn)。《國史唯疑》：何大復(fù)父為渭源驛丞，太守李紀(jì)聞丞有佳兒，召與其子同學(xué)。丞致仕歸，貧甚，具車馬集街官郊送之，舉酒酌丞曰：「吾老友。」酌大復(fù)曰：「吾小友。」前輩風(fēng)流可慕。李開先《中麓閑居集》：大復(fù)病危，屬墓文必出空同手。時孟有涯、張昆侖并其侄某在側(cè)，相與私議曰：「自論詩失歡后絕交久矣，狀去空同文必不來。吾輩并樊少南、戴仲鹖亦可攢輳一空同。」 《四溟詩話》：何仲默詩曰：「元日王正月，傳呼殿晚班。千官齊鵠立，萬國侯龍顏。辨色旌旗入，沖星劍佩還。圣躬無乃倦，幾欲問當(dāng)關(guān)。」李獻吉改為「不敢問當(dāng)關(guān)」，曹仲禮曰：「吾舅所改未若仲默元句。」 《明詩選》：陳臥子曰：「仲默姿制羸秀，神氣和朗，發(fā)徽音，吐芳訊，令人有形穢之恥。」李舒章曰：「仲默才為風(fēng)始，學(xué)擅雅宗。如長江春泛，草木魚龍咸懷鳧藻。古詩上睨子建，下拂土衡，清美合度，與李競爽。近體則初盛諸家無所常師，意之所寓，工麗即臻。惟七言律與獻吉同源而異流，婉佚勝之，高深不及，似稍有伯仲之分。王土禛《分甘馀話》：胡元瑞論明人歌行，既尊空同，而略于大復(fù)，不知何《聽琴》、《獵圖》、《送徐少參》、《津市》、《打魚》諸篇深得少陵之體，特以秀色掩之耳。胡專舉《明月》、《帝京》，陋矣！《東泉詩話》：信陽古體，佳句如《種麻篇》：「孤生易憔悴，獨立多憂患。」《搗衣》詩：「君子萬里身，賤妾萬里心。」《詠懷》詩：「浮云蔽江皋，白日忽已晚。」皆力摹六朝。田按，大復(fù)骨清神秀，龍鳳之姿。如虬髯公見太原公子，令人氣奪。與空同固是勁敵。）
何景明（1483年—1521年8月5日），字仲默，號白坡，又號大復(fù)山人。河南信陽人。明朝作家。明朝文學(xué)家前七子之一，官至陜西提學(xué)副使。何景明幼時聰慧，弘治十五年（1502年），20歲即中進士，授為中書舍人，但因向朝廷上書指控宦官劉瑾，被免官。正德六年（1511年）復(fù)職，十二年升為吏部員外郎，十三年遷陜西提學(xué)副使，正德十六年（1521年）病故，年僅三十九歲。
人物簡介
【介紹】： 明福建莆田人，字宗漢，號鳳臺。嘉靖三十七年進士。任全椒知縣。與御史議事意見相左，即拂衣罷去，放游山水以終。工詩，有《薜荔園詩稿》及《文草》。欽定四庫全書·薜荔園詩集·提要
欽定四庫全書·薜荔園詩集·序臣等謹(jǐn)案：薜荔園詩集四卷，明佘翔撰。翔字宗漢，號鳳臺，莆田人。嘉靖戊午舉人，官全椒縣知縣。與巡按御史牴牾，投劾棄官，去為汗漫之游。其詩以雄麗高峭為宗，聲調(diào)氣格，頗近七子。故世貞贈詩云：十八娘紅產(chǎn)荔枝，蠣螃舌嫩比西施。更教何物誇三絕，為有佘郎七字詩。屠隆作傳，亦稱閩產(chǎn)足珍貴者，不獨荔枝、西施舌，蓋即指此。然人品頗高，故詩有清致，不全為七子之膚廓，未可盡斥之也。傳稱所著有薜荔園詩、佘宗漢稿、游梁新編、金陵紀(jì)游文。考翔游蹤所經(jīng)，惟大梁、金陵為最后。今集中俱已載入，則合而編之，仍以薜荔園詩為名也。明詩綜不著其名，殆原屬抄本，故流傳尚少歟。
夫澤雉非瑞，腹中之錦稱奇；井蛙乃微，夏半之聲如吹。質(zhì)稟而絢于文，靈合而通其竅。顧影吐吞，蓋自金土；煦沫相濡，亦參氣化?；浕锪?，斯或可睹也。世有下走，窮于遁踕。外之無能紓籌策以綜時，內(nèi)之無能托甘毳以供旨。上之無所肆雄逸以動眾，下之卒莫肯嬉嫚以媚人。咀嚼椒桂，撚嗅芝蘭，容有鮑氏之知，寧少宗伯之薄。人語亦語，詆其昧于鉗口。人默亦默，訾其短于雌黃。噫夫處下賤，望睫而以結(jié)于世。豈不云難矣哉。于是謝絕新流，剔抉舊習(xí)。撫景興思，懷人發(fā)涕。窮愁幽興，托之微唫。詎云成乎一家，庸以擬之蛙雉?；蛴姓V之，則應(yīng)之曰。窮于實，通于虛，吾不能違天；感諸心，發(fā)諸聲，吾以為自適。至其爭雄字句，遠(yuǎn)托憤疾，音響之變，亦惟其時乎？噫！深沉長者，斥無賴于卷端；風(fēng)雅少年，鼓馀波于頰輔。是則下走之罪已。
