人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 春秋時(shí)齊大夫。襄公使管至父連稱戍葵丘,約瓜時(shí)而往,及瓜而代。至?xí)r勿代。管至父等怒,助公子無(wú)知為亂,殺襄公而立無(wú)知。
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【生卒】:?—前686 【介紹】: 春秋時(shí)齊國(guó)國(guó)君,名諸兒。莊公孫。襄公四年,魯桓公與夫人至齊。襄公與其妹魯夫人私通并殺死桓公。十二年,大夫連稱、管至父因戍蔡丘不得代換,怒而從公孫無(wú)知謀作亂。后聞襄公田獵墜車傷足,無(wú)知等遂率眾入宮襲殺之。在位十二年,謚襄。
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【生卒】:?—前685 【介紹】: 春秋時(shí)齊國(guó)人。齊僖公侄。僖公愛(ài)之。令無(wú)知秩服奉養(yǎng)比太子。僖公卒,太子諸兒立,是為襄公,絀無(wú)知秩服。無(wú)知怨,乃與連稱、管至父謀為亂。殺襄公,自立為齊君。無(wú)知嘗有怨于雍林人,因出游,為雍林人襲殺。
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【介紹】: 唐僧。虢州閿鄉(xiāng)人,俗姓張。據(jù)說(shuō)其兄久戍遼陽(yáng),母憂甚,萬(wàn)回朝往視之,暮持兄書(shū)歸,因號(hào)萬(wàn)回。高宗時(shí)得度,武則天時(shí)詔入內(nèi)道場(chǎng),號(hào)法云公。安樂(lè)公主將謀逆,回遇之唾曰:“腥不可近!”不久安樂(lè)果誅。玄宗在藩,曾私謁萬(wàn)回,回預(yù)言玄宗將為五十年太平天子。卒,賜號(hào)國(guó)公,圖形集賢院。唐詩(shī)大辭典 修訂本
【生卒】:632—712 唐初僧人。俗姓張,虢州閿鄉(xiāng)(今河南靈寶西)人。有異術(shù),言則成讖,多有應(yīng)驗(yàn)。高宗與武后年間,常應(yīng)詔入內(nèi)道場(chǎng),賜號(hào)法云公。睿宗景云二年十二月八日(712年1月20日)卒于長(zhǎng)安,贈(zèng)虢國(guó)公?!?a target='_blank'>宋高僧傳》卷一八、《景德傳燈錄》卷二七有傳?!?a target='_blank'>祖庭事苑》卷六存萬(wàn)回詩(shī)偈1首,《全唐詩(shī)續(xù)拾》據(jù)之收入。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三十 神化科(二)
虢州閿鄉(xiāng)張氏子。幼年氣貌昏濁。涎沫涕洟滿面。踉蹡狂走?;蛐蚩?。無(wú)常時(shí)。鄰里群童皆以其不慧而侮辱之。父母以為憾。而回則安之。未嘗恤。年十歲。其兄久戍遼陽(yáng)。絕音好。家為設(shè)齋祈福。回忽謂其母曰。兄起居狀。極易知耳。母奚庸憂。齋馀竟裹餅餌出門去。然莫知其所往也。晚歸出其兄書(shū)袖中。問(wèn)所從得不對(duì)。及遼陽(yáng)役罷。兄言回是日至。??餅餌共啖。且急索書(shū)告反。終亦不能察其何自也。夫遼虢相去萬(wàn)里。其往反不啻過(guò)東西舍。此豈非神通力歟。萬(wàn)回之名。由是始著。而朝野聞之。皆敬異。高宗之季。則天屢召入內(nèi)。賜錦袍玉帶。兩宮女左右侍。及紹周歷。詔賜號(hào)法云公。當(dāng)是時(shí)。大開(kāi)告密之門??崂袅_織。群臣之位望高者。靡或脫。博陵崔玄煒之母盧氏。命玄煒邀回問(wèn)禍福。母泣拜。以金匕箸施?;劐嵯码A擲匕箸堂屋上。掉臂去。其家意以為不祥。他日使人梯屋取匕箸。因得讖緯書(shū)匕箸下。趣焚之。俄而有司果遣胥卒。入其家大索讖緯。盡發(fā)瓦無(wú)所見(jiàn)乃已。蓋酷史投此而欲誣之以罪也。神龍二年。詔薙落。特為開(kāi)壇受具戒。時(shí)韋庶人與朝政?;孛恐櫫R曰。奈何反悖。會(huì)將斫爾頭去。金城公主。出降吐蕃。駕送至始平崔日。用武平一。宋之問(wèn)。沈佺期。岑義。薛稷。皆從回以迎駕。立道左。諸公愿求一言?;?fù)醽缙谠弧H暾娌抛印V^平一曰。汝宜名佛童無(wú)憂也。目羲稷有不喜之色。上間問(wèn)回。僧伽何如人。曰觀音化身也。睿宗居潛邸?;虺鲇?。回則先唱于所至之地曰。天子來(lái)也。臨淄王嘗階張煒等。謁回。回亟呼杖。遂出煒等。手拽王入。反扃之。而撫王背曰。五十年天子。后即不知也。煒等竊于門外聞之。由是傾戴益謹(jǐn)。道遇大平安樂(lè)二公主車騎。輒趨避。連咄曰。血腥血腥。太平請(qǐng)為造宅懷遠(yuǎn)坊中。獨(dú)處之自若。景龍二年。示疾。忽大呼求飲鄉(xiāng)里水。侍者念。道遠(yuǎn)不易得。恲??計(jì)無(wú)所出?;刂柑们暗卦?。此即是矣。于是鑿之汲水進(jìn)。飲盡一器以卒。訃聞。上震悼。詔贈(zèng)司徒虢國(guó)公。圖形集賢院。先是貞觀間。三藏玄奘法師。游天竺石藏寺。偶閱一房。見(jiàn)胡床錫杖而已。從問(wèn)其人。居此者今何在。曰在震旦之閿鄉(xiāng)。法師歸而訪之信。法師之將訪也?;厮藿淦浼覓邽?。且誘治蔬飯?jiān)?。明日有勝客至。法師至。則與語(yǔ)天竺山川之詳?;刂e。雖法師。有所未遍歷者。事備別傳。宋高僧傳·卷第十八 感通篇第六之一
釋萬(wàn)回。俗姓張氏。虢州閿鄉(xiāng)人也。年尚弱齡白癡不語(yǔ)。父母哀其濁氣。為鄰里兒童所侮。終無(wú)相競(jìng)之態(tài)。然口自呼萬(wàn)回。因爾字焉且不言寒暑。見(jiàn)貧賤不加其慢富貴不足其恭。東西狂走終日不息。或笑或哭略無(wú)定容??诮呛愕蜗涯?。人皆異之。不好華侈尤少言語(yǔ)。言必讖記事過(guò)乃知。年始十歲兄戍遼陽(yáng)。一云安西久無(wú)消息。母憂之甚。乃為設(shè)齋祈福?;刭堪啄冈?。兄安極易知耳。奚用憂為。因裹齋馀出門徑去。際晚而歸。執(zhí)其兄書(shū)云。平善。問(wèn)其所由默而無(wú)對(duì)。去來(lái)萬(wàn)里。后時(shí)兄歸云。此日與回言適從家來(lái)。因授餅餌其啖而返。舉家驚喜。自爾人皆改觀。聲聞朝延。中宗孝和皇帝。詔見(jiàn)崇重。神龍二年敕別度?;匾蝗硕选W愿咦谀┨旌髸r(shí)。常詔入內(nèi)道場(chǎng)。賜綿繡衣裳。宮人供事。先為兒時(shí)。于閿鄉(xiāng)興國(guó)寺累瓦石為佛塔入內(nèi)之后其塔遂放光明。因建大閣而覆之。然其施作皆不可輒量。出言則必有其故。敕賜號(hào)為法云公。外人莫可得見(jiàn)。先是天后朝任酷吏行羅織事。官稍高隆者日別妻子。博陵崔玄煒位望俱極。其母廬氏賢而憂之曰。汝可一日迎萬(wàn)回。此僧寶志之流。以可觀其舉止知其禍福也。乃召到家。母垂泣作禮兼施中金匕箸一雙?;睾鱿码A擲其匕箸向堂屋上。掉臂而去。一家謂為不祥。經(jīng)數(shù)日令升屋取之。匕箸下得書(shū)一卷。觀之乃讖緯書(shū)也。遽令焚之。數(shù)日有司忽來(lái)其家大索圖讖。不獲得雪。時(shí)酷吏多令盜投蠱道物。及偽造秘讖用以誣人。還令誣告得實(shí)屠戮。籍沒(méi)其家者多。崔氏非圣人擲匕箸何由知其偽圖讖也。中宗末嘗罵韋后為反悖逆。斫爾頭去尋而誅死太平公主為造宅于懷遠(yuǎn)坊中與主宅前后爾。又孝和親送金城公主出降吐蕃幸始平回出迎駕。時(shí)崔日用武平一宋之問(wèn)沈佺期岑羲薛稷。皆肅揖鄭重。問(wèn)訊諸公曰。各欲求圣人一言以定吉兇。摭沈背曰。汝真才子。沈不勝其喜。曰圣人與我受記。諸子不可更爭(zhēng)。又謂武曰。與汝作名佛童。當(dāng)無(wú)憂也。目羲稷有不善之色。岑以馬避之。目稷云。此多是野狐。其言何足懼也。乃顧云。汝亦不免及羲稷之誅。人益貴重。同時(shí)有僧伽化跡不恒。中宗問(wèn)回曰。此何人也。回曰。觀音之化身也。貞觀中三藏奘師西歸云。天竺有石藏寺。奘入時(shí)見(jiàn)一空房。有胡床錫杖而已。因問(wèn)此房大德咸曰。此僧緣闕法事罰在東方國(guó)名震旦。地號(hào)閿鄉(xiāng)。于茲萬(wàn)回矣。奘歸求見(jiàn)回。便設(shè)禮問(wèn)西域。宛如目矚。奘將訪其家?;刂^母曰。有客至請(qǐng)備蔬食俄而奘至神異之跡多此類也。正諫大夫明崇儼者。道術(shù)之士。謂人曰。萬(wàn)回神僧也。玄宗潛龍時(shí)。與門人張煒等同謁?;匾?jiàn)帝甚至褻黷。將漆杖呼且逐之。同往者皆被驅(qū)出。曳帝入反扃其戶。悉如常人更無(wú)他重。摭背曰。五十年天子自愛(ài)。已后即不知也。張公等門外歷歷聞其言。故傾心翼戴焉。五十年后蓋指祿山之禍也。睿宗在邸時(shí)?;蛴涡腥碎g?;赜诰勐浣轴橹懈呗曉?。天子來(lái)。或曰圣人來(lái)。其處信宿閒。帝必經(jīng)過(guò)徘徊也?;萸f太子乃睿宗第二子也。天后曾抱示回曰。此兒是西域大樹(shù)精養(yǎng)之。宜兄弟也。安樂(lè)公主玄宗之季妹。附會(huì)韋后。熱可炙手。道路懼焉?;赝囼T連唾之曰。腥腥不可近也。不旋踵而禍滅。及之帝愈知回非常人也。出二官人日夕侍奉之。特敕于集賢院圖形焉。暨回垂卒。而大呼遣求本鄉(xiāng)河水。門人徒侶求覓無(wú)所?;卦弧L们凹词呛铀?。何不取耶。眾于階下掘井。河水涌出。飲畢而終?;卣恢芯韵炭?。唯此井甘美。后有假托或稱小萬(wàn)回。以惑市里多至誅死焉。至于終后右常侍徐彥伯為碑。立閿鄉(xiāng)玉澗西路矣。 系曰。日行萬(wàn)里非人必矣。為鬼神邪。為仙術(shù)邪。通曰。觀行知人?;?zé)o邪行。非鬼神也。無(wú)故作意。非仙術(shù)也。此得通耳。故智度論中此通有四。一身能飛行如鳥(niǎo)無(wú)礙。二移遠(yuǎn)令近不往而到。三彼沒(méi)此出。四一念能至?;蛟?。四中回具何等。通曰。俱有哉。故號(hào)如意通矣。瑜伽論神境同也。云或羅漢有大堪能現(xiàn)三神變焉。神僧傳·卷第七
萬(wàn)回師。閿鄉(xiāng)人也。俗姓張氏。初母祈于觀音像因妊回。回生而愚。八九歲方言語(yǔ)。父母亦以豚犬畜之。及長(zhǎng)父令耕田。回耕直去不顧。口惟連稱平等。因耕一隴長(zhǎng)數(shù)十里。遇溝坑見(jiàn)阻乃止。其父怒而擊之。回曰。總耕何分彼此。乃止擊而罷耕。回兄戌役于安西。音問(wèn)隔絕父母謂其亡矣。日夕涕泣憂思不止。回顧父母感念之甚。忽跪而言曰。涕泣豈非憂兄耶。父母且信且疑。曰然。回曰。詳思我兄所要者衣裝糗糧之屬請(qǐng)悉備焉。某將往視之。忽一日朝赍所備而往。夕返其家。告父母曰。兄善矣。發(fā)書(shū)視之乃兄跡也。一家異之。弘農(nóng)抵安西。蓋萬(wàn)馀里。以其萬(wàn)里而回故。號(hào)曰萬(wàn)回。先是玄奘向佛國(guó)取經(jīng)。見(jiàn)佛龕題曰。菩薩萬(wàn)回。謫向閿鄉(xiāng)地教化。奘馳驛至閿鄉(xiāng)。問(wèn)此有萬(wàn)回?zé)o。令呼之。萬(wàn)回至奘禮之。施三衣瓶缽而去。后則天追入內(nèi)語(yǔ)事多驗(yàn)。時(shí)張易之大起第宅。萬(wàn)回嘗指曰。將作。人莫之悟。及易之伏誅以其宅為將作監(jiān)。嘗謂韋庶人及安樂(lè)公主曰。三郎斫汝頭。韋庶人以中宗第三。恐帝生變遂鴆之。不悟?yàn)樾谒D也。天后朝任酷吏行羅織事。官稍高隆者日別妻子。時(shí)崔日用武平一宋之問(wèn)沈佺期岑羲薛稷。見(jiàn)回皆肅揖鄭重問(wèn)訊。諸公曰。各欲圣人一言以定吉兇。撫沈背曰。汝真才子。沈不勝其喜。曰圣人與我受記。諸弟子不可更爭(zhēng)。又謂武曰。與汝作名佛童。當(dāng)無(wú)憂也。目羲稷有不善之色。岑以馬避之。目稷云。此是野狐。其言何足懼也。乃顧云。汝亦不免及羲稷之誅。人益貴重。玄宗潛龍時(shí)與門人張煒等同謁。回見(jiàn)帝甚至褻瀆。將漆杖呼且逐之。同往皆被驅(qū)出。曳帝入反扃其戶。撫帝背曰。五十年太平天子自愛(ài)。已后即不知也。張公等門外歷歷聞其言。故傾心翼戴焉。五十年后蓋指祿山之禍也。及睿宗在藩邸時(shí)。或游行人間。萬(wàn)回于聚落街中高聲曰。天子來(lái)。或曰。圣人來(lái)。其處信宿間。睿宗必經(jīng)過(guò)徘徊也。惠莊太子。即睿宗第二子也。初則天以示萬(wàn)回。回曰。此兒是西域大樹(shù)精養(yǎng)之。宜兄弟。后生申王。儀形瑰偉善于飲啖。景龍中時(shí)時(shí)出入。士庶貴賤競(jìng)來(lái)禮拜。萬(wàn)回披錦袍。或笑罵或擊鼓。然后隨事為驗(yàn)。太平公主為造宅于己宅之右。景云中卒于此宅。臨終大呼遣求本鄉(xiāng)河水。弟子徒侶覓無(wú)。萬(wàn)回曰。堂前是河水。便于階下掘井忽然河水涌出。飲竟而終。此坊井水至今甘美。
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新續(xù)高僧傳·凈讀篇第八之三可授。字無(wú)旨。一號(hào)休庵。臺(tái)臨海李氏子。初教而后禪。親見(jiàn)獨(dú)孤明公。為虎巖伏老嫡孫。出世。凡四坐道場(chǎng)。皆不出乎臺(tái)境。諸方將倚之以為重。競(jìng)來(lái)敷致。師漠然若不聞。作休庵于西塢。日修凈土法門念佛三昧。且曰。此即禪定之功也。惡可強(qiáng)分同異哉。國(guó)朝洪武六年。杭中天竺。以府侯之命起師。師勉應(yīng)之。行至錢塘江濱。凈慈諸勤舊。相與謀曰。此大善知識(shí)。胡可失也。帥眾邀于道。擁居其位。師屢卻之不聽(tīng)。色頹然不怡。時(shí)當(dāng)歲儉。問(wèn)道者如云。糗糧方患不繼。而施者踵至。居二載。而退歸臥竹院。忽示微疾。端坐西向。召左右謂曰。吾將逝矣。或請(qǐng)偈。曰。吾宗本無(wú)言說(shuō)。乃合爪連稱佛號(hào)。至聲漸微而寂。閱世六十九。僧臘五十。龕留七日。顏貌不變。阇維。齒牙貫珠不壞。舍利光色晶瑩如金銀水精者。遍滿于地。塔而藏焉。師儀觀雄碩。識(shí)見(jiàn)夐卓。其于榮名利養(yǎng)。視之如無(wú)物。出專法席。皆迫于不得已。會(huì)朝廷。設(shè)善世院。總統(tǒng)天下釋教事。或勸師求檄以主名山。師笑而不答。然其所蒞之處。不以恬退而不加之意。必革其敝習(xí)。新其規(guī)制。使可貽于悠久。五會(huì)語(yǔ)。多肆口而說(shuō)。曾不經(jīng)思。平居遇物成味。率出人意表。戒其徒勿以示人。至于尊賢尚德。推己及物。有非人之所及。誠(chéng)末世大法幢也。
釋可授,字無(wú)旨,號(hào)休庵。姓李氏,臨海人也。年十九從九巖萬(wàn)壑觀受具,后參普覺(jué)明于靈隱,有省,命充堂司,四眾悅服。尋還石門,白巖真主真如延居上座。元至元六年出主大雄山之安圣。授凡四坐道場(chǎng),皆以凈土法門為佛事,且曰:“此即禪定之功也,惡可強(qiáng)分同異哉?”明洪武六年,杭之中天竺以府侯之命,請(qǐng)主寺事。行至錢塘江濱,凈慈諸舊相與謀曰:“此大善知識(shí),胡可失也?天竺尚可致,吾屬獨(dú)不能耶?”帥眾邀于道,擁居其位,授屢卻不聽(tīng),強(qiáng)應(yīng)之。時(shí)當(dāng)歲儉,問(wèn)道如云,糗糧方患不繼,而施者踵至。居二載,遂退臥竹院,忽示微疾,端坐西向,爪合連稱佛號(hào),至聲漸微而寂。荼毗,齒牙貫珠不壞,設(shè)利羅光色精瑩,如金銀水,遍瀉于地。宋景濂銘其塔。
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元凈。字天鏡。號(hào)樸隱,會(huì)稽人,父倪機(jī)。母嚴(yán)氏。容貌魁偉。襟懷煦然如春。世間機(jī)阱押闔之術(shù)。不識(shí)為何物。祝發(fā)受具。嶷然有遠(yuǎn)志。從天岸講天臺(tái)止觀。復(fù)往雙徑。參行端。凈入門。端厲聲一喝。凈若聞雷霆聲。黏縛盡脫。遽稽首作禮。端曰。汝果何所見(jiàn)耶。復(fù)問(wèn)答四三轉(zhuǎn)。皆愜端意。端顧左右曰。是般若位中人也。遂命歸侍司。尋掌書(shū)記。時(shí)年二十七。丙申。出世會(huì)稽長(zhǎng)慶。升天衣萬(wàn)壽。四方問(wèn)道者。聞風(fēng)來(lái)歸。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
元凈。字天鏡。別號(hào)樸隱。越之會(huì)稽人。父倪機(jī)。母嚴(yán)氏。師初以童子出家。領(lǐng)昭慶濡律師戒。嶷然有遠(yuǎn)志。韓莊節(jié)公性。教之為文。伸紙引墨。思源源不可遏。公深加嘆賞。既而從天岸濟(jì)法師。習(xí)天臺(tái)教。盡得其學(xué)。臺(tái)宗諸老。競(jìng)以書(shū)聘之。欲令出門下。師不從。元叟端公。說(shuō)法雙徑。人尊之為當(dāng)代妙喜。師往從之。入門。叟厲聲一喝。師若聞雷霆聲。黏縛盡脫。遽稽首作禮。復(fù)問(wèn)答三四轉(zhuǎn)。皆愜叟意。遂錄為子。使掌記室。久之。游建業(yè)。謁全悟?公于大龍翔寺。全悟門風(fēng)高峻。不輕許可。見(jiàn)師特甚稱之。繼往臨川。謁虞文靖公集。虞公尤稱之。留九十日而還。他若黃文獻(xiàn)公溍。蒙古忠介公泰不華。翰林學(xué)士危公素。其同辭稱師。無(wú)異于虞公。名聞行宣政院。元至正十六年。請(qǐng)師出世會(huì)稽長(zhǎng)慶寺。升天衣萬(wàn)壽禪寺。四方問(wèn)道者。聞風(fēng)來(lái)歸。師以氣衰。倦于將迎。營(yíng)精舍一區(qū)。而歸老焉。即山陰和塔是也。我太祖龍興。師與鐘山法會(huì)之選。與東溟目公。碧峰金公。特被召入內(nèi)庭。從容問(wèn)道。賜食而退。已而辭歸和塔。若將終身焉。未幾。靈隱虛席。諸山交致疏幣。延師主之。師不得已而赴。未及期年。而崇德之禍作矣。師入院。甫浹日。寺之左右序言曰。寺政實(shí)繁乏。都寺僧司之。師曰。若等盍選其人乎。眾咸曰。有德現(xiàn)者稱多才。昔掌崇德莊田。能辟其萊蕪。以食四眾。倘以功舉。誰(shuí)曰不然。師諾之。先是。勤舊有聞。歆現(xiàn)之獲田利。率無(wú)賴比丘。請(qǐng)于前主僧代之。及現(xiàn)之被選也。大懼發(fā)其奸私。走崇德縣。列現(xiàn)過(guò)失。縣令丞寘不問(wèn)。適健令至上其事刑部。刑部訊鞫既得實(shí)。以師為寺長(zhǎng)。失于簡(jiǎn)察。法當(dāng)緣坐。移符逮師。或謂師曰。此三年前事?tīng)枴?div id="nw3mzes" class='inline' id='people_42533_1_108_comment'>況師實(shí)不知。且不識(shí)聞。宜自辯訴可也。師笑曰。定業(yè)其可逃乎。至部。部主吏問(wèn)曰。現(xiàn)之犯禁。爾知之乎。曰知之。曰。既知之。當(dāng)書(shū)責(zé)款以上。師即操觚如吏言。尚書(shū)暨侍郎覽之大驚。咸曰。師當(dāng)今名德也。惡宜有是。薦審之務(wù)得其情。師了無(wú)異辭。于是。皆謫陜西為民。聞亦大悔。且泣曰。聞草芥耳。豈意上累師德。蚤知至此。雖萬(wàn)死不為也。師弗顧。行至寶應(yīng)。謂從者曰。吾四體。稍異常時(shí)。報(bào)身殆將盡乎。夜宿寧國(guó)寺。寺住持。故師舊識(shí)。相見(jiàn)甚歡。師女弟之夫陳義安。宦移鳳陽(yáng)。以道經(jīng)寺中。師悅曰。吾遺骸有所托矣。是夕共飯。猶備言遷謫之故。不見(jiàn)有憊色。明旦。忽端坐合爪。連稱無(wú)量壽佛之名。泊然而逝。實(shí)洪武十一年正月十九日也。義安等。為其龕斂。以俟師之季父至。道衋然傷心。遣其法孫梵譯。走寶應(yīng)攜骨而還。骨間舍利。叢布如珠。縣大夫。及薦紳之流來(lái)觀。皆嘆息而去。其徒結(jié)竁于和塔祖壟之側(cè)。瘞焉。壽六十七。臘五十三。三會(huì)語(yǔ)有錄二卷詩(shī)文。曰樸園集。師容貌魁偉。襟懷煦然如春。世間機(jī)阱押闔之術(shù)。不識(shí)為何物。性尚風(fēng)義。斷江恩公。與師締忘年交。斷江卒。師為刊布詩(shī)集。復(fù)請(qǐng)虞公銘其塔。三主名山。起費(fèi)補(bǔ)壞。具有成績(jī)。其敷闡大論。發(fā)揮先哲。釋門每于師是賴。千百人中。不能一二見(jiàn)焉。竟以無(wú)罪謫死。茍不歸之于定業(yè)。將誰(shuí)尤哉。
釋凈源,字天鏡,一號(hào)樸隱,姓倪氏,會(huì)稽人也。父機(jī),母嚴(yán)氏,皆為士族。童時(shí),從弘教大師立公于大報(bào)恩寺祝發(fā)為僧,受戒于昭慶濡律師,嶷然有遠(yuǎn)志。韓莊節(jié)公性以道德辭章下帷授徒,凈往從之。于群經(jīng)要旨,作文程式,俯仰變化,開(kāi)闔曲折,悉洞然心胸,伸紙引墨,思源源不渴,每進(jìn)一解,韓公未嘗不稱善。天岸濟(jì)以臺(tái)衡止觀開(kāi)講于虎林之集慶,凈又往從之。濟(jì)為折三千性具之義及四明孤山同異之辨,波瀾浩蕩,廉陛高嚴(yán),凈能一一領(lǐng)解,臺(tái)宗諸老競(jìng)以書(shū)聘之。時(shí)元叟端說(shuō)法雙經(jīng)山,人尊為“當(dāng)代妙喜”。凈又往從之,入門,叟厲聲呵之,若聞雷霆,黏縛盡脫,遽卻立作禮。叟曰:“汝果何所見(jiàn)耶?”復(fù)問(wèn)答三四轉(zhuǎn),皆愜叟意,顧左右曰:“是般若位中人也?!彼熹洖榈茏樱鼩w侍司,尋掌記室,時(shí)年二十七。久之,出游建業(yè)大龍翔寺,寺主廣智全悟?公精貫儒釋,行文為世模范,不輕與人,見(jiàn)凈盛稱之。繼往臨川,謁虞文靖公集,虞公又盛稱之,留三月乃還。當(dāng)時(shí)能文者若黃文獻(xiàn)公溍,蒙古忠介公泰不華,翰林學(xué)士危公素,莫不聞風(fēng)贊賞,由是聲光遠(yuǎn)施,上達(dá)聰聽(tīng)。元至正十六年,行宣政院請(qǐng)出世會(huì)稽長(zhǎng)慶寺,遷天衣萬(wàn)壽禪寺,四方問(wèn)道者日至,凈以衰病倦于將迎,營(yíng)精舍一區(qū)而歸老焉,所謂和塔處也。元運(yùn)既謝,明室初興,詔天下名僧建會(huì)鐘阜,升濟(jì)幽靈。凈與上竺東溟日、五臺(tái)璧峰金特被召入內(nèi)庭,從容問(wèn)道,賜食而退。已而辭歸和塔,若將終焉。洪武九年冬十二月,靈隱虛席,諸山交致疏幣,延凈主之,未及期年,而崇德之禍作矣。初靈隱有莊田在崇德,都寺僧德現(xiàn)掌之,開(kāi)辟蕪萊,以食四眾,無(wú)賴比邱某歆其田利,請(qǐng)于前主僧代之。及凈入靈隱,德現(xiàn)復(fù)充都監(jiān),某懼發(fā)其奸私,走崇德縣,列現(xiàn)過(guò)失,縣令丞寘不問(wèn)。未幾,有健令至,上其事刑部,刑部訉鞫得實(shí),以凈為寺主失于檢察,法當(dāng)緣坐,移符逮凈。或謂凈曰:“此三年前事,且實(shí)不知,宜自辯訴,可免。”凈笑謝曰:“定業(yè)其可逃乎?”至部,主吏問(wèn)之曰:“現(xiàn)之犯禁,爾知之乎?”曰:“知之?!痹唬骸凹戎?dāng)書(shū)責(zé)款以上?!眱艏床脔缋粞裕袝?shū)侍郎見(jiàn)之,皆大驚曰:“凈當(dāng)今名德,惡宜有是?”薦審之,務(wù)得其情。凈了無(wú)異辭,于是皆謫陜西為民,行至寶應(yīng),謂從者道升曰:“吾四體稍異常時(shí),報(bào)身殆將盡乎?”夜宿寧國(guó)禪寺,主僧總虛了舊日交游,相見(jiàn)甚歡。陳義安為青州衛(wèi)知事,移戍鳳陽(yáng),以道經(jīng)此,亦留寺中,與凈相遇,凈喜曰:“吾遺骸有所托矣。”義安者,凈之女弟夫也。是夕共飯,備言遷謫之故,不見(jiàn)憊色。明旦端坐合爪,稱佛而逝,時(shí)洪武十一年正月十九日也,世壽六十七,僧臘五十三。義安、總虛為龕斂以俟,法孫梵譯走寶應(yīng),焚其骨,舍利叢布如珠結(jié),竁山陰和塔瘞焉。凈容貌魁偉,懷煦然,如春世間,機(jī)阱之術(shù),不禁自絕。性尚風(fēng)義,斷江恩與為忘年交。其卒也,為刊其詩(shī)集,復(fù)乞虞公銘其塔。三主名山,起廢補(bǔ)敗,具有成績(jī)?!度龝?huì)語(yǔ)》有錄二卷;詩(shī)文曰《樸園集》,葺若干卷。譯等哀慕慈法,懼其湮沒(méi),疏為事?tīng)?,徵文于宋文憲公濂而銘諸石。
人物簡(jiǎn)介
釋了庵者,不知何許人。為人誠(chéng)谷心,不事浮華。出家后,歷訪名山,參究甚切,別有入處,深自退藏,莫窺其際。晚游漢自豐,居士嚴(yán)君買園奉之,彌專凈志。居久之,忽得疾,謂嚴(yán)君曰:“可歸我江南。”乃為具舟,送之金山,禪房清寂,頗資調(diào)攝。復(fù)來(lái)江寧,棲于城寺。一日,積薪庭前,危坐其上,連稱佛號(hào),召眾舉火,眾莫之應(yīng)。厲聲促之,或授以炷香,取向鼻間吹之。火從鼻端出,然至面,及衣而下,薪烈火熾,唱佛不絕,隱隱聞聲,向西而邁。頃之,化為煙燼。先是,了庵自漢歸,有遺身志,每與徒眾言:“吾寂后,當(dāng)磨骨為粉,舍之江中,以結(jié)蟲(chóng)魚(yú)。”語(yǔ)甚懇至,其徒諾之,然猶不虞其如此也。至是乃益,驚嘆不敢有違,竟如其言,蓋在乾隆時(shí)云。