人物簡介

皆應(yīng)變接敘。神悅而歸。或筆賦緣情觸興斯舉。留連旬日動成文會。和琳法師初春法集之作曰。鷲嶺光前選。祇園表昔恭。哲人崇踵武。弘道會群龍。高座登蓮葉。麈尾振霜松。塵飛揚(yáng)雅梵。風(fēng)度引疏鐘。靜言澄義海。發(fā)論上詞鋒。心虛道易合。跡廣席難重。和風(fēng)動淑氣。麗日啟時雍。高才掞雅什。顧己濫朋從。因茲仰積善。靈華庶可逢。又與英才言聚。賦得升天行。詩曰。馭風(fēng)過閬苑。控鶴下瀛洲。欲采三芝秀。先從千仞游。駕鳳吟虛管。乘槎泛淺流。頹齡一已駐。方驗大椿秋。又和盧贊府游紀(jì)國道場詩曰。日光通漢室。星彩晦周朝。法城從此構(gòu)。香閣本岧峣。珠盤仰承露。剎鳳俯摩宵。落照侵虛牖。長虹拖跨橋。高才暫騁目。云藻遂飄飖。欲追千里驥。終是謝連鏕。又于冬日普光寺臥疾。值雪簡諸舊游。詩曰。臥痾苦留滯。辟戶望遙天。寒云舒復(fù)卷。落雪斷還連。凝華照書閣。飛素婉琴弦。回飄洛神賦。皓映齊紈篇。縈階如鶴舞。拂樹似花鮮。從賞豐年瑞。沈憂終自憐。于是帝朝宰貴趙公燕公以下名臣和系將百許首。中書舍人李義府。文菀之英秀者也。美之不已。為詩序云。由斯聲唱更高。玄儒屬目。翰林文士推承冠絕。競述新制請擿瑕累。凈以人之作者差非奇挺。乃搜采近代藻銳者。撰詩英華。一帙十卷。識者懷鉛探其冠冕。吳王咨議劉孝孫。文才翹拔。為之序曰。釋教之為義也大矣哉。智識所不能名言。視聽所不得聞見。馬鳴龍樹。弘圣旨于前。慧遠(yuǎn)道安。闡微言于后。至于紹高蹤而孤引。踵逸軌以遐征。誰之謂歟慧凈法師即其人矣。法師淳和稟氣川岳降精。神解內(nèi)融心幾外朗。髫年對日丱歲參玄。擢本森稍。干云階乎尺木。長瀾淼漫。浴日道乎濛泉。而慧炬夙明禪枝早茂。臨閱川而軫慮。眷定水以怡神。慨彼勞生悟茲常樂。三乘奧義煥矣冰消。二諦法門怡然理順。俄而發(fā)軔東夏。杖錫西秦。至于講肆法筵。耹嘉聲而響赴。剖疑析滯。服高義而景從。明鏡屢照而不疲。鴻鐘待扣而斯應(yīng)。窮涯盈量。虛往實歸。誠佛法之棟梁。實僧徒之領(lǐng)袖者也。余昔游京輦。得申景慕。寥寥凈域披云而見光景。落落閑居入室而生虛白。法師導(dǎo)余以實際。誘余以真如。挹海不知其淺深。學(xué)山徒仰其峻極。嘗以法師敷演之暇。商確翰林。若乃園柳天榆之篇。阿閣綺窗之詠。魏王北山陳思南國。嗣宗之賦明月。彭澤之摛微雨。逮乎顏謝掞藻任沈遒文。足以理會八音。言諧四始。咸遞相祖述。郁為龜鏡。豈獨光于曩代而無繼軌者乎。近世文人才華間出。周武帝振彼雄圖削平漳滏。隋高祖韞茲英略戡定江淮。混一車書大開學(xué)校。溫邢譽(yù)高于東夏。徐庾價重于南荊。王司空孤秀一時。沈恭子標(biāo)奇絕代。凡此英彥安可闕如。自參墟啟祚重光景曜。大弘文德道冠前王。薖軸之士風(fēng)趣。林壑之賓云集。故能抑揚(yáng)漢徹孕育曹丕。文雅郁興于茲為盛。余雖不敏竊有志焉。既而舟壑潛移。悼陵谷而遷貿(mào)。居諸易晚。惻人世之難常。固請法師暫回清鑒。采摭詞什耘剪蘩蕪。蓋君子不常矜莊。刪詩未為斯玷。自劉廷尉所撰詩苑之后。纂而續(xù)焉。穎川庾初孫。學(xué)該墳素行齊顏閔。京兆韋山甫。耿介有奇節(jié)。弋獵綜群言。與法師周旋情踰膠漆。睹斯盛事咸共贊成。生也有涯。庾侯長逝。永言怛化。不覺流襟。頃觀其遺文久為陳跡。今亦次乎污簡貽諸后昆。法師式遵舊章纂斯鴻烈。余聊因暇日敬述芳猷。俾郢唱楚謠同管弦而播響。春華秋實與天地而長存。遂使七貴揖其嘉猷。五眾欣其慧識。凡預(yù)能流家藏一本。自爾國家盛集必預(yù)前驅(qū)。每入王宮頻登上席。簡在帝心群宮攸敬。皇儲久餐德素。乃以貞觀十三年集諸官臣及三教學(xué)士于弘文殿。延凈開闡法華。道士蔡晃講論好獨秀。玄宗下令遣與抗論。晃即整容問曰。經(jīng)稱序品第一。未審序第何分。凈曰。如來入定徵瑞放光現(xiàn)奇動地雨花。假遠(yuǎn)開近。為破二之洪基。作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱第一。晃曰。第者弟也。為第則不得稱一。言一則不得稱第。兩字牟盾何以會通。凈曰。向不云乎第者為居。一者為始。先生既不領(lǐng)前宗。而謬陳后難。便是自難。何成難人。晃曰。言不領(lǐng)者請為重釋。凈啟令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱便領(lǐng)。此非授道不明。但是納法非俊。晃曰。法師言不出唇何所可領(lǐng)。凈曰。菩薩說法聲振十方。道士在坐如迷如醉。豈直形體聾瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干說法何由可聞。凈曰。天宮嚴(yán)衛(wèi)理絕狩蹤。道士魂迷謂人為畜。時有國子祭酒孔穎達(dá)。心存道黨。潛扇蠅言曰。佛家無諍。法師何以構(gòu)斯。凈啟令曰。如來在日已有斯事。佛破外道。外道不通反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平等。佛為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦爾。以凈之諍破彼之諍。彼得無諍即凈無諍也。于時皇儲語祭酒曰。君既剿說。真為道黨。凈啟令曰。慧凈常聞。君子不黨其知。祭酒亦黨乎。皇儲怡然大笑。合坐歡踴。令曰。不徒法樂已至于斯。故凈之樞機(jī)。三教發(fā)悟。一斯類也。頻入宮闈與道抗論。談柄暫撝。四坐驚詟。蔡晃等既是道門鋒領(lǐng)。屢逢屈挫心聲俱靡。皇儲目屬凈之神銳難加也。乃請為普光寺任。下令曰。紀(jì)國寺上座慧凈法師名稱高遠(yuǎn)行業(yè)著聞。綱紀(jì)伽藍(lán)必有弘益。請知寺任。凈以弘宣為務(wù)。樂于寂止。雖蒙榮告情所未安。乃委固辭不蒙允許。慨斯恩迫致啟謝曰。伏奉恩令。以慧凈為普光寺主。仍知本寺上座事。奉旨驚惶罔知攸措。但慧凈不揆庸短。少專經(jīng)論。用心過分因構(gòu)沈痾。暨犬馬齒隆衰弊日甚。賴全生納養(yǎng)。僅時敷說。磨鈍策蹇濫被吹噓。至于提頓綱維。由來未悟。整齊僧眾素所不閑。恩遣曳此庸衰總彼殷務(wù)。竊悲魚鹿易處。失燥濕之宜。方圓改質(zhì)。乖任物之性。既情不逮。事實迫于心。撫躬驚惕不遑啟處。然恩旨隆渥罔敢辭讓。謹(jǐn)以謝聞。伏增戰(zhàn)悚。令答曰。忽辱來書。甚以傾慰。三覆之后自覺欣然。竊聞。如來雖跡起人間。而道籠天外。神功妙力不可思議。寂爾無為。則言語道斷。湛然常住。則心行處滅。但為眾生煩惱漂沒愛河不得不大拯橫流令登彼岸故。出入三界升降六天經(jīng)營十方良為于此。若夫鹿園福地鷲嶺靈山。灑甘露于禪林。轉(zhuǎn)法輪于凈域。付囑菩薩濟(jì)拔黔黎。然后放光面門滅影雙樹。寶船雖沒遺教猶存。即是如來法身無有異也。然人能弘道非道弘人。遠(yuǎn)有彌勒文殊。親承音旨。近則圖澄羅什。發(fā)明經(jīng)教。五百一賢信非徒說。千里一遇差匪虛言。法師昔在俗緣門稱通德。飛纓東序鳴玉上庠。故得垂裕后昆傳芳猶子。當(dāng)以詩稱三百不離于苦空。曲禮三千未免于生滅。故發(fā)弘誓愿回向菩提。落彼兩髦披茲三服。至如大乘小乘之偈。廣說略說之文。十誦僧祇八部波若。天親無著之論。法門句義之談。皆剖判胸懷激揚(yáng)清濁。至于光臨講座開置法筵。釋義入神隨類俱解。寫懸河之辯。動連環(huán)之辭。碧雞譽(yù)于漢臣。白馬稱于傲吏。以今方古彼復(fù)何人。所以仰請法師為普光寺主。兼知紀(jì)國寺上座事。又聞。若獨善之心有限。則濟(jì)物之理不弘。彼我之意未忘。則他自之情不坦。且普光紀(jì)國俱是道場。舊住新居有何差別。法師來狀云。魚鹿易處。失燥濕之宜。斯乃意在謙虛。假稱珍怪。昔聞。流水長者。遂能救十千之魚。曠野獵師。豈得害三歸之鹿。但使筌蹄不用。則言象自忘。凈又謝曰。重蒙令旨。恩渥載隆。追深悚怍。但慧凈學(xué)慚照雪解愧傳燈。濫叨榮幸坐致非望。復(fù)蒙垂茲神翰。播斯弘誘。文麗辰象調(diào)諧金石。加以恩兼道俗澤總存亡。獎進(jìn)高深譬超山海。循環(huán)百遍悲憙交懷。徒知銘感。豈陳螢露。頻煩曲降。顧己多慚。謹(jǐn)以謝聞。用增怵惕。登又下令。與普光寺眾曰。蓋聞?wù)]于西域。像教被于東華。古往今來多歷年所。而難陀迦葉馬鳴龍樹。既同瓶瀉。有若燈傳。故得妙旨微言垂文見意。是以三十二相遍滿人天。十二部經(jīng)敷揚(yáng)剎土。由其路者。則高騁四衢之上。迷其涂者。則輪回六趣之中。理窟法門玄宗秘藏。非天下之至賾。孰能與于此乎。皇帝以神道。設(shè)教利益群生。故普建仁祠紹隆正覺。卜茲勝地立此伽藍(lán)。請赤縣之名僧。徵帝城之上首。山林之士擁錫來游。朝廷之賓摳衣趨座。義筵濟(jì)濟(jì)法侶詵詵。寔聚落之福田黔黎之壽域。加以叢楹疊檊寶塔華臺。洪鐘扣而弗諠。清梵唱而逾靜。若夫盧舍那佛坐普光法堂。靈相葳蕤神變肸響。以今方古闇與冥符。名器之間豈容虛立。然僧徒結(jié)集須有綱紀(jì)。詢諸大眾罕值其人。積日搜揚(yáng)頗有僉議。咸云。紀(jì)國寺上座慧凈。自性清凈本來有之。風(fēng)神秀徹非適今也。至于龍宮寶藏象力尊經(jīng)。皆挺自生知。無師獨悟。豈止四諦一乘之說。七處八會之談。要其指歸得其真趣而已。固亦滌除玄覽老氏之至言。潔靜精微宣尼之妙義。莫不窮理盡性尋根討源。其德行也如彼。其學(xué)業(yè)也如此。今請為普光寺主仍知本寺。法師比者逡巡靜退不肯降重。慇勤苦請方始剋從。但菩薩之家體尚和合。若得無諍三昧。自然永離十纏。亦愿合寺諸師共弘此意。其迎請之禮任依僧法。又令所司建講設(shè)齋。并請法師廣開義理。凈以僚寀大集光榮一旦。非夫經(jīng)力何以致斯。乃創(chuàng)開法華末陳大論。英達(dá)高勝擁萃門筵。故能接誘玄素?fù)岢袑W(xué)識。傳祠馳論大響嘉猷。縱達(dá)清言光前絕后。太子中舍辛谞。學(xué)該文史。傲誕自矜。題章著翰莫敢當(dāng)擬。預(yù)有殺青谞必裂之于地。謂僧中之無人也。凈憤斯輕侮。乃裁論擬之。文云。紀(jì)國寺釋慧凈敬酬東宮辛中舍曰。披覽高論博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理跨連環(huán)。幽難勃以縱橫。掞藻紛其駱驛。映云霞而比爛。葉金石以相諧。絢矣文章。沖乎探賾。非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對。輕持不敏敢述朝聞。豈曰稽疑寧酬客難也。來論云。一音演說各隨類解。蠕動眾生皆有佛性。然則佛陀之與先覺。語從俗異。智慧之與般若。義本玄同。習(xí)智覺若非勝因。念佛慧豈登妙果。答曰。大矣哉斯舉也。深固幽遠(yuǎn)杳冥難測。吾子為信乎為疑乎。其信也豈不然乎哉。其疑也豈不深乎哉。然則下士不笑。不足以為道。淺智不謗。不足以為深。仰度高明。固無笑謗矣。但其言濩落理涉嫌疑。今當(dāng)為子略陳梗概。若乃問同答異。文郁郁于孔書。名一義乖。理堂堂于釋教。若名同不許義異。則問一不得答殊。此例既升。彼并自沒。如其未喻更為提撕。夫以住無所住。萬善所以兼修。為無不為。一音所以齊應(yīng)。豈止絕圣棄智抱一守雌。冷然獨善義無兼濟(jì)。較言優(yōu)劣其可倫乎。二宗既辯百難斯滯。來論云。必謂彼此名言遂可分別。一音各解乃玩空談。答曰。誠如來旨亦須分別。竊以逍遙一也。鵬鴳不可齊乎九萬。榮枯同也。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方時雨。寧以分同明潤。而遂均其曜澤哉。至若山毫一其小大。彭殤均其壽夭。莚楹亂其橫豎。施厲混其妍蚩。斯由相待不定相奪可忘。莊生所以絕其有封非謂未始無物。斯則以余分別攻子分別。子忘分別即余忘分別矣。君子劇談幸無謔論。一言易失駟馬難追。斯文誡矣。深可慎哉。來論云。諸行無常觸類緣起。復(fù)心有待資氣涉求。然則我凈受于熏修。慧定成于繕刻。答曰。無常者。故吾去也。緣起者。新吾來也。故吾去矣吾豈常乎。新吾來矣吾豈斷乎。新故相傳。假熏修以成凈。美惡更代。非繕刻而難功。是則生滅破于斷常。因果顯乎中觀。郁乎宗也。談乎妙也。斯實莊釋玄同。東西理會。而吾子去彼取此。得無謬乎。來論云。續(xù)鳧截鶴庸詎真如。草化蜂飛何居弱喪。答曰。夫自然者。報分也。熏修者。業(yè)理也。報分已定。二鳥無羨于短長。業(yè)理資緣。兩蟲有待而飛化。然則事像易疑。沈冥難曉。幽求之士淪惑罔息。至若道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏羅縠。圣賢固其若此。而況庸庸者乎。自非鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽微。貧道藉以受業(yè)家門。朋從是寄。悕能擇善敢進(jìn)芻蕘。如或鏗然愿詳金牒矣。于是廊廟貴達(dá)。重仰高風(fēng)。人藏一本緘諸懷袖。同聚談宴以為言先。辛侯由茲頂戴。頓祛邪網(wǎng)。帝里榮勝望日披云。各撤金帛樹興來福。沙門法琳。包括經(jīng)史摛掞昔聞。承破邪疑乃致書曰。近覽所報辛中舍析疑論。詞義包舉比喻超絕。璀璨眩離朱之目。鏗鏘駭師曠之耳。固以妙盡環(huán)中事殫辯囿。譬玉衡之齊七政。猶溟海之統(tǒng)百川。煥煥乎。巍巍乎。言過視聽之外。理出思議之表。足可杜諸見之門開得意之路者也。至如住無所住。兼修之義在焉。為無不為。齊應(yīng)之功弘矣。將令守雌顏厚獨善靦容。乃理異之顯哉。豈玄同之可得。夫立像以表意。得意則象忘。若忘其所忘則彼此之情斯泯。非忘其不忘。小大之殊有異。是知日月既出。無用爝火之光。時雨既降。何煩浸灌之澤。故云彼此可忘非無此也。故吾去也。因故去而辯無常。新吾來也。藉新來以談緣起。非新非故熏修之義莫成。無繕無剋美惡之功孰著。蓋以生滅破彼斷常之迷。寄因果示其中觀之路。斷常見息則弱喪同歸。中觀理融則真如自顯。或談業(yè)理以明熏習(xí)。乍開報分以釋自然。意出情端旨超文外。報分有在。鳧鶴自忘其短長。業(yè)理相因。草蜂各任其飛化。可謂于無名相中假名相說。體真會俗。豈不然歟。辛中舍天挺之才。未等若人盡理之說。子期可慚于喪偶。顏生有愧其坐忘。可以息去取之兩端。泯顛沛之一致。楚既得之。齊亦未為失也。法師博物不群智思無限。當(dāng)今獨步即日梁棟。既為眾所知識。實亦名稱普聞。加以累謁金門頻登上席。扇玄風(fēng)于鶴籥。振法鼓于龍樓。七貴挹其波瀾。五師推其神俊。既聳垂天之翼。又縱橫海之鱗。支遁之匹。王何寧堪并駕。帛祖之方。嵇阮未足連衡。用古儔今。君有之矣。琳謝病南山棲心幽谷。非出非處。蕩慮于風(fēng)云。無見無聞。寄情于泉石。遇觀名作實遣繁憂。乍覽瓊章用祛痼疾。徘徊吟諷循環(huán)卷舒。奉蘊(yùn)懷袖之中。不覺紙勞字故。略申片意。謹(jǐn)此白書。其所著述賦詞。為諸道賢稱美如此。及貞觀十九年更崇翻譯。所司簡約。又無聯(lián)類。下召追赴。謝病乃止。今春秋六十有八。聲問轉(zhuǎn)高。心疾時動。或停法雨暫有登臨云屯學(xué)館。義侶則掇其冠冕。文句則定其短長。詞釆則揭其菁華。音韻則響其諧調(diào)。神氣高爽足引懦夫。墻宇崇深彌開廉士。斯并目敘而即筆。故不盡其纖隱云。