人物簡介
【生卒】：1263—1323 【介紹】： 元僧。杭州新城人，號中峰，俗姓孫。仁宗賜號佛慈圓照廣慧禪師。元詩選
明本，號中峰，錢塘人。住雁蕩村，姓孫氏，出家吳山圣水寺。聞高峰原妙禪師居天目山，往叩之，一見驩然，薙染于師子院，遂契妙旨。與斷厓義公俱為高峰座下，或問優(yōu)劣，曰：義首座固是根老竹，其如七曲八曲，惟本維那卻是竿上林新篁，他日成材，未易量也。元貞間，高峰將遷化，以大覺禪寺相屬，辭推第一座祖雍主之。登皖山，游廬阜，至金陵，結(jié)庵廬州弁山及平江雁蕩，已而還山，領師子院。宰相大臣以五山主席交聘，俱力辭，因日避走南北間，朝廷聞其名，特賜金襕伽梨衣，進號佛慈圓照廣慧禪師，欲召見闕廷，終不一至。惟再封香下詔，即所居修敬而已。至治三年八月，安坐而逝。世壽六十有一，僧臘三十有七。文宗敕詞臣制碑，謚曰智覺，塔曰法云，有《中峰廣錄》三十卷。元統(tǒng)二年，詔收入佛藏，藝文監(jiān)丞揭徯斯為之序，謂其提倡激揚，如四瀆百川，千盤萬轉(zhuǎn)，沖山激石，鯨吞龍變，不歸于海不已。其大機大用，見于文字有如此者。中峰屢辭名山，屏跡自放。時住一船，或僦居城隅土屋，若入山脫笠，即結(jié)束茅而棲，俱名曰幻住。自作《幻住庵記》。其居東林也，趙學士子昂、馮學士海粟為之躬運土木以執(zhí)役。初，子昂與中峰為友，海粟甚輕之。一日，子昂偕中峰往訪，海粟出示《梅花百韻詩》。中峰一覽，走筆和之。復出所作《九字梅花歌》以示，海粟竦然，遂與定交。梅花百詠
明本號中峰，錢塘人，住雁蕩村，姓孫氏，出家吳山圣水寺，得法于高峰原妙禪師，屢辭名山主席，屏跡自放。時趙孟頫與明本友善，子振意輕之，一日，孟頫偕明本往訪子振，子振出示《梅花百詠詩》，明本一覽走筆和成，復出所作九字梅花歌以示，子振遂與定交。補續(xù)高僧傳·習禪篇
師。諱明本。俗姓孫。錢塘人。母娠師時。夢無門開道者寄燈籠其家而生師。師生至性不好弄。而好歌梵唄結(jié)趺坐。髫??讀論孟未終卷。母喪輟學。年十五輒然臂持戒。誓向空寂。久之。閱傳燈錄有疑。志在參決。遂登死關(guān)。見妙公。妙發(fā)長不薙。衣弊不易。孤峭嚴冷。未嘗一啟齒而笑。亦未嘗為其徒剃落。獨見師即驩然。欲為祝發(fā)。蓋亦已知為大器焉。久之。誦金剛經(jīng)?；腥糸_解者。師自謂識量疏通。于義趣無不融貫。然非性也。已薙染給侍死關(guān)。入天目。于東南諸山最高寒。廩粟屋材。微飛挽則莫能至其上。師晝服力役。夜事禪定。十年脅膚不沾席。后于妙言下。機旨洞契。妙以其克肖。書偈付之。師益自晦。未嘗以師道自任也。然而玉在山珠在淵。其光氣自不可掩。況審之以咨決。重之以記莂哉。至元間。松江瞿霆□。施田建寺于蓮花峰。號大覺正等禪寺。妙將遷化。以寺屬師。師辭。師每謂。住者必無上大道。其力可以開明人天。夙植福緣。其力可以蔭結(jié)徒眾。明智通變。其力可以酬酢事宜。故凡住持。道為之體。而緣與智為之用。有其體而缺其用。則化權(quán)不周。事儀不備。猶之可也。使無其體。而徒倚其用。則雖處眾而眾歸。制事而事宜。亦不足言矣。況三者并缺而冒焉。尸之者。其于因果。能無懼乎。當五山缺主席。宰執(zhí)大臣。致書幣屢以為請。師皆力辭。至于窮厓孤洲。草棲浪宿。屏遁其跡而避之。然四方學者。北殫龍漠。南踰六詔。西連身毒。東極摶桑。裹糧躡[尸@憍]。萬里奔走。而輻輳赴師者。殆無虛日。南詔僧玄鑒。素明教觀。辨博英發(fā)如。曰。吾聞。大唐有禪宗。使審是耶。吾將從學。設或未當。吾將易其宗旨。而俾趨教觀。繇其國來。一聞師言。即悟昔非洞發(fā)源底。方圖歸以倡其道。而沒于中吳。鑒之徒。畫師像歸國。像出神光燭天。南詔遂宗禪。奉師為禪宗第一祖。至治三年春三日。山木稼。其徒之老異之。秋八月甲子。師遂入寂。即山之西岡。塔其全身。未逝前一日。遣別其外護并法屬。一一皆師手書。是日白虹貫山。師世壽六十一。僧臘三十七矣。師所至。四眾傾慕。香茗金幣。拜禮供養(yǎng)。悉成寶坊。而師一衲一簞。未嘗屬目。人念其豐肌暑月腠腐。奉葛衣以袣袢者。師一不以近體。他可知已。雖屢辭名山。以自放于山林江海。解縢屩脫袍笠。在處結(jié)茆以居。一皆名曰幻住蒲團禪板。晝作夜參。規(guī)程條章。井井森列。儀矩慎嚴。如臨千眾。至于激揚提唱。機用翕?。嬰之者膽喪。聞之者意消。每謂其教傳佛心宗。單提直指。惡有所謂微妙授受。惡有所謂言語依解哉。故于教法。欲救其弊砭其病。皆以身先之師之于物。洪纖高下。緩急后先。拒之不遺。接之不攜。人雖見其發(fā)于悲愿。而不知其一以誠。而匪事夫空言也。當世公卿大夫。如徐君威卿。鄭君鵬南。趙君子昂。一聞師之道。固已知敬。及親炙言容。無不歆慕終其身。江浙丞相脫驩公。最號嚴重。讀師之書。斂衽望拜。高麗沈王。以天屬懿親。萬里函香拜禮。起謂左右曰。某閱人多矣。未有如師福德最勝者。獲師開示。涕泣感發(fā)。師躬己以究其道。豈有毫發(fā)涉世意哉。然而其名不行而彰。其道不言而信。自非行戒相應聲。寔一致永久益。章而弗昧。亦何以致此哉。南宋元明禪林僧寶傳·卷九
新續(xù)高僧傳·習禪篇第三之七中峰普應國師者。諱明本。其先臨濟玄。玄七傳楊岐會。會八傳無準范。范傳雪巖欽。欽傳高峰妙。妙之嗣四人。師居其首。師自臨濟其世十八。臨濟自少林其世十一。是師為少林二十九世之正胤也。師出錢塘孫姓。母李氏夢。無門開道者。持燈至其家而生。師生之時。內(nèi)室五色光明者三晝夜。襁褓即具大人相。坐則跏趺。嬉戲則為佛事。既冠。閱傳燈錄。至明知生是不生之理。為甚卻被生死之所流轉(zhuǎn)。大疑。乃求依獅子院高峰妙禪師。妙公喜度之。三載觀流泉有省。求妙公印證。被打趁出。自此日作夜侍。常至晨鐘鳴不去。妙公不顧。久而洞徹玄旨。妙公大悅。書自相贊與師曰。我相不思議。佛祖莫能視。獨許不肖兒。得見半邊鼻。洎十載。妙公告寂時。以大覺寺屬師。師推首座祖雍主之。遂一笠吳楚。西至皖山匡廬。乃東還。結(jié)幻住庵于吳雁蕩。遂成叢席。霆發(fā)瞿公請主大覺。不就。舉定叟泰應之。泰嘗受職于一山萬矣。乃欲改嗣于師。師大不然。以書卻之曰。昨者坐語。未及它論。而首以住院承嗣扣之者。惟恐足下茍循世諦故也。本與足下。納交十六年。彼此心懷。洞然明白。豈意足下不諒愚情。反欲相及。何臨事反覆若此耶。古人于法嗣嫡傳。所以深明宗系者。大法源委。不可誣也。世漓俗薄。奉金請拂。以院易嗣者有之。本嘗痛心于此。夫大覺雖先師開山。然十方叢林盡有尊宿。舍彼不取。而必欲本尸。何識量之不廣也。本非畏住持。實畏嗣法于開山也。故退避力辭。而舉足下為之主政。以足下自師一山禪師。豈可茍循世俗而易其所師哉。繇此言之。本猶不欲以先師座下人。迭尸大覺。而況牽枝引蔓。欲為本之嗣乎。聞命駭然。專浼逆流。塔主預此拜聞。望以玉峽之音。直與拈出。或欲循俗易嗣。則本斷然不敢與足下一日相聚也。至扣至扣。師還天目廬高峰塔。至大戊申。仁宗在青宮。聘之不就。賜金紋衣。加號法慧禪師。師隱去儀真。己酉。即船以居。乃吟曰。懶將前后論三三。端的船居勝住庵。為不定方真丈室。是無住相活伽藍。煙村水國開晨供。月浦花汀放晚參。有客扣舷。來問道。頭陀不用口。喃喃庚戌。又還天目。辛亥。復船居。吳江陳子聰為師建幻住庵。師又去之。北隱汴梁。吟曰。廛市安居盡自繇。百般成現(xiàn)絕馳求。綠菘紫芥攔街賣。白米青柴倚戶收。十二時中生計足。數(shù)千年外道緣周。茍于心外存諸見。敢保驢年會合頭。明年又結(jié)幻住庵于六安山。吟曰。胸中何愛復何憎。自愧人前百不能。旋拾斷云修破衲。高攀危磴閣枯藤。千峰環(huán)繞半間屋。萬境空閒一個僧。除此現(xiàn)成公案外。且無佛法繼傳燈。丞相脫驩公望風訪師。師又棄庵。去之東海州。吟曰。道人孤寂任棲遲。跡寄湖村白水西。四壁煙昏茅屋窄。一天霜重板橋低驚濤拍岸明生滅。止水涵空示悟迷。萬象平沉心自照。波光常與月輪齊。驩公戒邑吏強師至私第。乃與中書平章并諸山。必致師于靈隱。師固辭曰。夫住持者。須具三種力。庶不敗事。一道力。二緣力。三智力。道體也。緣智用也。有其體而缺其用。尚可為之。但化權(quán)不周。事儀不備耳。使道體既虧。便神異無算。雖緣與。智亦奚為哉。或體用并缺。冒然居之。曰因曰果。寧無慊于中乎。貧道無其實。故不敢尸其名。竟稱病還天目。延祐丙辰。上諭宣政院。簡釆名山宿德。以聞。承旨者期入天目。師聞遁去。南徐丹陽蔣均為建幻住庵。戊午。又還天目。明年九月。朝旨褒號佛慈圓照廣慧禪師。改獅子院。為正宗禪寺。駙馬沈王王璋。又赍御香紫衣。即所居而修敬慕焉。宣政又以徑山請師。師不就。乃結(jié)幻住庵于中隹山。中隹去西峰三十里。巖磴險絕。緇素跋涉甚難。求師歸院。至治癸亥。西峰凍涸。大木摧折。師自敘曰。余初心出家。志在草衣。垢面習頭陀行。以冒服田衣。抱愧沒齒。平昔懶退。非矯世絕俗。蓋以文字則失于學問。參究則缺于悟明。尋常為好事者之所稱道。亦報緣之偶然耳。秋示微疾。有省候者。師皆曰。幻住庵漏且朽矣。不可久住也。有僧告歸吳門。師曰。何不過了。中秋去十三日。手書屬弟子曰。幻者朝死夕化。骨便送歸三塔。依清規(guī)儀式。不許循世禮也。次日白虹貫山。巔師跏趺。書偈而化。停龕三日。顏益和悅。道俗奔集踰萬。奉全身塔于寺西望江石。閱世六十一。坐夏三十七。明宗己巳賜謚。曰智覺禪師。塔曰法云。元統(tǒng)甲戌。追尊為普應國師。乃以廣錄三十卷。頒入大藏。更命重臣。銘國師道行于碑南詔五比丘。繪師頂相還國。四眾迎相。入中慶城相。放五色異光。繇是傾信禪宗。奉師為南詔第一祖。時皆曰。本公圓辯不閟。針砭多方。哀講士之趨岐。傷禪流之混繼。乃推大覺以嗣開先。接玄鑒而化南詔。??有大愚安龍?zhí)缎胖唢L。至于大功不宰。至讓無名。杖履蕭然。云行鶴舉視聲名。而若浼甘。肥遁以如飴。楷芙蓉訥圓通不足過之。以其瀚海馀波。煙屯雨驟。提鳳閣之儒臣。醒天潢之貴戚。而永明壽明教嵩。庶可并駕云。贊曰。人人抱荊山之璧。個個得赤水之珠。何難兄釋迦。而弟彌勒。及讀本祖自敘之語。愧汗橫流。俯仰無地矣。嗟乎非真祖師心語不吐。非正嫡裔背汗不流。心語不吐者昧后也。背汗不流者欺先也。昧后欺先。互相啖啖。則本祖隱現(xiàn)。堪忍世界。何日而休哉。
釋明本，字幻住，晚號中峰，姓孫氏，錢塘人。幼好梵唄，長乃出家。初依吳山圣水，聞高峰原妙居天目山師子巖立死關(guān)，以待參學。明本往叩之，原妙欣許，知為大器。久之，明本誦《金剛經(jīng)》恍有開解者，謂“識量依通，雖于義趣通解，終非悟也?！币讯S染。時原妙閉關(guān)獨居，誓不接納，獨見本授以?頭。由是給侍死關(guān)，晝服力役，夜事禪定，十年而學成，豁然超脫。宗旨別傳，九流諸子，罔不淹貫，激揚提唱，機鋒翕靃，圓轉(zhuǎn)不窮，時稱大辯焉。元貞間，高峰將遷化，以大覺禪寺相屬，辭之。登皖山，游廬阜，至金陵結(jié)庵廬州弁山，及平江雁蕩。已而還山，領師子院。宰相大臣以五山主席交聘，俱力辭，因日避走南北間。朝廷聞其名，特賜金襕伽梨，進號“佛慈圓照廣慧禪師”。元統(tǒng)二年，并詔明本所著《廣錄》三十卷收入佛藏，揭徯斯為之序。至治三年八月，安坐而逝，壽六十一，臘三十七。文宗敕詞臣制碑，謚曰“智覺”，塔曰“法云”。明本身履長大，倍于時人，所遺麻履二，尚藏寺中。寂時茶毗于天目，虞集銘其塔，趙孟頫書其凈土詩。初，松雪極致敬禮，馮海粟意殊不然，及示《梅花詩》六十首，明本和之，復成百詠，及九言一首，馮由是嘆服加禮焉。今有爪發(fā)舍利塔在圣水寺。
人物簡介
新續(xù)高僧傳·習禪篇第三之八智曤。更名疏石。字夢窗。姓源氏。勢州人。宇多天王九世孫。九歲出家。群書一覽輒能記。暨長。繪死尸九變之相。獨坐觀想。慨然有求道志。一夜夢。游中國疏山石頭二剎。一龐眉僧。持達磨像。授之曰。爾善事之。寤而嘆曰。洞明吾本心者。其唯禪觀乎。遂更名疏石。謁無隱范公。又見一山寧公。不甚契。后求指決于高峰日公。于言下有省。因夕坐久。偶作倚壁勢。身忽仆去。豁然大悟。平生礙膺之物。冰解雪融。心眼爛然如月。佛祖玄機。一時爍破。高峰囑其護持。且出其然無學元公手書一通。??之以寓相傳付授之意。師志在煙霞。出世非所愿。聘致皆力辭之。甲州之龍山庵。五臺山之吸江庵。與夫泊船庵。退耕庵。兜率內(nèi)苑。皆師避隱之所。或慕迫之不已。至逃入海嶼以避之。春秋五十一。國主后醍醐天王。強起師主南禪。入見引坐。師言所志求退。王曰。吾心非有他。欲朝夕問道耳。及王妃薨。強師再入南禪。請宣說大戒。執(zhí)弟予禮彌謹。賜國師之號。王即世。太倉天王。復從師受戒。愿為弟子。敷宣之際。有二星降于庭。光如白日。兩宮國母。請師于仙洞受五戒。廷議重師名德。復強師入天龍。錫師號正覺心宗普濟。遺以手書。其略曰。道振三朝。名飛四海。主天龍席。再轉(zhuǎn)法輪。秉佛祖權(quán)。數(shù)摧魔壘。國中以為榮。后化于兜率內(nèi)院。世壽七十九。僧臘六十。弟子奉全身塔于院之后。送者黑白二萬馀人。皆哀慟不勝。分存日所剪爪發(fā)。瘞于云居。發(fā)中累累生舍利云。師儀觀高朗。慧學淵深。凡所蒞止。如見一佛出世。香花供養(yǎng)。惟恐或后。故管領源公賴之。嘗與人言曰。我從先人。聽國師劇談佛法。頗達真乘。遂能死生如一。臨事不懾。而先人竟死于忠。吾亦知委身以事君者。皆國師化導之力。然則師之道。非特究明心學。實足增其世教之重。且其抗志高明。視榮名利養(yǎng)。澹若無物。唯欲棲身林泉。雖屢典大剎。皆迫于王命而起。世稱大善知識。非師孰能當之。宋文憲曰。宋南渡后。傳達磨氏之宗于日本者。自千光禪師榮西始。厥后無學元公。以佛鑒范公之子。附海舶東游。大振厥宗。高峰纂而承之。師為高峰之遺胤。
同時有智曤者，亦日本國人，勢州源氏宇多天王九世孫。其母禱于大士，夢吞金色光而孕，生時祥光盈室。九歲出家，依平鹽教院，授之書，一覽輒能記誦。稍長，繪死尸九變之相，獨坐觀想，知色身不異空華，慨然有求道之志。年十八，為大僧，禮慈觀律師受具足戒。尋學顯密二教，垂三年，恐執(zhí)滯名相，建修期道場以求玄應，滿百日，夢游中國疏山、石頭二剎，一龐眉僧持達摩像授之曰：“爾善事之。”既寤，拊髀嘆曰：“洞明吾本心者，其唯禪觀乎？”遂更名疏石，字夢窗。謁無隱范于建仁寺，繼至相州巨福山。山之名剎曰“建長”，緇錫之所萃止，時一山寧主之。一山見曤，甚相器重，令為侍者，朝夕便于咨決。俄游奧州，聞有講天臺止觀者，往聽之，曰：“斯亦何礙實相乎。”自是融攝諸部，昭揭一乘之旨，雖辯才無礙，然終以心地未明，倀倀然若無所歸。薦修懺摩法，期至七日，感神人見空中，益加振拔。時一山自建長遷主圓覺寺，曤復蓬累而往，備陳求法之故，至于泣涕。一山曰：“我宗無語言，亦無一法與人。”曤曰：“愿慈悲方便開示。”一山曰：“本來廓然清凈，雖慈悲方便亦無。”如是者三返。曤疑悶不自聊，結(jié)跏澄坐，視夜如晝，目絕不交睫。久之，往萬壽禪寺見佛國高峰，日扣請如前。高峰曰：“一山云何？”曤述其問答語甚悉。高峰厲聲曰：“汝何不云和上漏逗不少。”曤于言下有省，辭歸舊隱常牧山，唯分陰是競，誓不見道不止。嘉元三年夏五月，一夕坐久，偶作倚壁勢，身忽仆去，豁然大悟，平生礙膺之物，冰解雪融，心眼爛然如月，佛祖玄機一時爛破。乃作偈自慶，有“等間（閒）擊碎虛室骨”之句，亟見高峰求印。高峰喜曰：“西來密意，汝今已得之，善自護持。”以書卷付之。退接甲州龍山庵，高峰招住上野州之長樂寺，力辭不赴。卓庵濃州古溪都，元帥平公之母覺海夫人，慕曤道行，欲一見之。竟遁入五臺山，縳吸江庵。已而潛入海嶼，夫人遣使跡之，使出世云巖寺。曤復辭，構(gòu)泊船庵于臥龍山，退耕庵于總州，有終焉之意。正中二年，國主后醍醐天王命宮使起曤，領南禪禪寺，入見，王賜坐，因自陳“志在煙霞，出非所愿”。王曰：“吾心非有他欲，朝夕向道耳。”不得已應命。王時幸臨之，相與談論，或竟日乃去。將及期，王遜位,曤亦引退。道經(jīng)勢州，會新建善應寺成，延之開山。未幾，棄去，抵相州，樞府郡公迫主凈智寺，尋歸錦屏山營瑞泉蘭若。元德元年，圓覺四眾必欲致，曤為勉強一出，又復棄去。二年，羽州守藤道蘊，初創(chuàng)慧林寺，延曤涖之。元宏元年，達官貴人，有以見長請者，曤復辭。二年，瑞光寺又求為第一代主。三年，王既復辟，召曤入見，以介子都督親王之邸更為靈龜山臨川禪院，命曤為之長，賜以“國師”之號。建武元年秋，王妃薨，王留曤宮中十馀日，罷政而講法，因請宣說大戒，執(zhí)弟子之禮彌謹。及還，強之再入南禪，王親率群臣至山，見群僧入定，靜不聞聲，次第行食，秩然有序，王甚嘉之。曤每登席提唱，音聲閎朗，詞意警策。王益喜，賜田若干畝以飯僧。先是近臣有毀斥禪宗者，王以問曤，曤曰：“自性三寶，何必強生分別。”王以為然，至是益知禪學為貴，謗言無自而入。已而退處兜率內(nèi)院，而建仁禪寺又欲起之，曤笑而不答。歷應二年，攝州守革西芳教寺為禪，僉謂非曤無以厭眾望，遂振錫而往，舉揚達摩氏之道，聽者改容，為建無縫閣，以水晶寶塔安置舍利萬顆其中，他若奇勝之地，多冠以亭榭以憩四方游士，規(guī)制燦然可觀。嘗夢王作沙門相，乘寶車往靈龜山。已而即世，征夷大將軍源公造天龍資圣禪寺，以助冥福，聘曤住持，遂與前夢協(xié)。阿州守源公新立補陀院。曤亦徇其意，為之說法，即還天龍。康永元年春，太倉天王親往受戒，愿為弟子。三年，建八幡菩薩靈廟于寺側(cè)。貞和元年，王復帥群臣來聽法，敷宣之際，有二星降于庭，光如白日，賜以金襕紫衣。二年春，令弟子智元補其處，退歸云居庵。冬復召之入宮，加以“正覺”之號。觀應元年春，兩宮國母請曤于仙洞受五戒。二年春，曤謂左右曰：“天龍宮室幸皆就緒，唯僧堂猶闕，當力為之。”及堂成，可容七百人。廷議重曤名德，復強入天龍，為行《百丈清規(guī)》，聲振朝野。王復加以“心宗普濟”之號，且遺之手書，略曰：“道振三朝，名飛四海。”主天龍席，再轉(zhuǎn)法輪。乘佛祖權(quán)，數(shù)摧魔壘，人以為榮。曤年已高，又復引退兜率內(nèi)院。九月朔，召門弟子曰：“吾世壽七十又七，僧臘亦六十矣，旦夕將西歸，凡有所疑可商討焉。”于是集座下者如云，曤隨機開示，皆充然有得而退。越七日示疾，兩宮游臨問起居，曤為陳攝心正因，精神不少衰。作偈別大將軍源公，復書《辭世頌》一首。至晦日，嗚鼓集眾，翛然而逝，塔于內(nèi)院之后。所度弟子萬有五千馀人。其嗣法者，天龍則志元妙葩，建長則慈永，南禪則通徹周澤。曤儀觀高朗，慧學淵深，舉揚正教，如密云廣布，甘雨頻澍。凡具生性者，隨其根器小大，皆獲成就。上自國王宰臣，下至士庶，莫不頂禮敬信，如見七佛出世，香華供養(yǎng)，唯恐或后。夫佛法之流于日本者，臺衡秘密為最盛。禪宗雖僅有之，將寥寥中絕矣。千光院榮西禪師以黃龍九世孫，握佛祖正印，唱最上一乘，飆馳霆鍧，逢者膽落。達摩氏之道，藉以中興。其示寂之時，且曰：“吾滅后五十年，禪宗當大興。”今印原承天目之正傳，見道分明，契悟精深，則其懸記之言,已有可徵。而智曤又以高峰之胤，上纂無學元公，以繼佛鑒范之傳。禪學勃興，若合符節(jié)，斯亦驗矣。然而自天目溯而上之，至楊岐十有二世，楊岐黃龍則同宗慈明者也，其道固同矣。道同則凡嗣其學者，先后奮發(fā)，殆有不言而喻者乎。明金華宋濂既為印原銘其塔，又于明洪武八年秋七月，因日本使臣之請，奉敕撰智曤碑文，俱見《鑾坡別集》。
