人物簡(jiǎn)介
懷澄禪師不知何許人。與寶同出于五祖之門。出世洪州泐潭。諸方呼為泐潭澄。黃龍南公依之最久。然云門法道。至師小變。故云峰悅公。方之藥汞銀。鍛則流去。大覺(jué)連和尚其嗣也。所謂青出于藍(lán)者。別具。系曰。一洞山也。詮去授聰。聰嗣文殊。聰死授寶。寶嗣五祖。要見(jiàn)拄持續(xù)佛慧命。非細(xì)事故。古人舉授唯大。公弗容一毫私念于其間。不然詮聰工老。豈少法嗣哉。中峰國(guó)師。與定叟書(shū)云。古人于法嗣嫡傳。所以深明宗系者。大法源委不可誣也。世漓俗薄。奉金請(qǐng)拂。以院易嗣者有之。某嘗痛心于此。寶亦云門子孫之杰出者。惜大德為一眚所掩。燈錄謂寶生娼室無(wú)姓氏。未之考耳。
人物簡(jiǎn)介
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：1002—1069 【介紹】： 宋僧。信州玉山人，俗姓章。年十一出家，十九落發(fā)受戒，住隆興黃龍寺。云游江南諸地求法，初依泐潭，再謁石霜、慈明，言下大悟，開(kāi)法同安。嘗發(fā)三問(wèn)，學(xué)者莫契其旨，叢林目之為黃龍三關(guān)。卒謚普覺(jué)。全宋詩(shī)
釋慧南（一○○三～一○六九），一作惠南，信州（今江西上饒）人。俗姓章。為南岳下十一世，石霜圓禪師法嗣，住隆興府黃龍寺。神宗熙寧二年卒，年六十七。謚普覺(jué)禪師（《禪林僧寶傳》卷二二）。今錄偈頌四首。全宋文·卷五九四
慧南（一○○二——一○六九），信州玉山（今江西玉山）人，俗姓章氏。少習(xí)儒，通經(jīng)史，能文。十一歲出家，初依泐潭懷澄學(xué)云門禪，后往依臨濟(jì)宗大師石霜楚圓于南岳，言下大悟，遂嗣之。后開(kāi)法同安，四眾趨歸。景祐三年，住南昌黃龍山崇恩院，以「佛手、驢腳、生緣」三轉(zhuǎn)語(yǔ)接引學(xué)人，法席之盛，追比馬祖、百丈，遂開(kāi)臨濟(jì)宗黃龍一派。熙寧二年卒，年六十八。大觀中追謚普覺(jué)。有《黃龍慧南禪師語(yǔ)錄》一卷（存）。見(jiàn)《禪林僧寶傳》卷二二。高僧摘要·道高僧摘要卷一
禪林僧寶傳·卷第二十二依泐潭澄禪師。分座接物。名振諸方。偶同云峰悅禪師游西山。話及云門法道。峰曰。澄公雖是云門之后。法道異矣。南詰其所以異。峰曰。云門如九轉(zhuǎn)丹砂。點(diǎn)鐵成金。澄公藥永銀。徒可玩。入煅則流去。南怒。以枕擲之。峰雖謝過(guò)。而又曰。云門氣宇如王。甘死語(yǔ)下乎。澄公有法授人死語(yǔ)也。死語(yǔ)其能活人乎。即背去。南挽之曰。若如是。則誰(shuí)可汝意。峰曰。石霜圓。手段出諸方。公宜見(jiàn)之。不可后也。南默計(jì)曰。悅師翠巖。使我見(jiàn)石霜。于悅何有哉。即造石霜。及中途。聞慈明不事事忽叢林。無(wú)意見(jiàn)之。遂登衡岳。謁福嚴(yán)賢禪師。賢命掌書(shū)記。俄賢卒。郡守請(qǐng)慈明補(bǔ)之。既至。目其貶剝諸方。件件數(shù)為邪解。南為之氣索。遂造其室。欲行師資禮。明曰。書(shū)記已領(lǐng)徒游方。設(shè)使有疑。可坐商略。不必作是行徑。南哀懇愈切。明曰。公學(xué)云門禪。必善其旨。如云放洞山三頓棒。是有吃棒分耶。是無(wú)吃棒分耶。南曰。是有吃棒分。明色莊曰。若爾則從朝至暮。鵲噪鴉鳴。亦有吃棒分。即端坐受南炷香作禮。明復(fù)問(wèn)曰。趙州謂臺(tái)山婆子。我為汝勘破了也。且道那里是他勘破婆子處。南汗下不能加答。連日入室請(qǐng)決。明唯詬罵而已。一日南曰。罵豈慈悲法施耶。明曰。汝作罵會(huì)耶。南于是大悟。遂作頌曰。杰出叢林是趙州。老婆勘破沒(méi)來(lái)由。而今四海清如鏡。行人莫與路為讎。呈慈明。明許可之。
禪師章氏。諱惠南。其先信州玉山人也。童齠深沉。有大人相。不茹葷。不嬉戲。年十一棄家。師事懷玉定水院智鑾。嘗隨鑾出。道上見(jiàn)祠廟。輒杖擊火毀之而去。十九落發(fā)。受具足戒。遠(yuǎn)游至廬山歸宗。老宿自寶集眾坐。而公卻倚實(shí)。時(shí)時(shí)眴之。公自是坐必跏跗。行必直視。至棲賢依諟禪師。諟蒞眾進(jìn)止有律度。公規(guī)摸之三年。辭渡淮。依三角澄禪師。澄有時(shí)名。一見(jiàn)器許之。及澄移居泐潭。公又與俱。澄使分座接納矣。而南昌文悅見(jiàn)之。每歸臥嘆曰。南有道之器也。惜未受本色鉗錘耳。會(huì)同游西山。夜語(yǔ)及云門法道。悅曰。澄公雖云門之后。然法道異耳。公問(wèn)所以異。悅曰。云門如九轉(zhuǎn)丹砂。點(diǎn)鐵作金。澄公藥汞銀。徒可玩。入鍛即?去。公怒以枕投之。明日悅謝過(guò)。又曰。云門氣宇如王。甘死語(yǔ)下乎。澄公有法。受人死語(yǔ)也。死語(yǔ)其能活人哉。即背去。公挽之曰。即如是。誰(shuí)可汝意者。悅曰。石霜楚圓手段。出諸方。子欲見(jiàn)之。不宜后也。公默計(jì)之曰。此行腳大事也。悅師翠嵓。而使我見(jiàn)石霜。見(jiàn)之有得。于悅何有哉。即日辨裝。中涂聞慈明不事事。慢侮少叢林。乃悔欲無(wú)行。留萍鄉(xiāng)累日。結(jié)伴自收縣登衡岳。寓止福嚴(yán)。老宿號(hào)賢叉手者。大陽(yáng)明安之嗣。命公掌書(shū)記。泐潭法侶。聞公不入石霜。遣使來(lái)訊。俄賢卒。郡以慈明領(lǐng)福嚴(yán)。公心喜之。且欲觀其人。以驗(yàn)悅之言。慈明既至。公望見(jiàn)之。心容俱肅。聞其論。多貶剝諸方。而件件數(shù)。以為邪解者。皆泐潭密付旨決。氣索而歸。念悅平日之語(yǔ)。翻然改曰。大丈夫。心膂之間。其可自為疑礙乎。趨詣慈明之室曰。惠南以闇短。望道未見(jiàn)。比聞夜參。如迷行得指南之車。然唯大慈。更施法施。使盡馀疑。慈明笑曰。書(shū)記已領(lǐng)徒游方。名聞叢林。借有疑。不以衰陋鄙棄。坐而商略。顧不可哉。呼侍者進(jìn)榻。且使坐。公固辭。哀懇愈切。慈明曰。書(shū)記學(xué)云門禪。必善其旨。如曰放洞山三頓棒。洞山于時(shí)應(yīng)打。不應(yīng)打。公曰。應(yīng)打。慈明色莊而言。聞三頓棒聲。便是吃棒。則汝自旦及暮。聞鴉鳴鵲噪。鐘魚(yú)鼓板之聲。亦應(yīng)吃棒。吃棒何時(shí)當(dāng)已哉。公瞠而卻。慈明云。吾始疑不堪汝師。今可矣。即使拜。公拜起。慈明理前語(yǔ)曰。脫如汝會(huì)云門意旨。則趙州嘗言。臺(tái)山婆子。被我勘破。試指其可勘處。公面熱汗下。不知答。趨出。明日詣之。又遭詬罵。公慚見(jiàn)左右即曰。政以未解。求決耳。罵豈慈悲法施之式。慈明笑曰。是罵耶。公于是默悟其旨。失聲曰。泐潭果是死語(yǔ)。獻(xiàn)偈曰。杰出叢林是趙州。老婆勘破沒(méi)來(lái)由。而今四海清如鏡。行人莫以路為讎。慈明以手點(diǎn)沒(méi)字顧公。公即易之。而心服其妙密。留月馀辭去。時(shí)季三十五。游方廣后洞。識(shí)泉大道。又同夏。泉凡圣不測(cè)。而機(jī)辯逸群。拊公背曰。汝脫類汾州。厚自愛(ài)。明年游荊州。乃與悅會(huì)于金鑾。相視一笑曰。我不得友兄及谷泉。安識(shí)慈明。是秋北還。獨(dú)入泐潭。澄公舊好盡矣。自云居游同安。老宿號(hào)神立者。察公倦行役。謂曰。吾住山久。無(wú)補(bǔ)宗教。敢以院事累子。而郡將雅知公名。從立之請(qǐng)。不得已受之。泐潭遣僧來(lái)。審提唱之語(yǔ)。有曰。智海無(wú)性。因覺(jué)妄以成凡。覺(jué)妄元虛。即凡心而見(jiàn)佛。便爾休去。謂同安無(wú)折合。隨汝顛倒所欲。南斗七北斗八。僧歸舉似澄。澄為不懌。俄聞嗣石霜。泐潭法侶多棄去。住歸宗。火一夕而燼。坐抵獄。為吏者。百端求其隙。公怡然引咎。不以累人。唯不食而已。久而后釋。吏之橫逆。公沒(méi)齒未嘗言。住黃檗結(jié)庵于溪上。名曰積翠。既而退居曰。吾將老焉。方是時(shí)江湖閩粵之人。聞其風(fēng)而有在于是者。相與交武。竭蹶于道。唯恐其后。雖優(yōu)游厭飫。固以為有馀者。至則憮然自失。就弟子之列。南州高士潘興嗣延之。嘗問(wèn)其故。公曰。父嚴(yán)則子孝。今來(lái)之訓(xùn)。后日之范也。譬諸地爾。隆者下之。洼者平之。彼將登于千仞之上。吾亦與之俱。困而極于九困之下。吾亦與之俱。伎之窮。則妄盡而自釋也。又曰。姁之?huà)炛?div id="w2ooqiy" class='inline' id='people_33746_4_253_comment'>春夏之所以生育也。霜之雪之。秋冬之所以成熟也。吾欲無(wú)言。得乎。以佛手驢腳生緣三語(yǔ)。問(wèn)學(xué)者。莫能契其旨。天下叢林。目為三關(guān)。脫有詶者。公無(wú)可否。斂目危坐。人莫涯其意。延之又問(wèn)其故。公曰。已過(guò)關(guān)者。掉臂徑去。安知有關(guān)吏。從吏問(wèn)可否。此未透關(guān)者也。住黃龍法席之盛。追媲泐潭。馬祖。百丈大智。熙寧二年三月十七日。饌四祖惠日兩專使。會(huì)罷越。跏趺寢室前。大眾環(huán)擁。良久而化。前一日說(shuō)偈。又七日阇維。得五色舍利。塔于山之前嶂。閱世六十有八。坐五十夏(或云。閱世六十有六。坐三十有七夏)。大觀四年春。
人物簡(jiǎn)介
釋守芝，太原（今屬山西）人，俗姓王。為汾陽(yáng)昭禪師法嗣，南岳下十世，住端州大愚山。仁宗嘉祐初卒（《嘉泰普燈錄》卷二，《宗統(tǒng)編年》作景祐元年卒）。事見(jiàn)《五燈會(huì)元》卷一二、《禪林僧寶傳》卷一六、《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷七。今錄詩(shī)五首。禪林僧寶傳·卷第十六
禪師名守芝。太原王氏子也。少棄家。依(或作于)潞州承天寺。試法華經(jīng)得度。為大僧。講金剛般若經(jīng)。名滿三河。學(xué)者追崇之。時(shí)昭禪師出世汾水。芝疑之往觀焉。投誠(chéng)入室。特受印可。南游住高安大愚。升座揭香合子曰。明頭來(lái)明頭合。暗頭來(lái)暗頭合。若道得。天下橫行。道不得。且合卻。僧問(wèn)。一切有為法。如夢(mèng)幻泡影。真實(shí)事請(qǐng)師舉。芝曰。兩叚不同。向下文長(zhǎng)。又問(wèn)。滿身是眼?？谠谑裁刺帯Ｖピ?。三跳。進(jìn)曰。不會(huì)。芝曰。章底詞秋罷。歌韻向春生。大眾僧俗中。皆有奇人。且如本朝楊大年。偈曰。八角磨盤空里走。金毛師子變作狗。擬欲藏身北斗中。應(yīng)須合掌南辰后。要會(huì)么。一偈播諸方。塞斷衲僧口。又曰。魯祖見(jiàn)僧來(lái)。便面壁。南泉曰。我尋常向師僧道。未具胞胎已前會(huì)取。尚不得一個(gè)半個(gè)。大愚即不然。未具胞胎前會(huì)得。打折你腰。密諫李公守南昌。請(qǐng)住西山翠巖。開(kāi)堂祝圣曰。睿算增延。法輪常轉(zhuǎn)。且道法輪如何轉(zhuǎn)。會(huì)么。須彌頂上笑翻身。卻來(lái)堂中疊足坐。阿呵呵。是什么。飯籮里坐卻受餓。和泥合水。且與么過(guò)。上士聞之熙熙。下士聞之肯可。思量卻成口過(guò)。要會(huì)么。一六三四二。直言曲七一。桃李火中開(kāi)。黃昏后日出。芝譏呵學(xué)者。寡聞得少為足。曰。汾陽(yáng)有十智同真法門。鍛佛祖鉗錘。今時(shí)禪者。姿質(zhì)不妙。莫有成器者。僧問(wèn)。如何是十智同真。芝曰。先師言。夫說(shuō)法者。須具十智同真。若不具十智同真。邪正不辨。緇素不分。不能與人為眼目。決斷是非。如鳥(niǎo)飛空而折翼。如箭射的而斷弦。弦斷故射的不中。翼折故空不可飛。弦壯翼牢?？盏木銖亍Ｗ髅瓷鞘峭妗Ｈ缃褚磺悬c(diǎn)出。一同一質(zhì)。二同大事。三總同參。四同真智(或云志)。五同遍普。六同具足。七同得失。八同生殺。九同音吼。十同得入。先師又曰。與什么人同得入。與誰(shuí)同音吼。作么生是同生殺。什么物同得失。阿那個(gè)同具足。是什么同遍普。何人同真志(或作智)。孰能總同參。那個(gè)同大事。何物同一質(zhì)。有點(diǎn)得出底么。點(diǎn)得出者。不吝慈悲。點(diǎn)不出者。未有參學(xué)眼在。切須辯取。要識(shí)是非。面目見(jiàn)在。芝曰。先師曰。要識(shí)是非。面目見(jiàn)在。也大省力。后生晚學(xué)。刺頭向言句里。貪著義味。如驢舐尿處。棒打不回。蓋為不廣求知識(shí)。遍歷門風(fēng)。多是得一言半句。便點(diǎn)頭咽唾。道已了辦。上座大有未穩(wěn)當(dāng)處在。先師有十五家宗風(fēng)歌。號(hào)曰廣智。其詞曰。大道不說(shuō)有高低。真空那肯涉離微。大海吞流同增減。妙峰高聳總擎持。萬(wàn)派千溪皆渤澥。七金五岳盡須彌。玉毫金色傳燈后。二三四七普聞知。信衣息。廣開(kāi)機(jī)。諸方老宿任施為。識(shí)心是本從頭說(shuō)。迷心逐物卻生疑。芝曰。此敘宗旨也?；蛑敝浮；蚯墒＝獾狼熬V出后機(jī)。旨趣分明明似鏡。盲無(wú)慧目不能窺。明眼士。見(jiàn)精微。不言勝負(fù)墜愚癡。物物會(huì)同流智水。門風(fēng)逐便示宗枝。即心佛。非心佛。歷世明明無(wú)別物。即此真心是我心。猶是機(jī)權(quán)出。芝曰。此敘馬祖宗派也。或五位。或三路。施設(shè)隨根巧回互。不觸當(dāng)今是本宗。展手通玄無(wú)佛祖。芝曰。此敘洞上宗派也?；蚓??；蚋缸印Ａ科鞣綀A無(wú)彼此。士庶公侯一道平。愚智賢豪明漸次。芝曰。此敘石霜宗派也。有時(shí)敲。有時(shí)唱。隨根問(wèn)答談諦當(dāng)。應(yīng)接何曾失禮儀。淺解之流卻生謗?；螂p明?；騿握f(shuō)。只要當(dāng)鋒利禪悅。開(kāi)權(quán)不為斗聰明。舒光只要辯賢哲。有圓相。有默論。千里持來(lái)目視瞬。萬(wàn)般巧妙一圓空。爍迦羅眼通的信。芝曰。此敘溈仰宗派也。或全提?；蛉?。萬(wàn)象森羅實(shí)不共。青山不礙白云飛。隱隱當(dāng)臺(tái)透金鳳。芝曰。此敘石頭藥山宗派也。象骨鏡。地藏月。玄沙崇壽照無(wú)闕。因公致問(wèn)指歸源。旨趣來(lái)人明皎潔。芝曰。此敘雪峰地藏宗派也?；蚍Q提?；蚰槎蕖１旧纳L(zhǎng)擊發(fā)。句里明人事最精。好手還同楔出楔。或抬薦?；虼故?。切要心空易開(kāi)口。不識(shí)先人出大悲。管燭之徒照街走。芝曰。此敘云門宗派也。德山棒。臨濟(jì)喝。獨(dú)出乾坤解橫抺。從頭誰(shuí)管亂區(qū)分。多口阿師不能說(shuō)。臨機(jī)縱。臨機(jī)奪。迅速機(jī)鋒如電掣。乾坤只在掌中持。竹木精靈腦劈裂?；蛸e主?；蛄蠏?。大展禪宗辯正眼。三玄三要用當(dāng)機(jī)。四句百非一齊鏟。勸同袍。莫強(qiáng)會(huì)。少俊依前或窒礙。不知宗脈莫漫汗。永劫長(zhǎng)沈生死海。難逢難遇又難聞。猛烈身心快通泰。芝曰。此敘德山臨濟(jì)宗派也。慈明有善侍者。號(hào)稱明眼悅。聞芝之風(fēng)。自石霜至大愚入室。芝趯出履一只。善退身而立。芝俯取履。善輒踏倒。芝起面壁。以手點(diǎn)津。連畫(huà)其壁三。善瞠立其后。芝旋轉(zhuǎn)以履打。至法堂。善曰。與么為人。瞎卻一城人眼在。又有僧。稱講金剛經(jīng)。問(wèn)曰。如是信解。不生法相如何。時(shí)有狗臥繩床前。芝趯之。狗起去。問(wèn)僧解么。僧曰不解。芝曰。若解即成法相。作偈曰。沙里無(wú)油事可哀。翠巖嚼飯喂嬰孩。一朝好惡知端的。始覺(jué)從前滿面灰。嘉祐之初示寂。塔于西山。 贊曰。大愚翠巖皆余故園。少時(shí)往來(lái)兩山之間。有老衲大父友也。言芝無(wú)恙時(shí)事曰。眾未嘗登三十輩。屋老常以木拄將傾處。過(guò)者疑將壓焉。芝提笠日走。城郭村落。寺如傳舍。粥飯亦有不繼時(shí)。追繹其高韻。作偈曰。廬山殿閣如生成。食堂處處禪床折。我此三門如冷灰。盡日長(zhǎng)廊卷風(fēng)葉。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
禪師。名守芝。太原王氏子。少棄家。于潞州承天寺試法華得度。為大僧。講金剛般若。名滿三河。時(shí)汾陽(yáng)禪望大振。竊疑之往觀焉。同參者。慈明瑯琊等數(shù)人。服誠(chéng)陽(yáng)室。遂受印可。南游住高安。大愚上堂。嘗舉汾陽(yáng)十智同真話曰。先師云要識(shí)是非面目現(xiàn)在也。大省力后生。晚學(xué)刺頭。向言句里。貪著義味。如驢舐尿處。棒打不回。蓋為不廣求知識(shí)。遍歷門風(fēng)。多是得一言半句。便點(diǎn)頭咽唾。道已了辦上座。大有未穩(wěn)當(dāng)處在。上堂大眾集定乃曰。現(xiàn)成公案也。是打揲不辦便下座。慈明。有善侍者。號(hào)稱明眼。聞師之風(fēng)。自石霜至大愚入室。師趯出履一只。善退身而立。師俯取履。善輒踏倒。師起面壁。以手點(diǎn)津。連畫(huà)其壁三。善瞠立其后。師旋轉(zhuǎn)以履打。至法堂。善曰。與么為人瞎卻一城人眼在。會(huì)中有僧。日誦金剛經(jīng)一百遍。師令侍者喚至。問(wèn)曰。聞汝日誦金剛經(jīng)一百遍。是否。曰不敢。師曰。汝曾究經(jīng)意否。汝但日誦一遍。參究佛意。若一句下悟去。如飲海水一滴。便知百川之味。僧如教。一日誦至應(yīng)如是知如是見(jiàn)如是信。解不生法相處。遂以白師。師遽指床前狗子云。狗子聻。僧無(wú)語(yǔ)。師便打出。作偈曰。砂里無(wú)油事可哀。翠巖嚼飯喂嬰孩。一朝好惡知端的。始覺(jué)從前滿面灰。稱者謂。師作偈絕精峭。此蓋其一斑云。嘉祐初示寂。塔于西山。云峰悅公。師之真子。別有傳。
人物簡(jiǎn)介
釋谷泉，衡岳芭蕉庵住持，一號(hào)大道禪師（《五燈會(huì)元》卷一二），泉州（今屬福建）人。受法汾陽(yáng)善昭禪師，乃臨濟(jì)宗南岳下十世。朝歸放浪湘中，參謁慈明禪師于道吾寺，住靈峰寺，后移住芭蕉庵。嘉祐中卒（《禪林僧寶傳》卷一五），年九十二（《神僧傳》卷九）。今錄詩(shī)六首。禪林僧寶傳·卷第十五
禪師名谷泉。泉南人也。少聰敏。性耐垢污。大言不遜。流俗憎之。去為沙門。撥置戒律。任心而行。眼蓋衲子。所至叢林。輒刪去。泉不以介意。造汾陽(yáng)。謁昭禪師。昭奇之。密受記莂。南歸放浪湘中。聞慈明住道吾。往省覲。慈明問(wèn)曰。白云橫谷口。道人何處來(lái)。泉左右顧曰。夜來(lái)何處火。燒出古人墳。慈明呵曰。未在更道看。泉乃作虎聲。慈明以坐具摵之。泉接住推置繩床上。慈明亦作虎聲。泉大笑。山有湫毒龍所蟄。墮葉觸波必雷雨連日。過(guò)者不敢喘。泉。慈明暮歸。時(shí)秋暑。捉其衣曰。可同浴。慈明掣肘徑去。于是泉解衣躍入。霹靂隨至。腥風(fēng)吹雨。林木振搖。慈明蹲草中。意泉死矣。須臾晴霽。忽引頸出波間曰?。后登衡岳之頂靈峰寺(或云。云峰寺)。住懶瓚巖。又移住芭蕉。將移居保真。大書(shū)壁曰。予此芭蕉庵。幽占堆云處。般般異境未暇數(shù)。先看矮松三四樹(shù)。寒來(lái)燒枯杉。饑餐大紫芋。而今棄之去。不知誰(shuí)來(lái)住。住保真庵。蓋衡湘至險(xiǎn)絕處。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤繞之。泉解衣帶。縛其腰。中夜不見(jiàn)。明日杖策。遍山尋之。衣帶纏枯松上。蓋松妖也。又自后洞。負(fù)一石像。至南臺(tái)。像無(wú)慮數(shù)百斤。眾僧驚駭。莫知其來(lái)。后洞僧亦莫知其去。遂相傳為飛來(lái)羅漢。嘗過(guò)衡山縣。見(jiàn)屠者斫肉。立其旁作可憐態(tài)。指其肉又指其口。屠問(wèn)曰。汝啞耶。即肯首。屠憐之。割巨臠置缽中。泉喜出望外。發(fā)謝而去。一市大笑。而泉自若。以杖荷大酒瓢。往來(lái)山中。人問(wèn)瓢中何物。曰大道漿也。自作偈曰。我又誰(shuí)管你天。誰(shuí)管你地。著個(gè)破紙襖。一味工打睡。一任金烏東上。玉兔西墜。榮辱何預(yù)我。興亡不相關(guān)。一條拄杖一胡蘆。閑走南山與北山。醉臥山路間。大雪起。作偈曰。今朝甚好雪。紛紛如秋月。文殊不出頭。普賢呈丑拙。畜一奴名調(diào)古。日令拾薪汲澗。或呼對(duì)坐巖石間。贈(zèng)之以偈曰。我有山童名調(diào)古。不誦經(jīng)。不禮祖。解般榾柮禦冬寒。隨分衣裳破不補(bǔ)。會(huì)栽蔬。能種芋。千山萬(wàn)山去無(wú)懼。阿呵呵。有甚討處。慈明遷住福嚴(yán)。泉又往省之。少留而還。作偈寄之曰。相別而今又半年。不知誰(shuí)共對(duì)談禪。一般秀色湘山里。汝自匡徒我自眠。慈明笑而已。乃令南公更謁泉。泉與語(yǔ)驚曰。五州管內(nèi)。乃有此匾頭道人耶。南公夏于法輪。泉因?qū)戀省?div id="dknemnf" class='inline' id='people_34046_1_146_comment'>招之曰。一自與師論大道。別來(lái)罕有同人到。如今拋卻老狂僧。卻去??嶁峰頭坐。大雪漫漫。猿聲寂寂。獨(dú)吟詠。自歌曲。奇哉大道。知音難得。孤云何日卻歸山。共坐庵前盤陀石。南公譏其坦率。戲酬以偈曰。飲光論劫坐禪。布袋經(jīng)年落魄。疥狗不愿生天。卻笑云中白鶴。云峰悅公訪之。泉以偈贈(zèng)之曰。高才悅禪者。心如孩兒貌山野。特特扶筇遠(yuǎn)謁予。三年見(jiàn)之如初也。不參禪不問(wèn)道。尋常只倡漁家傲。禪人見(jiàn)渠冷如灰。渠見(jiàn)禪人淡如皂。有結(jié)伴詣常寧。拜阿育王所藏舍利塔者。以偈贈(zèng)之曰。諸禪結(jié)伴游玉塔。靈蹤勝境將心劄。歸來(lái)舉似看如何。何似狂僧無(wú)縫塔。無(wú)縫塔。最難邈。豈同白玉受人踏。五湖四海盡云奔。踏破幾多鞋共靸。無(wú)縫塔。甚匼匝。若遇同人方始答。忽然展手借樣看。便與攔腮鼓一搭。嘉祐中。男子冷清妖言誅。泉坐清曾經(jīng)由庵中。決杖配彬州牢城。盛暑負(fù)土經(jīng)通衢。弛擔(dān)說(shuō)偈曰。今朝六月六。谷泉被氣??。不是上天堂。便是入地獄。言訖微笑。泊然如蟬蛻。阇維舍利不可勝數(shù)。郴人塔之。至今祠焉。
釋谷泉。未詳其姓氏。泉南人也。少聰敏性耐垢污。大言不遜流俗憎之。去為沙門。撥置戒律任心而行。造汾陽(yáng)謁昭禪師。昭奇之密受記莂。南歸放浪湘中。聞慈明住道。吾往省覲。慈明問(wèn)曰。白云橫谷口。道人何處來(lái)。泉左右顧曰。夜來(lái)何處火。燒出古人墳。慈明呵曰。未在更道看。泉乃作虎聲。慈明以坐具摵之。泉接住推置繩床上。慈明亦作虎聲。泉大笑。山有湫毒龍所蟄。墮葉觸波必雷雨連日。過(guò)者不敢喘泉。慈明暮歸。時(shí)秋暑。捉其衣曰可同浴。慈明掣肘徑去。于是泉解衣躍入霹靂隨至。腥風(fēng)吹雨林木振搖。慈明蹲草中。意泉死矣。須臾晴霽。忽引頸出波間曰?(音禍)后登衡岳之頂靈峰寺住懶瓚巖。又移住芭蕉。將移居保真。大書(shū)壁曰。余此芭蕉庵幽占堆云處。般般異境未暇數(shù)。先看矮松三四樹(shù)。寒來(lái)燒枯杉。饑餐大紫芋。而今棄之去。不知誰(shuí)來(lái)住。住保真庵。蓋衡湘至險(xiǎn)絕處。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤繞之。泉解衣帶縛其腰。中夜不見(jiàn)。明日杖策遍山尋之。衣帶纏枯松上。蓋松妖也。又自后洞負(fù)一石像至南臺(tái)。像無(wú)慮數(shù)百斤。眾僧驚駭莫知其來(lái)。后洞僧亦莫知其去。遂相傳為飛來(lái)羅漢。嘗過(guò)衡山縣見(jiàn)屠者斫肉。立其旁作可憐態(tài)。指其肉又指其口。屠問(wèn)曰。汝啞耶。即肯首。屠憐之割巨臠置盆中。泉喜出望外發(fā)謝而去。一市大笑。而泉自若?；诩蔚v十五年六月六日。閱世九十有二。坐六十四夏。郴人塔之至今祠焉。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
谷泉。泉南人也。少聰敏。性耐垢污。大言不遜。流俗憎之。去為沙門。撥置戒律。任心而行。眼蓋衲子。所至叢林輒刪去。泉不以介意。造汾陽(yáng)。陽(yáng)奇之。密受記莂。南歸放浪。湘中數(shù)來(lái)往。道吾訪慈明。道吾有湫。毒龍所蟄。墮葉觸波。必雷雨連日。過(guò)者不敢喘。與慈明暮歸。時(shí)秋暑。捉其衣曰?？赏?。慈明掣肘徑去。于是。泉解衣躍入。霹靂隨至。腥風(fēng)吹雨。林木震搖。慈明蹲草中。意泉死矣。須臾晴霽。忽引頸出波間。曰?。后住南岳懶瓚巖。又移住芭蕉。將復(fù)移保真。大書(shū)芭蕉壁曰。予此芭蕉庵。幽占堆云處。般般異境未暇數(shù)。先看矮松三四樹(shù)。寒來(lái)燒枯杉。饑餐大紫芋。而今棄之去。不知誰(shuí)來(lái)住。住保真。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤繞之。泉解衣帶縛其腰。明日杖策尋之。衣帶[聯(lián)-耳+糸]松枝上。蓋松妖也。嘗過(guò)衡山縣。見(jiàn)屠者斫肉。立其旁。作可憐態(tài)。指其肉。又指其口。屠問(wèn)曰。汝啞耶。即肯首。屠憐之。割巨臠置缽中。泉喜出。望外感謝而去。一市大笑。而泉自若。以杖荷大酒瓢。往來(lái)山中。人問(wèn)瓢中何物。曰。大道漿也。作偈曰。我又誰(shuí)管你天。誰(shuí)管你地。著個(gè)破紙襖。一味工打睡。一任金烏東上。玉兔西墜。榮辱何預(yù)我。興亡不相關(guān)。一條柱杖。一葫蘆間。走南山與北山。畜一奴名調(diào)古。日令拾薪汲澗?；蚝魧?duì)坐巖石間。贈(zèng)之以偈曰。我有山童名調(diào)古。不誦經(jīng)不禮祖。解般榾柮禦冬寒。隨分衣裳破不補(bǔ)。會(huì)栽蔬能種芋。千山萬(wàn)山去無(wú)懼。阿呵呵有甚討處倚。遇上座來(lái)參。問(wèn)庵主在么。泉曰。誰(shuí)。曰行腳僧。曰作甚么。曰禮拜庵主。曰恰值庵主不在。曰你聻泉。曰向道不在。說(shuō)甚么你。我拽棒趁出。次日來(lái)。又趁出。一日又來(lái)。泉攔胸扭住曰。我這里虎狼縱橫尿床。鬼子三回兩度。來(lái)討甚么。曰人言庵主親見(jiàn)汾陽(yáng)來(lái)。泉解衣抖擻曰。你道我見(jiàn)汾陽(yáng)來(lái)。有多少奇特。再訪慈明。作偈寄之曰。相別而今又半年。不知誰(shuí)共對(duì)談禪。一般秀色湘山里。汝自匡徒我自眠。慈明笑而已。乃令南公更謁泉。泉與語(yǔ)。驚曰。五州管內(nèi)。乃有此匾頭道人耶。嘉祐中。男子冷清妖言誅。泉坐清曾經(jīng)由庵中。決杖配郴州牢城。盛暑負(fù)土經(jīng)通衢。弛擔(dān)說(shuō)偈曰。今朝六月六。谷泉被氣??。不是上天堂。便是入地獄。言訖微笑。泊然蟬蛻。阇維。舍利不可勝數(shù)。郴人塔而祠焉。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：1025—1100 【介紹】： 宋僧。南雄州始興人，俗姓鄔。少為書(shū)生。年十九而目盲，遂出家，后復(fù)明。往依黃檗南公，繼其法席，住隆興黃龍寺。名其方丈曰“晦堂”，人因以呼之。黃庭堅(jiān)曾師事之。賜號(hào)寶覺(jué)禪師。全宋詩(shī)
全粵詩(shī)·卷二四
全宋文·卷一五二七
祖心（一○二五—— 一一○○），俗姓鄔，或云姓郭，南雄州始興（今廣東始興）人。本儒生，年十九出家，歷訪名師。入南昌黃龍山依臨濟(jì)宗大師慧南，終得其法。后繼慧南主講席十有二年，法門大興。然性真率，不樂(lè)從事，五求解去，乃得謝事閑居，嘗以「晦」名其堂，人稱晦堂禪師。黃庭堅(jiān)曾師事之。元符三年卒，年七十六，賜號(hào)寶覺(jué)大師。著有《宋鏡會(huì)要》二卷（存）、《寶覺(jué)禪祖心禪師語(yǔ)錄》一卷（存）。見(jiàn)《豫章文集》卷二四《黃龍心禪師塔銘》，《禪林僧寶傳》卷二三。禪林僧寶傳·卷第二十三
禪師出于鄔氏。諱祖心。南雄始興人也。少為書(shū)生有聲。年十九而目盲。父母許以出家。輒復(fù)見(jiàn)物。乃往依龍山寺沙門惠全。明年試經(jīng)業(yè)。而公獨(dú)獻(xiàn)詩(shī)。得奏名。剃發(fā)繼住受業(yè)院。不奉戒律。且逢橫逆。于是棄之。入?yún)擦帧?div id="naskgiz" class='inline' id='people_34059_4_15_comment'>謁云峰悅禪師。留止三年。難其孤硬。告悅將去。悅曰。必往依黃檗南公。公至黃檗四年。知有而機(jī)不發(fā)。又辭而上云峰。會(huì)悅謝世。因就止石霜。無(wú)所參決。試閱傳燈。至僧問(wèn)多福禪師曰。如何是多福一叢竹。福曰。一莖兩莖斜。僧曰不會(huì)。福曰。三莖四莖曲。此時(shí)頓覺(jué)親見(jiàn)二師。徑歸黃檗。方展坐具。南公曰。子入吾室矣。公亦踴躍自喜。即應(yīng)曰。大事本來(lái)如是。和尚何用教人看話下語(yǔ)。百計(jì)搜尋。南公曰。若不令汝如此究尋。到無(wú)用心處。自見(jiàn)自肯。吾即埋沒(méi)汝也。公從容游泳。陸沉眾中。時(shí)時(shí)往決云門語(yǔ)句。南公曰。知是般事便休。汝用許多工夫作么。公曰。不然。但有纖疑在。不到無(wú)學(xué)。安能七縱八橫。天回地轉(zhuǎn)哉。南公肯之。已而往翠巖真禪師。真與語(yǔ)大奇之。依止二年。而真歿。乃還黃檗。南公使分座令接納。后來(lái)南公遷住黃龍。公往謁。泐潭月禪師。月以經(jīng)論精義入神。聞諸方同列笑之。以謂政不自歇去耳。乃下喬木入幽谷乎。公曰。彼以有得之得。護(hù)前遮后。我以無(wú)學(xué)之學(xué)。朝宗百川。中以小疾醫(yī)寓漳江。轉(zhuǎn)運(yùn)判官夏倚公立。雅意禪學(xué)。見(jiàn)楊杰次公。而嘆曰。吾至江西。恨未識(shí)南公。次公曰。有心上座。在漳江。公能自屈。不待見(jiàn)南也。公立見(jiàn)公劇談。神思傾豁。至論肇論會(huì)萬(wàn)物為自己者。及情與無(wú)情共一體。時(shí)有狗臥香卓下。公以壓尺擊狗。又擊香卓曰。狗有情即去。香卓無(wú)情自住。情與無(wú)情。如何得成一體。公立不能對(duì)。公曰。才入思惟。便成剩法。何曾會(huì)萬(wàn)物為自己哉。又嘗與僧論維摩曰。三萬(wàn)二千師子寶座。入毗耶小室。何故不礙。為是維摩所現(xiàn)神力耶。為別假異術(shù)耶。夫難信之法。故現(xiàn)此瑞。有能信者。始知本來(lái)自有之物。何故復(fù)令更信。曰。若無(wú)信入。小必妨大。雖然既有信法。從何而起耶。又作偈曰。樓閣門前才斂念。不須彈指早開(kāi)。扄善財(cái)一去無(wú)消息。門外春來(lái)草自青。其指法親切。方便妙密。多類此。南公入滅。公繼住持十有二年。然性真率。不樂(lè)從事于務(wù)。五求解去。乃得謝事閑居。而學(xué)者益親。謝景溫師直。守潭州。虛大溈以致公。三辭不往。又囑江西轉(zhuǎn)運(yùn)判官彭汝礪器資。請(qǐng)所以不赴長(zhǎng)沙之意。公曰。愿見(jiàn)謝公。不愿領(lǐng)大溈也。馬祖百丈已前。無(wú)住持事。道人相尋。于空閑寂寞之濱而已。其后雖有住持。王臣尊禮。為天人師。今則不然。掛名官府。如有戶藉之民。直遣伍伯追呼之耳。此豈可復(fù)為也。師直聞之。不敢以院事屈。愿一見(jiàn)之。公至長(zhǎng)沙。師直愿受法訓(xùn)。公為舉其綱。其言光明廣大。如青天自日之易識(shí)。其略曰。三乘十二分教。還同說(shuō)食示人。食味既因他說(shuō)。其食要在自己親嘗。既自親嘗。便能了知其味。是甘是辛。是咸是淡。達(dá)磨西來(lái)。直指人心。見(jiàn)性成佛。亦復(fù)如是。真性既因文字而顯。要在自己親見(jiàn)。若能親見(jiàn)。便能了知。目前是真是妄。是生是死。既能了知。真妄生死。返觀一切語(yǔ)言文字。皆是表顯之說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。如今不了。病在甚處。病在見(jiàn)聞?dòng)X知。為不如實(shí)知。真際所詣。認(rèn)此見(jiàn)聞?dòng)X知。為自所見(jiàn)。殊不知此見(jiàn)聞?dòng)X知。皆因前塵而有分別。若無(wú)前塵境界。即此見(jiàn)聞?dòng)X知。還同龜毛兔角。并無(wú)所歸。師直聞所未聞。又答韓侍郎宗古問(wèn)曰。承諭昔時(shí)開(kāi)悟。曠然無(wú)疑。但無(wú)始已來(lái)習(xí)氣。未能頓盡。然心外無(wú)剩法者。不知煩惱習(xí)氣是何物。而欲盡之。若起此心。翻成認(rèn)賊為子也。從上以來(lái)。但有言說(shuō)。乃至隨病設(shè)藥。縱有煩惱習(xí)氣。但以如來(lái)知見(jiàn)治之。皆是善權(quán)方便。誘引之說(shuō)。若是定有習(xí)氣可治。卻是心外有法。而可盡之。譬如靈龜曳尾于涂。拂跡跡生。可謂將心用心。轉(zhuǎn)見(jiàn)病深。茍能明心。心外無(wú)法。法外無(wú)心。心法既無(wú)。更欲教誰(shuí)頓盡耶。公以生長(zhǎng)極南。少以宏法。棲息山林。方太平時(shí)代。欲觀光京師。以餞馀年。乃至京師。駙馬都尉王詵晉卿。盡禮迎之。庵于國(guó)門之外。久之南還。再游廬山。彭器資之守九江。公見(jiàn)之。器資從容問(wèn)公。人臨命終時(shí)。有旨決乎。公曰。有之。曰。愿聞其說(shuō)。公曰。待器資死即說(shuō)。器資起增敬曰。此事須是和尚始得。蓋于四方公卿。合則千里應(yīng)之。不合則數(shù)舍亦不往。有偈曰。不住唐朝寺。閑為宋地僧。生涯三事衲。故舊一枝藤。乞食隨緣去。逢山任意登。相逢莫相笑。不是嶺南能。可以想見(jiàn)公人物。黃龍南公。道貌德威。極難親附。雖老于叢林者。見(jiàn)之汗下。公之造前。意甚閑暇。終日語(yǔ)笑。師資相忘。四十年間。士大夫聞其風(fēng)。而開(kāi)發(fā)者眾矣。惟其善巧無(wú)方。普慈不間。人未之見(jiàn)。或慢謗。承顏接辭。無(wú)不服膺。公既臘高。益移庵深入。棧絕學(xué)者。又二十馀年。以元符三年十一月十六日中夜而歿。閱世七十有六。坐五十有五夏。賜號(hào)寶覺(jué)。葬于 南公塔之東。號(hào)雙塔。有得法上首。惟清自有傳。
祖心。南雄始興鄔氏子。少為書(shū)生有聲。年十九而目盲。父母許以出家。輒復(fù)見(jiàn)物。乃往依龍山寺惠全。明年試經(jīng)業(yè)。獨(dú)獻(xiàn)詩(shī)。試官奇之。遂以合格聞。繼住受業(yè)院。不奉戒律。且逢橫逆。棄之謁云峰悅公。難其孤硬告行。峰曰。必往依黃檗南公。居黃檗四年。知有而機(jī)不發(fā)。又辭而上云峰。會(huì)峰謝世。因就止石霜。無(wú)所參決。后閱傳燈。至僧問(wèn)如何是多福一叢竹(云云)。此時(shí)頓覺(jué)。親見(jiàn)二師。往歸黃檗。方展坐具。南公曰。子入吾室矣。師踴躍自喜。即應(yīng)曰。大事本來(lái)如是。和尚何用教人看話下語(yǔ)。百計(jì)搜尋。南公曰。若不令汝如此究尋。到無(wú)用心處。自見(jiàn)自肯。吾即埋沒(méi)汝也。往見(jiàn)翠巖真。真與語(yǔ)大奇之。又見(jiàn)泐潭月。月以經(jīng)論精義入神。聞諸方同列笑之。以為下喬入幽。師曰。彼以有得之得。護(hù)前遮后。我以無(wú)字之學(xué)。朝宗百川。初南公使分座。公遷化。師繼其席。凡十有二年。法道大振。然性真率。不樂(lè)從事。五求解去。乃得謝事閑居。學(xué)者益親。謝景溫師直。守潭。虛大溈以致。三辭不往。又囑江西轉(zhuǎn)運(yùn)判官彭汝礪器資。請(qǐng)所以不赴長(zhǎng)沙之意。愿見(jiàn)謝公。不愿領(lǐng)大溈也。馬祖百丈以前。無(wú)住持事。道人相尋于空山寂寞之濱而已。其后雖有住持。王臣尊禮。如天人師。今則掛名官府。若編戶民直。遣五伯追呼之耳。豈可復(fù)為。師直聞之。不敢以院事屈。愿一見(jiàn)之。至長(zhǎng)沙。師直愿受法訓(xùn)。為舉其綱。師直聞所未聞。后一至京師。尋還廬岳。適器資守九江。問(wèn)曰。人臨命終時(shí)。有旨決乎。曰有。曰。愿聞其說(shuō)。曰。待器資死即說(shuō)。器資起增敬。曰。此事須是和尚始得。蓋于四方公卿。合則千里應(yīng)之。不合則數(shù)舍不往。南公道貌德威。極難親附。雖老于叢林者。見(jiàn)之汗下。師直造前。意甚閑暇。終日語(yǔ)笑。師資相忘四十年間。士大夫聞其風(fēng)。而開(kāi)發(fā)者甚眾。惟其善巧無(wú)方。普慈不間。人未見(jiàn)者。或慢謗。承顏接詞。無(wú)不服膺。臘既高。益移庵。深入棧絕學(xué)者。又二十馀年。以元符三年冬歿。閱世七十有六。坐五十有五夏。賜號(hào)寶覺(jué)。葬于南公塔之東。號(hào)雙塔云。
人物簡(jiǎn)介
禪師名清源。豫章新建鄧氏子。依洪巖僧處信。得度具戒。參武泉常云居舜泐潭月三大士。頗見(jiàn)咨揖。然疑未決。晚依積翠南禪師。一日聞舉洞山。初見(jiàn)云門因緣。不覺(jué)失笑。南問(wèn)。何為而笑。師曰。笑黃面浙子憐兒不覺(jué)丑耳。自是容為侍者。閱七年咨參決擇。道眼高妙。絕出人表。叢林稱之。以比南院。守廓南公去世。師開(kāi)法西山惠嚴(yán)。遷南康清隱。力法自將。不與諸方斗鋪席。衲子以枯淡。多望崖而去之。坐是單丁。住山十馀年。初南州高士潘延之問(wèn)道于積翠。與師定交為方外友。至是迎歸西山。未幾洪帥命居大寧。一時(shí)衲子賢士夫從之問(wèn)道。坌集其室。師說(shuō)法簡(jiǎn)易。期人于悟而后已。嘗示眾曰。寒風(fēng)激水成冰。杲日照冰成水。冰水本自無(wú)情。各各應(yīng)時(shí)而至。世間萬(wàn)物皆然。不用強(qiáng)生擬議。又曰。先師初事棲賢寔。泐潭澄歷二十年。宗門奇奧。經(jīng)論要妙。莫不貫穿。及因云峰以見(jiàn)慈明。則一字無(wú)用。遂設(shè)三關(guān)語(yǔ)。以驗(yàn)天下禪者。而禪者如葉公??龍龍現(xiàn)即怖?；騿?wèn)三關(guān)語(yǔ)。學(xué)者每難透何也。師曰。眾生為解礙。菩薩未離覺(jué)。大智如文殊師利。欲問(wèn)空三佛義。即遭擯出。以其自墮艱難。故起現(xiàn)行耳。尋以高年。不任主事。退閑。自號(hào)潛庵。諸剎爭(zhēng)迎致供養(yǎng)。且依以為重。故居無(wú)定。方建炎三年八月五日。示寂于城陰之章江。住世九十有八。安居七十八夏。方未寂時(shí)。齒墮而復(fù)生。發(fā)薙而燔之。悉為舍利。及是燼馀。尤不勝數(shù)。塔于惠嚴(yán)之東阿。師莫年德高望重。以深誠(chéng)勉人。以善從之?；呱跏?。有僧執(zhí)侍十有二年。于道未有所契。及將出世。師曰。汝侍吾徒費(fèi)歲月。儻嗣法不應(yīng)以世情自昧。其人遂嗣翠巖機(jī)焉。其主法有體。類如此。補(bǔ)續(xù)高僧傳·雜科篇
清源。號(hào)潛庵。洪州新建鄧氏子。世力田。幼超卓。短小精悍。去依洪崖法智為童子。年二十一。落發(fā)受具戒。時(shí)武泉嘗。寶峰月。云居舜。道價(jià)壓叢林。師游三老間。皆蒙器許。而疑終未決。后親見(jiàn)黃龍南公。凡入室。令坐于傍。與云庵同造積翠。師為侍者七年。南公歿。隱跡西山。西山有慧嚴(yán)院。僧死。屋無(wú)像設(shè)露坐。師見(jiàn)而嘆曰。古人斫山開(kāi)基致無(wú)為。有忍懷不舉哉。乃求居。以修完之。不五年而殿閣崇成。百具鼎新。即棄去。游廬山。南康太守徐公。聞師名。延居南山清隱寺。寺在大江之北。面揖廬山。師門風(fēng)孤峻。學(xué)者皆望崖而退。以故單丁住山。十有八年。晨香夕燈。升堂說(shuō)法。如臨千眾。而叢林所服玩者莫不具。時(shí)時(shí)钁地處置。嘗云。先師初事棲賢諟。泐潭澄。更二十年。宗門奇奧。經(jīng)論要妙。莫不貫穿。及因文悅以見(jiàn)慈明。則一字無(wú)用。設(shè)三關(guān)以驗(yàn)天下禪者。而禪者如葉公畫(huà)龍。龍見(jiàn)即怖。眾生為解礙。菩薩未離覺(jué)。大智如文殊師利。欲問(wèn)空王佛義。即遭擯出。以其墮艱難。故起現(xiàn)行耳。有僧。依師住十二年學(xué)。令住凈眾寺。辭行。師謂曰。汝雖在此費(fèi)歲月。實(shí)不識(shí)吾家事。倘嗣法。當(dāng)不以世俗欺誑為心。其人乃嗣翠巖機(jī)焉。南昌隱君子潘延之。與為方外友。迎師歸西山。而州郡文爭(zhēng)。命居天寧。衲子方云趨座下。一時(shí)名士。摳衣問(wèn)道。師以目疾。隱居龍興寺房。戶外之履亦滿。上藍(lán)忠公。法侄也。延師居寺之東堂。事之如其師。師年八十而喪明。學(xué)者益親附之。有欲板其語(yǔ)要流通。師投拒曰。若吾語(yǔ)。深契佛祖。從今百日間復(fù)明。則副汝請(qǐng)。如期果愈。先是覺(jué)范洪公。證獄太原。拴縛在旅邸。人諱見(jiàn)之。師獨(dú)冒雨步至。撫慰為死訣。明年南歸復(fù)見(jiàn)師。師軒渠笑曰。吾不意乃復(fù)見(jiàn)子。故覺(jué)范序之曰。嗚呼。佛法?遠(yuǎn)。壞衣瓦器之人。亦有侈欲。為人師者。爭(zhēng)慕華構(gòu)便軟煖。公獨(dú)舉頹壞而新之。爭(zhēng)欲致弟子。不問(wèn)智愚。欲出門下。而公獨(dú)精粗之。爭(zhēng)欲坐八達(dá)衢頭。以自賣其道。而公獨(dú)居荒遠(yuǎn)。以自珍之。爭(zhēng)好勢(shì)利惡丑。而公獨(dú)犯眾惡。自信而力行之。每謂弟子曰。無(wú)事外之理。理外之事。觀其措置。豈其真然之者耶。師終時(shí)幾百歲也。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：1089—1163 【介紹】： 宋僧。俗姓奚，宣城人，字曇晦。張商英與之相契，名其庵曰妙喜。嘗參圓悟禪師克勤，圓悟?qū)⑺杜R濟(jì)正宗記》付之，使掌記室。以雄辯著名，聲震京師。后住徑山。因議及朝政遭禍，于高宗紹興十一年毀衣牒屏居衡陽(yáng)，移居梅陽(yáng)，后遇赦放還。孝宗賜號(hào)大慧禪師。卒謚普覺(jué)，塔名寶光。有《正法眼藏》。全宋詩(shī)
釋宗杲（一○八九～一一六三），號(hào)大慧，俗姓奚，宣州寧國(guó)（今安徽宣城）人。年十七出家，從曹洞諸老宿游，既得其說(shuō)，去之謁準(zhǔn)湛堂。準(zhǔn)死，謁丞相張商英，一言而契，名其庵曰妙喜，字之曰曇晦，并受薦往建康天寧寺見(jiàn)圓悟克勤。后克勤主云居席，命杲居第一座。后張浚延住臨安徑山能仁禪院。高宗紹興七年（一一三七），于臨安府明慶院開(kāi)堂。十一年，因結(jié)識(shí)張九成，為秦檜所惡，斥還俗，屏居衡州。二十年，移梅州。二十五年檜卒，特恩放還，復(fù)僧服，住明州阿育王山廣利禪寺。二十八年，再住徑山能仁總之禪院。又遷江西云門庵、福州洋嶼庵。孝宗隆興元年卒于徑山明月堂，年七十五，賜謚普覺(jué)。為南岳下十五世，圓悟克勤禪師法嗣。著有《指源集》（《四明宋僧詩(shī)》），已佚。有宋釋蘊(yùn)現(xiàn)編《大慧普覺(jué)禪師語(yǔ)錄》，收入《大藏經(jīng)》。事見(jiàn)本《語(yǔ)錄》、張?！洞蠡燮沼X(jué)禪師塔銘》，《僧寶正續(xù)傳》卷六、《咸淳臨安志》卷七○、《嘉泰普燈錄》卷一五、《五燈會(huì)元》卷一九有傳?！♂屪陉皆?shī)，以輯自《大慧普覺(jué)禪師語(yǔ)錄》卷一至卷九上堂、示眾等的偈頌編為第一卷，以見(jiàn)于《語(yǔ)錄》卷一○的《頌古》編為第二卷，見(jiàn)于《語(yǔ)錄》卷一一的偈頌編為第三卷，見(jiàn)于《語(yǔ)錄》卷一二的贊編為第四卷，輯自《語(yǔ)錄》卷一三至卷三○《普說(shuō)》《法語(yǔ)》《書(shū)信》的偈頌編為第五卷。輯自他書(shū)者編于卷末。全宋文·卷三九二七
宗杲（一○八九——一一六三），字曇晦，號(hào)妙喜，俗姓奚，宣州寧國(guó)（今安徽寧國(guó)）人。年十六出家，始從曹洞諸老宿游，后謁泐潭文準(zhǔn)。政和中，往汴京天寧寺參克勤圜悟禪師。言下大悟，遂嗣其法，以雄辯名，賢士大夫爭(zhēng)與之游。靖康之變，渡江而南，圜悟方主云居席，命宗杲居第一座，為眾授道。復(fù)避亂輾轉(zhuǎn)入閩，筑庵長(zhǎng)樂(lè)洋嶼。張浚在蜀，與其師圜悟有舊，及浚造朝，遂以臨安徑山延之。紹興十一年，秦檜以其為張九成黨，勒返初服，屏居衡州十年，又徙梅州數(shù)年。二十五年，特恩放還，明年復(fù)僧服，尋賜號(hào)大慧。后以朝命住育王，又二年移徑山。隆興元年卒，年七十五，謚普覺(jué)，塔名寶光。宗杲提倡看話禪，極負(fù)盛名，弟子九十馀人，臨濟(jì)一宗至此大盛。所著有《臨濟(jì)正宗記》、《正法眼藏》（存）等，門人蘊(yùn)聞?dòng)州嬈浞ㄕZ(yǔ)書(shū)疏偈頌銘贊為《大慧普覺(jué)禪師語(yǔ)錄》、《大慧普覺(jué)禪師宗門武庫(kù)》。見(jiàn)《大慧普覺(jué)禪師年譜》，張?！洞蠡燮沼X(jué)禪師塔銘》，參呂澄《宋代佛教》。大明高僧傳·卷第五 習(xí)禪篇第三之一
僧寶正續(xù)傳·卷第六釋宗杲。號(hào)大慧。因居妙喜庵又稱妙喜。產(chǎn)宣州奚氏。即云峰悅之后身也。靈根夙具慧性生知。年方十二即投無(wú)云齊公。十七薙染。初游洞宗之門。洞宗耆宿因師詞鋒之銳乃燃臂香授其心印。師不自肯棄去。依湛堂準(zhǔn)。久之不契。湛堂因臥疾俾見(jiàn)圓悟。悟居蜀昭覺(jué)。師踟躕未進(jìn)。一日聞詔遷悟住汴天寧。喜曰。天賜此老與我也。遂先日至天寧。迎悟且自計(jì)曰。當(dāng)終九夏。若同諸方妄以我為是者。我著無(wú)禪論去也。值悟開(kāi)堂舉。僧問(wèn)云門。如何是諸佛出身處。門曰。東山水上行。悟曰。天寧即不然。只向他道。薰風(fēng)自南來(lái)殿閣生微涼。師聞忽前后際斷。悟曰也不易。爾到這田地。但可惜死了不能活。不疑言句是為大病。豈不見(jiàn)道。懸崖撒手。自肯承當(dāng)。絕后再蘇欺君不得。須要信有這些道理。于是令居擇木堂。為不釐務(wù)侍者。日同仕夫不時(shí)入室。一日悟與客飯次。師不覺(jué)舉箸飯皆不入口。悟笑曰。這漢參黃楊木禪到縮了也。師曰。如狗舐熱油鐺。后聞悟室中問(wèn)僧有句無(wú)句如藤倚樹(shù)話。師遂問(wèn)曰。聞和尚當(dāng)時(shí)在五祖。曾問(wèn)此話不知五祖道甚么。悟笑而不答。師曰。和尚當(dāng)時(shí)既對(duì)眾問(wèn)。今說(shuō)何妨。悟不得已曰。我問(wèn)五祖。有句無(wú)句如藤倚樹(shù)。意旨如何。祖曰描也。描不成畫(huà)也畫(huà)不就。又問(wèn)。樹(shù)倒藤枯時(shí)如何。祖曰相隨來(lái)也。師當(dāng)下釋然大悟曰。我會(huì)也。悟歷舉數(shù)段因緣詰之。皆酬對(duì)無(wú)滯。悟喜謂之曰。始知吾不汝欺也。乃著臨濟(jì)正宗記付之俾掌記室。未幾圓悟返蜀。師因韜晦結(jié)庵以居。后度夏虎丘。閱華嚴(yán)至第七地菩薩得無(wú)生法忍處。忽洞明湛堂所示殃崛摩羅持缽救產(chǎn)婦因緣。宋紹興七年詔住雙徑。一日?qǐng)A悟訃音至。師自撰文致祭。即晚小參舉。僧問(wèn)長(zhǎng)沙。南泉遷化向甚處去。沙曰。東村作驢西村作馬。僧曰。意旨如何。沙曰。要騎便騎。要下便下。若是徑山即不然。若有僧問(wèn)圓悟先師遷化向甚處去。向他道墮大阿鼻地獄。意旨如何。曰饑餐洋銅渴飲鐵汁。還有人救得也無(wú)。曰無(wú)人救得。曰如何救不得。曰是此老尋常茶飯。十一年五月秦檜以師為張九成黨毀其衣牒竄衡州。三十六年十月詔移梅陽(yáng)。不久復(fù)其形服放還。十一月詔住阿育王二十八年。降旨令師再住徑山。大弘圓悟宗旨。辛巳春退居明月堂。一夕眾見(jiàn)一星殞于寺西流光赫然。尋示微疾。八月九日謂眾曰。吾翌日始行。是夕五鼓手書(shū)遺表并囑后事。有僧了賢請(qǐng)偈。師乃大書(shū)曰。生也秖么死也秖么。有偈無(wú)偈是甚么熱。委然而逝。世壽七十有五。坐五十八夏。謚曰普覺(jué)。塔名寶光。
禪師諱宗杲。宣州寧國(guó)奚氏子。幼警敏有英氣。年十三。始入鄉(xiāng)校。一日與同窗戲譃。以硯投之。誤中先生帽。償金而去。乃曰。讀世書(shū)。曷若究出世法乎。即詣東山慧云院出家。先是元豐戊午。院塑釋迦像。有異人丁生者。語(yǔ)寺僧曰。立像一紀(jì)。當(dāng)生一導(dǎo)師。大興宗教。若像有難。是人方來(lái)。像毀。則是人亦有難。崇寧甲申。有盜穴像腹。取其所藏。師以是歲適至。事慧齊為師。明年落發(fā)受具。繇是智辯自將。淩跨流輩。閱古云門錄?；腥襞f習(xí)。聞老宿紹珵久依天衣懷公。亟往上謁。與聞雪竇奧旨。趨寶峰湛堂準(zhǔn)禪師。見(jiàn)師風(fēng)神爽邁。特加器重。使之執(zhí)侍。指以入道捷徑。師橫機(jī)無(wú)所讓。準(zhǔn)呵之曰。汝未曾悟。病在意識(shí)頌解。則為所知障。時(shí)李彭商老參道于準(zhǔn)。師適有語(yǔ)曰。道須神悟。妙在心空。體之不假于聰明。得之頓超于聞見(jiàn)。李嘆賞曰。何必讀四庫(kù)書(shū)。然后為學(xué)哉。因結(jié)為方外交。準(zhǔn)將入滅。師問(wèn)。孰可依從。準(zhǔn)以圜悟勤公語(yǔ)之。已而重趼荊渚。謁無(wú)盡居士張公。請(qǐng)銘準(zhǔn)塔。公道望傾天下。師登其門。承顏接辭。綽有馀裕。公稱譽(yù)之。為名庵。曰妙喜。字以曇晦。歸寶峰。訖其事。復(fù)見(jiàn)無(wú)盡。從容問(wèn)曰。居士謂我禪何如。公曰。子禪逸格矣。師曰。宗杲實(shí)未自肯在。公曰。行見(jiàn)川勤可也。于是佩服其言。放浪襄漢。會(huì)大陽(yáng)微禪師。密授曹洞宗旨。尋游東都。宣和六年。圜悟禪師被旨。都下天寧。師自慶曰。天賜我得見(jiàn)此老。不孤湛堂張公指南之意。遂迨天寧。及聆其升堂法要。迥異平日所聞。即傾心依附。閱四旬。圜悟舉僧問(wèn)云門如何是諸佛出身處。門云。東山水上行。若有人問(wèn)天寧。只向道。薰風(fēng)自南來(lái)。殿閣生微涼。于言下?；砣活D悟。圜悟大喜。遷師擇木堂。以古今差別因緣。密加研練。一日圜悟飯。超然居士趙公。師預(yù)坐。忽忘舉箸。圜悟顧師而語(yǔ)超然曰。是子參得黃楊木禪也。師既為所激。乘問(wèn)扣曰。聞和尚嘗問(wèn)五祖話。不知記其答否。圜悟曰。向問(wèn)有句無(wú)句。如藤倚樹(shù)。作么生。五祖云。描也描不成。??也??不就。又問(wèn)。樹(shù)倒藤枯時(shí)如何。五祖云。相隨來(lái)也。師廓然脫去。知見(jiàn)玄妙。圜悟深可之。使掌記室。著臨濟(jì)正宗記??焉。分座令接衲。繇是以。竹篦。應(yīng)機(jī)施設(shè)。電閃星飛。不容擬議。叢林活然歸重。右丞呂公舜徒奏錫佛日之號(hào)。虜人犯順。欲名僧十?dāng)?shù)比去。師為所挾。會(huì)天竺密三藏日與論義。密尤敬服。尋得自便。趨吳門虎丘。聞圜悟遷云居。欲往省覲。道金陵。待制韓公子蒼。與語(yǔ)喜之。以書(shū)聞樞密徐公師川曰。頃見(jiàn)妙喜。辯慧出流輩。又能道諸公之事業(yè)。袞袞不勌。實(shí)僧中杞梓也。抵云居。為眾第一座。譏訶佛祖。辯博無(wú)礙。圜悟亦讓其雄。會(huì)世擾攘。入云居之西。結(jié)庵于古云門寺基。因以為名。閱二年。避地湖湘。轉(zhuǎn)仰山。邂逅竹庵圭禪師。相與還云門。著頌古百馀篇。久之游七閩。居海上洋嶼。師閔諸方學(xué)者。困于默照。作辨邪正說(shuō)。以救其弊。泉南給事江公。創(chuàng)庵小溪。延請(qǐng)師居。緇素篤于道者畢集。未半年。發(fā)明大事者數(shù)十人。鼎需思岳彌光道謙遵璞悟本等皆在焉。一日參政李公漢老。聞舉庭柏話。有省。師可之。及公疾革。作偈寄彌光。有深將法力荷云門之句。師平居絕無(wú)應(yīng)世意。圜悟在蜀聞之。囑丞相張公德遠(yuǎn)曰。果首座不出。無(wú)可支臨濟(jì)法道者。公尋還朝。適徑山虛席。必欲致師。師幡然起赴。開(kāi)法于臨安府。治唱圜悟之道。說(shuō)法竟。侍郎馮公濟(jì)川問(wèn)曰。師嘗言。不作這蟲(chóng)豸。今日為什么敗闕。師曰。盡大地是個(gè)。杲上座你作么生見(jiàn)。公無(wú)語(yǔ)。及居徑山。四方佳衲子靡然坌集。至一千七百。師無(wú)他約束。容其自律。發(fā)明己見(jiàn)。率常有之。上堂。僧問(wèn)。逼塞虛空時(shí)如何。師便喝。進(jìn)云。文殊普賢來(lái)也。師云。逼塞虛空。甚么處與徑山相見(jiàn)。僧亦喝。師云。文殊普賢為甚在。你腳跟下過(guò)。僧?dāng)M議。師便打。問(wèn)。高揖釋迦。不拜彌勒時(shí)如何。答曰。夢(mèng)里惺惺。進(jìn)云。將謂和尚忘卻。師云。你記得。試道看。進(jìn)云。雖道不得。要且不失。師云。元來(lái)不會(huì)。進(jìn)云。從上來(lái)事。分付阿誰(shuí)。答曰。分付瞎?jié)h。進(jìn)云。臨濟(jì)一宗。全憑其力。師云。且喜不干你事。問(wèn)。與萬(wàn)法為侶者。是什么人。答。是天上天下奈何不得底人。進(jìn)云。為什么在徑山座下。答曰。家無(wú)小使不成君子。問(wèn)。一夏百念日已滿。出門或有人問(wèn)。如何是徑山道底。且作么生答他。師云。徑山曾說(shuō)甚么來(lái)。進(jìn)云。爭(zhēng)奈喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。師云。你作么生會(huì)。僧便喝云。三十年后大有人笑在。師云。何必三十年后。只今大有人笑你。乃示眾曰。尋常向諸人道。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得向舉起處承當(dāng)。不得向意根下卜度。不得下語(yǔ)。不得良久?；蛴腥藛?wèn)。畢竟如何即向他道也無(wú)。畢竟也無(wú)如何正當(dāng)。恁么時(shí)四楞塌地掇在諸人面前。眼辨手親底一逴逴得去。便能羅籠三界。提拔四生。其或未然。自是你諸人根性遲鈍。且莫錯(cuò)怪徑山好。師居數(shù)年。法席日盛。宗風(fēng)大振。號(hào)臨濟(jì)中興焉。張侍郎子韶從師之游。灑然脫去玄解。遂尊以師禮。時(shí)慧云院忘丁生之讖。毀釋迦故像而新之。實(shí)紹興辛酉夏五月也。師于是月。坐與張厚善。著逢掖編。置衡州。廖通直李繹為結(jié)茅圃中。師既拘文。不與眾俱。率令散處?；ㄋ庨_(kāi)福伊山。時(shí)容其受道。門庭益峻。乃裒先德機(jī)緣。間與拈提。離為三帙。目曰正法眼藏。前參政李公太發(fā)時(shí)居鐸津。翰林汪公彥章稅駕零陵。數(shù)通書(shū)問(wèn)道。當(dāng)軸者滋不悅。移師梅州。其地荒僻瘴癘。藥物不具。學(xué)徒百馀。贏糧從之。閱六稔。斃者過(guò)半。師以道處之怡然。由是居民向化。至繪師像。飲食必祀焉者有之。乙亥冬。蒙恩北還。明年春。復(fù)僧伽黎。尋領(lǐng)朝命。住明州育王山。逾年有旨。改住徑山。天下宿衲。復(fù)集如初。時(shí)上潛藩。雅聞師名。遣內(nèi)都監(jiān)。詣山問(wèn)佛法大意。師升堂有偈云?；黹_(kāi)頂門眼。照徹大千界。既為法中王。于法得自在。仍作頌獻(xiàn)曰。大根大器大力量。荷擔(dān)大事不尋常。一毛頭上通消息。遍界明明不覆藏。上嘉美久之。建邸立復(fù)遣內(nèi)知客。入山供養(yǎng)五百應(yīng)真。請(qǐng)師說(shuō)法。親書(shū)妙喜庵大字。并制贊寵寄曰。生滅不滅。常住不住。圓覺(jué)空明。隨物現(xiàn)處。師升堂有偈曰。十方法界至人口。法界所有即其舌。只憑此口與舌頭。祝吾君壽無(wú)間歇。億萬(wàn)斯年注福源。如海滉漾汞不竭。師子窟內(nèi)。產(chǎn)狻猊鸑鷟定出丹山穴。為瑞為祥遍九垓。草木昆蟲(chóng)皆歡悅?；撞豢伤甲h事。瑜如眾星拱明月。故今宣揚(yáng)妙伽陀。第一義中真實(shí)說(shuō)。師春秋高。求解寺。任辛巳春。得旨退居院之明月堂。然宏法為人。老而不勌。上即位。特賜號(hào)大慧禪師。隆興建元。自恣前一夕。有星殞于院之西。流光赫然。有聲如雷。師示微疾。八月九日。學(xué)徒問(wèn)候。師勉以宏道。徐遣之曰。吾翌日始行。至五鼓親書(shū)遺奏。侍僧固請(qǐng)留頌。為寫(xiě)四句。擲筆就寢。湛然而逝。壽七十有五。塔全身于堂之后。尋詔所居為妙喜庵。謚曰普覺(jué)。塔曰寶光。師荷佛祖正續(xù)。全體作用。掃除知見(jiàn)。無(wú)法與人。雖古宗師。無(wú)以加之。殆其縱無(wú)礙辯。融通宗教。則奄有圜悟之風(fēng)。是以高峻門庭。容攝多眾。若海涵地負(fù)。綽綽有馀。至于棒喝譏訶戲笑怒罵。無(wú)非全提向上接人。第學(xué)者難于湊泊耳。其闊略宏度脫去繩撿。所至學(xué)徒趨事。雖嶄嶄露頭角。號(hào)稱諸方領(lǐng)袖者。師目使賾令。如侍執(zhí)然。所為偈贊頌古。絕妙古今。與賢士大夫往復(fù)論道書(shū)。并上堂普說(shuō)法語(yǔ)。凡五帙。行于世。 贊曰。近世呂公居仁嘗謂。趙州說(shuō)禪。如項(xiàng)羽用兵。直行徑前。無(wú)復(fù)轍跡。所當(dāng)者破。所摧者服。非如他人銖稱寸度。較量輕重。然后以為得也。予觀大慧說(shuō)禪。抑居仁稱趙州者。是矣。凡中夏有祖以來(lái)。徹法源。具總持。比肩列祖。世不乏人。至于悟門廣大肆樂(lè)說(shuō)無(wú)礙辯才。浩乎沛然。如大慧禪師。得非間世者歟。盛矣哉。其應(yīng)機(jī)作略。能奢能儉。能崄能易。能縱能奪。機(jī)機(jī)盡善。扄扄皆新。此所以風(fēng)流天下。名動(dòng)九重。號(hào)稱中興臨濟(jì)。不是過(guò)也。迨其去世。未幾道價(jià)愈光。法嗣日盛。天下學(xué)禪者。仰之如泰山北斗云。高僧摘要·道高僧摘要卷一
南宋元明禪林僧寶傳·卷三號(hào)大慧。因居妙喜庵又稱妙喜。產(chǎn)宣州奚氏。即云峰悅之后身也。靈根夙具。慧性生知。年方十二。即投慧云齊公。十七薙染。初游洞宗之門。洞宗耆宿。因師詞鋒之銳。乃燃臂香。授其心印。師不自肯棄去。依湛堂準(zhǔn)久之不契。湛堂因臥疾。俾見(jiàn)圓悟。悟居蜀昭覺(jué)。師踟躕未進(jìn)。一日聞詔遷悟住汴天寧。喜曰。天賜此老與我也。遂先日至天寧迎悟。且自計(jì)曰。當(dāng)終九夏。若同諸方妄以我為是者。我著無(wú)禪論去也。值悟開(kāi)堂。舉僧問(wèn)云門如何是諸佛出身處。門曰。山東水上行。悟曰。天寧即不然。只向他道。薰風(fēng)自南來(lái)。殿閣生微涼。師聞忽前后際斷。悟曰。也不易你到這田地。但可惜死。了不能活。不疑言句。是為大病。豈不見(jiàn)道。懸崖撒手。自肯承當(dāng)。絕后再蘇。欺君不得。須要信有這些道理。于是令居擇木堂。為不??務(wù)侍者。后聞悟室中。問(wèn)僧有句無(wú)句。如藤倚樹(shù)話。師遂問(wèn)曰。聞和尚當(dāng)時(shí)在五祖。曾問(wèn)此話。不知五祖道甚么。悟笑而不答。師曰。和尚當(dāng)時(shí)既對(duì)眾問(wèn)。今說(shuō)何妨。悟不得已曰。我問(wèn)五祖。有句無(wú)句如藤倚樹(shù)意旨如何。祖曰。描也描不成。畫(huà)也畫(huà)不就。又問(wèn)。樹(shù)倒藤枯時(shí)如何祖。曰相。隨來(lái)也。師當(dāng)下釋然大悟曰。我會(huì)也。悟歷舉數(shù)段因緣詰之。皆酬對(duì)無(wú)滯。悟喜謂之曰。始知吾不汝欺也。乃著臨濟(jì)正宗記付之。俾掌記室。未幾圓悟返蜀。師因韜晦結(jié)庵以居。后度夏虎丘。閱華嚴(yán)。至第七地菩薩得無(wú)生法忍處。忽洞明湛堂所示。殃崛摩羅持缽救產(chǎn)婦因緣。宋紹興七年詔住雙徑。一日?qǐng)A悟。訃音至。師自撰文致祭。即晚小參。舉僧問(wèn)長(zhǎng)沙。南泉遷化。向甚處去。沙曰。東村作驢。西村作馬。僧曰。意旨如何。沙曰要騎便騎。要下便下。若是徑山即不然。若有僧問(wèn)圓悟先師遷化。向甚處去。向他道。墮大阿鼻地獄。意旨如何。曰饑餐洋銅。渴飲鐵汁。還有人救得也無(wú)。曰無(wú)人救得。曰如何救不得。曰是此老尋常茶飯。十一年五月。秦檜以師為張九成黨。毀其衣牒。竄衡州。三十六年。十月。詔移梅陽(yáng)。不久復(fù)其形服放還。詔住阿育王。尋降旨令師住徑山。大弘圓悟宗旨。辛巳春。退居明。月堂。一夕眾見(jiàn)一星殞于寺西。流光赫然。尋示微疾。八月九日。謂眾曰。吾翌日始行。是夕五鼓。手書(shū)遺表。并囑后事。有僧了賢請(qǐng)偈。師乃大書(shū)曰。生也祇么。死也祇么。有偈無(wú)偈是甚么。委然而逝。世壽七十五。坐五十八夏。謚普覺(jué)。塔名寶光。
禪師宗杲者。字曇晦。別號(hào)妙喜。大鑒十五世圓悟勤公之嗣也。妙喜出宣州寧國(guó)奚氏。年十三。就鄉(xiāng)校。不旬而棄之。親奇其志。乃許衣緇成大僧。遍探諸家語(yǔ)錄。于云門睦州。尤篤意焉。竟有五家淺深門庭之疑。遂請(qǐng)益于廣教珵公。珵示其節(jié)目。妙喜輒領(lǐng)意。珵私嘆曰。杲乃再來(lái)人也。妙喜又棄之。遂至真如哲座下。入慶藏主賢蓬頭之室。因之過(guò)黃龍謁晦堂?？鐤|林參昭覺(jué)。俱雅珍愛(ài)。妙喜又棄之。往見(jiàn)心印詢。詢與語(yǔ)連三日。大奇之。欲留不可。因指見(jiàn)湛堂準(zhǔn)公于寶峰。機(jī)辨縱橫。準(zhǔn)漠然不諾。妙喜始伏膺事之。及準(zhǔn)疾革。妙喜惶啟曰。某向后當(dāng)見(jiàn)何人。準(zhǔn)曰。有個(gè)勤巴子。當(dāng)能了子事。準(zhǔn)歿。乃繭足千里。請(qǐng)塔銘于張公無(wú)盡。無(wú)盡時(shí)為禪室領(lǐng)袖。契之囑妙喜必。見(jiàn)川勤老也。會(huì)東京天寧席虛。詔起蔣山勤禪師為住持。妙喜心慶曰。此天賜我也。其禪若不異諸方。妄相許可我。則造無(wú)禪論去也。遂入勤公之室。聞公拈提。期年不敢犯其機(jī)。一日公舉東山水上行公案。以示眾。妙喜躍然。急呈所得于公。公曰。未未。懸崖撒手。自肯承當(dāng)。絕后再蘇。欺君不得。令居擇木寮。為不釐務(wù)。侍者日同士大夫入室。公每舉有句無(wú)句如藤倚樹(shù)話。妙喜擬對(duì)。公輒禁之。乃至握箸忘食。公笑曰。者漢卻參黃楊木禪也。妙喜益茫然無(wú)措。乃堅(jiān)請(qǐng)公在五祖時(shí)問(wèn)答。公良久曰。我問(wèn)。有句無(wú)句如藤倚樹(shù)。先師但向我道。描也描不成。畫(huà)也畫(huà)不就。又問(wèn)。樹(shù)倒藤枯句歸何處。先師則云。相隨來(lái)也。妙喜豁然大徹。連呼曰。我會(huì)也。于是隨聲酬對(duì)勢(shì)如涌泉。公拊掌稱善。舉以首眾。宿衲皆下之。士紳爭(zhēng)相從游。丞相呂公舜徒尤悅之。奏賜紫衣。號(hào)佛日禪師。是時(shí)已有詔。移勤公住云居。賜號(hào)圓悟。圓悟又以妙喜。首云居之眾。其秉拂小參。萬(wàn)指軒騰。昭覺(jué)元禪師出問(wèn)曰。眉間掛劍時(shí)如何。妙喜曰。血濺梵天。圓悟于座下。以手約曰。問(wèn)得極好。答得更奇。于是海眾爭(zhēng)頌老東山之再見(jiàn)也。圓悟還蜀。妙喜始庵居古云門。遷湖南。轉(zhuǎn)江右。入八閩。又結(jié)庵洋嶼。僧曇懿者。久依圓悟。自謂不疑。紹興初。出住祥云。法席頗盛。妙喜知其所見(jiàn)未實(shí)。致書(shū)令來(lái)。懿故不起。妙喜鳴鼓痛斥。榜告四眾。懿乃破夏來(lái)洋嶼。妙喜鞫其所證。大笑曰。汝恁么見(jiàn)解。敢嗣我圓悟老人耶。懿傀汗浹背。即退院求侍于妙喜。入室次。妙喜曰。我要個(gè)不會(huì)禪的做國(guó)師。懿對(duì)曰。我做得國(guó)師去也。妙喜喝出。復(fù)召曰。阇黎香嚴(yán)悟處。不在擊竹邊。俱胝得處。不在指頭上。懿失聲橫趨而去。妙喜笑曰。懿阇黎此回堪住院子也。又僧彌光。字晦庵。流譽(yù)諸方。趨風(fēng)來(lái)見(jiàn)。妙喜命坐而商略。光一一具對(duì)。妙喜曰。雖有落處。只是不著所在。今諸方浩浩說(shuō)禪者。見(jiàn)解秖如此。何益也。其楊岐正傳三四人而已。語(yǔ)訖呵呵大笑。光慍而起去。妙喜即撾鼓入室。光顰額而至。妙喜曰。吃粥了也。洗缽盂了也。去卻藥忌。道將一句來(lái)。光遽對(duì)曰。裂破。妙喜震威喝曰。汝又說(shuō)禪也。光乃得旨。遂以書(shū)招其友鼎需曰。洋嶼庵主手段。與諸方別。需乾笑而已。需字懶庵。乃閩人。幼登進(jìn)士。絕婚為比丘。一錫湖湘。遍參名宿。以為法無(wú)異味。歸隱羌峰絕頂。久不下山。佛心才禪師已挽出。首眾于大乘。需嘗以即心即佛問(wèn)學(xué)者。毅然無(wú)可意。光強(qiáng)速其至。會(huì)入室鼓鳴。需隨喜焉。妙喜以拂指曰。即心即佛作么生。速道。需從傍下語(yǔ)。妙喜詬之曰。汝見(jiàn)解如此。敢妄為人師耶。即普說(shuō)。訐其生平珍重得力處。排為邪解。需涕淚交頤。不敢仰視。乃歸心決擇。一日垂問(wèn)。內(nèi)不放出。外不放入。正恁么時(shí)如何。需擬對(duì)。妙喜連擊之。需釋然厲聲曰。和尚已多了也。曰。今日方知。吾不汝欺。妙喜之精猛開(kāi)發(fā)。約多類此。時(shí)及門者五十三輩。期未半得法者十三人。丞相張公浚在蜀時(shí)。圓悟?yàn)檠?。杲真得吾宗之髓。張公還朝。遂以杲補(bǔ)徑山。徑山之席。常隨二千馀輩。方來(lái)無(wú)地以容。乃搆千僧閣安之。侍郎張子韶。狀元汪圣錫。少卿馮濟(jì)用。悉預(yù)其列。當(dāng)是時(shí)。秦檜居權(quán)。司諫詹大方阿之曰。鼓唱浮言。謗訕朝政。張九成為之首。徑山僧宗杲和之。乃坐編置。九成毀衣焚牒。竄妙喜于衡陽(yáng)。起遣日而惻聲載道。識(shí)者曰。日月無(wú)私成其明。圣賢無(wú)擇成其大。豈杲公之化應(yīng)南。故天假之以示現(xiàn)于衡陽(yáng)者耶。且法門正氣。表燭千秋。又以群愿所系。公必壽還。何憂哉。凡十載徙梅楊。雖瘴癘之鄉(xiāng)。而妙喜豎拂不倦。緇素騰騰。仍光風(fēng)霽日也。又五載。有旨賜還復(fù)僧衣。四方虛席迎之。皆不就。最后有旨。強(qiáng)起主育王。筑涂田數(shù)百頃。以繼眾食。賜其莊。名般若。又二年。改移徑山。徑山益盛。雖龍象互相蹴踏。而上堂每贊猶子應(yīng)庵。深得先人機(jī)用。于是天下益稱其公。妙喜臘高。屢求退居明月堂。告謝方來(lái)。莫可禁止。先是孝宗居藩時(shí)。遣內(nèi)監(jiān)。至徑山。見(jiàn)妙喜。獻(xiàn)以偈。孝宗大悅。及在建邸。復(fù)遣近侍。請(qǐng)上堂。親書(shū)妙喜庵額。并贊真制賜之。及即位。又錫法號(hào)大慧禪師。洎召對(duì)。妙喜已示疾。一夕忽大星隕地。流光四散。鳥(niǎo)獸皆鳴。遂乃告寂于明月堂。親封遺疏。侍僧請(qǐng)留偈。妙喜厲聲曰。無(wú)偈便死不得也。乃大書(shū)曰。生也只恁么。死也只恁么。有偈與無(wú)偈。是甚么熱大。擲筆長(zhǎng)往。時(shí)隆興改元八月十日也。世壽七十五。坐夏五十八。上覽遺語(yǔ)悽然。制詞奠曰。生滅不滅。常住不住。圓覺(jué)空明。隨物現(xiàn)見(jiàn)。詔以明月堂。為妙喜庵。全身瘞于庵后。謚曰普覺(jué)。塔曰普光。入其全錄八十卷于大藏焉。 贊曰。端祖云。悟了須是遇人始得。余虛度林間數(shù)十載。每耳目所有諸道者。莫不據(jù)高廣座。自稱曹溪正脈少室真?zhèn)?。但惜未遇大慧老人耳。若遇。自?dāng)別有壺天。而端祖之言豈謬哉。嗚呼馬逢伯樂(lè)。薪遇中郎。吾宗之大幸也與。新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之二
釋宗杲，字大慧，因居妙喜庵，又稱妙喜。宣州奚氏子，或云即云峰悅之后身也。靈根夙具，慧性生知。年方十二，即投慧云齊公受經(jīng)論，五載涵泳，乃從薙染。初游洞宗之門，洞宗耆宿因其鋒銳，乃燃臂香，授厥心印。杲殊不自肯，棄去，依湛堂準(zhǔn)，久之不契。湛堂因臥疾，俾見(jiàn)圓悟，悟居蜀昭覺(jué)，杲躇躊未進(jìn)。一日，聞詔遷悟住汴之天寧。喜曰：“天賜此老與我也。”遂先日至天寧迎悟，且自計(jì)曰：“當(dāng)終九夏，若同諸方妄以我為是者，我著無(wú)禪論去也。”值悟開(kāi)堂，舉“僧問(wèn)云門：如何是諸佛出身處？門曰：東山水上行。”悟曰：“天寧即不然，只向他道‘薰風(fēng)自南來(lái)，殿閣生微涼。’”杲聞，忽前后際斷。悟曰：“也不易，你到這田地，但可惜死了不能活，不疑言句是為大病，豈不見(jiàn)道‘懸崖撒手自肯承當(dāng)，絕后再蘇欺君不得’，須要信有這些道理。”于是，令居擇木堂，為不釐務(wù)侍者，日同仕夫，不時(shí)入室。一日，悟與客飯次，杲不覺(jué)舉箸，飯皆不入口。悟笑曰：“這漢參黃楊木禪，到縮了也。”杲曰：“如徇舐熱油鐺。”后聞悟室中問(wèn)僧有句無(wú)句如藤倚樹(shù)話，杲遂問(wèn)曰：“聞和尚當(dāng)時(shí)在五祖曾問(wèn)此話，不知五祖道甚么？”悟笑而不答。杲復(fù)曰：“當(dāng)時(shí)既對(duì)眾問(wèn)，今說(shuō)何妨？”悟不得已，曰：“我問(wèn)五祖：‘有句無(wú)句如藤倚樹(shù)，意旨如何？’祖曰：‘描也描不成，畫(huà)也畫(huà)不就。’又問(wèn)：‘樹(shù)倒藤枯時(shí)如何？’祖曰：‘相隨來(lái)也。’”杲當(dāng)下釋然曰：“我會(huì)也。”悟歷舉數(shù)段因緣詰之，皆酬對(duì)無(wú)滯。悟喜謂之曰：“始知吾不汝欺也。”乃著《臨濟(jì)正宗記》付之，俾掌記室。未幾，圓悟返蜀，杲因韜晦結(jié)庵以居，后度夏虎丘，閱《華嚴(yán)》至第七地菩薩得無(wú)生法忍處，忽洞明湛堂所示殃崛摩羅持缽救產(chǎn)婦因緣。宋紹興七年，詔住雙徑，一日?qǐng)A悟訃音至，杲自撰文致祭。即晚小參，舉“‘僧問(wèn)長(zhǎng)沙南泉遷化向甚么處去？沙曰：東村作驢，西村作馬。僧曰：意旨如何？沙曰：要騎便騎，要下便下。’若是徑山即不然，若有僧問(wèn)：‘圓悟光師遷化向甚處去？’向他道：‘墮大阿鼻地獄。’‘意旨如何？’曰：‘饑餐洋銅，渴飲鐵汁。還有人救得也無(wú)？’曰：‘無(wú)人救得。’曰：‘如何救不得？’曰：‘是此老尋常茶飯。’”十一年五月，秦檜以杲為張九成黨，毀其衣牒，竄衡州。二十六年十月，詔移梅陽(yáng)，不久復(fù)其形服放還。十一月，詔住阿育王。二十八年，令再住徑山，大宏圓悟宗旨。辛巳春，退居明月堂。一夕，眾見(jiàn)一星殞于寺西，流光赫然，尋示微疾。八月九日，謂眾曰：“吾翌日始行。”是夕五鼓，手書(shū)遺表，并矚后事。有僧了賢請(qǐng)偈，杲乃大書(shū)曰：“生也秪么，死也秪么，有偈無(wú)偈是甚么??？”委然而逝，世壽七十有五，坐五十八夏，謚曰“普覺(jué)”，塔名“寶光”。
人物簡(jiǎn)介
釋景元（一○九四～一一四六），俗姓張，永嘉（今浙江溫州）楠溪人。年十八依靈山希拱為僧，又謁圓悟于鐘阜。后住臺(tái)州護(hù)國(guó)寺，稱此庵景元禪師。為南岳下十四世，昭覺(jué)勤禪師法嗣。高宗紹興十六年卒（此據(jù)《嘉泰普燈錄》卷一五，《南宋元明僧寶傳》作紹興二十七年），年五十三?！?a target='_blank'>嘉泰普燈錄》卷一五、《五燈會(huì)元》卷一九有傳。今錄詩(shī)八首。中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】：1094—1146 【介紹】： 宋僧。溫州永嘉人，俗姓張，號(hào)此庵。年十八出家。初習(xí)天臺(tái)教，尋棄去，謁圓悟于鐘山，力參得悟，留充侍者，圓悟稱為聱頭元侍者。因常以布袋自隨，人稱元布袋。后居天臺(tái)護(hù)國(guó)寺。大明高僧傳·卷第五 習(xí)禪篇第三之一
僧寶正續(xù)傳·卷第五釋景元號(hào)此庵。溫州永嘉張氏子也。年十八依靈山希拱和尚圓具戒。習(xí)臺(tái)教三?。棄去謁圓悟勤禪師于鐘阜。聞僧讀死心和尚小參語(yǔ)。云。既迷須得個(gè)悟。既悟須識(shí)悟中迷迷中悟。迷悟雙忘卻從無(wú)迷悟處建立一切法。元聞而疑。即趨佛殿以手托開(kāi)門扉。豁然大徹機(jī)辯逸發(fā)。圓悟目為聱頭元侍者。悟自贊像付之曰。生平只說(shuō)聱頭禪。撞著聱頭如鐵壁。脫卻羅籠截腳跟。大地撮來(lái)墨漆黑。晚年轉(zhuǎn)復(fù)沒(méi)刀刀。奮金剛椎碎窠窟。他時(shí)要識(shí)圓悟面。一為渠儂并坫出。自爾鏟彩埋光不求聞達(dá)。后為括蒼太守耿延禧慕元欲致開(kāi)法南明。物色得元于臺(tái)之報(bào)恩。迫其受命。僧問(wèn)。三圣道。我逢人即出。出則不為人。意旨如何。曰八十翁翁嚼生鐵。僧又問(wèn)。興化道。我逢人即不出。出則便為人。又作么生。曰須彌頂上浪翻空。元后示疾。請(qǐng)西堂應(yīng)庵華付囑院事。訓(xùn)徒如常時(shí)。俄握拳而逝。荼毗得五色舍利。齒舌右拳不壞。塔于寺東北劉阮洞前。世壽五十三。系曰。大慧既云峰悅之再來(lái)。可謂具大根器者。尚受湛堂痛拶不入。至三十馀方觸圓悟鉗錘。始得大悟。今元公年方二十一。聽(tīng)傍僧讀死心語(yǔ)便乃徹證。其根器之利過(guò)于大慧概可知也。出世初住南明終居護(hù)國(guó)。叢林稱為元布袋。以其有圣者之風(fēng)。耳簡(jiǎn)堂機(jī)出于其門。說(shuō)法拈椎詞雄氣偉機(jī)鋒圓捷。益見(jiàn)元公之垣墻者矣。
禪師名景元。永嘉楠溪張氏子。依靈山院希拱。年十八。剃度為大僧。習(xí)天臺(tái)教。通其說(shuō)。棄之游方。參蔣山圜悟禪師。一日聞傍僧舉死心小參語(yǔ)云。既迷須得個(gè)悟。既悟須識(shí)悟中迷迷中悟。迷悟兩忘。卻從無(wú)迷悟處。建立一切法。諦味久之。因起行次?；砣挥形?。即以告圜悟。圜悟喜之。繇是容為侍者。閱十四年。咨參決擇。洞然無(wú)間。而機(jī)鋒卓絕。眾以聱頭目之。圜悟?qū)w蜀。遽問(wèn)曰。向后有人問(wèn)。你作么生道。師撫傍僧背曰。和尚問(wèn)你何不祇對(duì)。圜悟大笑。已而袖木錦僧伽黎授之而別。紹興初。歸隱舊邦。括倉(cāng)守龍學(xué)耿延禧命出世仁壽。遷連云。晚住真如。徙護(hù)國(guó)。衲子擁隨。法席日盛。師說(shuō)法超格。量絕蹊徑。問(wèn)。學(xué)人上來(lái)請(qǐng)師相見(jiàn)。師曰。劄問(wèn)如何是相見(jiàn)底事。師曰。你眼在左邊右邊。進(jìn)曰。恁么則萬(wàn)機(jī)休罷正眼頃開(kāi)。師曰。杲日當(dāng)天。盲人摸地。問(wèn)。相見(jiàn)與未相見(jiàn)時(shí)如何。師云。一時(shí)穿卻。問(wèn)。忽遇上上人來(lái)。又作么生。師云。列向三椽下。問(wèn)。還許學(xué)人承當(dāng)也無(wú)。師云。兵隨印轉(zhuǎn)。問(wèn)。如何是臨濟(jì)宗。師云。殺人活人不眨眼。曰。如何是云門宗。師云。頂門三眼耀乾坤。曰如何是溈仰宗。師云。推不向前。約不向后。曰。如何是法眼宗。師云。箭鋒相拄不相饒?jiān)弧Ｈ绾问遣芏醋?。師云。手?zhí)夜明符。幾個(gè)知天曉。曰。向上還有路也無(wú)。師云。有。曰。如何是向上路。師云。黑漫漫地。問(wèn)。高揖釋迦。不拜彌勒時(shí)如何。師云。三十棒且待。別時(shí)僧禮拜。師乃云。釋迦彌勒尚是他奴。且道他是阿誰(shuí)。是則是護(hù)國(guó)。則不然坐立儼然。頂天履地。十二時(shí)中。??著磕著。復(fù)是阿誰(shuí)。還知么著力。今生須了卻。莫教累劫受沉淪。題如是軒頌曰。拈卻瞿曇閑露布。掀翻諸祖葛藤窠。只將如是當(dāng)軒掛。鐵額銅頭不奈何。示禪者頌曰。棒頭取證猶勞力。喝下承當(dāng)未足奇。撥轉(zhuǎn)頂門宗正眼。須教佛祖浪頭低。十六年正月九日。被微病而逝。塔于本山。壽五十有三。臘三十有五師資度豐碩。如世所??布袋和尚者。故人以之為稱深得圜悟機(jī)用而力行之。天下方想。聞其風(fēng)彩。不幸早世。議者惜之。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
景元。號(hào)此庵。永嘉楠溪張氏子。年十八。依靈希拱圓具。后習(xí)臺(tái)教。棄謁圓悟于鐘阜。因僧讀死心小參語(yǔ)云。既迷須得個(gè)悟。既悟須識(shí)悟中迷。迷中悟。迷悟雙忘卻。從無(wú)迷悟處。建立一切法。師聞而疑。即趨佛殿。以手托開(kāi)門扉?；砣淮髲?。既而執(zhí)侍。機(jī)辨逸發(fā)。圓悟操蜀音。目為聱頭侍者。遂自題肖像。付之曰。生平只說(shuō)聱頭禪。撞著聱頭如鐵壁。脫卻羅籠截腳跟。大地撮來(lái)墨漆黑。晚年轉(zhuǎn)復(fù)沒(méi)刁刀。奮金剛椎碎窠窟。他時(shí)要識(shí)圓悟面。一為渠儂并拈出。圓悟歸蜀。師還浙東。鏟彩埋光。不求聞達(dá)。括蒼守耿公延禧。嘗問(wèn)道于圓悟。因閱其語(yǔ)錄至像贊。得師之為人。乃致開(kāi)法南明山。遣使物色。至臺(tái)之報(bào)恩。獲于眾寮。迫其受命。方丈古公。乃靈源高弟。聞其提唱。亦深駭異。住南明幾二年。厭迎送。一日示眾。舉感鐵面頌畢。師曰。是則是忒殺露風(fēng)骨。吾有頌曰休休休。夕陽(yáng)西去水東流。唯有仰高云勢(shì)遠(yuǎn)。摶風(fēng)九萬(wàn)過(guò)南州。將化。召應(yīng)庵華與訣示訓(xùn)。如常時(shí)。俄握拳而逝。茶毗。得五色舍利。齒舌右拳無(wú)少損。塔于劉阮洞前。年五十三。南宋元明禪林僧寶傳·卷二
此庵禪師者。東甌人也。出張氏。名景元。元以妙年謁圓悟勤公于鐘阜。公即許元入侍。時(shí)悟公左右皆顯名宿德。元與之抗?；蜃h其少叢林。公不顧。然元不離公榻下。洞徹玄旨。機(jī)發(fā)觸眾。有訴于公。公笑曰。我家聱頭侍者。汝姑避之耳。自是眾憚其鋒。靖康改元。圓悟歸蜀。元辭還淅。悟公曰。向去有人問(wèn)。你作么生。元拊傍僧背。曰和尚問(wèn)你。何不抵對(duì)。公大笑曰。我有些子禪。被元聱頭一布袋盛將去也。叢林又共稱為元布袋云。圓悟乃題小像而付元曰。平生只說(shuō)聱頭禪。撞著聱頭如鐵壁。脫卻羅籠截腳跟。大地撮來(lái)墨漆黑。晚年轉(zhuǎn)復(fù)沒(méi)刁刀。奮金剛錘碎窠窟。他時(shí)要識(shí)圓悟面。一為渠儂并拈出。元既受囑。鏟彩埋光。不求聞達(dá)。耿龍學(xué)守括蒼。因閱圓悟錄。得元之為人。時(shí)南明虛席。遂遣使物色之。至臺(tái)之報(bào)恩。獲于眾中。迫授南明之命。眾尚咿唔。無(wú)信可意。有僧問(wèn)曰。逢人則出。出則不為人。意旨如何。元曰。八十翁翁嚼生鐵。進(jìn)云。逢人則不出。出則便為人。又作么生。曰須彌頂上浪翻空。報(bào)恩方丈古禪師。乃靈源高弟。深駭異之。即推崇元。勉應(yīng)其命。元受請(qǐng)日。古公先引座。舉白云見(jiàn)楊歧。歧舉茶陵悟道公案。請(qǐng)?jiān)?。元乃升座曰。諸禪德。楊岐大笑。眼觀東南。意在西北。白云悟去。聽(tīng)事不真。喚鐘作甕。檢點(diǎn)將來(lái)。和楊岐老漢。都在架子上。將錯(cuò)就錯(cuò)。若是新南明則不然。我有明珠一顆。切忌當(dāng)頭錯(cuò)過(guò)。雖然覿面相呈。也須一槌打破。舉拂子云。還會(huì)么。棋逢敵手難藏拙。詩(shī)到重吟始見(jiàn)工。于是海眾聞風(fēng)。奔集南明。南明開(kāi)堂日。僧問(wèn)。昔年三平道場(chǎng)。重興是日。圓悟高提祖印。始自師傳。如何是臨濟(jì)宗。元曰。殺人活人不眨眼。目前抽顧鑒。領(lǐng)略者還稀。如何是云門宗。元曰。頂門三眼耀乾坤。未舉先知。未言先見(jiàn)。如何是溈仰宗。元曰。推不向前。約不退后。三界惟心。萬(wàn)法惟識(shí)。如何是法眼宗。元曰。箭鋒相值不相饒。建化何妨行鳥(niǎo)道?；赝緩?fù)妙顯家風(fēng)。如何是曹洞宗。元曰。手執(zhí)夜明符。幾個(gè)知天曉。僧曰。向上還有路也無(wú)。曰有。曰如何是向上路。元曰。黑漫漫地。僧便喝。元曰。貪他一粒米。失卻半年糧。又問(wèn)。天不能蓋。地不能載。是甚么物。元曰。無(wú)孔鐵錘。曰天人群生髏。皆承此恩力也。元曰。莫妄想。又問(wèn)。三世諸佛說(shuō)不盡底。請(qǐng)師速道。元曰。眨上眉毛。乃曰。威音王已前。者隊(duì)漢錯(cuò)七錯(cuò)八。威音王已后。者隊(duì)漢落二落三。而今者隊(duì)漢坐立儼然。且道是錯(cuò)七錯(cuò)八落二落三。還定當(dāng)?shù)贸雒础Ｅe拂子云吽吽。又曰。野干鳴。師子吼。張得眼。開(kāi)得口。動(dòng)南星。蹉北斗。大家還知落處么。金剛階下蹲。神龜火里走。又歷應(yīng)仰山連云諸剎。晚遷天臺(tái)護(hù)國(guó)寺。寺久廢。元樂(lè)而新之。紹興丁丑。輒請(qǐng)西堂應(yīng)庵禪師首眾。以后事囑之。俄頃握右拳蛻去。年五十有三。坐三十五夏。茶毗得五色舍利。齒舌右拳無(wú)少損。塔于寺東劉阮洞前。松窗居士錢端禮聞?dòng)?。乃喟然曰。吾師何?dú)行也。適平田簡(jiǎn)堂禪師。并瑞巖國(guó)清二主人至。禮與詳敘達(dá)旦。遂書(shū)語(yǔ)別之。置筆顧曰。先師握拳而去。禮坐去好臥去好。簡(jiǎn)堂哂曰。一去便了。理甚坐臥。禮合爪曰。法兄當(dāng)為祖道自愛(ài)。正坐斂目而逝。簡(jiǎn)堂。名行機(jī)。后住國(guó)清?；蜮肿〗股?。而元公之道大弘焉。新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之三
釋景元，字此庵，姓張氏，永嘉人也。年十八，依靈山希拱圓具戒，習(xí)臺(tái)教三，棄去。謁圓悟勤于鐘阜，間讀死心小參語(yǔ)云：“既迷須得個(gè)悟，既悟須識(shí)悟中迷、迷中悟，迷悟雙忘，卻從無(wú)迷悟處建立一切法?！痹劧?，即趨佛殿，以手托開(kāi)門扉，豁然大徹，機(jī)辯逸發(fā)，圓悟目為聱頭元侍者。悟《自贊像》，付之曰：“生平只說(shuō)聱頭禪，撞著聱頭如鐵壁。脫郤羅籠截腳跟，大地撮來(lái)墨漆黑。晚年轉(zhuǎn)復(fù)沒(méi)刀刀，奮金剛椎碎窠窟。他時(shí)要識(shí)圓悟面，一為渠儂并拈出。”自爾沈彩埋光，不求聞達(dá)。后為括蒼太守耿延禧慕仰元，欲致開(kāi)法南明，得元于臺(tái)之報(bào)恩，迫其受命。僧問(wèn)：“三圣道，我逢人即出，出則不為人，意旨如何？”曰：“八十翁翁嚼生鐵?！鄙謫?wèn)：“興化道，我逢人即不出，出則便為人，又作么生？”曰：“須彌頂上浪翻空?！痹笫炯?，請(qǐng)西堂應(yīng)庵華付囑院事，訓(xùn)徒如常時(shí)，俄握拳而逝。茶毗得五色舍利，齒舌右拳不壞，塔于寺東北劉阮洞前，世壽五十三。
人物簡(jiǎn)介
示真性源 參禪須要信得徹。有主宰。提撕話頭。默默參究。于一切處無(wú)著無(wú)依。逆順境界到手。便為驀直行去。不起分別。不見(jiàn)有逆順。不見(jiàn)有境界。蓋為大解脫中不存一法也。洞然了悟。直下承當(dāng)。更進(jìn)一步。了卻向上一著。虛徹靈明。如金剛王寶劍。萬(wàn)物曷敢嬰其鋒。更說(shuō)甚么世法佛法。煩惱菩提。透頂透底。舉體全真。是為逸格之人也。示圓鑒堂 念佛一門。捷徑修行之要也。識(shí)破此身不實(shí)。世間虛妄。是生死根。惟凈土可歸。念佛可恃。緊念慢念。高聲低聲。總無(wú)拘礙。但令身心閑淡。默念不忘。靜鬧閑忙。一而無(wú)二。忽然觸境遇緣。打著轉(zhuǎn)身一句。始知寂光凈土不離此處。阿彌陀佛不越自心。雖然如是。若乃將心求悟。反成障礙。佛性是自然之物。不屬心思意解。若見(jiàn)恁么說(shuō)。你便執(zhí)個(gè)無(wú)心。又成大病。但以信心為本。一切雜念都不隨之。如是行去。總?cè)徊晃颉?div id="huvsy7e" class='inline' id='people_102381_0_52_comment'>沒(méi)后亦生凈土。階級(jí)進(jìn)修。無(wú)有退轉(zhuǎn)。優(yōu)曇和尚令提云念佛者是誰(shuí)。或云那個(gè)是我本性阿彌陀。謂是攝心念佛。參究念佛。汝今不必用此等法。只用平常念去。
師諱景隆。字祖庭。號(hào)空谷。姑蘇洞庭黿山陳氏子。父月潭居士。母金氏。生于洪武癸酉七月十二日。為童時(shí)不茹葷。趺坐若禪定。永樂(lè)壬辰。從弁山白蓮懶云和尚受學(xué)參禪。雖家居。而湖海禪伯如古拙和尚輩靡不參謁。庚子出家虎丘。宣德二年詣杭州昭慶受戒。遂依師住靈隱七年。往天目禮祖塔。憩錫一載?？炭鄥⒕俊：鲇惺?。因造懶云剖露。云印可之。懶云。臨濟(jì)下二十四世也。師所著有空谷集三十卷。心宗洞達(dá)。機(jī)辨峻拔。儒釋通貫。事理交融。大理卿吳公志之。師存年五十二時(shí)。自作塔銘于武林西湖之修吉山。院名正傳。有正傳十景之詠在集。
