性溫敏。游鄴都肄。習(xí)涅槃?dòng)诖笄f嚴(yán)寺。武平四年夏。有客僧因疾投寺中。眾惡之。無肯容者。通觀其識(shí)量宏遠(yuǎn)。操履端雅。乃延之房。與共處。雖穢污弗恤也。情意日以接狎。間問其所學(xué)。曰涅槃。通以其同業(yè)。尤自喜。且時(shí)摘經(jīng)中疑義質(zhì)之。皆為披釋。無小滯。通愈益喜。手為治湯藥。旦夕撫尉無倦色。嘗夜持杯酒飲之曰。此去濕舒氣。服之于律無妨。遂嚬眉一咽而止。夏罷客辭去。通曰。今授衣之時(shí)逼矣。茲官寺例得衣賜?？身毴迦铡．?dāng)有以贈(zèng)?？凸剔o。通亦固留而遺之衣。臨別。執(zhí)通手戒曰。脩道不欺暗室。法師昨以酒見餉。非理也。當(dāng)時(shí)不敢遽拒絕者。直恐傷來意爾。今而后。宜斷勿復(fù)事。既而又曰。鼓山石窟寺。亦豈會(huì)到否。小僧所居寺。正在石窟北五里。當(dāng)繞澗驛東有一小谷。東出即小寺。所謂竹林是也。茍有緣。幸無惜一過。通曰。重佩箴規(guī)。義圖展謝。明年夏。詔以石窟寺僧少。宜撥差莊嚴(yán)定國興圣總持等官寺僧百馀人為一番。于石窟坐夏。通時(shí)偶與其數(shù)。而獨(dú)念以為竹林之約。從爾可尋也。每于眾會(huì)。詢其寺。眾輒大笑曰。此流俗妄傳耳。勿信。通悉為眾道客之說非妄傳者。眾異之。共赍香華。隨通以往。及升隴阜。見一翁以巾帕額布裈短褐執(zhí)钁。驅(qū)馬墾荒坂。遙見僧。放馬而前曰。何物道人不由路而徑此耶。答曰。石窟僧也。欲往竹林。得無迷所向乎。翁忽怒詬曰。官寺僧誠無足道。去年縱牧畜。啖我田苗。我家兒子以遮護(hù)。被擊幾死。今復(fù)何面目見我。竟曳钁逐群僧。于是群僧奔迸走東谷以歸。然獨(dú)不逐通。語通曰。放汝入山喂虎。通又東出數(shù)里。所過澗水清淺。而林木森茂。循澗而東。聞南嶺上有諷誦聲。通隔林呼問竹林所在。應(yīng)聲曰。何從來。得非圓通法師乎。通曰是。已僧遽披林出。悲喜交集。略敘間闊。則曰。此不足以款曲。須到小寺可也。稍進(jìn)數(shù)里。有門樹雙闕長廊復(fù)道。松竹映蔽。門外馬槽滿盛粟豆。皆黑漆金鋪。首銜環(huán)。長百馀尺。列十行。傍多蹄跡。灑掃極嚴(yán)潔。僧使通立門左。謂曰。當(dāng)為白大和尚。頃之引入講堂。立西軒下。和尚坐大床上。年可七十馀。方環(huán)擁童吏五六人。憑按理文書。侍人贊通名字。禮謁。和尚曰。官寺厚供難舍。柰何屈臨。通具述其故。既安置。其僧將通巡房訊敬。至兩房。寶帳瓔珞侈麗。主人夷坐自若。振手語曰。此人何必見遣去。其僧慚。顧通曰。趣向不同。洙沮人意。且就小房消息。遂盤桓談敘。并具中食。食如世間常味。食訖遍觀圖像園池臺(tái)閣。通念欲住。因以其意告僧。僧曰。固小僧之心也。但須白大和尚。夜共臥。蚤作偕白和尚。和尚曰。甚知來意。不惜一房。然而既受官請(qǐng)。又欲住此。是兩處掛名矣。律僧不得掛兩處名。今且還去。后待除名官寺來。則相容耳。幸勿恨也。揮其僧送出。悵惋不忍別通。由是指途西邁。眷眷返顧。始猶門闕在百步外。更踰二里。欻無所睹。凡前日老翁墾荒之處。悉蕪蔓荊榛。狐貍出沒而已。入大乘論曰。尊者賓頭盧羅睺羅等。十六大阿羅漢。散在諸山渚中。馀經(jīng)又曰。九十九億大聲聞眾。皆于佛前取籌。住壽于世。并在三方諸山海中。守護(hù)正法?；蛘咄ㄖ鍪且病７菤e。

釋圓通。

不知氏族。

少出家。

汎愛通博以溫敏見稱。

住鄴都大莊嚴(yán)寺。

研諷涅槃。

文旨詳覈。

以高齊武平四年。

夏中講下。

有一客僧。

形服疏素履操弘雅。

因疾乃投諸寺中。

僧侶以其所患纏附臭氣熏勃。

皆惡之無敢停者。

通觀其量識(shí)宏遠(yuǎn)。

深異其度。

乃延之房中。

雖有穢污初無輕憚。

日積情款。

薄通其意。

問何所學(xué)。

答曰。

涅槃通以素業(yè)相沿。

宛然若舊。

乃以經(jīng)中深要及先德積迷未曾解者。

并敘而談之。

客僧亦同其所引更為章句判釋冷然雅有其致。

通欣于道合。

更倍由來。

經(jīng)理湯藥曉夕相守。

曾于夜中持春酒一盞云。

客人寄患服此為佳。

客遂嚬眉飲之。

一咽便止。

夏了病愈。

便辭通去。

通曰。

今授衣將逼。

官寺例得衣賜。

可待三五日間。

當(dāng)贈(zèng)一襲寒服。

客云。

藉亂不少。

何容更煩。

通固留之。

作衣遺已。

臨別執(zhí)通手誡曰。

修道不欺暗室。

法師前以酒見及。

恐傷來意。

非正理也。

從今已往此事宜斷。

頗曾往鼓山石窟寺不。

小僧住下舍小寺。

正在石窟北五里。

當(dāng)繞澗驛東。

有一小谷。

東即竹林寺。

有緣之次念相訪也。

通敬謝前誡。

當(dāng)必往展。

于是而別。

至明年夏初。

以石窟山寺僧往者希。

遂減莊嚴(yán)。

定國興圣總持等官寺。

百馀僧為一番。

通時(shí)爾夏預(yù)居石窟。

意訪竹林。

乃大集客主。

問寺所在。

眾皆大笑誡通。

勿傳此妖言。

竹林竟無適莫。

乃流俗之恒傳耳。

通惟客僧見投。

非常款遇言及斯事。

計(jì)非虛指。

眾亦異焉。

乃各赍香花與通俱行。

至寺北五里小谷。

東出劣通人徑。

行可五里升于山阜。

見一老公。

手巾襪額布裈短褐。

執(zhí)钁開荒二十馀畝。

遙見群僧放馬而前曰。

何處道人不依徑路。

僧云。

住在石窟。

欲向竹林。

公大怒曰。

去年官寺放馬啖我生苗。

我兒遮護(hù)被打幾死。

今復(fù)將此面目來耶。

曳钁來逐。

群僧十馀望谷馳走。

獨(dú)不逐通。

語通曰。

是爾干健不返。

放使入山喂虎。

通即東出數(shù)里。

值一曲澗淺而森茂。

尋澗又東。

但聞南嶺上有諷詠之聲。

通問竹林所在。

應(yīng)聲答曰。

從何處來。

豈非圓通法師乎。

通曰是矣。

遂披林踰險(xiǎn)就通。

略敘離闊喜滿言情。

曰下山小寺僧徒烏合。

心性動(dòng)止多不稱具瞻。

雖然已能降重。

終須到寺。

相進(jìn)數(shù)里。

忽見雙闕高門長廊復(fù)院。

修竹干云青松蔽日。

門外黑漆。

槽長百馀尺。

凡有十行。

皆鋪首銜環(huán)。

金銅綺飾貯以粟豆。

旁有馬跡而掃灑清凈。

乃立通門左告云。

須前咨大和上。

須臾引入至講堂西軒廊下。

和上坐高床。

侍列童吏五六十人。

和上年可九十許。

眉面峰秀狀類梵僧。

憑案理文書旁有過事者。

通禮謁卻立。

和上命曰。

既住官寺。

厚供難舍。

何能自屈。

此寺誠無可觀。

通具述意故。

乃令安置。

將通巡房禮訊。

見兩房僧各坐寶帳。

交絡(luò)眾飾映奪日光。

語引僧云。

彼是何人。

輒敢來入。

振手遣去。

僧有慚色。

顧謂通曰。

情意不同令人阻望。

且就小僧住房可以消息。

乃將入室。

具敘昔緣。

并設(shè)中食。

食如鄴中常味。

食后引觀圖像莊嚴(yán)園池臺(tái)閣。

周游歷覽不可得遍。

通因自陳曰。

儻得廁跡風(fēng)塵常供掃灑。

生愿畢矣。

僧曰。

相逢即以為意。

但須咨和上。

未知果不。

夜與通宿。

曉為咨白。

和上曰。

甚知來意。

不惜一房。

凡受官請(qǐng)為報(bào)不淺。

依如僧法。

不得兩處生名。

今且還去。

除官名訖來必相容。

勿以為恨。

即遣送出至馬槽側(cè)。

顧慕流淚。

自傷罪重不蒙留住。

執(zhí)僧手別。

西行百步。

回望猶見門闕儼然。

步步返望更行數(shù)里許。

欻見峰?巉巖。

非復(fù)寺宇。

悵望尋路。

行達(dá)開荒之地。

了無蹤緒。

但有榛木耳。

識(shí)者評(píng)云。

前者舉钁驅(qū)僧。

假為神怪。

令通獨(dú)進(jìn)。

示現(xiàn)有緣耳。

言大和上者。

將不是賓頭盧耶。

入大乘論。

尊者賓頭盧羅睺羅等十六諸大聲聞。

散在諸山渚中。

又于馀經(jīng)亦說。

九十九億大阿羅漢。

皆于佛前取籌住壽于世。

并在三方諸山海中。

守護(hù)正法。

今石窟寺僧。

每聞異鐘唄響洞發(fā)山林。

故知神宮仙寺不無其實(shí)。

余往相部尋鼓山焉。

在故鄴之西北也。

望見橫石狀若鼓形。

俗諺云。

石鼓若鳴。

則方隅不靜。

隋末屢聞其聲。

四海沸騰。

斯固非妄。

左思魏都云。

神鉦迢遞于高巒。

靈響時(shí)警于四表是也。

自神武遷鄴之后。

因山上下并建伽藍(lán)。

或樵采陵夷工匠窮鑿。

神人厭其諠擾。

捐舍者多。

故近代登臨罕逢靈跡。

而傳說竹林。

往往殊異。

良由業(yè)有精浮。

故感見多矣。

近有從鼓山東面而上。

遙見山巔大道。

列樹青松。

尋路達(dá)宮。

綺華難紀(jì)。

珍木美女相次歡娛。

問其丈夫。

皆云適往少室逼暮當(dāng)還。

更進(jìn)數(shù)里。

并是竹林。

尋徑西行乃得其寺。

眾僧見客。

歡遇承迎供給食飲指其歸路。

乃從山西北下。

去武安縣不過十?dāng)?shù)里也。

暨周武平齊。

例無別服。

鄴東夏坊有給事郭彌者。

謝病歸家養(yǎng)素閭巷。

洽聞內(nèi)外慈濟(jì)在懷。

先廢老僧悉通收養(yǎng)。

宅居讀誦。

忽聞?dòng)锌坶T者。

令婢看之。

見一沙門執(zhí)錫擎缽。

云貧道住鼓山竹林寺。

逼時(shí)乞食。

彌近門聲接。

乃遙應(yīng)曰。

眾僧但言乞食。

何須詐圣。

身自往觀四尋不見。

方知非常人也。

悔以輕肆其口故致圣者潛焉。

近武德初年。

介山抱腹巖有沙門慧休者。

高潔僧也。

獨(dú)靜修禪。

忽見神僧三人在佛堂側(cè)。

休怪之謂尋山僧也。

入房取坐具。

將往禮謁。

及后往詣。

神僧中小者抱函在前。

大者在后乘虛。

冉冉南趣高嶺。

白云北迎??藹不見。

后經(jīng)少時(shí)又見一僧東趣巖壁。

休追作禮。

遂入石中。

此巖數(shù)有鐘鳴。

依時(shí)而扣。

雖蒙聲相不及言令。

斯亦感見參差不可一準(zhǔn)。

大略為言。

巖穴靈異要惟虛靜。

必事喧雜希聞奇相矣。

少出家。泛愛通博。以溫敏見稱。往鄴都大莊嚴(yán)寺。研諷涅槃。文旨詳覈。以高齊武平四年夏中講。時(shí)有一客僧。形服疏素。履操弘雅。因疾乃投諸寺中僧侶以其所患纏附。臭氣薰勃。皆惡之。無敢停者。通觀其量識(shí)宏遠(yuǎn)。深異其度。乃延之房中。雖有穢污。初無輕憚。情款通意。問何所學(xué)。答曰涅槃。通以素業(yè)相沿。宛然若舊。乃以經(jīng)中深要。及先德積迷。并敘而談之?？蜕嗤渌?。更為章句。判釋冷然。雅有其致。通欣于道合。經(jīng)理湯藥。曉夕相守。曾于夜中。持春酒一盞。勸云服此為佳?？退祜A眉飲之。一咽便止。夏了病愈。便辭通去。通曰今授衣將逼。官寺例得衣賜?？纱迦臻g。當(dāng)贈(zèng)一襲寒服?？驮平灞硬簧?。何容更煩。通固留之。作衣遺已。臨別執(zhí)通手誡曰。修道不欺闇?zhǔn)?。法師前以酒見及。恐傷來意。非正理也。從今已往。此事宜斷。頗曾往鼓山石窟寺不。小僧住下舍小寺。正在石窟北五里。繞澗有一小谷。東出即是竹林寺。有緣之彼。愿相訪也。通敬謝前誡。當(dāng)必往展。于是而別。至明年夏初。以石窟山寺。僧往者希。遂減莊嚴(yán)定國興圣總持等官寺。百馀僧為一番。通時(shí)過夏。預(yù)居石窟。意訪竹林。乃大集客主。問寺所在。眾皆大笑。誡通勿傳此妖言。竹林竟無。乃流俗之恒傳耳。通惟客僧見投。非常款遇。言及斯事。計(jì)非虛指。眾亦異焉。乃各赍香花。與通俱行。至寺北五里。小谷東出。略通人徑。行可五里。升于山阜。見一老公。手巾袹額。在裈短褐。執(zhí)钁開荒。二十馀畝。遙見群僧放馬而前曰。何處道人。不依徑路。僧云住在石窟。欲向竹林。公大怒曰。去年官寺放馬。啖我生苗。我兒遮護(hù)。被打幾死。今復(fù)將此面目來耶。曳钁來逐。群僧十馀。望谷馳走。獨(dú)不逐通。語通曰。是你干健不返。放使入山喂虎。通即東出數(shù)里。值一曲澗。淺而森茂。尋澗又東。但聞南嶺上有諷誦之聲。通問竹林所在。應(yīng)聲答曰。從何處來。豈非圓通法師乎。通曰是矣。遂披林踰險(xiǎn)就通。通略敘離闊。喜滿言情。曰下山小寺。僧徒烏合。心性動(dòng)止。多不稱具瞻。雖然。已能降重。終須到寺。相進(jìn)數(shù)里。忽見雙闕高門。長廊復(fù)道。修竹干云。青松蔽日。門外黑漆槽。長百馀尺。凡有十行。皆鋪百銜環(huán)。金銅綺飾。貯以粟豆。傍有馬跡。而灑掃清凈。乃立通門左。告云。須前咨大和尚。須臾引入。至講堂西軒廊下。和尚坐高床。侍列童吏五六十人。和尚年可七十。眉面峰秀。狀類梵僧。憑案理文書。傍有通事者。通謁卻立。和尚命曰。既住官寺。厚供難舍。何能自屈。此寺誠無可觀。通具述意故。乃令安置。將通巡房禮訊。見兩房僧。各坐寶帳。交絡(luò)眾飾。映奪日光。語引僧云。彼是何人。輒敢來入。振手遣去。僧有慚色。顧謂通曰。情意不同。令人阻望。且就小僧住房。可以消息。乃將入室。具敘昔緣。并設(shè)中食。食如鄴中常味。食后引觀。圖像莊嚴(yán)。園池臺(tái)閣。周游歷覽。不可得遍。通因自陳曰。儻得廁跡風(fēng)塵。常供灑掃。生愿畢矣。僧曰。相逢即以為意。但須咨和尚。未知果不。夜與通宿。曉為咨白和尚曰。甚知來意。不惜一房。凡受官請(qǐng)。為報(bào)不淺。依如僧法。不得兩處生名。今且還去。除官名訖。來必相容。勿以為恨。即遣送出。至馬槽側(cè)。顧慕流淚。自傷罪重。不蒙留住。執(zhí)僧手別。西行百步?；赝q見。門闕儼然。步步返望。更行兩里。歘見峰崿巉巖。非復(fù)寺宇。悵望尋路。行達(dá)開荒之地。了無蹤緒。但有榛木。