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扣冰澡光古佛。初參雪峰。峰曰。子異日必為王者師。后自鵝湖歸溫嶺結庵繼居將軍巖。二虎侍側。神人獻地。為瑞巖院。學者爭集。嘗謂眾曰。古圣修行須憑苦節(jié)。吾今夏則衣楮。冬則扣冰而浴。故世人號為扣冰古佛。后住靈曜。天成三年應閩王之召。延居內堂。敬拜曰。謝師遠降。賜茶次師提起橐子曰。大王會么。曰不會。曰人王法王各自照了。留十日以疾辭。至十二月二日。沐浴升堂告眾而逝。王與道俗備香薪荼毗。祥耀滿山。收舍利塔于瑞巖正寢。謚妙應法威慈濟禪師。自是至今遠近祈禱靈異非一。
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林泉老人從倫者。師弟子也。住大都報恩寺。著空谷傳聲。虛堂習聽二書。評唱投子青丹霞淳二公頌古。其自序有云。以無說之說。而說其說。使不聞之聞。而聞乎聞。論者謂。倫公非有意于言。蓋道之所在。不得已而言之也。
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全宋詩【生卒】:1043—1118 【介紹】: 宋僧。沂州人,俗姓崔。初學道術,能辟谷。后棄之入佛,參投子義青禪師得法。徽宗崇寧中召住京師十方院,賜紫衣,號定照禪師,辭不受,以忤旨受刑。后住東京芙蓉庵。臨終書偈,有“生不愛天堂,死不怕地獄”之語。
全宋文·卷二二一六
禪林僧寶傳·卷第十七道楷(一○四三——一一一八),俗姓崔,沂州費縣(今山東費縣)人。少學神仙術,既而棄去,游京師,詣述圣院出家。熙寧七年受具戒,游歷諸方,遍參名師,最后至舒州參義青,遂為法嗣,傳曹洞之學,聲名日盛。當世名公,多請主大道場,凡住沂州之仙洞、西京之乾元、招提、郢之大陽、隨之大洪。后奉詔住東京十方凈因,徙天寧、萬壽。大觀元年,賜號「定照禪師」,不受,坐此得罪,編管淄州。久之得復,聽自便,而樞密劉奉世買芙蓉湖田筑室以延之,四方衲子歸焉。政和八年卒,年七十六。著有《祗園正儀》一卷(存)、《般若心經(jīng)三注》一卷(存),編述《投子義青禪師語錄》一卷(存)。見《湖北金石志》卷一○《楷禪師塔銘》。
禪師名道楷。沂州沂水人。生崔氏。為人剛勁孤硬。自其少時。即能辟谷學道。隱伊陽山中。后游京師。籍名術臺寺。試所習。得度具戒。謁青華嚴于淮山海會。問。佛祖言句。如家常茶飯。離此之外。別有為人言句也無。青曰。汝道寰中天子敕。還假禹湯堯舜也無??瑪M詶之。青以拂子摵之。曰。汝發(fā)意來。早有二十棒也。于是??蛑加谘韵?。再拜即去。青呼曰。且來??嗖活?。青曰。汝到不疑之地耶。楷以手掩耳。后掌眾食。青問。廚務勾當良苦。對曰不敢。曰。汝炊飯耶。煮粥耶。對曰。人工淘米著火。行者煮粥炊飯。曰。汝作什么。對曰。和尚慈悲。放他閑去。又嘗從青游園。青以拄杖付楷曰。理合與么。對曰。與和尚提鞋挈杖。不為分外。曰。有同行在。對曰。那一人不受教。青遂休去。至晚青謂曰。早來說話未盡。對曰。更請舉看。青曰。卯生日戌生月??袋c燈來曰。上來下去。總不空然。對曰。在左右。理合如此。曰。奴兒婢子。誰家屋里無。對曰。和尚尊年。闕他不可。曰與么殷勤。對曰。報恩有分。元豐五年。北還沂。閑居馬鞍山。遂出世說法。初住沂州之仙洞。后遷西洛之招提龍門。又遷住郢州之大陽。隋州之大洪。皆一時名公卿。為之勸請。洞上之風大震西北。崇寧三年有 詔。住東京十方凈因禪院。大觀元年冬。移住天寧。差中使押入。不許辭免。俄開封尹李孝壽奏。楷道行卓冠叢林。宜有以褒顯之。即賜紫伽梨。號定照禪師??傧阒x恩罷。上表辭之。曰。伏蒙圣慈。特差彰善閣。祗候譚禎。賜臣定照禪師號。及紫衣牒一道。臣感戴 睿恩。已即時焚香升座。仰?!∈塾櫋7畛夹袠I(yè)迂疏。道力綿薄。常發(fā)誓愿。不受利名。堅持此意。積有歲年。庶幾如此傳道。后來使人專意佛法。今雖蒙異恩。若遂忝冒。則臣自違素愿。何以教人。豈能仰稱 陛下所以命臣住持之意。所有前件恩牒。不敢祇受。伏望圣慈察臣微悃。非敢飾詞。特賜俞允臣沒齒行道。上報 天恩 上聞之。以付李孝壽。躬往諭 朝廷旌善之意。而楷確然不回。開封尹具以聞。上怒收付有司。有司知楷忠誠(一本知楷疏憃)。而適犯天威。問曰。長老枯瘁有疾乎。楷曰。平日有疾。今實無。又曰。言有疾。即于法免罪譴??弧XM敢僥倖稱疾。而求脫罪譴乎。吏太息。于是受罰。著縫掖編管緇州。都城道俗。見者流涕??瑲馍e暇。至緇州僦屋而居。學者益親。明年冬敕放令自便。庵于芙蓉湖中。數(shù)百人環(huán)繞坐臥??瑧]禍(或作患之)。乃日各食粥一杯。不堪者稍稍去。在者猶百許人。政和七年冬 敕賜所居庵額華嚴禪寺。明年五月十四日。無疾而歿。先寫偈付侍者曰。吾年七十六。世緣今已足。生不愛天堂。死不怕地獄。撒手橫身三界外。騰騰任運何拘束。初楷在大陽。青華嚴遣果侍者。以大陽皮履直裰付之??愿断逯荻瓷降牢?。微退罷還浙東。歿于雙林小寺。今取以還鹿門山。建閣藏之曰藏衣。楷偈句精深有旨法。作五偈。述其門風。一曰妙唱不干舌。偈曰。剎剎塵塵處處譚。不勞彈子善財參??丈步馔ㄏ??;ㄓ陰r前鳥不銜。二曰死蛇驚出草。偈曰日炙風吹草里埋。觸他毒氣又還乖。暗地若教開死口。長安依舊絕人來。三曰解針枯骨吟。偈曰。死中活得是非常。密用他家別有長。半夜髑髏吟一曲。冰河紅??卻清涼。四曰鐵鋸和三臺。偈曰。不是宮商調。誰人和一場。伯牙何所措。此曲舊來長。五曰古今無間。偈曰。一法元無萬法空。個中那許悟圓通。將謂少林消息斷。桃花依舊笑春風??f隱與虎為鄰。虎嘗乳四子月馀。楷闞其出。往視之。腥臭不可言。竊攜其一還。虎得彘曳至。弄穴前伏地。喜見脊尾。但見三子怒。以足跑地吼。群鳥皆鳴翔其上??捶胚€之。其寄伊陽宰韓承議偈曰。老愛依山人事稀?;ⅠZ庵畔怪來遲。寥寥石室塵埃滿。不知何日是歸期。又曰。數(shù)里無人到。山黃始覺秋。嵓間一覺睡。忘卻百年憂。 贊曰。宗門尚繼嗣。則若依彷世典禮。為之后者。為之子。遠使青續(xù)洞上已墜之綱。是也。然青楷父子。任重道遠。皆能刻苦。生死以之卒。勃然而興。賢矣哉。
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補續(xù)高僧傳·習禪篇
報恩。衛(wèi)之黎陽人。族劉。世以武進。家喜事佛。母牛氏。禱子于佛。夢佛指阿羅漢??之而妊。既生有殊相。未冠。舉方略。擢上第。調官北都。喟然嘆曰。是何足了此生。請于朝。欲謝簪纓。求出世法。上詰其故。對曰。臣祖死王事。思報厚恩。惟有薰修之功。庶資冥福。神宗嘆異。親灑宸翰。賜名報恩(俗名欽憲)。就北都福壽寺。祝發(fā)受具。游歷諸方。聞投子青禪師之道。而往依焉。青識其法器。一日凌晨入室。青問。天明也未。師曰。明矣。曰。明則捲簾。師從之。頓爾開悟。心地洞然。亟以所得白青。青韙之。留付巾匜。頗有年數(shù)。逮青順世。丞相韓公縝。尹河南。延住嵩山少林。席未煖。詔改隨州大洪山律寺為禪。命師居之。時大洪。基搆甚大。而蕪廢久。師辟荊榛蓬藋。為像設堂。皇化豺狼狐貍。為鐘魚梵唄。更定禪儀。大新軌范。由是大洪精舍壯觀。天下禪林。崇寧二年。有詔命。住東京法云。從駙馬都尉張公請也。師志尚閑遠。閱歲懇還林澤。朝廷重違其請許之。徑詣嵩山。旋趨大陽。屬大洪虛席。守臣乞奏還師于舊。固辭弗獲。復坐道場。凡前日之未遑者。咸成就焉。師勤于誨勵。學者輻湊。幾五百人。既振宗風。而戒律嚴甚。終身敝衣。略不加飾。雖賜紫方袍。卒盤辟不敢當。故權貴欲以師號言者。皆無復措意矣。政和改元。坐化。塔于南塔。師異時。欲筑室退居之所也。壽五十四。坐夏三十二。弟子嗣法出世者。一十三人。有語錄三卷集。曹洞宗派錄。受菩提心戒文。落發(fā)受戒儀文。皆行于世。丞相張無盡。于師深相契信。嘗以書問三教大要。師答曰。西域外道宗多途。要其會歸。不出有無四見。謂有見。無見。亦有亦無見。非有非無見也。蓋不即一心為道。則道非我有。故名外道。不即諸法是心。則法隨見異。故名邪見。如謂之有。有即有無。如謂之無。無則無有。有無則有見競生。無有則無見斯起。若亦有亦無見。非有非無見。猶是也。夫不能離諸見。則無以明自心。無以明自心。則不能知正道。故經(jīng)云。言詞所說法。小智妄分別。不能了自心。云何知正道。又曰。有見則為垢。此則未為見。遠離于諸見。如是乃見佛。以此論之。邪正異途。正由見悟殊致故也。故清涼以老莊計道法自然能生萬物。易謂太極生兩儀。一陰一陽之謂道。以自然太極為因。一陰一陽為道。能生萬物。則是邪因。計一為虛無。則是無因。嘗試論之。夫三界唯心。萬緣一致。心生故法生。心滅故法滅。推而廣之。彌綸萬有而非有。統(tǒng)而會之。究竟寂滅而非無。非無亦非非無。非有亦非非有。四執(zhí)既亡。百非斯遣。自然因緣。皆為戲論。虛無真實。但是假名。至若謂太極陰陽。能生萬物。常無常有。斯為眾妙之門。陰陽不測。是謂無方之神。雖圣人示悟多端。然既異一心。寧非四見。若虛無為道。道則是無。若自然太極陰陽為道。道則是有。常無常有。則是亦無亦有。陰陽不測。則是非有非無。先儒以妙萬物為神。則非物。物物則亦是無。故西天諸大論師。皆以心外有法。為外道。萬法惟心。為正宗。蓋以心為宗。則諸見自亡。言雖或異。未足以為異也。心外有法。則諸見競生。言雖或同。未足以為同也。儒家圣人。非不知之。乃存而不論耳。西天外道。皆大權菩薩。示化度人。橫生諸見。曲盡異端。以明佛法。是謂正道。是謂圣人。順逆皆宗。非思議所能知矣。故古人有言。緣昔真宗未至。孔子且以系心。今知理有所歸。不應猶執(zhí)權教。然知權之為權。未必知權也。知權之為實。斯知權矣。是亦周孔老莊。設教立言本意。一大事因緣所成。始成終也。然則三教一心。同途異轍。究竟道宗。本無言說。非維摩大士。孰能知此。
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釋正覺(一○九一~一一五七),號宏智,俗姓李,隰州隰川(今山西隰縣)人。年十一出家,十五落發(fā),十八游方,三十四出世。得度于凈明寺本宗大師,得戒于晉州慈云寺智瓊律師,得法于舒州丹霞山子淳禪師。初住泗州普照寺。欽宗靖康二年(一一二七)四月,移住舒州太平興國禪院。高宗建炎元年(一一二七)十月,遷江州廬山圓通崇勝禪院。二年六月,住江州能仁寺,九月,移住真州長蘆崇福禪院。三年末住慶元府天童山景德寺。紹興八年(一一三八),受詔住臨安府靈隱寺,未閱月,歸天童。二十七年卒,年六十七。為青原下十三世,丹霞子淳禪師法嗣。有宗法等編《天童正覺禪師廣錄》九卷傳世。事見《廣錄》及所附周葵撰《塔銘》、王伯庠撰《行業(yè)記》,《嘉泰普燈錄》卷九、《五燈會元》卷一四、《寶慶四明志》卷九有傳。 正覺詩,以輯自《續(xù)藏經(jīng)》所收《天童正覺禪師廣錄》編為六卷。輯自他書者附于卷末。全宋文·卷四○○八
正覺(一○九一——一一五七),俗姓李,隰州(治今山西隰縣)人。十一歲出家,十八歲游歷諸方。得法于鄧州丹霞山德淳禪師。宣和末出主泗州普照禪寺。建炎間歷游舒州太平、江州圓通能仁、真州長蘆禪寺。繼主明州天童寺凡三十年,紹興二十七年卒,年六十七,詔謚宏智禪師。有《天童宏智覺禪師語錄》、《天童覺和尚頌古》等著作傳世。見《天童宏智禪師行實》(《天童正覺禪師廣錄》卷九),周葵《宋故宏智禪師妙光塔銘》(《八瓊室金石補正》卷一一四),《寶慶四明志》卷九。大明高僧傳·卷第五 習禪篇第三之一
釋正覺。隰州李氏子也。父諱宗道。母趙氏。誕師之夕光出于屋。人皆異之。年七歲日誦書數(shù)千言。十三通五經(jīng)七史。一日乞從釋氏學無生法。依郡之凈明寺本宗和尚薙發(fā)。受具戒于晉州慈云寺智瓊和尚。年十八游方。因自訣曰。若不發(fā)明大事誓不歸矣于是渡河首謁枯木成公于汝州。久之無所入。時丹霞淳禪師道價方盛。乃頂笠造焉入門。霞便問。如何是空劫已前自己。師對曰。井底蝦蟆吞卻月。三更不借夜明簾。霞曰。未在更道。師擬議。霞打一拂子曰又道不借。師忽大悟作禮。霞曰。何不道取一句。師曰。某甲今日失錢遭罪。霞曰。未暇打爾。在且去。值霞退居唐州大乘寺。師亦從焉。宣和二年霞遷大洪俾掌記室。三年遷首座。時金粟智雪竇宗輩皆參隨之。真歇了公住長蘆。招師首眾。未幾出主泗洲普照。高宗建炎間住舒州之太平。遷江之圓通能仁。次補長蘆。時寇酋李在抄掠境上乃入寺。眾懼奔散。師獨危坐堂中。但以善語諭之。李在稽首饋金贍眾僧。于是一方賴安寇靜。又越二年乃渡浙之錢塘至明州禮補陀大士。天童虛席??な伛Y檄請師住持。無何胡虜犯境虜至登嶺。遙望嶺上若有神衛(wèi)。遂斂兵而退。次年被旨主靈隱。將行四眾號阻百鳥哀鳴。師居天童三十年。凡寺舍殿廊無不新者。紹興二十七年九月朔別郡帥檀越。七日還山飯客如常。次辰索浴更衣。端坐為書囑后事訖書偈曰。夢幻空花。六十七年。白鳥煙沒。秋水連天。擲筆而逝。詔謚曰宏智禪師。塔曰妙光。南宋元明禪林僧寶傳·卷二
禪師名正覺。姓李氏。李氏為隰州善族。覺公生則肉環(huán)特起于臂。蓋其母孕時。夢感之徵也。七歲日誦數(shù)千言。佛陀遜禪師見而大異。以法室祥麟記之。又四載公果得度。年十八游方。決誓而行。親友俱賢之。遂依枯木成禪師于香山。香山多佳士。成獨器公。公受嚴折不發(fā)。聞誦法華經(jīng)有省。即陳所悟于成。成指臺上香盒曰。里面是甚么物。對曰。是何心行。曰你悟處又作么生。公畫圓相呈之。又拋向后。成曰。弄泥團漢有甚么限。曰錯。成曰。別見人始得。公諾諾而去。造丹霞。時丹霞淳禪師居焉。淳為芙蓉楷之子。揩嗣投子青。青嗣太陽玄。玄公神觀奇?zhèn)ァ?div id="egjboli" class='inline' id='people_33895_3_37_comment'>慎其付授。年至八十。嘆無可繼者。乃以皮履直裰。寄浮山遠錄公。使為求法器。兼讖以偈。偈曰。楊廣山頭草。憑君待價焞。異苗翻茂處。深密固靈根。遠既任荷兩宗。居圣巖。出洞下宗旨示青。青悉妙契。遠以大陽頂相皮履直裰。令青續(xù)其宗系。故青為淳之祖。而淳為青原思下十二世也。淳受公展訖。即問曰。如何是空劫以前自己。對曰。井底蝦蟆吞卻月。三更不借夜明簾。曰未在更道。公擬議。淳以拂打曰。又道不借。公大悟其旨。便作禮。淳曰。何不道取一句。對曰。某今日失錢遭罪。淳輾然曰。未暇打得你。自此丹霞白椎日。非公莫敢發(fā)響。淳移大洪。命公居七眾之首。四年又分同門真歇了之座于圓通。六年出住泗州普照。歷舒州太平江州圓通能仁真州長蘆。俱為禪衲區(qū)藪。而洞上之風大廓。有問五位宗旨。公以頌示曰。
釋正覺,隰州李氏子也。父諱宗道,世學般若。母趙氏,嘗夢五臺山僧解右臂環(huán)與之,誕覺之夕,光出于屋,人皆異之。年七歲,日誦書數(shù)千言。十三,通五經(jīng)、七史。一日,乞從釋氏學無生法,依郡之凈明寺本宗薙發(fā),受具于晉州慈云寺智瓊。年十八游方,因自訣曰:“若不發(fā)明大事,誓不歸矣?!庇谑牵珊邮字]枯木成于汝州,久之無所入。時丹霞淳禪師道價方盛,乃頂笠造焉。入門,霞問:“如何是空劫已前自己?”覺曰:“井底蝦蟆呑郤月,三更不借夜明簾?!毕荚唬骸拔丛?,更道?!庇X擬議,霞一擊拂子。曰:“又道不借?!庇X忽大悟,作禮。霞曰:“何不道取一句?”覺曰:“今日失錢遭罪?!毕荚唬骸拔聪咀?,爾且去?!焙笙纪颂浦荽蟪怂拢X亦從焉。宣和二年,霞主大洪,俾掌記室,三年遷首座。時金栗智、雪竇宗輩皆參隨之。真歇了公住長蘆,招之首眾。未幾,出主泗洲普照。高宗建炎間,住舒之太平,遷江之圓通、能仁,次補長蘆。時寇酋李在,抄掠境上,乃入寺,眾懼奔散,覺獨危坐堂中,但以善語諭之,李在稽首,饋金贍眾僧,于是一方賴安寇靜。又越二年,乃渡浙之錢塘,至明州禮補陀,會天童虛席,郡守馳檄召之。無何,胡虜犯境,虜至登嶺,遙望嶺上若有神衛(wèi),遂歛而退。次年,被旨主靈隱,將行,四眾號阻,百鳥哀鳴。未兩月,獲旨再主天童。初禮祖塔,時夢至一山寺,長松夾道,有句紀之曰:“松徑森森窈窕門,到時微月正黃昏。”及至天童,苑如夢境,有終焉之志。故覺居天童三十年,凡寺舍殿廊無不新者。紹興二十七年九月朔,別郡帥檀越,七日還山,飯客如常,次辰索浴更衣,端坐為書囑后世訖,書偈曰:“夢幻空花,六十七年。白鳥煙沒,秋水連天?!睌S筆而逝。先是育王缺席,覺舉妙喜佛日主之,相得益歡,嘗于白椎傾倒,劇談闊論,執(zhí)其手曰:“吾二人皆老大,茍一旦溘然先去,則存者為之主?!奔胺鹑盏眠z書,夜至天童,凡送終之典悉主之。塔于東谷,詔謚曰“宏智禪師”。塔曰“妙光”。
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釋萬清,字侶石,晚號山夫。姓唐氏,楚人也。將誕,母夢老僧戴笠執(zhí)杖入其室,明發(fā)生兒。髫年聞持《大悲咒》者,數(shù)過即成誦。比從塾師學,輒慧根潛發(fā)。嘗從菩提靈砠乞開示,歸而研于私室。昏夜危坐,倦則面墻。年二十求出家,投洪福寺禮應知薙染,授以《楞嚴》讀之,至波斯匿王章觀河驗見處有省,尋詣寶華定庵圓具,既而曰:“持犯束身而已,心地發(fā)明,非大匠曷由啟迪。”遂南下參碩揆志于靈隱,謁天岳晝于天童,叩湘翁法于顯圣,皆有引入。庚午秋仲歸洪福,應知舉趙州無字?勘之,清應聲頌云:“趙州一無字,古今難辨別。縱使能辨別,稱錘是生鐵。”又舉“古宿云:者一片田地分付來多少時,我立地代汝購去,汝作么生。”清復頌云:“大業(yè)不因謀,乾坤鐵篴秋。卻妨有欺作,無意割鴻溝。”應知但瞑目危坐無言,蓋心肯之,遂付衣拂。應知寂后,眾請繼席。有廢必興,頓改舊觀。因閱天臺止觀,誓行般舟三昧,凡九十日。至庚辰冬,復閉處一室,倏焉三載,偶乘昏倦,就榻假寐,遽躍然擲其衾褥于外,曰:“古人秉睿哲之資尚脅不至席,矧在椎魯,若不倍進道業(yè),何日而辨?”人皆嘆服。乙酉春,圣祖南幸,清迓侯漕河,奏對明敏,御書“誕登寺”額賜之。辛酉,永寧虛席,勉徇眾請住院,三載即辭退。丙申,沐陽官耆延之清涼禪院,結制弘戒,法會之盛一時稱最,仍返誕登。丁酉嘉平朔,復閉戶獨居,專修凈土,有終焉之志。己亥歲大歉,僧眾絕糧,以頭碎扉,強而出之,是歲梢 稔,因竭馀財,建大雄殿及藏樓、禪堂、方丈、廚院,次弟落成,更置西莊土田二千馀畝。雍正庚戌,傳席門人,掩關幽室,精進凈修。癸丑冬,世宗崇獎佛旨,召赴闕下,與論洞宗,應語響捷。次日復詢之曰:“《傳燈錄》所說汝宗,至太陽警元幾絕,得投子義青出而振之。今隆替若何?”清以被毀之故,據(jù)實奏之,為之駭異。乃諭之曰:“朕為汝重建投子,汝可中興其道,為開山祖乎?”尋賜紫衣、盂、杖,恩數(shù)優(yōu)渥,字而不名。明年奉命主靈谷。乾隆元年,投予廟告成,題曰“慈濟”。二百年久廢祖庭,一日興復出于一言,使洞鐙再朗,泉石增煇,非有夙因,曷由致此。明年夏初,殿脊倒,有聲若雷。又夢見“英端瑞首”四字,謂其徒曰:“吾勿起矣,吾老矣。安得英且瑞乎,開其端而創(chuàng)其首耳?后當有興者。”因書偈曰:“虛度七十三年,宛如云過大千。云既歸壑,太虛朗然。”浴馀,易衣坐化,時乾隆二年八月二十三日,移時頂熱如焚,壽七十三,臘五十三,塔于丈人峰下。清氣貌雄偉,廣顯豐頤。垂老,面如滿月,須發(fā)如銀,目炯炯有光,人見而敬之。五坐道場,皆有語錄。所著詩文、偈頌,或勸刻之。清曰:“佛祖教書,何止汗牛,今多置之,矧吾言乎,徒禍棗栗。”性好放生,所活尤眾。