人物簡介
【生卒】：1247—1317 【介紹】： 宋元間僧。臺州人。俗姓胡，號一山。幼為僧，居普陀山。道行素高，為眾尊仰。入元，充江浙釋教總統(tǒng)，號妙慈弘濟大師。奉使至日本勸降，為北條貞時所執(zhí)，囚于伊豆修普寺，尋被釋，尊為西京南禪寺主。仁宗延祐間寂于居所，贈國師。
人物簡介
示瞽庵。脫白于一山元公。一山度四弟子。取法華開示悟入為名。師當(dāng)?shù)诙?div id="dg1xemj" class='inline' id='people_102542_0_4_comment'>名顯示。號瞽庵。出臺之寧海盧氏之子。古貌長身。寡言笑清。儉自持。一榻二十年。瀟然如在逆旅。習(xí)教觀。從師于萬壽。師見其天資峻利。有一瀉千里之勢。乃曰。子蓋從吾師游乎。他日大顯南岳一宗。吾于子有望矣。示。遂事佛海。至正初。出世隆壽教寺。大唱臺衡為海內(nèi)名浮屠。寔師啟之也。鹽官海岸崩。民朝夕揣惴。恐為魚鱉。行省脫驩公憂之甚。請師親履其地。建水陸大會七晝夜。師冥心觀想。取海沙祝之。帥其徒遍擲其處。凡足跡所及。岸為弗崩。人咸異之。天歷改元。升主顯慈集慶二寺。皆杭之名剎。師處之泊然。至正七年。師八十矣。錢塘諸名山。以耆舊凋謝。唯師一人巋然。如魯靈光。又以大普福起之。師堅臥不應(yīng)。門人進曰。和尚自為計固善矣。其如斯道何。師強赴之。居亡何竟。拂衣旋故丘。開鏡清閣。而深蟄焉。因覽諸家所注首楞嚴(yán)。繁簡失當(dāng)。方將折衷其說。為之疏解。俄疾作。召至四眾。以唯心凈土。惓惓為勉。其中或未解師意。師厲聲曰。死生難。死生難。遽索觚書偈而寂。壽八十六。臘七一十。寂后七日。法屬以陶器奉蛻質(zhì)。葬于里之峨眉山松花塢。師之所自卜也。師梵貌魁碩。言吐清麗。諸書一過目。終身不忘。平生以流通教法。為第一義。茍有召者。未嘗不應(yīng)。屢感天雨華之祥。然于佛乘文事。俱不偏廢。出處語默。則未始離乎止觀。所著書。有四教儀紀(jì)正。天岸外集。并行于世。示瞽庵。壽六十九而化。則入我明矣。二師。孜孜為教。其弘闡開化。一本山家諸師之論。罔敢違越。可謂知尊者翼道之功。而號善繼善述者矣。
釋顯示，字瞽庵。姓盧氏，寧海人也。母金氏，夢寶陁大士，見五色云中，覺而有娠，及生男。幼而凝靜，不好嬉逐。稍長，神氣灑然，有出塵之思。二十一，投會稽悟本院為沙彌，一山元為之脫白。一山度弟子四人，取醍醐經(jīng)開示悟入為之名曰：顯示。元天歷初，受比邱大戒，即踰濤江而西，欲講天臺教觀。時天岸濟方主萬壽圓覺寺，顯示往事焉，久之，濟見其天機峻利，一日千里之勢，乃曰：子盍從吾師游乎？他日大顯南岳一宗，吾于子有望矣。濟之師即佛海也，佛海倡道于上天竺靈感觀音教寺，來受經(jīng)者云蒸海涌。顯示雜多士中，晝夜研摩三觀十乘之旨，察其密微，至于蠶絲牛毛，設(shè)有疑難，進而質(zhì)諸佛海。退與四方俊彥縱橫切磋，不至于洞達弗止。精積日久，大小乘部，文義字句，瞭于心胸。有叩之者，辯口如水東注，不見所窮，朋類推服，恒以為不可及。佛海器之，命為司賓。及佛海退居南天竺，虎巖頤來紹，其后升掌懺摩，而賢叟思又延居首座，鍊徒牧眾，不異常時。至正五年，始出世隆壽教寺，田畝侵蝕，董而理之，殿宇頹壞，葺而新之。如是者，十有二載。雖蕞爾蘭若，聲望日增，遷雷峰顯嚴(yán)教寺，破屋殘僧，觸目皆凄涼之境。顯示既至，學(xué)侶漸集。復(fù)其舊規(guī)，蔚為勝地，人以為難。越六年，江浙省丞力聘主崇恩演福教寺，寺當(dāng)兵燹之馀，鞠為荒墟。顯示為創(chuàng)丈室五楹，以納負(fù)笈之士，遇有咨問，悉竭平昔所蘊，亹亹而語之。至于南屏霅川之同異，尤嚴(yán)于斷制，??引諸家經(jīng)疏，辯證無遺。或惜其過勞，笑謝曰：桑門為法忘軀，義所應(yīng)爾，子以為勞乎？會元季喪亂，兵禍日亟，飄然東邁，向悟本樵山棲焉。屏絕人事，顓志于西方凈土之學(xué)，終日系念，未嘗少忘，屢感瑞應(yīng)。明室初興，定鼎金陵，草創(chuàng)伊始，佛教復(fù)隆。洪武四年，出游虎林。未幾，順寂于太平興國傳法教寺，神思不亂，如返故廬。再踰年，其弟子知曉，函靈骨歸，藏受經(jīng)祖塔之側(cè)。顯示古貌頎躬，寡于言笑，以清儉自持，一榻二十年，蕭然如在逆旅。當(dāng)時齒臘相亞，職業(yè)相若，而據(jù)席名山，自顯示視之，澹然如無所系念。其出世為人，皆迫于群情，不得已而起。性不樂時俗，藻麗章句，凡有述作，一本山家諸師之論，人謂：“能衍佛海之道，傳之方來，動靜出處，綽有可觀。”誠不誣也。宋文憲濂為摭其遺行，而銘諸塔，具《芝園后集》。
人物簡介
高昌總統(tǒng)有般若空利者，每謂學(xué)兼華梵，出入經(jīng)論，世無能敵，用其國語，與濟共譯《小止觀》，文采煥發(fā)，高昌為之赧然。蓋濟與相處既久，習(xí)其梵音而義理通澈，涵泳胸中，故從事翻譯，人以為艱者，濟則有馀裕焉。泰定元年，開法于萬壽圓覺寺，浙河左右杰偉之士，奔走其室，唯恐后之。明年鹽官海岸（崩） ，居民惴惴，恐為魚鱉，江浙行省右丞相脫驩甚憂之，祈禜于上天竺，請濟親履其地，建水陸無遮大會七日夜，濟冥心觀想，取海沙詛之，步率徒侶，遍為灑布，凡足跡所及，岸為不（崩），人多異之。天歷元年，分主顯慈集慶寺兩院，皆杭之名剎，處之泊然。蘇人競欲致之，以幣來聘。主大德萬壽寺，閱六寒暑，莘莘小子，多所造就。至元五年，江南行宣政院選主會稽圓通，寺宇久廢，鐘魚絕響。濟念父母之邦，欣然東歸。辟齋館，乞糗糧，攝授徒眾，多至數(shù)百人，寺為中興。歷四載，還隱寶集，專修西方念佛三昧，當(dāng)會心處，不知念而非念，非念而念也。至正七年，濟年已八十矣，錢塘諸名山耆宿凋謝，唯濟巋然獨存，故士人又以大普福起之，濟堅臥不應(yīng)，門人強之以赴。居亡何，竟拂衣旋故邱，辟鏡清閣以深憩焉。因覽諸家所注《首楞嚴(yán)經(jīng)》，繁簡失當(dāng)，方將折衷其說，為之疏解，俄疾作，召四眾至，以唯心凈土惓惓為勉，有未喻其意者，厲聲曰：“死生難，死生難。”索觚翰，書偈而寂。時至正十六年三月十日也。世壽八十六，僧臘七十一，葬于里之峨眉山松花塢，生時所自卜者。濟梵貌魁碩，言詞清麗，諸書過目，終身不忘，故其本末兼該，無所滲漏。鄉(xiāng)先達韓壯節(jié)公性，巴西鄧文肅公文原，皆欽其道范，遺書殷勤，贊嘆不已。平生孜孜以流布教化為務(wù)，建法華本部百數(shù)十會，茍有召者，未嘗不應(yīng)，屢感祥符，花雨繽紛，然不自侈，出處語默如未離止觀。所著書有《四教儀紀(jì)正》及《天岸外集》若干卷，并刊行之。弟子靈隱元凈為狀其遺行，徵宋文憲公濂為之銘，曰：“佛法正傳，實推臺衡。大者鏗鍧，萬鼓齊鳴。彼旁宗者，自謂孤?lián)巍?div id="bnkyqme" class='inline' id='people_102872_0_23_comment'>以此較之，蒼蠅之聲。猗與上師，義觀兩融。剋期破障，息念歸宗。煌煌神公，心與之通。授以如意，無礙弗攻。水蟲鼓浪，涯岸善（崩） 。凝神冥漻，咒沙為兵。變化倏忽，風(fēng)霆流形。雙足所躡，凝如堅城。此愿力故，非由外假。妙經(jīng)之宣，集于蘭若。天亦雨華，繽紛而下。有感而應(yīng)，理無愆者。般若光中，無非妙相。一鑒之明，實含萬象。生既不來，死亦非往。何必興嗟，涉有情想。青山崔崔，流泉在下。回景歛英，絕斥邪窳。萬松作花，黃金滿塢。舍利斯藏，永奠終古?！?div id="fhzrewn" class='inline' id='people_102872_0_44_comment'>
人物簡介
【生卒】：1280—1359 【介紹】： 元僧。紹興人，俗姓李，字季蘅，號浮休，又號若耶。九歲能通《春秋》，十五歲受具戒。歷主興化教、園通、天竺靈山等寺。后退居云門，為云門三高之一。善詩，為文雄健有法，趙孟頫稱之為僧中御史。有《內(nèi)外集》。大明高僧傳·卷第一 譯經(jīng)篇第一 解義篇第二之一
釋允若字季蘅號浮休因云門之傍有若耶溪后又號若耶。郡之相里人。年九歲能通春秋大義。父母鐘愛之。稍長翛然有絕塵之趣。遂依云門元和尚。十五祝發(fā)為大僧。隨渡濤江。首謁大山恢法師于杭之興福。山授以天臺四教儀金錍十不二門指要鈔諸書。一覽而知大旨。聞?wù)刻弥髂象猛姥伞?div id="0p0m1xv" class='inline' id='people_37878_1_11_comment'>凡法智所結(jié)立陰觀別理隨緣六即蛣蜣理毒性具等文靡不精究。至于思清之兼業(yè)昭圓之異說齊潤之黨邪仁岳之背正。亦皆察其非是。于是湛堂甚器重之俾司賓客。元至治初湛堂奉詔入燕都校大藏。因奏若之行業(yè)錫以慈光圓照之號。即命出住昌源凈圣院。其院頗頹弊。乃力為經(jīng)度。田蕪者辟之。室圮者葺之。三年遂成巨剎。湛堂復(fù)招之。徠歸命居第一座攝眾規(guī)范。泰定中復(fù)出主杭之興化。時與天岸濟我庵無玉庭罕三公。道望并峙湖上。世稱為錢塘四依。未幾退居越之云門。又與斷江恩休耕逸。臨風(fēng)吟詠不知夕陽在樹。世又稱為云門三高。至正住越之圓通遷上竺。其山舊有纓絡(luò)泉涸久。若至持錫叩巖禱曰。茍吾緣在是泉當(dāng)為我一來。不然則涸如故。言訖泉涌出淵冷漸盈。時戶部尚書貢師泰稱比慈云之重榮檜。命之曰再來泉。復(fù)退隱云門。筑精舍專修法華三昧為暮年凈業(yè)。會天下大亂干戈紛擾。眾欲擁若避去。若斥曰。難可茍免乎。吾對將至。待以酬之。眾遁若獨危坐。賊眾入其舍。若毅然不為屈。辭色俱厲。賊首知為有道者約退。一賊獨怒直前揮刃中之。白乳溢出于地。實元至正十九年二月二十九日也。世壽八十僧臘六十有五。賊退眾歸荼毗。舍利如菽無算。若平生風(fēng)度簡遠(yuǎn)不妄言笑。趙孟頫稱為僧中御史。得法弟子集慶友奎演福良謹(jǐn)延慶如瑩隆德法讓凈圣圓證等若干人。所著內(nèi)外集黃溍為敘。
新續(xù)高僧傳·義解篇第二之二允若。字季蘅。自號浮休子。族相里氏。越人也。代為簪纓。師生有絕塵之趣。初為童子。給侍云門元上人。十五圓具。為大僧。至虎林。謁恢大山于興福。自是習(xí)天臺教。湛堂澄公。主南天竺。師與焉。聲入心通。知解日至。湛堂甚器之。既出世凈圣矣。湛堂念之弗置。招之徠歸。請居第一座。攝眾千馀人。持規(guī)峻整。經(jīng)其指示。多所悟入。泰定中。行宣政院。請主興化。當(dāng)是時。倡道杭之南北兩山者。若天岸濟。我庵無。玉庭罕。與師皆有重望。人稱為佛海會中四天王。居亡何退居云門。視榮名利養(yǎng)。恬不屑意。翱翔巖壑間。時同斷江恩師休耕逸師。臨風(fēng)笑詠。不知夕陽之在樹。君子又目之。為云門三高師。前后凡四座道場。教雨所及。如甘露醍醐。飲者心泰然。終以云門為歸。筑深居精舍。以法華觀慧三昧。為暮年凈行。會天下大亂。于戈紛擾。法師與之。遇脅以白刃。毅然不為屈。辭色俱厲。因遇害。白乳溢出于地。壽八十。臘六十有五。兵退阇維之。獲舍利如菽者無算。瘞于云門山之麓。師風(fēng)度簡遠(yuǎn)。暮年神氣完固。劉伯溫。稱其詩文古雅峻潔。而有奇風(fēng)。故一時名。公卿咸傾倒焉。師素履之美。雖不獲考。終命而定業(yè)所制。在古賢圣或未免。初無傷乎道德之崇高也。
釋允若，字季蘅，號浮休，因云門之傍有若耶溪，后又號若耶，郡之相里人。年九歲，能通《春秋》大義，父母鐘愛之。稍長，翛然有絕塵之趣，遂依云門元。十五祝發(fā)為大僧，隨渡濤江，首謁大山恢于杭之福山，授以《天臺四教儀》、《金錍》、《十不二門指要鈔》諸書，一覽而知大旨。聞?wù)刻弥髂象?，往依焉?div id="6dumzre" class='inline' id='people_37878_3_4_comment'>凡法智所結(jié)，《立陰觀別理》、《隨緣六即》、《蛣??理毒性具》等文，靡不精究。至于恩清之兼業(yè)，昭圓之異說，齊潤之黨邪，仁岳之背正，亦皆察其非是。于是，湛堂甚器重之，俾司賓客。元至治初，湛堂奉詔入燕都校大藏，因奏若之行業(yè)，錫以“慈光圓照”之號，即命出住昌源凈圣院。其院頗頹弊，乃力為經(jīng)度，田蕪者辟之，室圯者葺之，三年遂成巨剎。湛堂復(fù)招之徠歸，命居首座，攝眾規(guī)范。泰定中，復(fù)出主杭之興化，時與天岸濟、我庵無、玉庭罕三師道望，并峙湖上，世稱為錢塘四依。未幾，退居越之云門，又與斷江恩、休耕逸，臨風(fēng)吟詠，不知夕陽在樹，又稱為云門三高。至正，住越之圓通，遷上竺，其山舊有纓絡(luò)泉，涸久。若至，持錫叩巖，禱曰：“茍吾緣在是，泉當(dāng)為我一來，不然則涸如故。”言訖，泉涌出，淵泠漸盈。時戶部尚書貢師泰，稱比慈云之重榮檜，命之曰“再來泉”。后退隱云門，筑精舍，專脩法華三昧，為暮年凈業(yè)。會天下大亂，干戈紛擾，眾欲擁若，避去。若斥曰：“難可茍免乎，吾對將至，待以酬之。”眾遁，若獨危坐，賊眾入其舍，若毅然不為屈，辭色俱厲，賊首知為有道者，約退。一賊獨怒，直前揮刃中之，白乳溢出于地，實元至正十九年二月二十九日也。世壽八十，僧臘六十有五。賊退，眾歸，荼毗舍利，如菽無算。若平生風(fēng)度簡遠(yuǎn)，不妄言笑，趙孟頫稱為僧中御史。得法弟子集慶、友奎、演福、良謹(jǐn)、延慶、如瑩、隆德、法讓、凈圣、圓證十人。所著《內(nèi)外集》，黃溍為敘。
人物簡介
【生卒】：1280—1358 【介紹】： 元僧。慶元奉化人，字古鼎，俗姓應(yīng)。年五十四始出主隆教寺，遷杭州徑山，賜號慧性宏覺普濟大師。有《古鼎外集》。元詩選
祖銘，字古鼎，奉花應(yīng)氏子。年十八，從金峨橫山錫公學(xué)出世法，二十五得度。竺西坦公主天童，使掌書記，后遍參諸尊宿，聞元叟在靈隱，往謁焉。言下豁然開悟，元統(tǒng)元年，始自徑山出住昌國之隆教，遷普陀，復(fù)遷中天竺。至正七年，還主徑山，錫號慧性文敏宏學(xué)普濟禪師。十七年，退居妙明庵。十九年書偈而逝，有《四會語錄》暨外集若干卷，古鼎洞徹玄微，踔厲縱橫，袁伯長、胡汲仲、黃晉卿、虞伯生、歐陽原功皆稱慕之。原功贈詩，有「上人能舉龍文鼎，坐斷淩霄第一關(guān)」之句。初在中竺時，有童子仇姓者，從師荷包笠。夜宿蘇之承天寺，見空中有一寶鼎。左右翼衛(wèi)皆天神，曰：「天帝以此鼎還賜徑山。」詰旦以事質(zhì)其僧，曰：「此必古鼎師還遷徑山也。」俄而徑山命下，聞?wù)弋愔?div id="mzw56nf" class='inline' id='people_39658_1_12_comment'>
師諱銘。臨濟十五世孫。四坐道場。將示寂。謂其徒曰。觀世音持蓮華至矣。安坐而逝?；鸹?。舌根齒牙數(shù)珠不壞。五色舍利無數(shù)。國史危先生為之碑。有四會語錄行世。補續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
祖銘。字古鼎。奉化應(yīng)氏子。幼穎悟。不近葷食。稍長學(xué)通百氏書。而尤嗜佛典。年十八厭處塵俗。從金峨錫公。學(xué)出世法。二十五得度受具戒。出游諸方。首依竺西坦公。掌記室。復(fù)走閩浙。多所參訪。莫有契者。時元叟在靈隱。師往謁焉。一語之下。遂坦然無疑滯。久之。臻其閫奧。一時德譽藹著。所與交游。皆雅望之士。去留為叢林重輕。而師愈謙抑自持。有以輿從為相迎者。悉謝絕之。唯杖履而已。順帝元統(tǒng)元年。師五十有四。始自徑山出。住昌國之隆教。學(xué)者不憚步險。爭愿趨往座下。后八年。遷普陀。浙東都元帥完者都公。威震海上。而于師至禮甚恭。日本商航。數(shù)奉國命。盛赍金幣來聘。師每避去。未幾。遷中天竺。至正七年。還主徑山。師在中竺時。有童子仇姓者。從師荷包笠。夜宿蘇之承天寺。見空中有一寶鼎。左右翼衛(wèi)皆天神。若有所告曰。天帝以此鼎。還賜徑山。詰旦以事質(zhì)。其僧曰。此必古鼎師。還遷徑山也。因與之俱來。為求給役。俄而徑山命下。聞?wù)弋愔?。朝廷以師法席之盛。錫號慧性文敏宏學(xué)普濟禪師。十一年。穎豪亂作。師治妙明庵于放生池上。曰。吾將老于是。十七年。杭再受兵。師退而庵居。又?jǐn)?shù)月。苗獠焚掠徑山。丞相達識帖木邇。延師入云居庵。暇則詣師問道。請禮彌篤。一日請看經(jīng)次。師惟默坐。公問。長老何不看經(jīng)。師云。尋行數(shù)墨為看經(jīng)耶。公無語。師翻經(jīng)云。老僧看經(jīng)?？唇?jīng)去也。公以手覆經(jīng)云。請與說破。師云。伊尹周公阿誰做。公遂領(lǐng)悟。已而示微疾。更衣危坐。致書丞相。囑以外護佛法之意。俄而指語其徒曰。觀世音金臺至矣。吾平生兼修之功。有驗也。乃大書偈曰。生死純真。太虛純滿。七十九年。搖籃繩斷。書已擲筆而逝。留七日。顏貌如生。行院概郡府官僚。設(shè)俎奠于道。茶毗。舌根數(shù)珠不壞。得五色光舍利無算。建塔于徑山及隆教普陀青山。有四會語錄。暨外集若干卷。傳于世。師意度直率。不為緣飾。居處物用。清苦淡泊。晨興盥颒以至浣濯。未嘗役童仆。自幼至耆年。未嘗少休。修凈業(yè)禮觀音像。日必千拜。而于大法。洞徹玄微。開示直截。踔厲縱橫。應(yīng)變無窮。雖門庭峻拔。若不可少殺。隨其夙器。慈悲誘掖成就為多。至于文學(xué)。乃師之世業(yè)。里中袁文清公桷。金華胡公長孺。黃公溍。蜀郡虞文靖公集。長沙歐陽公玄。咸稱慕之。見諸文字者。舉可徵已。南宋元明禪林僧寶傳·卷十一
古鼎禪師。諱祖銘。出于四明應(yīng)氏。風(fēng)骨軒昂。談?wù)摮艘獗?。得道于元叟端公。出世。談禪之會有四。皆名山廣澤之中。四眾圍繞。其升堂入室之鼓。日不停聲。當(dāng)是時。六宗之徒。互相犯諍。銘著書千百言以解之。聲達朝廷。朝廷賜銘號。曰慧性文敏弘學(xué)普濟禪師。叢林共美其功。楚石琦有語曰。具眼宗師。超方哲匠。傳列祖之燈。息六宗之抗。身非身相非相。天教擎在千峰上。蓋銘初與楚石。同參元叟端。端公喜怒不測。所舉者皆流俗鄙事。所訶者皆賢圣章句。銘大疑之。乃詣端公之室。端呵呵大笑。銘曰。自遠(yuǎn)趨風(fēng)。師何謔耶。端公驀起頓足曰。山僧罪過不少。銘瞠愕而卻。會書記寮虛職。林首座知銘。欲舉銘補之。端曰。見彈而求鸮炙。不亦早乎。林曰。何謂也。曰。待渠識得西來意方可耳。不然流成文字蠹魚。何益哉。銘聞大慚隕涕。自誓求決大事。一日參罷。銘復(fù)進曰。黃龍南傾心。請益于慈明。慈明屢詬罵之。何也。端曰。趙州道。臺山婆子。被我勘破。與慈明笑曰。是罵耶。為復(fù)肝膽相似。為復(fù)鼻孔不同。銘曰。一對無孔鐵錘。曰。南立悟去。又且如何。銘曰。病眼見空花。端曰。金沙混雜。政未得在。銘又?jǐn)M進語。端震聲喝之。銘失聲笑曰。祖銘此回做得書記也。端公亦笑而許之。住后僧問。如何是佛。銘曰。秤錘蘸醋。又曰。如何是佛向上事。銘曰。仰面不見天。僧曰。云門乾矢橛。又作么生。曰。不是好心。僧曰。乾矢橛與秤錘蘸醋。相去多少。曰。鑊湯里??跳。僧又?jǐn)M問。銘便喝。銘言行平易。不以繩墨制學(xué)者。嘗曰。滄海有擇流之心。則成牛跡。春日有偏炤之意。仍似螢光。所以大冶烹金。不須九轉(zhuǎn)。眾生成佛。只在剎那。分之別之。遠(yuǎn)之棄之。豈大慈長者之心哉。晚住徑山。禪流益心歸之。恕中慍。早受業(yè)于元叟。既出游方。聞銘繼徑山之席。乃歸訪銘。銘請慍歸蒙堂。間與商確古今。于是二公互相肯可焉。及慍出世靈巖。法嗣紫籜道公。銘復(fù)稱之?；蛟?。慍公向親先老人。今其背德承紹無名老衲。師反獎之。何也。銘曰。不然。當(dāng)今吾老人之望。故重天下矣。裨販之徒。往往承虛接響。慍公得意于紫籜。不以聲名而忘其本。節(jié)操如此。豈可及哉。銘年垂耄。愛攜衲子山游。不計遠(yuǎn)近。意得即到。歸便高枕。鼻息如雷。一日命侍者遍插香。聲鐘告寂。眾趨繞之。銘則宴然側(cè)身長往矣。有遺偈曰。生死純真。太虛純滿。七十九年。搖籃繩斷。其門下繼居徑山者。象源淑也。居徑山。百爾躬先率之。勤奮乃言。先老人。弗以絮務(wù)勞賢者。淑曰。安有賢者。而弗勞乎。于是。冰風(fēng)四峻。廉士大集。一日趨出門。大叫曰。殺來了。殺來了。眾驚集。淑乃莊立蛻去。其次門人力金者。主持天界。
人物簡介
【介紹】： 元僧。蕭山人，俗姓董。家世宗儒。年十九，出家于杭州靈芝寺。嗣中峰。隱居伏龍。臨終說偈，投筆而逝，謚佛慧園鑒禪師。御選元詩姓名爵里
字無明，號千巖，蕭山董氏子。隱天龍山東庵，復(fù)渡江至義烏伏龍山，依大樹結(jié)茅而止焉。補續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
元長。字無明。一號千巖。越之蕭山董氏子。七歲經(jīng)書過目成誦。出入蹈炬循彟。有若成人。年既長。從授經(jīng)師。學(xué)法華經(jīng)。指義而問。師弗能答。受具戒于靈芝寺。會行丞相府。飯僧。師隨眾入。中峰本公在座。見師即呼。問曰。汝日用何如。對曰。唯念佛爾。公曰。佛今何在。師方儗議。公厲聲喝之。師遂作禮求指示。公以無字授之。遂縛禪于靈隱山中。后又隨順世緣。將十載矣。一旦喟然嘆曰。生平志氣。充塞乾坤。乃今作甕中醯雞耶。即復(fù)入靈隱山危坐。脅不沾席者三年。因往望亭。聞雀聲有省。亟見本公。公復(fù)斥之。師憤然來歸夜將寂。忽鼠翻食貓之器。墮地有聲。遂大悟如蟬蛻。污濁之中。浮游玄間。上天下地。一時清朗。被衣待旦。復(fù)往質(zhì)于公。公問曰。趕州何故云無。對曰。鼠餐貓飯。公曰。未也。對曰。飯器破矣。公曰。破后云何。對曰。筑碎方甓。公乃微笑。祝令護持。時節(jié)若至。其理自彰。師既受付囑。乃隱天龍之東庵。耽悅禪味。不與外緣。有二??。日來環(huán)繞座下。師為說皈戒。??矯首低昂。作拜勢而去。自是聲光日顯。笑隱方主中竺。力薦起之。丞相脫歡。亦遣使迫師出世。皆不聽。無何諸山。爭相勸請師度。不為時所容。杖錫踰濤江而東。至烏傷之伏龍山。誓曰。山若有水。吾將止焉。俄山泉溢出。作白乳色。師遂依大樹以居。實泰定丁卯冬十月也。久之。鄉(xiāng)民翕然宗之。邑大姓二樓君。為之創(chuàng)因舊號建大伽藍。重樓杰閣。端門廣術(shù)。輝映林谷。內(nèi)而齊魯燕趙秦隴閩蜀。外而日本三韓八番羅甸交趾琉球。莫不奔赴膜拜。咨決心學(xué)。至有求道之切。斷臂師前。以見志者。朝廷三遣重臣。降名香以寵嘉之。江淮雄藩。若宣讓王。則下令加護其教。若鎮(zhèn)南王。則親書寺額。賜僧伽黎衣。及師號。帝師亦再降旨。俾勢家無有所侵陵。并錫大禪師之號。資政院。又為啟于東朝。命朝臣制師號。并金襕法衣。以賜焉。師疏眉秀目。豐頤美髯。才思英發(fā)。頃刻千偈。包含無量妙義。得其片言。皆珍惜寶護惟謹(jǐn)。論者謂。師踐履真實。談辨迅利?；驘o愧于智覺云。至正丁酉。師年七十有四。示微疾。會眾書偈云。平生饒舌。今日敗闕。一句轟天。正法眼滅。遂投筆而逝。弟子輩。用陶器函蓋。奉全身瘞于青松庵。宋文憲銘之。其序曰。濂。初往伏龍山見師。師吐言如奔雷。時濂方尚氣頗欲屈之。相與詰難數(shù)千言。不契而退。越二年。又往見焉。師問曰。聞君閱盡一大藏教。有諸。濂曰。然。曰耳閱乎。抑目觀也。曰。亦目觀爾。曰。使目之能觀者。君謂誰耶。濂揚眉向之。于是相視一笑。自是厥后。知師之道。超出有無。實非凡情之可窺測。因締為方外交。垂三十年。其激揚義諦。往來尺牘之在篋衍者。墨尚濕也。雖纏于世相。不能有所證入。而相知最深。銘。非濂為而孰宜。其為名賢追慕之如此。南宋元明禪林僧寶傳·卷十一
新續(xù)高僧傳·興福篇第九之二千巖禪師。諱元長。越之蕭山董氏子也。出天目中峰本和尚之門。開化烏傷伏龍山圣壽寺。其接物利人。灼類于本。當(dāng)元季時。其著我田衣者。無不藉賴。朝廷褒重。而高其聲價。公居伏龍。惟力田博飯而已。君王三錫徽號。公終身不署焉。于是。識者以狂瀾砥柱而稱公。公性英敏。初棄家。問戒于靈芝律主。時中峰本和尚。寓杭城云居蘭若。會赴丞相府齋。公得拜見于齋筵。本曰。上人是何法諱。對曰。元長。曰。日逐何所用心。公乃再拜請益。本以狗子無佛性示之。公即廬北高峰頂。琢磨己躬。屢走見本。本惟叱之無他語。靈隱雪庭傅禪師。虛記室。以款公。公來往云居靈隱。荏苒法緣。十載不發(fā)。乃私嘆曰。饑虎望幾上之肉。寧自甘耶。遂禁足峰頂。聞雀聲有省。急走質(zhì)本。公呈所以。又被叱。憤歸據(jù)關(guān)枯坐。簡點所省處。竟不可得。徘徊中夜。或行或立。忽鼠翻貓器。墮地有聲。乃徹見本公相為處。即棄廬歸本。本云。趙州何故言無。對曰。鼠食貓飯。曰。未也。對曰。飯器破矣。曰。破后如何。對曰。筑碎方甓。曰。善哉。此事非細(xì)。承當(dāng)者須是其人。于是。公服勤一十三載。別隱天龍東庵。垢衣糲食無剩語。人或鄙之。石溪空禪師。大建松云閣。繪三教圣賢影相。并藏其書。以資三教學(xué)者流覽。徵文于當(dāng)世銘之。無敢命筆者。空素知公。乃邀游松云。敘其所以。公弗少辭遜。文成四百五十言。自書其壁。是時松云閣閒士多屬名家子弟。讀之大驚服。于是。冠蓋博學(xué)者。爭游東庵。有傳其文至中天竺。笑隱禪師曰。中峰有子如此。臨濟宗風(fēng)何慮哉。即言于行省丞相。以名剎起之。而公已去東庵矣。其松云文曰。見到說到行到。猶是到到。未是不到到。雖是不到到。未是不到不到。何也。世尊四十九年。噇了現(xiàn)成閒飯。簸者兩片皮。說是說非。說長說短。說出許多閒言長語滿世間。狼狼藉藉。末后知非。無著慚惶處。乃云。始從鹿野苑。終至跋提河。我于二中間。未曾說一字。敗也敗也。老子亦云。道可道非常道。名可名非常名。名亦言也。既非常名。言之何用。死也死也。孔子亦云。亂之所由生。言語以為階。乃欲無言。謂天何言。露也露也。你看他者三個漢。如向一片凈潔地上。攃屎攃尿了。有底將灰土蓋卻。有底將糞箕笤帚掃卻。有底將水洗卻。任你如何。只是臭氣還在。引得許多蠅蚋蚤?螻蟻蚤虱之類。競來咂啖。各成窠窟。頭出頭沒。脫離無由。秦坑之。永平火之。三武滅之。愈熾愈盛。云門殺之。德山罵之。臨濟喝之。彌高彌大。樹繞藤纏。至今無個合殺。石溪本空禪師。奮巨靈劈太華之手。用芥子納須彌之機。建一閣。扁曰松云。繪佛祖三教圣賢諸師形像于松云之上。及取三教之書。悉藏松云之中。無彼此之分。絕人我等見真顯圓融廣大法門耳。或謂辨魔揀異。宗門眼目。秤斤定兩。向上鉗錘。豈可雷同。事須甄別。曰會么。瓶盤釵釧一金。毒藥醍醐一味。其人不覺手舞足蹈。而歌曰。松云萬朵兮。溪山盤盤。松風(fēng)一曲兮。溪月團團。冰崖筍出。炎天雪寒。眼睛只在眉毛上。分付渠儂仔細(xì)看。烏傷伏龍山。古有圣壽寺。廢久。公乃登伏龍。喜其涌泉如乳。奇峰爭秀。就故址棘叢中。而卓錫焉。次日。鄉(xiāng)民集者數(shù)百人。俱言。昨夜夢乘云圣僧至伏龍。及見公。與所夢無異。遂共開荒。為搆草廬。久之崇成大廈。禪者接踵而問道。三十載如一日。嘗示禪者曰。當(dāng)臺明鏡。鑒在何人。露刃吹毛。逢他敵者。從上的的相承以來。無有不因者。心肝五臟也同。眉毛鼻孔也同。眼睛舌頭也同。三百六十骨節(jié)也同。八萬四千毫竅也同。一處同處處同。只有些子不同。諸人還簡點得出么。阿呵呵。縱饒滄海變。終不與君通。士大夫聞其風(fēng)。而開發(fā)者甚眾。鎮(zhèn)南王亦慕之。則錫號普應(yīng)妙智弘辨禪師。帝師又加圓鑒大元普濟禪師。東朝又賜金襕。并加師號。曰佛慧圓明廣照無邊普利。其隆典雖經(jīng)疊下。于題詠扁額中。并無其制號也。晚年缽鐼自滌。衣衾自補。侍僧屢竊為之。公屢不悅。至正丁酉六月。示微疾。更衣集眾。書偈曰。平生饒舌。今日敗缺。一句轟天。正法眼滅。擲筆而逝。世年七十四。坐五十六夏。宋公濂。久參伏龍。乃述其道行以立石。贊曰。卻名易忘名難。貞節(jié)易忘節(jié)難。蓋名節(jié)亦虛器也。長公入山。惟恐不深。重開伏龍。一住三十載。王公褒贈疊至。公恬若不知。至其生平說法。勞勞玉齒。如怒獅抉圓石于千仞之岡。莫之能禦。嗚呼。克嗣天目。以駿發(fā)臨濟于一時者。微公其誰與。
釋元長，字無明，一號千巖。姓董氏，蕭山人也。父九鼎，母何氏。晚歲生子，鞠育為艱。姒婦謝氏，養(yǎng)為己子。七歲即就外傅，諸書經(jīng)目成誦，出入蹈規(guī)循矱，有若成人。其父喜曰：“吾家世詩書，是子當(dāng)以文行亢吾宗。”長有從父曰：“曇芳學(xué)佛于富陽法門院，羨長聰穎，欲乞為徒。”謝氏弗許。未幾，長遘疾甚革。謝氏禱于大士曰：“佛幸我慈，是子弗死，令服灑掃役終身。”禱已汗下而愈，遂使從曇芳游。時年十七，益求良師友，摩切九流百家之言，已而曰：“此非出世法也。”復(fù)從授經(jīng)師學(xué)《法華經(jīng)》至藥王品，問曰：“藥王既然二臂，何為復(fù)見本身？”授經(jīng)師異之。年十九，薙發(fā)受戒具，走武林，習(xí)律于靈芝寺，律師問曰：“八法往來，片無乖角，何謂也？”長曰：“胡不聞第九法乎？”律師曰：“問律而答以禪，真大乘法器也。”會行丞相府飯僧，長隨眾入，智覺本公亦在座，遙見長，呼而語之：“汝日用何如？”長曰：“惟念佛爾。”本曰：“佛今何在？”長方擬議，本厲聲叱之。長遂作禮，求示法要，本以狗子無佛性語授之。既而縛禪靈隱山中，雪庭召掌記室。長下筆成章，見者嘆服。俄歸法門，隨順世緣，殆將十載。一旦，忽喟然嘆曰：“生平志氣，充塞乾坤，乃今作甕里醯雞耶。”復(fù)造靈隱，跏趺危坐，脅不沾席者三年。因往望亭，聞鵲聲有省，亟見本，具陳悟因。本復(fù)斥之，長憤然而歸。夜將寂，忽聞鼠翻食貓器，墮地有聲，恍然開悟，覺躍數(shù)丈，如蟬蛻污濁之中，而浮游塵埃之外，蒼蒼兩間，一時清朗，披衣待旦，往質(zhì)于本。本問曰：“趙州何故云無？”曰：“鼠餐貓飯。”本曰：“未也。”曰：“飯器破矣。”曰：“破后云何？”長曰：“筑碎方甓。”本乃微笑，祝曰：“善自護持，時節(jié)若至，其理自彰。”蓋少林之道，十傳至慧照，而別為一宗，設(shè)三玄門，演暢宗乘，權(quán)實兼行，照用雙至，四方從者雷動海涌。逮乎宋季，其道寖微，惠朗欽公起而任之，豎大法幢，屹然為東南之望。唯本公深造閫奧，以大辯才通博無礙，慈澤普滋，遍一切處。長既受付屬，遂為入室弟子，已而隱于天龍東庵，耽悅禪味，不與外緣。時見二蛇，環(huán)繞座下。長為說三皈五戒，蛇矯首低昂，若拜伏狀，相率而去。自是聲光日顯，笑隱訴方主中天竺，力薦起之。江浙行省丞相脫歡公，時領(lǐng)宣政院事，亦遣使迫之出世，皆不聽。居亡何，名山爭相勸請。長度不為時所容，與弟子希升杖錫踰濤江，而東至烏傷之伏龍山，見山形如青蓮花，乃卓錫巖際，誓曰：“山若有水，吾將止焉。”俄而山泉溢出，遂依大樹以居。時元泰定丁卯冬十月也。初伏龍山有禪寺曰“圣壽”，其廢已久，當(dāng)長入山時，鄉(xiāng)民聞有異僧來游，相率造訪，見其晏坐不動，各持食飲之物獻之。邑中大姓樓君如浚一得，各為伐木，構(gòu)精廬延長居之。遂因舊號建大伽藍，重廔杰閣，端門廣術(shù)，輝映林谷。由是聲稱翕然，洋溢中外，齊、魯、燕、趙、秦、隴、閩、蜀之士，與夫日本、三韓、八番、羅甸、交趾、琉球之人，莫不奔走臚拜，咨決心學(xué)，留者恒數(shù)千指。至有求道之切，斷臂于前以見志者。長則隨其根性而為說法，譬如時雨春風(fēng)，吹噓霢霂，喬木細(xì)草，各懷沾潤，欣欣向榮。王公大臣，傾向之篤，如仰日月。朝廷三遣重臣，降名香以寵異之。江淮雄藩，若宣讓王、鎮(zhèn)南王，或下令加護其教，或親書寺額，制僧伽黎衣，奉以“普應(yīng)妙智弘辯”之號。帝都亦再降旨，更號曰“佛慧圓鑒大元普濟大禪師”。資政院又為啟于東朝，更崇號曰“佛慧圓明廣照無邊普利”，并金襕法衣賜焉。至正丁酉夏六月十四日示微疾，索浴更衣，會眾書偈云：“平生饒舌，今日敗闕。一句轟天，正法眼滅。”投筆而逝，春秋七十四，夏五十六。弟子德亨、德馨，以陶器函其身，瘞于青松庵。長疏眉秀目，豐頤美髯，才思英發(fā)，超越丑夷，頃刻千偈，包含無量妙義，得其片言，皆珍襲寶護唯謹(jǐn)。著有語錄若干卷，《和智覺擬寒山詩》若干首，皆梓行于叢林。宋文憲公濂，與交垂三十年，平昔激揚義諦，無微不入，感其道誼，為述厥事跡，銘其塔焉。
人物簡介
【生卒】：1289—1370 【介紹】： 明浙江上虞人，字一云，號別峰，俗姓王。出家于會稽崇勝寺。精研佛典，持律甚嚴(yán)。元仁宗延祐中主蕭山凈土寺，后又主持紹興寶林寺，傳徒甚廣。明太祖洪武二年，被召赴鐘山無遮大會，尋放歸。有《寶林類編》、《天柱稿》。大明高僧傳·卷第三 解義篇第二之三
高僧摘要·品高僧摘要卷三釋大同字一云。別峰其別號也。越之上虞王氏子。父友樵母陳氏。妊師十月父晝坐堂上。忽見龐眉異僧振錫而入。父起揖曰。和尚何來。曰昆崙山。竟排闥趨內(nèi)急追。聞房中兒啼聲。父笑曰。吾兒得非再來者乎。師幼俊爽讀書輒會玄奧。初習(xí)辭章翩翩大有可觀。于是父以纘承家學(xué)屬之。母獨嘆曰。是子般若種也。詎俾纏溺塵勞乎。遂命入會稽崇勝寺薙發(fā)。聞春谷法師講清涼宗旨郡之景德。往依之盡得其傳。又謁古懷肇公精四法界觀。因春谷移主寶林。乃謂師曰。子之學(xué)精且博矣。恐滯心于粗執(zhí)。但益多聞縛于知見。誠非見性之本。宜潛修而滌之。庶為吾宗之幸。于是命出錢塘見晦機熙禪師。見其揮麈之間師之夙習(xí)見聞一時蕩絕。惟存孤明耿耿自照。如是者閱六寒暑。晦機深嘉其志。又聞天目中峰法道之盛往參。便有終焉之意。中峰一日召而勉曰。賢首一宗日遠(yuǎn)而日微矣。子之器量足以張之。毋久滯此。特書偈贊清涼像付以遣之。師大喜曰。吾今始知萬法本乎一心。不識孰為禪又孰為教也。還寶林復(fù)侍春谷且告中峰之意。谷隨命分座講雜華經(jīng)。時宋故官徐天祐王易簡相與崇獎聲光煥著。郡守范公某憐春谷臘高。欲風(fēng)之讓席。乃設(shè)伊蒲親與師言。師毅然動容曰。其所貴乎道者在師弟之分耳。分明可以垂訓(xùn)后學(xué)。茍乘其耄而攘其位。豈人之所為哉。明公固愛我。使我陷于名義。實傷之也。范不覺避席謝曰。吾師誠非常人。豈吾所能知也。元延祐初出主蕭山凈土寺。次遷景德。至元被命住嘉禾之東塔。隨改寶林。然寶林本清涼國師肄業(yè)之地。人咸榮師。師亦高臥不赴。于是郡邑交疏延請再至。始投袂而起。乃仿終南草堂故事。辟幽舍招徠俊乂。故天下學(xué)者莫不擔(dān)簦躡[尸@憍]集其輪下。至正初賜佛心慈濟妙辯之號并金襕僧伽衣。元臣忠介泰不華守越苦旱。力請師禱。師爇臂香于玄度塔下雨即大澍。元季天下大亂寺災(zāi)。師奮然謀復(fù)新之。至我太祖高皇帝御極設(shè)無遮大會于鐘山。召師入見武樓。師時年八十免拜跪。次日賜宴禁中。事竣賜內(nèi)庫白金數(shù)鎰并珍物榮其歸。師生神宇超邁伏犀貫頂。身修偉玉立而美談吐。如坐王公貴人有排難教門者。則法輪滾滾。理或不直。雖斧锧在前亦不少挫其氣。有以危法加之弗少顧。惟誦華嚴(yán)經(jīng)為常課。而已不移日其人自斃。師每扶植他宗毫無猜忌。如斷江恩少林之學(xué)者乃薦之主天衣。天岸濟臺教之徒也。挽之住圓通。師游閩。時古林茂主福建之保寧。而馭下過嚴(yán)。楚僧無賴者將愬之于公府。師偶遇旅邸。乃設(shè)豐食從容餉之謂曰。吾固不識古林。聞其為禪林名德。若輩將不利之。君子以若輩為何如人。不若且止。否則恐自罹大咎。事遂寢。師性至孝恨蚤喪父。每至忌日必流涕不已。養(yǎng)母純至。非惟順色涼溫而已。必使心餐道味。及亡蒸嘗無闕。且求名儒撰行實樹石于墓側(cè)。師持律甚嚴(yán)一缽?fù)鉄o長物。惟有書史五千馀卷。洪武二年十二月內(nèi)示微疾。次年季春十日登座說法。辭眾歸方丈端坐而化。世壽八十二。僧臘六十有五。阇維徵異甚多。建塔于竹山。所著有天柱稿寶林類編各若干卷。嗣法弟子妙心之大衍皋亭之善現(xiàn)高麗之若蘭景德之仁靜姜山之明善延壽之師顗南塔之國琛福城之大慧景福之性澄妙相之道你法云之道悅凈土之梵翱寶林之日益等。
字一云。越之上虞王氏子。父友樵。母陳氏。妊十月。父晝坐堂上。忽見龐眉異僧。振錫而入。父起揖曰。和尚何來曰昆崙山。竟排闥趨內(nèi)。急追。聞房中兒啼聲。父笑曰。吾兒得非再來者乎。母嘆曰。是子般若種也。命入會稽崇勝寺薙發(fā)。聞春谷法師。講清涼宗旨。往依之。盡得其傳。又謁古懷肇公。精四法界觀。因春谷移主寶林。乃謂師曰。子之學(xué)。精且博矣。恐滯心于粗執(zhí)。但益多聞。縛于知見。誠非見性之本。宜潛修而滌之。于是命出錢塘。謁晦機熙禪師。見其揮麈之間。師之夙習(xí)見聞。一時蕩絕。惟存孤明。耿耿自照。如是者閱六寒暑?；迿C深嘉其志。又聞天目中峰。法道之盛。往參。便有終焉之意。中峰一日召而勉曰。賢首一宗日遠(yuǎn)而日微矣。子之器量。足以張之。毋久滯此。特書偈讀清涼像。付以遣之。師大喜曰。吾今始知萬法本乎一心。不識孰為禪。又孰為教也。還寶林。復(fù)侍春谷。且告中峰之意。谷隨命分座。講雜華經(jīng)。時宋官徐天祐。王易簡。相與崇獎。聲光煥著。郡守范公。憐春谷臘高。欲風(fēng)之讓席。乃設(shè)伊蒲。親與師言。師毅然動容曰。其所貴乎道者。在師弟之分耳。分明可以垂訓(xùn)后學(xué)。茍乘其耄。而攘其位。豈人之所為哉。明公固愛我。使陷于名義。實傷之也。范不覺避席謝曰。吾師誠非常人。豈吾所能知也。延祐初。出主蕭山凈土寺。次遷景德。元命住嘉禾之東塔。隨改寶林。乃放終南草堂故事。辟幽舍。招來俊人。故天下學(xué)者。莫不擔(dān)簦躡屩。集其輪下。至正初。賜佛心慈濟妙辯之號。并金襕僧伽衣。元臣泰不華守越苦旱。力請師禱。師爇臂香于玄度塔下。雨即大澍。至太祖高皇帝御極。設(shè)無遮大會于鐘山。召師入見武樓。師時年八十。免拜跪。次日賜宴禁中。事竣。賜內(nèi)庫白金數(shù)鎰。并珍物。榮其歸。師持律甚嚴(yán)。一缽?fù)鉄o長物。惟有書史五千馀卷。洪武二年十二月內(nèi)。示微疾。次年年春十日。登座說法。辭眾歸方丈。端坐而化。世壽八十二。僧臘六十有五。阇維徵異甚多建塔于竹山。所著有天柱稿。寶林類編。各若干卷。補續(xù)高僧傳·解義篇
大同。一云其字。號別峰。越之上虞王氏子。世推簪纓之族。父有樵。母陳氏。妊師已十月。父見龐眉僧。振錫而行。問僧來自何所。曰。昆崙山也。竟排闥而入。父急追之。寂然無有也。暨出。聞房中兒啼聲。笑曰。兒豈向來浮屠也。幼極俊爽。覽諸載籍。輒會其玄奧。父授以辭章之訣。握筆翩翩。輒有可觀。遂以纘承家學(xué)屬之。母獨嘆曰。是子。般若種也。可俾其纏繞塵勞乎。命舍家入會稽崇勝寺。從僧貴游。已而剃落。受菩薩戒。會春谷講經(jīng)景德師。復(fù)往依之。獲受五教儀玄談二書。又謁懷古肇師。受四種法界觀。懷古春谷。皆南山大弟子。深于華嚴(yán)之學(xué)者也。師天分既高。又加精進之功。凡清涼一家疏章。悉攝其會通。而領(lǐng)其樞要。義趣消融。智光發(fā)現(xiàn)。識者心服之。春谷升主寶林華嚴(yán)教院。召師謂曰。子學(xué)精且博矣。恐滯于心胸。以成粗執(zhí)。曷從事思惟。修以刬滌之乎。師即出錢塘。見佛智熙禪師。于慧日峰下。舊所記憶者。一切棄絕。唯存孤明。耿耿自炤。如是者。閱六暑寒。佛智嘉其有成。欲縻以上職。不聽而去。俄上天目山。禮普應(yīng)本禪師。普應(yīng)見已。期之如佛智。師將久留。普應(yīng)曰。賢首之宗。日遠(yuǎn)而日微矣。子之器量。足以張大之。毋久淹乎此也。為贊清涼像而遣之。師喜曰。吾今始知萬法皆本一心。不識孰為禪那。而孰為教乘。內(nèi)外自此空矣。亟還寶林見春谷。且告之故。春谷曰。可矣。乃命之司賓。尋升上座。當(dāng)時相從者。皆宏偉之龍象。師為分講雜華玄門。會要統(tǒng)宗。必極其所言。宋故官徐天祐王易簡。聞之。相與崇獎莫置。聲光煥著。五尺童子。皆能知其名。郡守范侯某。憐春谷僧臘已高。風(fēng)之使讓其席。師毅然不答。侯設(shè)伊蒲供。延師親與之語。師曰。有是哉。所貴乎道者。在明師弟子之分。垂訓(xùn)后人。茍乘其耄。而攘其位。豈人之所為乎。明公縱愛我厚。名義不可犯也。侯不覺離席。把師臂曰。別峰誠非常人也。元延祐初。始用薦者。出世蕭山凈土寺。師自念。圭峰以來。累葉相承。其間或絕或續(xù)。系執(zhí)法者之賢否。遂發(fā)弘誓。力持大法。晨講夕演。雖至于勞勚。弗敢少懈。天歷初。朝廷新設(shè)廣教都總管府。遴選名山主僧。一歸至公。升師住景德。重紀(jì)至元中。行宣政院。遷主嘉禾之東塔。師不赴。時宰臣領(lǐng)院事。乃改寶林。寶林清涼肄業(yè)之地。人咸為師榮。師固守謙退。遲回不上。州牧。邑尹。山林友社。交疏延請。亦不允。至第二疏。始投袂而起。仿終南山草堂故事。建高齋。辟幽舍。招徠俊乂。浙水東西。莫不擔(dān)簦躡屩。爭集輪下。師竭忱開授。比景德為尤勤。法席之盛。不減東山。時至正初。順帝。御宣文閣。近臣。有以師之道行聞?wù)摺?div id="ow1umev" class='inline' id='people_44435_3_173_comment'>帝嘉之。特賜金襕伽黎衣。帝師大寶法王。亦俾以六字師號。隱然作鎮(zhèn)江南。宗門恒倚之為重。狀元忠介公泰不華守越。病旱無以禳。僉謂。非師不可。師為爇香臂上。以請雨。即澍。師蒞事一紀(jì)馀。以疾固辭。堅臥崇福庵中。而時事日棘。師因退處瞻博迦室。年垂乃八十矣。皇明御極。四海更化。設(shè)無遮大會于鐘山。名浮屠咸應(yīng)詔集闕下。入見于武樓。獨免師拜跽之禮。命善世院護視之。次日復(fù)召。賜食禁中。及還復(fù)有白金之賜。洪武二年冬十二月。得疾久不瘳。口占辭眾語。端坐而蛻。寔三年春三月十日也。世壽八十一。僧臘六十五。越七日。遵治命就城南竹山。準(zhǔn)法阇維。收馀燼瘞焉。其嗣法分布列剎者。則妙心大衍。臬亭善現(xiàn)。高麗若蘭。景德仁靜。姜山明善。延壽師顗。南塔國琛。福城大慧。景福性澄。妙相道稱。法云道悅。小寶□日益。凈土梵翱也。師神宇超邁。伏犀插腦。長身而玉立。美談吐。遇王公貴人輕重教門者。發(fā)論兗兗弗休。其挺己衛(wèi)道。理或不直。雖斧锧在前。不少挫其氣。中歲稍涉魔事。至中之以危法。師不顧。下帷卻掃。日味華嚴(yán)。其人一旦自斃。然其游心文。翰賓接賢。公卿燕饗贐遺。唯恐不盡其意。永康胡公長孺。吳興趙文敏公孟頫。巴西鄧文肅公文原。長沙歐陽文公玄烏。傷黃文獻公溍武。威余忠宜公闕。咸樂與師交。函詩往來。無虛歲。晚歲與安陽韓莊節(jié)公性。李著作孝光。唱酬于水光山色間。尤極其情趣。扶植他宗。無塵毛猜忌。聞其賢也。斂衽不暇。斷江恩師少林學(xué)也。薦之主天衣。天岸濟師臺衡教也。挽之尸圓通。至于甄別人品。摩厲后進。三宗屢得其人。古林茂師之主保寧。馭下過嚴(yán)。楚僧無賴者數(shù)人。將愬之于公府。師偶遇于旅邸。設(shè)豐食食之。從容謂曰。吾雖不識古林。聞其為禪林名德。子等將不利之。君子以為何如人。不如且已。否則恐罹大咎也。眾沉吟良久。稽首列拜而去。事遂寢。師性至孝。自恨蚤喪父。養(yǎng)母純至。及亡。春秋祭禮無闕。且請名臣書父母群行。樹碑于墓。生平無躁進意。高麗沈王。遣參軍洪瀹。施大藏經(jīng)于二浙。瀹自負(fù)通內(nèi)外典。不復(fù)下人。入越見師。茫然如有失。力言于王。邀公游燕都。將振拔之。過吳。辭以疾而還。持律甚嚴(yán)。不敢違越。撫世酬物。終始如一。不以久近為礙。而散其誠。逮革代之后。囊無一錢。唯存書史五千卷。盡散其徒之能文者。著述頗多。未脫稿。輒為人持去。其外集曰天柱稿。錄師自制詩文。曰寶林編。額聚古今人。為寺所作者也。嗚呼。賢首之宗。不振久矣。凜乎若九鼎一絲之懸。師獨能撐支震耀。使孤宗。植立于十馀傳之后。凡五十年。非賢者。其能致是乎。
釋大同，字一云，亦字別峰，上虞王氏子。父友樵，母陳氏，妊十月，父晝坐堂上，忽見龐眉異僧振錫而入，父起揖曰：“和尚何來？”曰：“昆崙山。”竟排闥趨內(nèi)急追，聞房中兒啼聲，父笑曰：“吾兒，得非再來者乎？”同幼俊爽，讀書輒會玄奧，初習(xí)辭章，翩翩大有可觀。于是，父以纘承家學(xué)屬之。母獨嘆曰：“是子般若種也，詎俾纏溺塵勞乎！”遂命入會稽崇勝寺薙發(fā)。聞春谷講清涼宗旨于景德寺，往依之，盡得其傳。又謁古懷肇，精四法界觀。會春谷移主寶林，乃謂同曰：“子之學(xué)精且博矣，恐滯心于粗執(zhí)，但益多聞，縛于知見，誠非見性之本，宜潛修而滌之，庶為吾宗之幸。”于是命出錢塘，見晦機熙禪師，見其揮塵之間，同之夙習(xí)見聞一時蕩絕，惟存孤明，耿耿自照，如是者閱六寒暑，晦機深嘉其志。又聞天目中峰法道之盛，往參便有終焉之意。中峰一日召而勉曰：“賢首一宗日遠(yuǎn)而日微矣，子之器量足以張之，毋久滯此。”特書偈贊清涼像，付以遣之。同大喜曰：“吾今始知萬法本乎一心，不識孰為禪，又孰為教也。”還寶林，復(fù)侍春谷，且告中峰之意，谷隨命分座，講《雜華經(jīng)》。時宋故官徐天祐、王易簡相與崇獎，聲光煥著。郡守范公憐春谷臘高，欲風(fēng)之讓席，乃設(shè)伊蒲，親與同言，同毅然動容曰：“其所貴乎道者，在師弟之分耳，分明可以垂訓(xùn)后學(xué)，茍乘其耄而攘其位，豈人之所為哉！明公固愛我，使我陷于名，義實傷之也。”范不覺避席，謝曰：“吾師誠非常人，豈吾所能知耶。”元延祐初，出主蕭山凈土寺，次遷景德。至元，被命住嘉禾之東塔，尋改寶林，然寶林本清涼國師肄業(yè)之地，人咸榮之，同殊高臥不赴，于是郡邑交疏，延請再至，始投袂而起，乃仿終南草堂故事，辟幽舍招徠俊人，故天下學(xué)者莫不擔(dān)簦躡屩，集其輪下。至正初，賜“佛心慈濟妙辯”之號，并金襕僧伽衣。元忠介泰不華守越苦旱，力請同禱。同爇臂香于玄度塔下，雨即大澍。元季天下大亂，寺災(zāi)，同奮然謀復(fù)新之。大明龍興，太祖御極，設(shè)無遮大會于鐘山，召同入見武樓，時年八十，次日賜宴禁中，事竣，賜內(nèi)庫白金數(shù)鎰并珍物榮其歸。同神宇超邁，狀甚修偉，玉立亭亭，而美談吐。如坐王公貴人有排難教門者，則法輪滾滾，理或不直，雖斧锧在前，亦不少挫其氣，有以危法加之，弗少顧，惟誦《華嚴(yán)經(jīng)》為常課而已，不移日，其人自斃。同每扶植他宗，毫無猜忌，如繼江恩，少林之學(xué)者，乃薦之主天衣。天岸濟，臺教之徒也，挽之住圓通。同游閩時，古林茂主福建之保寧，而馭下過嚴(yán)，楚僧無賴者將愬之于公府，同偶遇旅邸，乃設(shè)豐食餉之，從容謂曰：“吾固不識古林，聞其為禪林名德，若輩將不利之，君子以若輩為何如人？不若且止，否則恐自罹大咎。”事遂寢。同性至孝，恨蚤喪父，每至忌日，必流涕不已。養(yǎng)母純至，非惟順色涼溫，而必使心餐道味。同持律甚嚴(yán)，一缽?fù)鉄o長物，惟有書史五千馀卷。洪武二年十二月示微疾，明年季春，十日登坐，說法辭眾，端坐而化，世壽八十二，僧臘六十有五。阇維徵異甚多，建塔于竹山。所著有《天柱稿》、《寶林類編》各若干卷。弟子妙心大衍、皋亭善現(xiàn)、高麗若蘭、景德仁靜、姜山明善、延壽師顗、南塔國琛、福城大慧、景福性澄、妙相道你、法云道悅、凈土梵翱、寶林日益，十三人俱繼其法，化亦弘矣。
人物簡介
師名悟光。字公實。姓楊氏。號雪窗。成都之新都人。以三昧力入智慧海。初說法于白馬寺。已而住育王天童。四會說法。虞文清公贊。謂佛果一枝。鳳毛麟角。洪武十四年記。新續(xù)高僧傳·義解篇第二之二
釋悟光，字公實，號雪窗，姓楊氏，蜀之新都人也。母張氏，感白衣大士授貫珠而孕。及生，有風(fēng)云光景之異。幼而岐嶷，性不好弄。父母繼沒，哀痛盡禮如成人。舅氏賢公學(xué)佛天王寺，光往依之，日事講習(xí)。賢沒，乃受度于了沖。間與同侶游譚，便識旨趣。年十有五，詣大慈講席，縱觀鈔疏，慨然曰：“以名義為宗，毋乃滯于見解乎？”欲化徐門戶，妙徹真詮，振衣出峽，遍歷禪林。至杭，謁東嶼海知，一見即待以法器，杖厲頻加。光堅坐苦究，夜半飛蛾撲鐙，見之有省，旦造方丈應(yīng)答如響，群疑頓釋。自是憤發(fā)，益通內(nèi)外典，充凈慈記室。海遷靈隱，復(fù)侍巾瓶，盡啟心要，聲聞日閎。元至順元年，平江白馬寺，請光開法，朝夕提撕，學(xué)徒整肅，時論歸之。元統(tǒng)元年，廣教都督管府請主開元寺，勿就，郡守士民強起之。屬天旱，光至說法，甘霖大沛。至正二年，行宣政院使納麟欲革僧寺舊弊，舉光主阿育山。先是，諸僧搆訟，產(chǎn)業(yè)淪沒，光力除其蠹，旬月之間，山川草木為之改觀，懇田既復(fù)，倉庾日積，殿廡禪房，次第完飾，重建祖堂，整嚴(yán)神相，朝廷以釋迦佛舍利所藏，歲頒金帛，至是寵渥益加。光悉以市材木，筑承恩閣以侈上賜。復(fù)錫號曰佛日圓明普濟禪師。會天童虛席，宣政院俾兼領(lǐng)寺事，光以五日分會說法。俄示微疾，危坐作書，遺偈而逝，時至正十七年六月甲辰朔也。世壽六十有六，坐夏五十有三。悟光雖事參究，而三諦圓融，一心朗澈，著有《心要四會語錄》行世。所為詩清麗可傳，有《雪窗集稿》二卷。塔于鄮峰草堂，大司農(nóng)臨川危素為之銘。
人物簡介
永寧。一源字也。自號虛幻子?；礀|通州朱氏子。朱氏故宦族。六歲入鄉(xiāng)校。能了經(jīng)籍大義。九歲離俗。依族姻模上人于利和寺。河南王童。奇其幼而器之。屬僧司。給牒度為沙門。自是蓬累出游。歷見諸禪老。無所契。于焦子山。精修禪定。稍涉睡昏。則戴沙運甓。懸板坐空。如是者五年。至淮西太湖山。求證于無用寬公。公門庭嚴(yán)峻。師方入戶。厲聲叱出之。師作禮于戶外。合爪而立。久之乃許。入見。問曰。何處人。師曰通州。曰淮海近日盈虛若何。曰沃日滔天。不存涓滴。曰不著槽道。曰請和尚道。公便暍。師退就禪室。徹夜不寐。一旦聞公舉云門一念不起語。聲未絕有省。公命舉偈。偈罷。振威一喝。師曰。喝作么。公曰。東瓜山前吞匾擔(dān)。捉住清風(fēng)剝了皮。師不覺通身汗下。曰。今日方知和尚用處。執(zhí)侍三年。因以斷崖義所贊己像。親署一花書。授師曰。汝緣在浙逢龍。即住遇池便居。延祐中。往廣德?？`茅于大洞中居之。無何。宜興之龍池。請師建立禪居。師以名符懸記。欣然赴之。結(jié)屋數(shù)十間。命曰禹門興化庵。山顛有龍池。龍出每大水。民甚苦之。師召龍。受三皈戒。龍不復(fù)出。師居之久。復(fù)厭其未幽邃也。擇絕巘作室以居。至壁立如削處。斲木為棧。鉤環(huán)連鎖棲板于空中。足不越戶限者二年。師以退隱為心。間迫于不得已。勉一出焉。俄以疾歸龍池。至正壬午。江南行宣政院。命師主大華藏寺。師舉龍門膺代之。明年復(fù)命補天童。師堅以疾辭。宋文憲謂。師得法之后。固拳拳以庶人為急。及主大剎。屢退養(yǎng)龍池。雖天童實廁五山。亦搖首弗顧。其高風(fēng)峻節(jié)。如祥麟威鳳?？赏豢杉础：纹滟t耶。至正戊子。有旨。趣入說法于龍光殿。上悅。賜金襕法衣玉環(huán)師號。尋奉旨。函香至五臺。感祥光五道之瑞。升辭南還。道趣維揚。鎮(zhèn)南王。率嬪妃等。延師入宮。稟受大戒。遣司馬護還龍池。入我明洪武己酉夏六月。示微疾。屬弟子裁紙制內(nèi)外衣。曰。吾將逝矣。或以藥劑進。麾去之。自興化庵移龕。至絕巘所居。昧爽。師起沐浴服紙衣。索筆書偈云。七十八年守拙。明明一場敗闕。泥牛海底翻身。六月炎天飛雪。書畢。側(cè)臥而化。茶毗?，F(xiàn)五色光。齒牙舌輪。及所持?jǐn)?shù)珠。皆不壞。舍利無算。煙至中林。亦累累然生。人競折枝取之。淘汰灰土。獲者亦眾。門人等。分馀骨與不壞者。五處建塔焉。師氣貌雄偉。身長七尺有馀。吐音洪亮。其接物也。不以貴賤異其心。所至無不傾向。若中書右丞相朵兒只。江浙行省左丞相別不花。趙文敏公孟頫。馮內(nèi)翰子振。尤所賓禮者也。四民來獻薌幣衣履者。肩摩而袂接。既無虛日。師受之即以施人。曾無毫發(fā)系吝。其自處則布袍糲食。沛然若有馀。凡發(fā)為文偈。了不經(jīng)意。引紙行墨。而空義自彰。有四會語錄。行世。南宋元明禪林僧寶傳·卷十一
禪師。出淮東通州朱氏宦族。名永寧。字一源。其先東山演公之下開福寧。寧七傳至無用寬。寬乃永寧之師也。寬居舒州太湖。門士不滿百。皆峣然自肯之輩。其得寧最晚。而寬特注之。以為可繼開福。而闡東山法門。初永寧。在襁褓中。弄以金紫。即有戚容。九歲聞鄰壁治喪啼哭聲。辭親棄俗。依禾州之廣慧寺。寺為州之望剎。乃故淮海肇禪師說法處。前一夕。寺眾同夢肇公來。次日獨寧至。眾欣然。疑為肇公再世也。及為大僧。汗游禪社。走舒州見無用寬公。公問。何來。對曰。通州。曰?；春＝沼撊艉?。對曰。沃日滔天。不存涓滴。公使喝。寧擬進語。公又喝。寧擬退。公連喝之。寧大駭而趨出。自是罷游。堅依席下。一日公舉云門答僧須彌山話。寧聞之脫然。公乃召曰。掣電飛來。全身不顧。擬議之間。圣凡無路。速道速道。對曰?；鸨判秋w。有何擬議。覿面當(dāng)機。不是不是。公喝。寧曰。作么。公曰。東瓜山前吞扁擔(dān)。寧曰。今日方知和尚用處。久之辭去。公曰。逢龍即止。遇水即居。金雞玉兔。鞭影長驅(qū)。至治癸亥。常州道俗。以龍池致寧。寧以為符其師讖。欣就之。連三載成叢林。南國高人。以見??為感。同曰龍池尊宿。不敢名之。寧慕高峰之為人。別業(yè)高崖。至正間。紫書三至。不赴。諸方勉之。始受朝旨。號佛心了悟禪師。然足不越閫。順帝嘉之。乃召璧峰金。而問寧之行略。金對曰。不耘而秀。不扶而直。劈華岳迅烈風(fēng)雷。吸淮海不留涓滴。演東山是其遠(yuǎn)祖。寬無用容其入室。雖經(jīng)三詔下龍池。野老不知堯舜力。洪武元年。寧囑制紙衣木龕。次年六月十七日。服衣居龕而化。有偈曰。七十八年守拙。明明一場敗缺。泥牛海底翻身。六月炎炎飛雪。新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之八
釋永寧，字一源，別號幻虛子，姓朱氏，淮東通州人。世為宦族，母隴西李氏。寧生而黠慧，舅氏吉安郡守愛之，欲以為嗣。年六歲入鄉(xiāng)校，始習(xí)經(jīng)籍，即能暗記，了明大意。然非所樂，聞人誦佛號，心向往之，注耳以聽。九歲，有離俗之思，請于二親。初弗之許，后見其志堅，乃使依模上人于利和廣慧寺。利和，州之望剎，宋有淮海肇禪師說法度人，聲聞當(dāng)世，前一夕，寺眾夢迎禪師。旦而寧至，寺眾異之，謂肇禪師乘愿再來者也。年十二，游揚之雍熙寺，會主僧來峰泰編《禪林類聚》成，寧覽之笑曰：“此古人糟粕，檢點何為？”河南王童童奇其幼而器之，屬僧錄司給牒薙度為沙彌，尋受具足戒。自是厥后，蓬累出游浙河?xùn)|西，見諸宿老，下語無所契。中峰海方柄法蘇之萬壽，留之經(jīng)年。乃入穹窿山謁克翁紹，紹察其志不凡，俾掌藏室。時年已十九，既而欲歸鄉(xiāng)省覲。至毗陵，約明極昶于焦子山，精脩禪定，稍涉睡昏，則戴沙運甓，懸版坐空，如是者五年。明極曰：“藏主見解且至，宜往參人。”遂至淮西大湖山，求印可于無用，無用門庭嚴(yán)峻，方入戶，厲聲叱之。合爪立于門外，久之，乃許入見。詰其居處，知在通州，便問：“淮海近日虛盈若何？”寧曰：“沃日滔天，不存涓滴。”無用未之許，退就禪室，徹夜不寐。一日，聞無用舉云門一念不起，語聲未絕而有省，急趨入堂，無用便欣然知其領(lǐng)悟，令造偈拈趙州。寧立就曰：“趙州狗子無佛性，萬家森羅齊乞命。無底籃兒盛死蛇，多添少減無馀剩。”無用嗒然一笑。復(fù)舉《證道偈》問之曰：“閃飛電來，全身不顧，擬議之間，圣凡無路。”寧曰：“火迸星飛，有何擬議，覿面當(dāng)機，不是不是。”無用喝曰：“東瓜山前呑匾擔(dān)，捉將清風(fēng)剝?nèi)テぁ?div id="1vnfx16" class='inline' id='people_102649_2_28_comment'>”寧不覺汗下，曰：“今日方知用處無用閉著口。”自是侍左右者三年，因以斷厓義所贊己像，親署一書授寧曰：“汝緣在浙。逢龍即住，逢池便居。”寧遂還浙，時虛谷陵、元叟端、瀨翁慶、幻住本、天如則各據(jù)名山，遞展化機。寧往叩擊，皆相吻合，而幻住尤譽之弗置。元祐庚申，延至廣德，縛茅于大洞中，洞左有實相寺，馬祖弟子澄公道場也，寧為重新之。同時有無一全，遁跡于石溪，石溪與大洞相望，人稱“廣德二甘露門”云。至治癸亥，宜興之龍池請寧建立禪居，寧以名符懸記，欣然赴之，作室百堵，命曰“禹門興化庵”。先是山巔有龍池，其深叵測，龍出每大水，居民苦之。寧乃咒，黿受三歸依戒，不復(fù)為害。久之復(fù)厭凡近，思涉幽邃，乃窮絕巘構(gòu)室以居，至壁立如削處，斲木為棧，鉤環(huán)連鎖，棲版空中，足不越戶限者二年。學(xué)侶聞風(fēng)，遐邇奔赴。帝師大寶法王稔其道行，降號曰“弘教普濟禪師”。泰定乙丑，州西九里有地曰“青山”，僧副延寧主之，為創(chuàng)寺一區(qū)，以“九里”名之。至順庚午，出世李山禪寺，瓣香酬恩，歸之無用。俄有詔，集桑門千七百人，閱毗盧大藏經(jīng)。一七日，寧升座敷正法,天降甘露。壬申退歸龍池。時元叟主雙徑，月江印主云峰，皆虛首座招之，并辭不赴。元統(tǒng)甲戌，浙西江東道廣教總管具疏請主常之天寧萬壽，州守戍將敦勸尤力，左右亦謂：“大法火冷灰寒，不可自安暇逸。”乃蹶然起赴。而寺嘗被災(zāi)，方議經(jīng)營，至則為新釋迦佛殿，造菩薩、天神諸像，雄冠諸剎。踰八年，有司以聞，詔錫“本覺妙明真凈”之號。至正壬午，江南行宣政院命主大華藏寺，寧舉龍門膺代之。明年，復(fù)命補天童景德，堅以疾辭，退歸龍池。宜興銅官山舊有北岳菩提院，燬于火，會昌士人潘敬之重構(gòu)焉。寧以九里寺助建法堂、丈室之屬。戊子，有旨趣入覲，說法于龍光殿，賜金襕法衣，紐以玉環(huán)，加號曰“佛心了悟大禪師”。帝師亦有絳袍毳帽之贈。無何，奉旨函香至五臺山，曼殊大士為見祥光應(yīng)之。明年，陛辭南還，道過維揚，鎮(zhèn)南王波羅普化率妃嬪迎之入宮，稟受大戒，賜以白金盂及僧伽黎衣，遣司馬護還龍池。庚子，出領(lǐng)善卷，寺故廢壞，寧為修葺，涂塈丹艧，且甓其寶坊。明年，募善士萬人為萬善會。及瘞兵后枯骨無萬數(shù)。壬寅，退歸龍池。癸卯，大旱，詢鄉(xiāng)民之請，結(jié)界誦咒，作法將終，大雨如瀉。歲乃有秋，眾愈知敬，堅留不拾，強住麻蕻慈慧。未幾，成大叢林。有明洪武初元，復(fù)歸龍池，將不復(fù)出。明年己酉夏六月，示微疾，屬弟子宗珦裁紙為衣，曰：“吾將逝矣。”自興化庵移龕至絕巘所居，一日昧爽，起沐浴，更紙衣，索筆書偈曰：“七十八年守拙，明明一場敗闕。泥牛海底翻身，六月炎炎飛雪。”擲筆而化，黑白戀慕，執(zhí)紼之人盈萬。荼毗，有五色光舍利無算。弟子志舜、志思等分馀骨就龍池、太平、齊山、紫云、麻蕻五處建塔藏焉。壽七十八，臘六十五。寧氣貌雄偉，身長七尺有馀，吐音鴻亮。其接物也，不以貴賤異心，所至無不傾向。右丞相呆兒只、左丞相別不花、趙文敏孟頫，尤所賓禮者也。所為文偈了不經(jīng)意，引紙行墨空義自彰，有《四會語》行世。寂后七年，弟子仁性，親撰《行業(yè)記》，徵宋文憲濂銘其塔云。
人物簡介
自緣。號會堂。姓陳氏。臺之臨海人。父某。以詩書為業(yè)。人稱為石泉處士。母某氏。感奇夢而生。師氣骨不凡。翛然有出塵之趣。初為四明白雪寺觀公弟子。十七薙發(fā)受具戒。即以縛禪為事。還臺謁天寧日溪泳公。泳公一見。輒加獎予。泳遷凈慈。師從行。咨決心要知解。且日至漸息群念。期造于無念。時處士君春秋高。師欲盡覲省之禮。復(fù)還臺。道經(jīng)寧海。日已暮。悲風(fēng)號林莽間。師遑遑急走。欲求憩泊之地。竟不可得。夜行三里所。乃逢逆旅主人。破屋一間。不能蔽風(fēng)雨。師竟夕不寐。明發(fā)。指天自誓曰。所不能建庵廬以延。旦過者有如日。阛阓中有妙相。古寺兩廡蕭然。不留一物。師往還視。喜曰是足以遂吾志矣。白于主僧。假西偏糞除蕪穢。具床幾。設(shè)衾褥。下至庖廚溷湢之屬。罔不整潔。吳楚閩浙之士。肩摩袂接。而至者如歸。皆得歇息安飽而去。其費一出師之經(jīng)畫。先是。縣東有桃源橋?？鐝V度河上。故有圓通閣。歲久將壓。縣人李斯民。撤而新之。邀致師為主。師遂遷至其處。遇過客如初。師猶以為未足。儉衣削食。建華嚴(yán)寶閣。月集善士。閱華嚴(yán)經(jīng)。橋之南。復(fù)筑彌陀閣。像凈土十六觀相。覽者觀相興行。啟發(fā)極樂正因。閣道行空。朱甍耀日儼然。如化人天宮矣。事聞于朝。授師金襕法衣。及錫佛心普濟之號。仍俾報恩寺額。以寵異之。師既受命。復(fù)自念曰。上之恩侈矣。顧塵居雜遝。無以稱清凈宏偉之觀。爰擇地縣北五里。而近大橋之陽。林樾蒼潤。蔚為神靈之壤。新建報恩院一區(qū)。晨夕帥其徒。以祝釐報上為務(wù)。繇是。兩地之間。鐘魚互答。有若東西家焉。元季政亂。海上兵動。烽火漲天。三閣與寺。皆鞠為茂草之場。師衋然傷心。又以興復(fù)為己任。持缽行化聚落中。隨其地建華嚴(yán)傳經(jīng)之會。演說因果。屠沽為之易業(yè)。于是施者四集。師仍于桃源夾河。兩堤悉甃以石。建杰閣三楹間。命工塑佛菩薩天神諸像。畢工未久。而師厭世矣。師一旦早作。無疾如平時。索浴更衣。屬諸弟子。以見性為急。且曰。吾明日將逝。至期呼筆書偈。怡然委順。時國朝洪武戊申三月某日。世壽五十九。僧臘四十二。龕留七日。顏貌如生。茶毗。得舍利無算。其徒即寺西北偏。塔而藏之。宋景濂為之銘。從學(xué)子方孝孺請也。新續(xù)高僧傳·興福篇第九之三
釋自緣，字會堂。姓陳氏，臨海人也。父本儒素，夙好詩書，人稱石泉處士。母感奇夢，寤而生緣。氣骨不凡，雖在幼少，翛然有出塵之意。每入招提，見像則變?nèi)萜鹁?，合爪作禮。處士君見之，謂其母曰：是子如青蓮花，水不能沾，豈俗能淹耶。乃命從四明白云寺觀公為弟子，見其容止修雅，言辭溫簡，出內(nèi)典授之讀。年十七，薙發(fā)，受具足戒。趺坐一室，日以縛禪為事，已而還臺，謁同郡天寧日溪泳。一見輒加獎予，使執(zhí)侍左右，復(fù)付藏鑰。泳遷杭之凈慈，緣從其行。凈慈居五山之列，號大叢林。四方龍象，咸來棲止。由是咨厥心要，知解日至，慚息群念，期至無念。時處士君春秋高，欲歸覲省，乃復(fù)還臺。道經(jīng)寧海，日已向暮，悲風(fēng)號林莽間，蒼皇疾走，欲求憩止之地，而不可得。夜行三里許，乃逢逆旅，主人破屋一間，不能蔽風(fēng)雨，危坐竟夕。因以建庵廬，延過客自誓。阛阓中有妙相古寺，兩廡蕭然，不留一物。緣往復(fù)視之，喜曰：“是足以遂吾志矣。”白于主僧明公，假其西偏，湔除蕪穢，具床幾衾褥之屬，罔不嚴(yán)絜。吳楚閩浙之士，肩摩袂接，投之如歸，宿宿信信，或至浹旬，皆飫其食飲而去。先是縣東有桃源橋，跨廣度河，上故有圓通閣，歲久將圯。縣人李斯民撤而新之，邀緣為主，遂遷其處。遠(yuǎn)方來者從之如初，猶以為未足。儉衣削食，建華嚴(yán)閣，月集善士閱《華嚴(yán)經(jīng)》。橋之南，復(fù)筑彌陀閣，為像凈王十六觀相。覽者睹相興行，啟發(fā)極樂正因。閣道行空，朱甍耀日，儼如天宮。事聞于朝，授以金襕法衣，錫號為“佛心普濟禪師”，更畀報恩寺額，以寵異之。復(fù)念廛居雜遝，塵氛襲人，無以稱清凈弘偉之觀。乃擇大橋之陽，去縣治五里，而近林樾蒼潤，蔚為神區(qū)，更建報恩禪院。 晨夕諷詠，由是兩地梵聲，鐘魚互答。會元季喪亂，海宇不寧，烽火四起，三閣與寺鞠為茂草，緣衋然傷之。又以興復(fù)為己任，托缽聚落中，隨其地建華嚴(yán)傳經(jīng)會，演說因果，屠沽為之易業(yè)。于是施者四集，仍于桃源，夾河兩堤，悉甃以石，建杰閣三楹，命工造像，未幾而緣厭世。自知期至，??筆書偈，怡然委順，明洪武戊申三月也。年五十九，臘四十二。荼毗得舍利無算。弟子祖溢等，以其年六月二十一日，奉遺骨塔于寺西北偏。以鄉(xiāng)先生夏克復(fù)所敘行業(yè)，因方孝孺而徵銘于宋文憲公濂云。
