人物簡介
佛調(diào)或作浮調(diào)，臨淮人，官都尉(見支謙《法句經(jīng)序》)靈帝末出家，通譯佛經(jīng)，與安世高、安玄齊名。
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【生卒】：?—280 【介紹】： 三國吳僧?？稻尤?。明解三藏，博覽群書。孫權(quán)赤烏三年至建業(yè)，為其立佛寺。孫皓立，會亟說正法。譯《阿難念彌陀經(jīng)》、《鏡面王經(jīng)》、《察微王經(jīng)》等。又注《安般守意》、《法鏡》、《道樹》三經(jīng)。以疾卒。全三國文·卷七十五
會，天竺人，幼隨父居交阯，年十馀出家，其先康居人，因謂之康僧。漢末入?yún)?，吳主?quán)以為博士。赤烏中居建初寺，造舍利塔。中國有寺塔自此始，天紀(jì)四年吳平，尋卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
神僧傳·卷第一其先康居國人也。父商于中夏。往來海上。遂家于交趾。生會。會幼孤為沙門。弘雅有識量。篤志好學(xué)善屬文。孫氏有江左。佛教未化。會志在振興。赤烏十年。至建業(yè)。營立茆茨。設(shè)像行道。國人初見沙門。驚異之。有司以聞。權(quán)曰是漢明帝所夢。佛神之遺風(fēng)耶。詔至問狀。會曰如來大師。化已千歲。然靈骨舍利。神變無方。昔阿育王奉之。為塔至八萬四千。此其遺跡也。權(quán)曰舍利可得乎。曰可得。權(quán)曰。茍可得則當(dāng)為塔之。不然面謾之罪其無赦。會請期以七日。于是戒其屬曰。法之廢興。在此一舉。宜加意焉。至期無應(yīng)。又展七日。又無應(yīng)。權(quán)曰。果面謾我。趣烹之。會懼更請展期。以死求之。又七日夜。聞有聲鏗然出瓶中。視之五色之光錯發(fā)。大呼曰。獲舍利矣。黎明進(jìn)之。權(quán)與公卿聚觀。大驚曰。希世之瑞也。會因言。舍利威神。一切世間無能壞者。權(quán)使力士碎之。砧椎俱陷。而光明自若。于是塔之佛陀里。又為寺號建初。志其始也。教法因大興。權(quán)薨。皓嗣位。不道。盡毀神祠。波及寺宇。臣寮諫曰。先帝感瑞創(chuàng)建。其可毀哉。遣張昱詰會。會挫其詞理。昱屈乃去。會送至門。昱指寺傍淫祠曰。玄化遠(yuǎn)被。近者不革。何哉。會應(yīng)聲曰。疾雷破山。聾者不聞。非雷之罪。天下之理。通則萬物懸應(yīng)。阻則肝膽之間。不啻楚越。昱以會才高聞。皓迎至之。問曰。佛之所謂善惡報應(yīng)可得聞乎。對曰。明主以孝慈治天下。則赤鳥翔而老人現(xiàn)。以仁德育萬物。則醴泉洌而嘉禾生。善既有瑞。惡亦如之。故為惡于隱。鬼得而誅之。為惡于顯。人得而誅之。易稱。積善馀慶。詩言。求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓(xùn)。皓曰。然則周孔已明。安用佛教。對曰。周孔不欲深言。故粗示其略。佛教不止淺言。故詳示其要。皆為善也。圣人唯恐為善之不多。陛下以為嫌。何也。皓無以詶之。遂罷。宿衛(wèi)治圃。得金像。皓使置穢處。蒙不潔。以為笑樂。俄得腫疾。呻吟徹晝夜。卜之曰。坐犯大神。禱諸神祠不效。宮人有奉佛者曰。盍亦禱諸佛乎。皓悟迎像殿上。龕而供事之。且請會說法。會指其理要曉譬之。皓求讀沙門戒本。會取本業(yè)百二十五愿。分二百五十事。以示皓。而使皓于行住坐臥。增益其善意。皓既受五戒。疾良已。乃嚴(yán)飾其像。而身事之。兇虐為稍減。會譯小品六度集雜譬喻等經(jīng)。注安般守意法鏡道樹三經(jīng)。天紀(jì)四年四月吳亡。九月會歿。晉咸和中蘇峻叛。火所建塔。司空何充復(fù)脩完之。平西將軍趙誘謂人曰。言塔有光誕也。俄光五色出塔頂。誘肅然增敬。又于寺東。重造小塔云。會未至吳時。有優(yōu)婆塞支謙字恭明。一名越。本月氏人。又有支讖支亮。亮字紀(jì)明。學(xué)于讖。謙又學(xué)于亮。博觀群書。通六國語。為人頎瘠而黑。眼白童子黃。時為之語曰。支郎眼中黃。形軀雖小是智囊。獻(xiàn)帝末避地于吳。權(quán)召見悅之。拜為博士。使輔東宮。吳志略之云。
釋僧會。俗姓康氏。其先康居國人。世居天竺。其父因商賈移于交阯。會年十馀歲。二親并亡。以至性居憂。服闋出家。厲行甚峻。為人弘雅有識量。篤志好學(xué)。明解三藏博覽六經(jīng)。天文圖緯多所綜涉。辨于樞機(jī)頗屬文翰。時孫權(quán)已制江左。而佛教未行。赤烏十年初達(dá)建業(yè)。營立茅茨設(shè)像行道。時吳國以初見沙門。睹形而未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱沙門。容服非常。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明帝夢神號稱為佛。彼之所事豈其遺風(fēng)耶。即召會詰問。有何靈驗(yàn)。會曰。如來遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無方。昔阿育王起塔及八萬四千。夫塔寺之興以表遺化也。權(quán)以為誇誕乃謂會曰。若能得舍利當(dāng)為造塔。如其虛妄國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠后將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加幾燒香禮請。七日期畢寂然無應(yīng)。求申二七。亦復(fù)如之。權(quán)曰。此欺誑將欲加罪。會更請三七日。權(quán)又特聽。會謂法侶曰。宣尼有言。文王既沒文不在茲乎。法云應(yīng)降。而吾等無憾。何假王憲。當(dāng)以誓死為期耳。三七日暮猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鎗然有聲。會自往視果獲舍利。明旦權(quán)自手執(zhí)瓶瀉于銅盤。舍利所沖盤即破碎。權(quán)肅然驚起曰。希有之瑞也。會進(jìn)而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)令試之。會更誓曰。法云方被蒼生仰澤。愿更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無損。權(quán)大嗟伏。即為建塔。以始有佛寺故號建初寺。名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即位法令苛虐廢棄淫祀毀壞佛寺。嘗使衛(wèi)兵入后宮治園。于地得一金像高數(shù)尺呈皓。皓使著不凈處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祝諸廟求福。婇女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十遍。燒香懺悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請會說法。會即隨入。皓具問罪福之由。會為敷析辭甚精要。皓有才解欣然大悅。因求看沙門戒。會以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥皆愿眾生。皓見慈愿廣普益增善意。既就會受五戒。旬日疾瘳。乃于會所住更加修飾。宣示宗室莫不尊奉。會在吳朝亟說正法。以皓性兇粗不及妙義。唯敘報應(yīng)近事以開其心。天紀(jì)四年皓降晉。九月會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至?xí)x成帝咸和中蘇峻作亂。焚會所建塔。司空何充復(fù)更修造。平西將軍趙誘世不奉法傲蔑三寶。入此寺謂諸道人曰。久開此塔屢放光明。虛誕不經(jīng)所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光照曜堂剎。肅然毛豎。由是敬信。于寺東更立一小塔。唐高宗永徽中復(fù)見形于越。稱是游方僧。而神氣瑰異。見者悚然。罔知階位。時寺綱紏詰其由罵驅(qū)逐之。會行及門。乃語之曰。吾康僧會也。茍能留吾真體。楅爾伽藍(lán)。跬步之間立而息絕。既而雙目微瞑。精爽不銷。舉手如迎揖焉。足跨似欲行者。眾議偃其靈軀寘于窀穸。人力殫絕略不傾移。遂遷于勝地別立崇堂。越人競以香花燈燭繒?幡蓋果實(shí)衣器請祈心愿多諧人意。初越之軍旅多寓永欣。其婦女生產(chǎn)。兵士葷血觸污僧藍(lán)。人不堪其穢惡。會乃化形往謁閩廉使李若初。且曰。君侯領(lǐng)越之藩條。托為遷之軍旅。語罷拂衣而去。尋失蹤跡。李公喜而駭。且記其言。后果赴是郡。及上官訖便謁靈跡。認(rèn)當(dāng)時言者即斯僧也。命撤軍家勒就營幕。又匹婦夜臨蓐席且無脂燭鄰無隙光。俄有一僧秉燭自牖而入。其夫旦入永欣認(rèn)會貌。即是授火救產(chǎn)之僧。自爾民間多就求男女焉。又嘗就閭閻家求草屨。至今越人多以芒鞋油幡上獻(xiàn)。感應(yīng)盻蚃。各赴人家。不可周述號超化禪師。高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
康僧會。其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交趾。會年十馀歲。二親并終。至孝服畢出家。勵行甚峻。為人弘雅有識量。篤至好學(xué)。明解三藏。博覽六經(jīng)。天文圖緯多所綜涉。辯于樞機(jī)頗屬文翰。時孫權(quán)已制江左。而佛教未行。先有優(yōu)婆塞支謙。字恭明。一名越。本月支人。來游漢境。初漢桓靈之世有支讖。譯出眾經(jīng)。有支亮字紀(jì)明。資學(xué)于讖。謙又受業(yè)于亮。博覽經(jīng)籍莫不精究。世間伎藝多所綜習(xí)。遍學(xué)異書通六國語。其為人細(xì)長黑瘦。眼多白而睛黃。時人為之語曰。支郎眼中黃。形軀雖細(xì)是智囊。漢獻(xiàn)末亂避地于吳。孫權(quán)聞其才慧。召見悅之。拜為博士。使輔導(dǎo)東宮。與韋曜諸人共盡匡益。但生自外域。故吳志不載。謙以大教雖行。而經(jīng)多梵文未盡翻譯。已妙善方言。乃收集眾本譯為漢語。從吳黃武元年至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應(yīng)本起等四十九經(jīng)。曲得圣義。辭旨文雅又依無量壽中本起。制菩提連句梵唄三契。并注了本生死經(jīng)等。皆行于世。時吳地初染大法。風(fēng)化未全。僧會欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東游。以吳赤烏十年。初達(dá)建鄴營立茅茨設(shè)像行道。時吳國以初見沙門。睹形未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱沙門。容服非恒。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明帝夢神號稱為佛。彼之所事豈非其遺風(fēng)耶。即召會詰問。有何靈驗(yàn)。會曰。如來遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無方。昔阿育王。起塔乃八萬四千。夫塔寺之興以表遺化也。權(quán)以為誇誕。乃謂會曰。若能得舍利當(dāng)為造塔。如其虛妄國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠后將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加凡燒香禮請。七日期畢寂然無應(yīng)。求申二七亦復(fù)如之。權(quán)曰。此寔欺誑將欲加罪。會更請三七。權(quán)又特聽。會謂法屬曰。宣尼有言曰。文王既沒文不在茲乎。法靈應(yīng)降而吾等無感。何假王憲。當(dāng)以誓死為期耳。三七日暮猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鎗然有聲。會自往視果獲舍利。明旦呈權(quán)。舉朝集觀。五色光炎照耀瓶上。權(quán)自手執(zhí)瓶瀉于銅盤。舍利所沖盤即破碎。權(quán)大肅然驚起而曰。希有之瑞也。會進(jìn)而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)命令試之。會更誓曰。法云方被蒼生仰澤。愿更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無損。權(quán)大嘆服。即為建塔。以始有佛寺故號建初寺。因名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即政。法令苛虐廢棄淫祀。乃及佛寺并欲毀壞。皓曰。此由何而興。若其教真正。與圣典相應(yīng)者。當(dāng)存奉其道。如其無實(shí)皆悉焚之。諸臣僉曰。佛之威力不同馀神。康會感瑞大皇創(chuàng)寺。今若輕毀恐貽后悔。皓遣張昱詣寺詰會。昱雅有才辯。難問縱橫。會應(yīng)機(jī)騁詞。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。既退會送于門。時寺側(cè)有淫祀者。昱曰。玄化既孚此輩何故近而不革。會曰。雷霆破山聾者不聞。非音之細(xì)。茍在理通。則萬里懸應(yīng)。如其阻塞則肝膽楚越。昱還嘆會才明非臣所測。愿天鑒察之。皓大集朝賢。以馬車迎會。會既坐。皓問曰。佛教所明。善惡報應(yīng)。何者是耶。會對曰。夫明主以孝慈訓(xùn)世。則赤烏翔而老人見。仁德育物。則醴泉涌而嘉苗出。善既有瑞惡亦如之。故為惡于隱鬼得而誅之。為惡于顯人得而誅之。易稱積善馀慶。詩詠求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓(xùn)。皓曰。若然。則周孔已明。何用佛教。會曰。周孔所言略示近跡。至于釋教則備極幽微。故行惡則有地獄長苦。修善則有天宮永樂。舉茲以明勸沮。不亦大哉。皓當(dāng)時無以折其言皓雖聞?wù)ā?div id="pp9cvbh" class='inline' id='people_3660_4_191_comment'>而昏暴之性不勝其虐。后使宿衛(wèi)兵入后宮治園。于地得一金像高數(shù)尺呈皓。皓使著不凈處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間。舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祀諸廟永不差愈。婇女先有奉法者。因問訊云。陛下就佛寺中求福不。皓舉頭問曰。佛神大耶。婇女云。佛為大神。皓心遂悟具語意故。婇女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十過。燒香懺悔。皓叩頭于枕自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺。問訊道人。請會說法。會即隨入。皓具問罪福之由。會為敷析辭甚精要。皓先有才解欣然大悅。因求看沙門戒。會以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥皆愿眾生。皓見慈愿廣普。益增善意。即就會受五戒。旬日疾瘳。乃于會所住更加修飾。宣示宗室莫不必奉。會在吳朝亟說正法。以皓性兇粗不及妙義。唯敘報應(yīng)近事以開其心。會于建初寺譯出眾經(jīng)。所謂阿難念彌鏡面王察微王梵皇經(jīng)等。又出小品及六度集雜譬喻等。并妙得經(jīng)體。文義允正。又傳泥洹唄聲。清靡哀亮一代模式。又注安般守意法鏡道樹等三經(jīng)。并制經(jīng)序。辭趣雅便義旨微密。并見于世。至吳天紀(jì)四年四月。皓降晉。九月會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至?xí)x成咸和中。蘇峻作亂。焚會所建塔。司空何充復(fù)更修造。平西將軍趙誘。世不奉法傲慢三寶。入此寺。謂諸道人曰。久聞此塔屢放光明虛誕不經(jīng)所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光。照曜堂剎。誘肅然毛豎。由此信敬。于寺東更立小塔遠(yuǎn)由大圣神感。近亦康會之力。故圖寫厥像傳之于今。孫綽為之贊曰。
其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交阯。會年十馀歲。二親并亡。以至性奉孝。服畢出家。勵行甚峻。為人弘雅有識量。明解三藏。博覽六經(jīng)。天文圖緯。多所綜涉。頗屬文翰。時孫權(quán)已制江左。而佛教未行。先有優(yōu)婆塞支謙。字恭明。本月支人。來游漢境。初漢桓靈之世。有支讖。譯出眾經(jīng)。有支亮。資學(xué)于識。謙又受業(yè)于亮。博覽經(jīng)籍。莫不精究。漢獻(xiàn)末亂。避地于吳。孫權(quán)聞其才慧。召見悅之。拜為博士。使輔導(dǎo)東宮。與韋曜諸人。共盡匡益。謙以大教雖行。而經(jīng)多梵文。乃收集眾本。譯為漢語。從吳黃武元年。至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應(yīng)本起等。四十九經(jīng)。曲得圣義。并注了本生死經(jīng)等。時吳地初染大法。風(fēng)化未全。僧會欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東游。以吳赤烏十年初。達(dá)建業(yè)。營立茅茨。設(shè)像行道。有司奏曰。有番人入境。自稱沙門。容服非恒。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明夢神。號稱為佛。彼之所事。豈其遺風(fēng)耶。即召會詰問。有何靈驗(yàn)。會曰。如來遷跡。忽逾千載。遺骨舍利。神曜無方。昔阿育王起塔。八萬四千。夫塔寺之興。以表遺化也。權(quán)以為誇誕。乃謂會曰。若能得舍利。當(dāng)為造塔。如其虛妄。國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢。在此一舉。今不至誠。后將何及。乃共潔齋靖室。以銅瓶加幾。燒香禮請。七日期畢。寂然無應(yīng)。求申二七。亦復(fù)如之。權(quán)曰。此欺誑。將欲加罪。會更請三七。權(quán)又特聽。會謂法屬曰。法靈應(yīng)降。而吾等無感。何假王憲。當(dāng)以誓死為期耳。三七日暮。猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鏗然有聲。會自往視。果獲舍利。明旦呈權(quán)。舉朝集觀。五色光炎。照耀瓶上。權(quán)自手執(zhí)瓶。瀉于銅盤。舍利所沖。盤即破碎。權(quán)大肅然驚起曰。希有之瑞也。會進(jìn)言曰。舍利威神。豈直光明相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)命令試之。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷。舍利無損。權(quán)大嗟服。即為建塔。以始有佛寺。故號建初寺。因名其地。為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即正。法令苛虐。廢棄淫祠。乃及佛寺。諸臣僉曰。佛之威力。不同馀神。康會感瑞。大皇創(chuàng)寺。今若輕毀。恐貽后悔。皓遣張昱詣寺詰會。昱雅有才辯。難問縱橫。會應(yīng)機(jī)騁辭。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。昱還。嘆會才明。非臣所測。愿天鑒察之。皓大集朝賢。以車馬迎會。會既坐。皓問曰。佛教所明善惡報應(yīng)。何者是耶。會對曰。夫明主以孝慈訓(xùn)世。則赤烏翔。而老人星見。仁德育物。則醴泉涌。而嘉苗出。善既有瑞。惡亦如之。易稱積善馀慶。詩詠求福不回。雖儒典之格言。即佛之明訓(xùn)。皓曰若然。則周孔已明。何用佛教。會曰。周孔所言。略示近跡。至于釋教。則備極幽微。故行惡則有地獄長苦。修善則有天宮永樂。舉茲以明。勸沮不亦大哉。皓當(dāng)時無以折其言。雖聞?wù)ā?div id="1npfzxb" class='inline' id='people_3660_5_193_comment'>而昏異之性不勝其虐。后使宿衛(wèi)兵入后宮治園。于地中得一立金像。高數(shù)尺。呈皓。皓使著不凈處。以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間。舉身大腫。陰處猶痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祀諸廟。永不差愈。采女先有奉法者。因問訊云。陛下就佛中求福不。皓舉頭問曰。佛神大耶。采女云。佛為大神。皓心遂悟。采女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十過。燒香懺悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請會說法。會即隨入。皓見問罪福之由。會為敷析。辭甚精要。皓欣然大悅。因求看沙門戒。會乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥。皆愿眾生。皓見慈愿廣普。益增善意。即就會受五戒。旬日疾瘳。乃于會所住處。更加修飾。宣示宗室。莫不必奉。會在吳朝。亟說正法。以皓性??粗。不及妙義。唯敘報應(yīng)近事。以開其心。會于建初寺。譯出眾經(jīng)。如阿難念彌陀經(jīng)。鏡面王察微王梵皇經(jīng)等。又小品及六度集雜譬喻等。又注安般守意法鏡道樹等三經(jīng)。并制序。至吳天紀(jì)四年四月。皓降晉。九月。會遘疾而終。乃晉武太康元年。
人物簡介
佛念，涼州人。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上涼州人。少年出家。有敏識。為人慈和。學(xué)兼內(nèi)外。曉華戎之音。名著關(guān)中。秦建元中。僧伽跋澄曇摩難提譯諸經(jīng)。時多名流。念獨(dú)出其右。至譯增一阿含。念多析別研練。盡其義味。兩年乃畢。自世高支謙以來。無如念者。故為苻姚兩朝譯人之冠。又出菩薩瓔珞十住斷結(jié)曜胎中陰等經(jīng)。方就緒未定藁。遂臥疾終于長安。道俗嗟惜焉。
竺佛念。涼州人。弱年出家志業(yè)清堅。外和內(nèi)朗有通敏之鑒。諷習(xí)眾經(jīng)粗涉外典。其蒼雅詁訓(xùn)尤所明達(dá)。少好游方。備觀風(fēng)俗。家世西河洞曉方語。華戎音義莫不兼解。故義學(xué)之譽(yù)雖闕。洽聞之聲甚著。符氏建元中有僧伽跋澄曇摩難提等入長安。趙正請出諸經(jīng)。當(dāng)時名德莫能傳譯。眾咸推念。于是澄執(zhí)梵文。念譯為晉。質(zhì)斷疑義音字方明。至建元二十年正月。復(fù)請曇摩難提出增一阿含及中阿含。于長安城內(nèi)集義學(xué)沙門。請念為譯。敷析研覈二載乃竟。二含之顯。念宣譯之功也。自世高支謙以后莫踰于念。在符姚二代為譯人之宗。故關(guān)中僧眾咸共嘉焉。后續(xù)出菩薩瓔珞十住斷結(jié)及出曜胎經(jīng)中陰經(jīng)等。始就治定。意多未盡。遂爾遘疾卒于長安。達(dá)近白黑莫不嘆惜。
人物簡介
續(xù)高僧傳·卷第十二 義解篇八貝州人也。出家為雍州三藏僧休法師之弟子。年十八。即宗智度論聲動時杰。開皇十六年。詔補(bǔ)大論眾主。仍于通化寺。四時開化。仁壽置塔詔送舍利于嵩州嵩岳寺。久之。又送于邢州沈愛寺。靈瑞見別傳。文帝升遐建禪定道場。蒙召供養(yǎng)。武德末。卒于所住。春秋八十矣。弟子曇恭明洪皆善先業(yè)。恭于貞觀初。充濟(jì)法上座。后入弘福知普光寺任。洪亦入普光知浴事月再浴僧。且志生內(nèi)院。
釋寶襲。貝州人。雍州三藏僧休法師之弟子。休聰達(dá)明解神理超逸。齊末馳聲廣于東土。周平齊日。隱淪本州。天元嗣立創(chuàng)開佛法。休初應(yīng)詔為菩薩僧。與遵遠(yuǎn)等同居陟岵。開皇七年召入京輦住興善寺。襲十八歸依誦經(jīng)為業(yè)。后聽經(jīng)論偏以智度為宗。布響關(guān)東高問時杰。從休入京訓(xùn)勖為任。開皇十六年。敕補(bǔ)為大論眾主。于通法寺四時講化方遠(yuǎn)總集。逮仁壽造塔。又敕送舍利于嵩州嵩岳寺。初云霧暗合七日蒙昧。襲乃擎爐發(fā)誓。愿將限滿下舍利時得見日采。俄而所期既至。天開光耀日當(dāng)正午。既副情望遂即藏翳。末又送于邢州汎愛寺。忽于函上見諸佛菩薩等像及以光明。周滿四面不可殫言。通于二日光始潛沒。而諸相猶存。及當(dāng)下時又見臥像一軀赤光踴起。襲欣其所感圖而奉敬。至文帝升遐起大禪定。以名稱普聞?wù)俣B(yǎng)。武德末年卒于住寺。春秋八十矣。有弟子曇恭明洪皆善大論。恭少而機(jī)辯。見解有名。屢講經(jīng)論京室稱善。護(hù)法匡弼頗存圣言。貞觀初年。敕徵為濟(jì)法上座。綱維僧務(wù)傳芳季緒。后召入弘福。又令知普光寺任。德為時須。故輪轉(zhuǎn)無定。卒于任所。洪亦以榮望當(dāng)時紹宗師業(yè)。召入普光。時復(fù)弘法而專營浴供。月再洗僧。系踵安公。歸心慈氏云。
人物簡介
【生卒】：557—610 【介紹】： 隋僧，趙郡柏人人，俗姓李。少聰敏，過目不忘。十歲出家，改名道江。年十二在鄉(xiāng)寺講《無量壽經(jīng)》，趙郡佐王邵，聽而慕之，乃相友善。北周武帝時毀佛，更名彥悰。宣帝時授以禮部職官，不就。與朝士王劭、辛德源、陸開明等相善，號為文外玄友。入隋，召入京師掌翻譯。文帝仁壽中奉敕撰《眾經(jīng)目錄》、《西域傳》。自著有《沙門名義論》、別集等。全隋文·卷三十三
彥琮俗姓李，趙郡柏人人。初名道江，齊武平中為都講。入周，更今名。隋開皇中，召住大興善寺，又住日嚴(yán)寺。大業(yè)六年，卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
趙郡柏人。李氏子。世衣冠。性姿強(qiáng)記。十歲禮信都邊法師出家。名道江聽十地論。十二歲誦法華經(jīng)于巏嵍山。頃之游鄴都?xì)v諸講席。仍反鄉(xiāng)寺。開無量壽經(jīng)。時郡佐太原王邵尤敬仰焉。齊武平初。入晉陽。會文宣西幸。承其譽(yù)。詔講仁王經(jīng)于宣德殿。帝及太后六宮。文武寮穼咸會。侍中高元海掖江升座。國統(tǒng)僧都接侍。徒眾二百皆英髦。江神氣談吐堅朗。剖析無底滯。帝驚異以為希有。時年才十四。年十六丁父憂。且進(jìn)具戒。戒本萬言。次日晡皆暗誦。周武黜釋尚老。江始更前名?？v發(fā)變服。以大易老莊。陪奉廷論。而帝之所著道書。無上秘要者。亦與力焉。宣帝尤嘉。賞。屢授官弗就。朝士王邵辛德源陸開明唐怡等。交善。號文外玄友。大像二年。稍為諸賢談般若。大定九年。同沙門曇延等。得請依舊薙染。于是隋文帝方位冢宰。而琮年二十又五矣。二月十三日。帝受周禪。建元開皇。詔講筵四時。相繼勿怠。沐道者萬計。著內(nèi)典文會集。??正沙門唱導(dǎo)法。三年帝幸道壇。見老子化胡晝像怪之。詔沙門道士對誥。且詔蘇威楊素何妥張賓等詳定。時琮亦與焉。道士伏其妄。作辨教論二十五條。援據(jù)切實(shí)。詔贊譯新至梵夾。駕東巡。詔扈從。時煬帝在晉邸。出總河北。旋途并部上謁。講金光明勝鬘般若等經(jīng)。秦王俊鎮(zhèn)太原。居其宅。一夕夢。人身金色三丈。授玻瓈酒碗曰?？娠嫚枴＾o以律所遮不敢。至是見王所事像如之。 十二年。詔住大興善寺。掌翻譯。每設(shè)大齋。琮為宣導(dǎo)。曲盡衷誠。帝顧之感動。住晉王日嚴(yán)寺。日閱大品法華楞伽維摩攝論十地等。仁壽初。送舍利葬并州開義寺。末年又葬復(fù)州龍蓋寺。瑞應(yīng)莫?dú)椉o(jì)。作舍利瑞圖經(jīng)。國家祥瑞錄。大業(yè)二年。東都新治。沙門詣闕賀。詔特留敘舊。詔處洛陽上林翻經(jīng)館林邑平。獲經(jīng)五百六十四甲。一千三百五十馀部。多梨樹葉昆崙書者。詔送館。琮披攬。而編錄之為五卷。又分七例。所謂經(jīng)律贊論方字雜書也。必用隋言譯。則當(dāng)成二千二百馀卷云。共裴矩脩天竺記。前后譯經(jīng)。凡二十三部。一百許卷。素患虛。冷六年七月二十四日發(fā)痢卒于館。年五十四。喪歸柏人葬。續(xù)高僧傳·卷第二 譯經(jīng)篇二
釋彥琮。俗緣李氏。趙郡柏人人也。世號衣冠。門稱甲族。少而聰敏才藻清新。識洞幽微情符水鏡。遇物斯覽事罕再詳。初投信都僧邊法師。因試令誦須大拿經(jīng)。減七千言。一日便了。更誦大方等經(jīng)。數(shù)日亦度。邊異之也。至于十歲方許出家。改名道江。以慧聲洋溢如江河之望也。聽十地論。榮譽(yù)流振。州邑所推。十二在巏嵍山誦法華經(jīng)。不久尋究。便游鄴下因循講席。乃返鄉(xiāng)寺講無量壽經(jīng)。時太原王邵任趙郡佐。寓居寺宇。聽而仰之。友敬彌至。齊武平之初。年十有四。西入晉陽。且講且聽。當(dāng)爾道張汾朔。名布道儒。尚書敬長瑜及朝秀盧思道元行恭邢恕等。并高齊榮望。欽揖風(fēng)猷。同為建齋講大智論。親受披導(dǎo)嘆所未聞。及齊后西幸晉陽。延入宣德殿講仁王經(jīng)。國統(tǒng)僧都用為承奉。聽徒二百。并是英髦。帝親臨御筵。文武咸侍。皇太后及以六宮。同升法會。敕侍中高元海。扶琮升坐。接侍上下。而神氣堅朗。希世驚嗟。析理開神。咸遵景仰。十六遭父憂。厭辭名聞游歷篇章。爰逮子史頗存通閱。右仆射陽休之。與立林館諸賢。交共款狎。性愛恬靜。延而方造。及初進(jìn)具。日次晡時。戒本萬言誦試兼了。自爾專習(xí)律檢。進(jìn)討行科。及周武平齊。尋蒙延入。共談玄藉深會帝心。敕預(yù)通道觀學(xué)士。時年二十有一。與宇文愷等周代朝賢。以大易老莊陪侍講論。江便外假俗衣。內(nèi)持法服。更名彥琮。武帝自纘道書號無上秘要。于時預(yù)沾綸綜。特蒙收采至宣帝在位。每醮必累日通宵。談?wù)撝H因潤以正法。時漸融泰頗懷嘉賞授禮部等官并不就。與朝士王邵辛德源陸開明唐怡等。情同琴瑟。號為文外玄友。大象二年。隋文作相。佛法稍興。便為諸賢講釋般若。大定元年正月。沙門曇延等。同舉奏度方蒙落發(fā)。時年二十有五。至其年二月十三日。高祖受禪改號開皇。即位講筵四時相續(xù)。長安道俗咸拜其塵。因即通會佛理。邪正沾濡。沐道者萬計。又與陸彥師薛道衡劉善經(jīng)孫萬壽等一代文宗。著內(nèi)典文會集。又為諸沙門撰唱導(dǎo)法。皆改正舊體。繁簡相半。即現(xiàn)傳習(xí)祖而行之。開皇三年。隋高祖幸道壇。見畫老子化胡象。大生怪異。敕集諸沙門道士。共論其本。又敕朝秀蘇威楊素何妥張賓等。有參玄理者。詳計奏聞。時琮預(yù)在此筵當(dāng)掌言務(wù)。試舉大綱未及指覈。道士自伏陳其矯詐。因作辯教論。明道教妖妄者。有二十五條。詞理援據(jù)宰輔褒賞。其年西域經(jīng)至。即敕翻譯。既副生愿欣至泰然。從駕東巡旋途并部。時煬帝在蕃任總河北。承風(fēng)請謁延入高第。親論往還允愜懸佇。即令住內(nèi)堂。講金光明勝鬘般若等經(jīng)。又奉別教撰修文疏。契旨卓陳足為稱首。又教住大興國寺。爾后王之新詠舊敘恒令和之。又遣簫懿諸葛穎等群賢。迭往參問。談對名理宗師有歸。隋秦王后作鎮(zhèn)太原。又蒙延入安居內(nèi)第。敘問殷篤。琮別夜寐夢見黃色大人身長三丈。手執(zhí)頗梨碗授云。碗內(nèi)是酒。琮于夢中跪受之曰。蒙賜寶器。非常荷恩。但以酒本律禁。未敢輒飲。寤已莫知其由。及后王躬造觀音畫像張設(shè)內(nèi)第。身量所執(zhí)宛同前夢。于是私慰素抱。悲慶交并。至十二年。敕召入京。復(fù)掌翻譯。住大興善。厚供頻仍。時文帝御寓盛弘三寶。每設(shè)大齋皆陳懺悔。帝親執(zhí)香爐。琮為宣導(dǎo)。暢引國情恢張皇覽。御必動容竦顧。欣其曲盡深衷。其言誠感達(dá)如此類也。煬帝時為晉王。于京師曲池營第林。造日嚴(yán)寺。降禮延請永使住之。由是朝貴明哲數(shù)增臨謁。披會玄旨屢發(fā)信心。然而東夏所貴。文頌為先。中天師表。梵音為本。琮乃專尋教典。日誦萬言。故大品法華維摩楞伽攝論十地等。皆親傳梵書受持誦讀。每日闇閱要周乃止。仁壽初年。敕令送舍利于荊州。時漢王諒。于所治城。隔內(nèi)造寺。仍置寶塔。今所謂開義寺是也。琮初至塔所。累日云霧晦合。及至下晨。時正當(dāng)午。云開日耀天地清朗。便下舍利痤而藏之。又感瑞云夾日五色相間。仁壽末歲。又敕送舍利于復(fù)州方樂寺。今名龍蓋寺也。本基荒毀南齊初立。周廢頹滅才有馀址。而處所顯敞堪置靈塔。令人治剪。忽覺頭上癢悶。因檢發(fā)中。獲舍利一粒。形如黍米光色鮮發(fā)。兩斧試之。上下俱陷而舍利不損。頻更椎打。光色逾盛。掘深七尺又獲塼藏。銅銀諸合香泥宛然。但見清水滿合。其底蹤跡似有舍利。尋覓不見。方知發(fā)中所獲。乃是銀合所盛。又覓石造函。遍求不獲乃于竟陵縣界感得一石。磨治既了忽變?yōu)橛瘛?div id="2wyisww" class='inline' id='people_12044_3_223_comment'>五色光潤內(nèi)徹照見旁人。又于石中現(xiàn)眾色象。引石向塔。又感一鵝飛至函所。自然馴狎。隨石去住初無相離。雖見同群了無顧眄。逐去還來。首尾十日恒在輿所。有人將至馀處。便即鳴叫飛翔踰院而入。及至埋訖便獨(dú)守塔繞旋而已。又感塔所前池有諸魚鱉并舉頭出水北望舍利。琮便為說法。竟日方隱。又感塔所井水十五日間自然涌溢。埋后乃止。四月八日云滿上空。正午將下收云并盡。惟馀塔上團(tuán)圓如蓋。五色間錯映發(fā)日輪。至藏舍利其云乃散。琮欣感嘉瑞。以狀奏聞。帝大悅錄以為記。藏諸秘閣。仁壽二年下敕更令撰眾經(jīng)目錄。乃分為五例。謂單譯重翻別生疑偽。隨卷有位。帝世盛行。尋又下敕。令撰西域傳。素所暗練周鏡目前。分異訛錯深有徵舉。故京壤名達(dá)。多尋正焉。有王舍城沙門。遠(yuǎn)來謁帝。事如后傳將還本國請舍利瑞圖經(jīng)及國家祥瑞錄。敕又令琮翻隋為梵。合成十卷。賜諸西域。琮以洽聞博達(dá)素所關(guān)心。文章騰翥京輦推尚。凡所新譯諸經(jīng)。及見講解大智釋論等。并為之序引。又著沙門名義論別集五卷。并詞理清簡。后學(xué)師欽。大業(yè)二年。東都新治。與諸沙門詣闕朝賀。特被召入內(nèi)禁。敘故累宵談述治體呈示文頌。其為時主見知如此。因即下敕。于洛陽上林園。立翻經(jīng)館以處之。供給事隆倍逾關(guān)輔。新平林邑所獲佛經(jīng)。合五百六十四夾。一千三百五十馀部。并昆崙書。多梨樹葉。有敕送館。付琮披覽。并使編敘目錄。以次漸翻。乃撰為五卷。分為七例。所謂經(jīng)律贊論方字雜書七也。必用隋言以譯之。則成二千二百馀卷。敕又令裴矩共琮修纘天竺記。文義詳洽條貫有儀。凡前后譯經(jīng)。合二十三部。一百許卷。制序述事備于經(jīng)首。素患虛冷發(fā)痢無時。因卒于館。春秋五十有四。即大業(yè)六年七月二十四日也。俗緣哀悼歸葬柏人。初大漸之晨。形羸神爽。問弟子曰。齋時至未。對曰未也。還瞑目而臥。如此再三。乃回身引頸向門視日曰。齋時已至。吾其去矣。索水盥手焚香。迎彌勒畫像。合掌諦觀。開目閉目乃經(jīng)三四。如入禪定奄爾而終。持纊屬之方知已絕。且琮神慧夙成。彰于孩稚。奉信貞恪松梓其心。本師五臺山沙門道最。最亦風(fēng)采標(biāo)映。故琮不墜其門。凡所游習(xí)澹然獨(dú)靜。雖經(jīng)物忤曾無言及。抑道從俗。敕附文館。屢逢光價能無會情。斯乃立操虛宗。游情靡測。講誦相沿初未休舍。會夢入地獄。頗見苦緣。由念經(jīng)佛等名。蒙得解脫。送往山樓之上。尋又歷觀諸獄。備睹同講名僧。五苦加之。具言其狀。為說十善。良久方覺。至后數(shù)年更夢前事。由稱佛菩薩名。又蒙放免。高祖具聞。敕琮錄出賜諸道俗永為警誡。自爾專思罪累。屏絕人事。息意言筌行方等懺。供給貧病。晚以所誦梵經(jīng)四千馀偈十三萬言。七日一遍用為常業(yè)。然琮久參傳譯。妙體梵文。此土群師皆宗鳥跡。至于音字詁訓(xùn)。罕得相符。乃著辯正論。以垂翻譯之式。其詞曰。彌天釋道安每稱。譯胡為秦。有五失本三不易也。一者胡言盡倒而使從秦。一失本也。二者胡經(jīng)尚質(zhì)。秦人好文。傳可眾心非文不合。二失本也。三者胡經(jīng)委悉。至于嘆詠丁寧反覆。或三或四不嫌其繁。而今裁斥。三失本也。四者胡有義說。正似亂詞。尋檢向語文無以異。或一千或五百。今并刈而不存。四失本也。五者事以合成將更旁及。反騰前詞已乃后說而悉除此。五失本也。然智經(jīng)三達(dá)之心。覆面所演。圣必因時時俗有易。而刪雅古以適今時。一不易也。愚智天隔圣人叵階。乃欲以千載之上微言。傳使合百王之下末俗。二不易也。阿難出經(jīng)去佛未久。尊大迦葉令五百六通迭察迭書。今雖千年而以近意量截。彼阿羅漢乃兢兢若此。此生死人平平若是。豈將不以知法者猛乎。斯三不易也。涉茲五失經(jīng)三不易。譯胡為秦。詎可不慎乎。正當(dāng)以不關(guān)異言傳令知會通耳。何復(fù)嫌于得失乎。是乃未所敢知也。余觀道安法師。獨(dú)稟神慧高振天才。領(lǐng)袖先賢開通后學(xué)。修經(jīng)錄則法藏逾闡。理眾儀則僧寶彌盛。稱印手菩薩豈虛也哉。詳梵典難易。詮譯人之得失。可謂洞入幽微能究深隱。至于天竺字體悉曇聲例。尋其雅論亦似閑明。舊喚彼方總名胡國。安雖遠(yuǎn)識未變常語。胡本雜戎之胤。梵惟真圣之苗。根既懸殊。理無相濫。不善諳悉多致雷同。見有胡貌即云梵種。實(shí)是梵人漫云胡族。莫分真?zhèn)瘟伎砂г铡?div id="uyacum2" class='inline' id='people_12044_3_435_comment'>
