人物:僧智道

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人物簡(jiǎn)介

毛詩(shī)正義·序
夫《詩(shī)》者,論功頌德之歌,止僻防邪之訓(xùn),雖無(wú)為而自發(fā),乃有益于生靈。六情靜于中,百物蕩于外,情緣物動(dòng),物感情遷。若政遇醇和,則歡娛被于朝野,時(shí)當(dāng)慘黷,亦怨剌形于詠歌。作之者所以暢懷舒憤,聞之者足以塞違從正。發(fā)諸情性,諧于律呂,故曰“感天地,動(dòng)鬼神,莫近于《詩(shī)》”。此乃《詩(shī)》之為用,其利大矣。 若夫哀樂(lè)之起,冥于自然,喜怒之端,非由人事。故燕雀表啁噍之感,鸞鳳有歌舞之容。然則《詩(shī)》理之先,同夫開(kāi)辟,《詩(shī)》跡所用,隨運(yùn)而移。上皇道質(zhì),故諷諭之情寡。中古政繁,亦謳歌之理切。唐、虞乃見(jiàn)其初,犧、軒莫測(cè)其始。于后時(shí)經(jīng)五代,篇有三千,成、康沒(méi)而頌聲寢,陳靈興而變風(fēng)息。先君宣父,釐正遺文,緝其精華,褫其煩重,上從周始,下暨魯僖,四百年閒,六詩(shī)備矣。卜商闡其業(yè),雅頌與金石同和;秦正燎其書(shū),簡(jiǎn)牘與煙塵共盡。漢氏之初,《詩(shī)》分為四:申公騰芳于鄢郢,毛氏光價(jià)于河閒,貫長(zhǎng)卿傳之于前,鄭康成箋之于后。晉、宋、二蕭之世,其道大行;齊、魏兩河之閒,茲風(fēng)不墜。 其近代為義疏者,有全緩、何胤、舒瑗、劉軌思、劉丑、劉焯、劉炫等。然焯、炫并聰穎特達(dá),文而又儒,擢秀干于一時(shí),騁絕轡于千里,固諸儒之所揖讓?zhuān)障轮疅o(wú)雙,于其所作疏內(nèi)特為殊絕。今奉敕刪定,故據(jù)以為本。然焯、炫等負(fù)恃才氣,輕鄙先達(dá),同其所異,異其所同,或應(yīng)略而反詳,或宜詳而更略,準(zhǔn)其繩墨,差忒未免,勘其會(huì)同,時(shí)有顛躓。今則削其所煩,增其所簡(jiǎn),唯意存于曲直,非有心于愛(ài)憎。謹(jǐn)與朝散大夫行太學(xué)博士臣王德韶、徵事郎守四門(mén)博士臣齊威等對(duì)共討論,辨詳?shù)檬?。至十六年,又奉敕與前脩疏人及給事郎守太學(xué)助教云騎尉臣趙乾葉、登仕郎守四門(mén)助教云騎尉臣賈普曜等,對(duì)敕使趙弘智覆更詳正,凡為四十卷,庶以對(duì)揚(yáng)圣范,垂訓(xùn)幼蒙,故序其所見(jiàn),載之于卷首云爾。
詩(shī)經(jīng)通論·論旨
詩(shī)有賦、比、興之說(shuō),由來(lái)舊矣,此不可去也。
蓋有關(guān)于解詩(shī)之義,以便學(xué)者閱之即得其解也。
賦義甚明,不必言。
惟是興、比二者,恒有游移不一之病。
然在學(xué)者亦實(shí)無(wú)以細(xì)為區(qū)別,使其鑿然歸一也。
第今世習(xí)讀者一本集傳,集傳之言曰:「興者,先言他物,以引起所詠之辭也。
比者,以彼物比此物也。
」語(yǔ)鄰鶻突,未為定論。
故郝仲輿駁之,謂「先言他物」與「彼物比此物」有何差別?
是也。
愚意當(dāng)云:「興者,但借物以起興,不必與正意相關(guān)也。
比者,以彼物比此物也。
」如是,則興、比之義差足分明。
然又有未全為比,而借物起興與正意相關(guān)者,此類(lèi)甚多,將何以處之?
嚴(yán)坦叔得之矣。
其言曰:「凡曰『興也』,皆兼比;其不兼比者,則曰『興之不兼比者也』。
」然辭義之間,未免有痕。
今愚用其意,分興為二:一曰「興而比也」,一曰「興也」。
其興而比也者,如關(guān)雎是也。
其云「關(guān)關(guān)雎鳩」,似比矣;其云「在河之洲」,則又似興矣。
其興也者,如殷其雷是也;但借雷以興起下義,不必與雷相關(guān)也。
如是,使比非全比,興非全興,興或類(lèi)比,比或類(lèi)興者,增其一途焉,則興、比可以無(wú)浠亂矣。
其比亦有二:有一篇或一章純比者,有先言比物而下言所比之事者,亦比「比」疑系「分」之誤。
之;一曰「比也」,一曰「比而賦也」。
如是,則興、比之義瞭然,而學(xué)者可即是以得其解矣。
若郝氏直謂興、比、賦非判然三體,每詩(shī)皆有之,混三者而為一,邪說(shuō)也。
興、比、賦尤不可少者,以其可驗(yàn)其人之說(shuō)詩(shī)也。
古今說(shuō)詩(shī)者多不同,人各一義,則各為其興、比、賦。
就愚著以觀,如卷耳舊皆以為賦,愚本左傳解之,則為比。
野有死麇,舊皆以為興,無(wú)故以死麇為興,必?zé)o此理,則詳求三體,正是釋詩(shī)之要。
愚以贄禮解之,則為賦。
如是之類(lèi),詩(shī)旨失傳,既無(wú)一定之解,則興、比、賦亦為活物,安可不標(biāo)之使人詳求說(shuō)詩(shī)之是非乎!
詩(shī)序者,后漢書(shū)云,「衛(wèi)宏從謝曼卿受學(xué),作毛詩(shī)序。
」是東漢衛(wèi)宏作也。
舊傳為子夏作,宋初歐陽(yáng)永叔、蘇子由輩皆信之;不信者始于晁說(shuō)之。
其后朱仲晦作為辨說(shuō),極意詆毀,使序幾無(wú)生活處。
馬貴與忽吹已冷之燼,又復(fù)尊崇,至謂有詩(shī)即有序,序在夫子之前,此本王介甫。
以有序者存之,無(wú)者刪之,凡數(shù)千言;無(wú)識(shí)妄談,不顧世駭。
其末云:「或曰:『諸小序之說(shuō)固有舛馳鄙薄而不可解者,可盡信之乎?
』愚曰:『序非一人之言也。
或曰出于國(guó)史之采錄,或出于講師之傳授,如渭陽(yáng)之首尾異說(shuō),絲衣之兩義并存,其舛馳固有之;擇善而從之可耳。
至于辭語(yǔ)鄙薄,則序所以釋經(jīng),非作文也,古人安有鄙薄辭語(yǔ)。
祖其意可矣。
』」按貴與尊序若此,而猶為是遁辭,蓋自有所不能掩也。
愚欲駁序,第取尊序者之言駁之,則學(xué)者可以思過(guò)半矣。
詩(shī)序庸謬者多,而其謬之大及顯露弊竇者,無(wú)過(guò)大雅抑詩(shī)、周頌潛詩(shī)兩篇,并詳本文下。
抑詩(shī)前后諸詩(shī),皆為刺厲王,又以國(guó)語(yǔ)有武公作懿戒以自儆之說(shuō),故不敢置舍,于是兩存之曰「刺厲王」,又曰「亦以自警」;其首鼠兩端,周章無(wú)主,可見(jiàn)矣。
潛詩(shī)則全襲月令,故知其為漢人。
夫既為漢人,則其言三百篇時(shí)事定無(wú)可信矣。
觀此兩篇,猶必尊信其說(shuō),可乎!
毛傳不釋序,且其言亦全不知有序者。
毛萇,文帝時(shí)人;衛(wèi)宏,后漢人,距毛公甚遠(yuǎn)。
大抵序之首一語(yǔ)為衛(wèi)宏講師傳授,即謝曼卿之屬。
而其下則宏所自為也。
毛公不見(jiàn)序,從來(lái)人罕言者,何也?
則以有鄭氏之說(shuō)。
鄭氏曰:「大序是子夏作,小序是子夏、毛公合作」。
自有此說(shuō),人方以為毛公亦作序,又何不見(jiàn)之有乎!
嗟乎,世人讀書(shū)鹵莽,未嘗細(xì)心審究,故甘為古人所愚耳。
茲摘一篇言之。
鄭風(fēng)出其東門(mén),小序謂:「閔亂,思保其室家」;毛傳:「『縞衣』,男服;『綦巾』,女服。
愿為室家相樂(lè)。
」此絕不同。
馀可類(lèi)推。
今而知詩(shī)序既與子夏無(wú)干,亦與毛公不涉矣。
鄭又曰,「詩(shī)序本一篇,毛公始分以置諸篇之首。
」其言并無(wú)稽。
詩(shī)序來(lái)歷,其詳見(jiàn)于古今偽書(shū)考,茲不更述。
鄭氏于序「關(guān)雎,后妃之德」下曰:「舊云起此,至『用之邦國(guó)焉』,名關(guān)雎序,謂之小序;自『風(fēng),風(fēng)也』訖末,名為大序。
」然鄭詩(shī)譜意大序是子夏作,小序是子夏、毛公合作,又以小序?yàn)榇笮?,大序?yàn)樾⌒?,不可曉?div id="eiosimk" class='inline' id='people_1865_1_69_comment'>
又或謂關(guān)雎序?yàn)榇笮?,馀為小序,尤非?div id="mi2yeay" class='inline' id='people_1865_1_70_comment'>
今小、大之名相傳既無(wú)一定,愚著中仍從舊說(shuō),以上一句為小序,下數(shù)句為大序云。
或又以小序名前序、古序,大序名后序。
愚著于小序必辨論其是非;大序頗為蛇足,不多置辨。
宋人不信序,以序?qū)嵍嗖粷M(mǎn)人意;于是朱仲晦得以自行己說(shuō)者著為集傳,自此人多宗之。
是人之遵集傳者,以序驅(qū)之也。
集傳思與序異,目鄭、衛(wèi)為淫詩(shī),不知已犯大不韙,于是近人之不滿(mǎn)集傳者且十倍于序,仍反而遵序焉。
則人之遵序者,又以集傳驅(qū)之也。
此總由惟事耳食,未用心思,是以從違靡定。
茍取二書(shū)而深思熟審焉,其互有得失,自可見(jiàn)矣。
集傳使世人群加指摘者,自無(wú)過(guò)淫詩(shī)一節(jié)。
其謂淫詩(shī),今亦無(wú)事多辨。
夫子曰「鄭聲淫」,聲者,音調(diào)之謂,詩(shī)者,篇章之謂;迥不相合。
世多發(fā)明之,意夫人知之矣。
且春秋諸大夫燕享,賦詩(shī)贈(zèng)答,多集傳所目為淫詩(shī)者,受者善之,不聞不樂(lè),豈其甘居于淫佚也!
季札觀樂(lè),于鄭、衛(wèi)皆曰「美哉」,無(wú)一淫字。
此皆足證人亦盡知。
然予謂第莫若證以夫子之言曰:「詩(shī)三百,一言以蔽之,曰『思無(wú)邪』。
」如謂淫詩(shī),則思之邪甚矣,曷為以此一言蔽之耶?
蓋其時(shí)間有淫風(fēng),詩(shī)人舉其事與其言以為刺,此正「思無(wú)邪」之確證。
何也?
淫者,邪也;惡而刺之,思無(wú)邪矣。
今尚以為淫詩(shī),得無(wú)大背圣人之訓(xùn)乎!
乃其作論語(yǔ)集注,因是而妄為之解,則其罪更大矣。
見(jiàn)論語(yǔ)通論。
集傳每于序之實(shí)者虛之,貞者淫之。
實(shí)者虛之,猶可也;貞者淫之,不可也。
今有人非前人之書(shū),于是自作一書(shū),必其義勝于彼乃得。
集傳于其不為淫者而悉以為淫,義反大劣于彼,于是仍使人畔而遵序,則為計(jì)亦左矣。
況其從序者十之五,又有外示不從而陰合之者,又有意實(shí)不然之而終不能出其范圍者,十之二三。
故愚謂「遵序者莫若集傳」,蓋深刺其隱也。
且其所從者偏取其非,而所違者偏遺其是,更不可解。
要而論之,集傳只是反序中諸詩(shī)為淫詩(shī)一著耳,其他更無(wú)勝序處。
夫兩書(shū)角立,互有得失,則可并存;今如此,則詩(shī)序固當(dāng)存,集傳直可廢也。
集傳主淫詩(shī)之外,其謬戾處更自不少。
愚于其所關(guān)義理之大者,必加指出;其馀則從略焉。
總以其書(shū)為世所共習(xí),寧可獲罪前人,不欲遺誤后人,此素志也。
天地鬼神庶鑒之耳!
毛傳依爾雅作詩(shī)詁訓(xùn),不論詩(shī)旨,此最近古。
其中雖不無(wú)舛,然自為三百篇不可少之書(shū)。
第漢人于詩(shī)加以其姓者,所以別齊、魯、韓。
齊、魯、韓原本無(wú)此「齊魯韓」三字,疑脫,今補(bǔ)。
詩(shī)既皆不傳。
俗猶沿稱(chēng)毛詩(shī),非是。
人謂鄭康成長(zhǎng)于禮,詩(shī)非其所長(zhǎng),多以三禮釋詩(shī),故不得詩(shī)之意。
予謂康成詩(shī)固非長(zhǎng),禮亦何長(zhǎng)之有!
茍使真長(zhǎng)于禮,必不以禮釋詩(shī)矣。
況其以禮釋詩(shī),又皆謬解之理也。
夫以禮釋詩(shī)且不可,況謬解之理乎!
今世既不用鄭箋,窮經(jīng)之士亦往往知其謬,故悉不辨論,其間有駁者,以集傳用其說(shuō)故也。
歐陽(yáng)永叔首起而辨大序及鄭之非,其詆鄭尤甚;在當(dāng)時(shí)可謂有識(shí),然仍自囿于小序,拘牽墨守。
人之識(shí)見(jiàn)固有明于此而闇于彼,不能全者耶?
其自作本義,頗未能善,時(shí)有與鄭在伯仲之間者,又足哂也。
蘇子由詩(shī)傳大概一本于序、傳、箋,其闡發(fā)處甚少;與子瞻易、書(shū)二傳亦相似。
才人解經(jīng),固非其所長(zhǎng)也。
呂伯公詩(shī)記,纂輯舊說(shuō),最為平庸。
嚴(yán)坦叔詩(shī)緝,其才長(zhǎng)于詩(shī),故其運(yùn)辭宛轉(zhuǎn)曲折,能肖詩(shī)人之意;亦能時(shí)出別解。
第總囿于詩(shī)序,間有齟齬而已。
惜其識(shí)小而未及遠(yuǎn)大;然自為宋人說(shuō)詩(shī)第一。
近日昆山新刊唐、宋、元人詩(shī)解,約十馀種,竟少佳者,似亦不必刊也。
郝仲輿九經(jīng)解,其中莫善于儀禮,莫不善于詩(shī)。
蓋彼于詩(shī)恪遵序說(shuō),寸尺不移,雖明知其未允,亦必委曲遷就以為之辭,所謂專(zhuān)己守殘者。
其書(shū)令人一覽可擲,何也?
觀序足矣,何必其書(shū)耶!
其遵序之意全在敵朱。
予謂集傳驅(qū)之仍使人遵序者,此也。
大抵遵集傳以敵序,固不可;遵序以敵集傳,亦終不得。
子貢詩(shī)傳、申培詩(shī)說(shuō),皆豐道生一人之所偽作也。
名為二書(shū),實(shí)則陰相表里,彼此互證,無(wú)大同異。
又暗襲集傳甚多;又襲序?yàn)橹熘槐嬲?,?jiàn)識(shí)卑陋,于斯已極,何苦作偽以欺世?
既而思之,有學(xué)問(wèn)識(shí)見(jiàn)人豈肯作偽,作偽者正若輩耳!
二書(shū)忽出于嘉靖中,稱(chēng)香山黃佐所得;當(dāng)時(shí)人翕然惑之,幾于一鬨之市。
張?jiān)娇讨啥?,李本寧刻之白下,凌濛初為?shī)傳適冢,鄒忠徹為詩(shī)傳闡,姚允恭為傳說(shuō)合參皆盛行于世。
道生又自為魯詩(shī)世學(xué),專(zhuān)宗說(shuō)而間及于傳,意以說(shuō)之本傳也。
又多引黃泰泉說(shuō),泰泉即佐,乃道生座師,著詩(shī)經(jīng)通解者,故二書(shū)多襲之。
因謂出于佐家,又以見(jiàn)佐有此二書(shū),故通解中襲之也。
其用意狡獪如此,今世此二書(shū)已灰冷,然終在世,故詳之,無(wú)俾后人更惑焉。
其尤可惡者,在于更定篇次,紊亂圣經(jīng),又啟夫何玄子以為之先聲焉,豐氏魯詩(shī)世學(xué)極罵季本。
按季明德詩(shī)學(xué)解頤亦頗平庸,與豐氏在伯仲間,何為罵之?
想以仇隙故耶?
朱郁儀詩(shī)故,亦平淺,間有一二可采。
鄒肇敏詩(shī)傳闡,文辭斐然;惜其入偽書(shū)之魔而不悟耳。
何玄子詩(shī)經(jīng)世本古義,其法紊亂詩(shī)之原編,妄以臆見(jiàn)定為時(shí)代,始于公劉,終于下泉,分列某詩(shī)為某王之世,蓋祖述偽傳、說(shuō)之馀智而益肆其猖狂者也。
不知其親見(jiàn)某詩(shī)作于某代某王之世否乎?
茍其未然,將何以取信于人也?
即此亦見(jiàn)其愚矣。
其意執(zhí)孟子「知人論世」之說(shuō)而思以任之,抑又妄矣。
其罪尤大者,在于滅詩(shī)之風(fēng)、雅、頌。
夫子曰:「女為周南、召南矣乎?
」又曰:「雅、頌各得其所」。
觀季札論樂(lè),與今詩(shī)編次無(wú)不符合。
而乃紊亂大圣人所手定,變更三千載之成經(jīng),國(guó)風(fēng)不分,雅、頌失所,罪可勝誅耶!
其釋詩(shī)旨,漁獵古傳,摭拾僻書(shū),共其采擇,用志不可謂不過(guò)勤,用意不可謂不過(guò)巧;然而一往鑿空,喜新好異,武斷自為,又復(fù)過(guò)于冗繁,多填無(wú)用之說(shuō),可以芟其大半。
予嘗論之,固執(zhí)之士不可以為詩(shī);聰明之士亦不可以為詩(shī)。
固執(zhí)之弊,人所知也;聰明之弊,人所未及知也。
如明之豐坊、何楷是矣。
抑予謂解詩(shī),漢人失之固,宋人失之妄,明人失之鑿,亦為此也。
鑿亦兼妄,未有鑿而不妄者也,故歷敘古今說(shuō)詩(shī)諸家。
于有明豐、何二氏诪張為幻,眩目搖心,不能無(wú)三嘆焉,何氏書(shū)刻于崇禎末年;刻成,旋遭變亂,玄子官閩朝、為鄭氏所害時(shí),逃去,或云鄭氏割其耳,或云中途害之。
印行無(wú)多,板亦燬失。
杭城惟葉又生家一帙,予于其后人重購(gòu)得之。
問(wèn)之閩人,云彼閩中亦未見(jiàn)有也。
大抵此書(shū)詩(shī)學(xué)固所必黜,而亦時(shí)可備觀,以其能廣收博覽。
凡涉古今詩(shī)說(shuō)及他說(shuō)之有關(guān)于詩(shī)者靡不兼收并錄;復(fù)以經(jīng)、傳、子、詩(shī)所引詩(shī)辭之不同者,句櫛字比,一一詳注于下;如此之類(lèi),故云可備觀爾。
有志詩(shī)學(xué)者于此書(shū)不可惑之,又不可棄之也。
然將來(lái)此書(shū)日就澌滅,世不可見(jiàn),重刻亦須千金,恐無(wú)此好事者矣。
以上論列自漢至明諸詩(shī)解,皆能論其大概如此。
若夫眾說(shuō)紛紜,其解獨(dú)確,則不問(wèn)何書(shū),必有取焉。
詩(shī)韻一道,向靡有定,罔知指歸,予謂亦莫不善于宋人矣。
吳才老始為葉音之說(shuō),而集傳奉為準(zhǔn)繩焉,葉音者,改其本字之音以葉他字之音也。
蓋其但知有今昔,不知有古韻變音,強(qiáng)以求葉而讀之,此古韻所以亡也。
如「天」、「人」本同韻,乃于「天」字為「鐵因反」,以葉「人」字;「將」、「明」本同韻,乃于「明」字為「謨郎反」,以葉「將」字。
此不知古韻之本同而妄為其說(shuō)也。
夫同為一韻,奚葉之有!
且世無(wú)呼「天地」為「訂地」,「明德」為「盲德」者。
又既曰葉,此葉彼,彼亦宜葉此。
今試以「天」字為主而改「人」字之音以葉之,以「明」字為主而改「將」字之音以葉之,不知「人」、「將」二字又當(dāng)作何音耶?
不可通矣。
古人用韻自有一定之理,一字不可游移,亦無(wú)邦土殊音之說(shuō),亦非人可以私智揣摩而自為其說(shuō)者。
大抵字有其音,音出于口,皆從喉、腭、舌、齒、唇分別得之。
如今韻之東、冬、江、陽(yáng)、庚、青、蒸,屬喉;真、文、元、寒、刪、先,屬腭;魚(yú)、虞、歌、麻、尤、蕭、肴、豪,屬舌;支、微、齊、佳、灰,屬齒;其魚(yú)、虞、歌、麻、尤又以舌兼齒,故與支、微亦共為一韻;侵、覃、咸、鹽,屬唇。
如此之類(lèi),凡直呼其音則自然相葉,不必改音紐捏以為葉音也。
若夫葉音,必其韻之本不通者,始可加以葉名。
愚今分為三:曰「本韻」,見(jiàn)上。
曰「通韻」,此以韻之自為通者而通之也;有入聲與無(wú)入聲自為通,見(jiàn)后。
曰「葉韻」,此則其本不相通者也。
大抵詩(shī)中為本韻者十之九而有馀,為通韻者十之一而不足,為葉韻者尤寥寥無(wú)幾。
此或古之字音原與今別,今不可考耳,究竟不可謂之葉韻。
葉韻者,不相通者也。
古人決不以不相通之韻為韻。
自此而三百篇之韻可以一意貫通,暢然無(wú)疑,使古韻昌明于世;其馀紛紛之說(shuō)可盡廢矣。
詳見(jiàn)后詩(shī)韻譜。
詩(shī)何以必加圈評(píng),得無(wú)類(lèi)月峰、竟陵之見(jiàn)乎?
曰:非也,予亦以明詩(shī)旨也。
知其辭之妙而其義可知;知其義之妙而其旨亦可知。
學(xué)者于此可以思過(guò)半矣。
且詩(shī)之為用與天地而無(wú)窮,三百篇固始祖也,茍能別出心眼,無(wú)妨標(biāo)舉。
忍使千古佳文遂爾埋沒(méi)乎!
爰是嘆賞感激,不能自已;加以圈評(píng),抑亦好學(xué)深思之一助爾。
孔子曰:「多識(shí)于鳥(niǎo)、獸、草、木之名。
」予謂人多錯(cuò)解圣言。
圣人第教人識(shí)其名耳;茍因是必欲為之多方穿鑿以求其解,則失矣。
如「雎鳩」,識(shí)其為鳥(niǎo)名可也,乃解者為之說(shuō)曰「摯而有別」,以附會(huì)于「淑女」、「君子」之義。
如「喬木」,識(shí)其為高木可也,乃解者為之說(shuō)曰「上疏無(wú)枝」,以附會(huì)于「不可休息」之義。
各詳本文下。
如此之類(lèi),陳言習(xí)語(yǔ),鑿論妄談,吾覽而輒厭之鄙之。
是欲識(shí)鳥(niǎo)、獸、草、木之名,或反致昧鳥(niǎo)、獸、草、木之實(shí)者有之;且或因而誤及詩(shī)旨者有之;若此者,非惟吾不暇為,亦不敢為也。
故編中悉從所略,并志于此。
作是編訖,侄炳以所作詩(shī)識(shí)名解來(lái)就正,其中有關(guān)詩(shī)旨者,間采數(shù)條,足輔予所不逮;則又不徒如予以上所論也;深喜家學(xué)之未墜云。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:568—636 【介紹】: 隋唐時(shí)僧。河南洛陽(yáng)人,俗姓孟。年十五出家,為僧粲弟子。隋時(shí),召住大禪定道場(chǎng)。入唐,太宗貞觀中,預(yù)宏文館論義,發(fā)言如流,大為太子所贊賞,遂以為普光寺主。有《十八部論疏》等。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)
姓孟氏。
河南洛陽(yáng)人也。
父皓仕隋臨淄令有治聲。
隱士西門(mén)義以道自高。
未嘗于謁。
忽求見(jiàn)歸美焉。
皓因出紹續(xù)績(jī)等諸子。
使品目之。
義曰。
府君六子。
皆偉器也。
然其三季。
必非世俗所可縻縶。
蓋指凈土寺曠法師。
及岳等也。
稟成論雜心于志念智通二師。
復(fù)究攝論于道尼師。
憚煩因入太白山。
投慧安師。
研精其指。
后住京師明覺(jué)寺。
閉門(mén)五載。
無(wú)食息暇。
自爾無(wú)小凝滯矣。
至于外義伏文。
非疏莫了。
三藏所錄。
并留南中。
仍為賂遺啇賈。
使必致之。
果于廣州顯明寺得凱師筆跡。
三藏口傳。
俱沙論本。
并十八部論記。
顯明即凱師所住寺也。
頓愜所懷。
尋依安卒業(yè)于太白。
安許之共給。
綿歷歲敘。
無(wú)所匱乏。
時(shí)雖兇歉。
德緒益進(jìn)。
俄謝安出山。
安留之又二載。
隋大業(yè)八年。
召住大禪定道場(chǎng)眾時(shí)三百馀。
皆以岳學(xué)無(wú)師授。
未宜弘闡。
有同德沙門(mén)法常智首僧辨慧明等。
相與引重。
而請(qǐng)焉。
乃以三藏本疏。
判通俱沙。
或初猶未信。
及舉綱頓網(wǎng)。
宏密叵測(cè)。
而諍鋒遽息。
。
武德初。
臥疾藍(lán)谷感化寺巖有乳泉。
岳手承之。
可得二升而絕曰。
吾無(wú)以感之耳。
方默念誦。
輒沸觱間一日可得一升。
以資飲食。
疾良差。
二年以三藏疏本。
文句繁多。
刊削成部。
合二十二卷。
減疏本三分之二。
以便觀覽。
且著十八部論疏。
行世。
貞觀初西域波頗三藏至京師詔翻譯。
而岳亦有職。
其間頗聞岳善俱沙而心疑之曰。
此吾西國(guó)之極則者。
今言其善。
謬耳。
間問(wèn)以大義。
則岳答如流。
頗曰。
智慧人智慧人。
今上嘗延宗法師于宮集眾。
立三宗義。
而岳問(wèn)以八正通局賢圣。
宗無(wú)對(duì)。
道士劉進(jìn)喜創(chuàng)開(kāi)老子。
岳問(wèn)。
道生一二徵據(jù)前后。
道士但瞪目而已。
岳戲曰。
先生高視前彥。
豈謂目擊取通乎。
眾大笑。
六年八月。
兄曠化。
悲悼不自勝。
或勸之裁抑。
岳??淚曰。
同居火宅。
共溺愛(ài)流。
生死未斷。
何得不悲。
八年秋。
皇太子集諸碩德。
于弘文館論義。
岳慷慨談吐。
特拔其類(lèi)。
太子顧曰。
此法師為誰(shuí)。
左庶子杜正倫曰。
大總持寺道岳法師也。
總持則隋之禪定。
太子曰。
于寺何職。
答曰。
未也。
太子乃曰。
皇帝為寡人造寺。
正將以收召名德。
張大教法。
而上人如此。
其無(wú)職可乎。
即屈知寺任允副。
虛襟屢辭。
不許。
徙住普光寺。
九年弟明略來(lái)省。
固留之。
略善涅槃。
住東洛天宮寺。
十年二月疾。
太子醫(yī)饋相望。
卒于所住寺。
壽六十九。
喪事取給太子家。
令葬郊南杜城西隅。
略既送葬歸。
疚痛纏結(jié)。
十二年卒。
壽六十七。
續(xù)高僧傳·卷第十三 義解篇九
釋道岳。
姓孟氏。
河南洛陽(yáng)人也。
家世儒學(xué)專(zhuān)門(mén)守業(yè)。
九歲讀詩(shī)易孝經(jīng)。
聰敏強(qiáng)識(shí)卓異倫伍。
父皓仕隋為臨淄令。
治聲遠(yuǎn)肅。
有隱士西門(mén)義者。
博物疏通肥遁巖谷。
前后令召莫能致之。
至是步自山阿來(lái)儀府舍。
謂鈴下吏曰。
西門(mén)義故謁。
遽為吾白。
即以事聞。
令素仰高風(fēng)。
駭其萃止。
延席曰。
先生道扇三古德重四民。
何能輕舉。
義曰。
吾自弱歲隱淪。
于茲暮齒。
誠(chéng)不欲干游人世。
抱誠(chéng)棄智。
頃者吠聲既靜。
則良政字民。
五褲興謠兩岐成詠。
有欣美化。
故不以韜隱自私。
敢敘斯事。
令述其不逮。
問(wèn)其治術(shù)。
對(duì)答若神。
情兼明舉。
乃命諸子紹續(xù)績(jī)曠岳略等。
列于義前。
令其顧指。
義曰。
府君六子。
誠(chéng)偉器也。
自長(zhǎng)而三。
州縣之職。
保家自若也。
已下之三。
其志遠(yuǎn)其德高。
業(yè)心神道求解言外。
固非世局之所常談也。
曠年十七遂得出家。
操行貞固志懷明約。
善大論及僧祇。
深鏡空有。
學(xué)徒百數(shù)。
禪觀著績(jī)物務(wù)所高。
即洛陽(yáng)凈土明曠法師是也。
岳十五出家。
依僧粲法師為弟子。
少樂(lè)學(xué)問(wèn)經(jīng)論是欣。
及具篇禁更宗律部。
指途持犯性不議非。
而體貌魁美風(fēng)操高厲。
容止儼然不妄交于道俗。
后習(xí)成論雜心于志念智通二師。
備窮根葉辭義斯盡。
有九江道尼者。
創(chuàng)弘攝論海內(nèi)知名。
以開(kāi)皇十年至自楊都來(lái)化京輦。
親承真諦業(yè)寄傳芳。
岳因從受法。
日登深解。
以眾聚事?lián)怼?div id="0222iq2" class='inline' id='people_12259_2_71_comment'>
惟其廢習(xí)。
將欲棲形太白服業(yè)倫貫。
時(shí)太白寺慧安者。
倜儻多知世數(shù)闊達(dá)。
方丈一字方寸千文。
醫(yī)術(shù)有工經(jīng)道偏練。
日行四百相同夸父。
世俗所謂長(zhǎng)足安是也。
岳友而親之。
便往投造告所懷曰。
毗曇成實(shí)學(xué)知非好。
攝大乘論誠(chéng)乃清微。
而傳自尼公。
聽(tīng)受又鮮。
今從物化精益無(wú)從。
中路徘徊伊何取適。
昔天親菩薩作俱舍論。
真諦譯之。
初傳此土。
情寄于此耳。
安曰。
愿聞其志。
岳曰。
余前學(xué)群部。
悉是古德所傳。
流味廣周未盡于后。
惟以俱舍無(wú)解。
遂豈結(jié)于當(dāng)來(lái)耶。
安曰。
志之不奪。
斯業(yè)成矣。
后住京師明覺(jué)寺。
閉門(mén)靜故尋檢論文。
自讀其詞仍洞其義。
一習(xí)五載不出住房。
惟除食息初無(wú)閑暇。
遂得釋然開(kāi)發(fā)了通弘旨。
至于外義伏文。
非疏莫了。
承三藏本義并錄在南方。
思見(jiàn)其言。
載勞夢(mèng)寢。
乃重賂遺南道商旅。
既憑顧是重。
所在追求。
果于廣州顯明寺。
獲俱舍疏本并十八部記。
并是凱師筆跡。
親承真諦口傳。
顯明即凱公所住寺也。
得此疏本欣戴仰懷。
諷讀沈思忘于寢食。
乃重就太白卒其先志。
于即慶吊絕緒尋繹追功。
口腹之累惟安供給。
時(shí)谷食不豐菜色相顧。
安庶事經(jīng)營(yíng)令無(wú)匱乏。
綿歷歲序厥志彌隆。
內(nèi)慚諸己。
乃謝安曰。
岳今至愚為累獨(dú)學(xué)成譏。
輒不量力欲悕非分。
一不可也。
食為民本名作實(shí)賓。
茍求虛譽(yù)遂勞同志。
二不可也。
斯過(guò)弘矣。
誠(chéng)可退跡浮浮。
更勞重累。
則不可也。
安曰。
功業(yè)將成幸無(wú)異志。
嘉會(huì)難再無(wú)思別慮。
復(fù)延兩載方始出山。
乃以己所尋知。
將開(kāi)慧業(yè)。
游諸講肆清論莫窮。
大業(yè)八年被召住大禪定道場(chǎng)。
今所謂大總持寺是也。
時(shí)年三十有四。
少齒登器莫匪先之。
此時(shí)僧眾三百馀人。
令聽(tīng)風(fēng)規(guī)互相推謝。
岳以后至名重學(xué)不從師。
雖欲播揚(yáng)未之有許。
時(shí)有同德沙門(mén)法常智首僧辯慧明等。
并名稱(chēng)普聞眾所知識(shí)。
相為引重創(chuàng)為請(qǐng)主。
岳撝謙藏器退辭師授。
徒累清言終慚疏略。
慧明等越席揚(yáng)言曰。
法師何辭耶。
吾等情均水乳義結(jié)相成。
掩德移機(jī)恐爽靈鑒。
又人世飄寄時(shí)不再來(lái)幸不相累。
岳顧諸意。
正乃首登焉。
遂以三藏本疏判通俱舍。
先學(xué)后進(jìn)潛心異論。
皆曰。
斯文詞旨宏密學(xué)爽師資。
縱達(dá)一朝誠(chéng)自誣耳。
當(dāng)伺其談敘得喪斯及矣。
岳自顧請(qǐng)主虛宗初無(wú)怯憚。
舉綱頓網(wǎng)大義斯通。
雖諍論鋒臨而響應(yīng)隨遣。
眾咸不識(shí)其戶(hù)牖。
故無(wú)理頓聯(lián)辭。
由是名振學(xué)宗法筵繼席。
歲舉賢良推師有寄。
武德初年。
從業(yè)藍(lán)谷化感寺側(cè)。
巖垂乳水。
岳往承之可得二升懸渧便絕。
乃曰。
吾無(wú)感也。
故水輟流。
遂以殘水寫(xiě)渧下瀅中。
一心念誦。
日取一升經(jīng)六十日。
患損方復(fù)。
又至二年。
以三藏本疏文句繁多學(xué)人研究難用詳覽。
遂以真諦為本。
馀則錯(cuò)綜成篇。
十有馀年方勒成部。
合二十二卷。
減于本疏三分之二。
并使周統(tǒng)文旨字去意留。
兼著十八部論疏。
通行于世。
以為口實(shí)。
又初平鄭國(guó)。
有宗法師者。
神辯英出時(shí)所異之。
皇上延入內(nèi)宮立三宗義。
岳問(wèn)以八正通局圣賢。
后責(zé)才施無(wú)言以對(duì)。
坐見(jiàn)其屈。
乃告曰。
京室學(xué)士談衒寔希。
三宗之大于何自指。
及高祖之世。
欲使李道東移被于鳥(niǎo)服。
度人授法盛演老宗。
會(huì)貞觀中廣延兩教。
時(shí)黃巾劉進(jìn)喜創(chuàng)開(kāi)老子。
通諸論道。
岳乃問(wèn)以道生一二。
徵據(jù)前后。
遂杜默焉。
岳曰。
先生高視前彥。
豈謂目擊取通乎。
坐眾大笑而退。
故岳之深解法相。
傳譽(yù)京國(guó)矣。
至六年秋八月。
岳兄曠公從化。
悲痛纏懷。
徒屬慰曰。
人皆有死。
惟自裁抑。
岳捫淚曰。
同居火宅共溺愛(ài)流。
生死未斷何得不悲。
聞?wù)咦h之。
以為善居道俗之間也。
貞觀初年。
有梵僧波頗。
在京傳譯。
岳為眾舉。
預(yù)其同例。
頗聞善于俱舍。
未始重之。
謂人曰。
此論本國(guó)學(xué)者之英華浮情。
不敢措意。
今言善者不有謬耶。
因問(wèn)以大義并諸異論。
岳隨其慧解應(yīng)答如流。
頗曰。
智慧人智慧人。
不言此慧吾與爾矣。
自爾情敦道術(shù)。
厚密加恒。
八年秋。
皇太子召諸碩德集弘文館講義。
岳廣開(kāi)衢術(shù)。
延對(duì)諸賓。
酬接覆卻神旨標(biāo)被。
太子顧曰。
何法師。
若此之辯也。
左庶子杜正倫曰。
大總持寺道岳法師也。
法門(mén)軌躅學(xué)觀所宗。
太子曰。
皇帝為寡人造寺廣召名德。
而此上人猶未受請(qǐng)何耶。
倫曰。
虞舜存許由之節(jié)。
夏禹順伯成之志。
彼乃俗流。
猶從矯逸。
況方外之士。
棄名之人。
臣輒從其所好耳。
乃下令曰。
今可屈知寺任。
允副虛襟。
岳動(dòng)容辭曰。
皇帝深惟固本。
歸誠(chéng)種覺(jué)。
所以考茲福地建此仁祠。
廣召無(wú)諍之僧。
用樹(shù)無(wú)疆之業(yè)。
貧道識(shí)量未弘德行無(wú)紀(jì)。
今蒙知寺任誠(chéng)所不安。
愿垂含恕。
敢違恩旨。
屢辭不免。
遂住普光。
以貞觀十年春二月?lián)k疾彌留。
諸治無(wú)效。
春坊中使相望于路。
遂卒于住寺。
春秋六十九。
皇太子令曰。
普光寺上座。
喪事所資取給家令。
庶使豐厚無(wú)致匱約。
仍贈(zèng)帛及時(shí)服衣等。
俄而有敕。
復(fù)公給葬儀。
送于郊南杜城之西隅。
岳弟明略。
身長(zhǎng)七尺三寸。
十九出家。
志懷遠(yuǎn)悟容儀清肅。
特善涅槃。
學(xué)人從集有聲京洛。
住東洛天宮寺。
貞觀九入年朝奉慰。
時(shí)四海令達(dá)總集帝京。
惟岳及略。
連支比曜。
時(shí)共美之。
及事緣將了。
言歸東夏。
岳惘然曰。
吾同氣四人。
并先即世。
唯余與爾相顧猶影。
自曠師沒(méi)后。
心常怏怏。
恐藤鼠交侵欻然長(zhǎng)逝。
異生難會(huì)可不思耶。
吾行年耄矣。
其能久乎。
集會(huì)又難。
爾其且止。
因斯便住。
恰至明春岳便辭世。
略之銜疚。
痛鐘纏結(jié)帶疾還寺。
以十二年卒于所住。
春秋六十七矣。

人物簡(jiǎn)介

全宋詩(shī)
釋師體(一一○八~一一七九),號(hào)或庵,俗姓羅,黃巖(今屬浙江)人。年十五師妙智院守威,弱冠為沙彌,初參此庵元于天臺(tái)護(hù)國(guó),后為虎邱瞎堂慧遠(yuǎn)禪師首座。歷住吳之報(bào)覺(jué),潤(rùn)之焦山。孝宗淳熙六年卒,年七十二。為南岳下十六世,護(hù)國(guó)此庵景元禪師法嗣。有《語(yǔ)錄》一卷傳世?!?a target='_blank'>嘉泰普燈錄》卷二○、《五燈會(huì)元》卷二○、《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷一一有傳?!♂寧燇w詩(shī),據(jù)《續(xù)古尊宿語(yǔ)錄》所收《或庵體禪師語(yǔ)》及他書(shū)所錄,編為一卷。
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
師體。號(hào)或庵。臺(tái)州羅氏子。初參此庵元布衲。于天臺(tái)護(hù)國(guó)。因舉龐馬選佛頌。至第三句。此庵喝之。師大悟。遂匿跡深山中。丞相錢(qián)象先。慕其為人。致以天封。勉令出世。師搖手曰。我不解懸羊頭賣(mài)狗肉也。即宵遁去。乾道初。瞎堂住國(guó)清。因見(jiàn)師圓通像贊。驚喜曰。不謂此庵有此兒。遍索之。得之江心于稠人中。請(qǐng)為第一座。及瞎堂遷虎丘。師訪焉。平江道俗。請(qǐng)住覺(jué)報(bào)。覺(jué)報(bào)舊名老壽庵。師曰。先師囑我。他日逢老壽止。今若合符契。遂欣然應(yīng)命入院。小參曰。道常然而不渝。事有弊而必變。昔江西南岳諸祖。各稽古為訓(xùn)??计洚?dāng)否。持以中道。務(wù)合人心。以悟?yàn)閯t。所以素風(fēng)泠然。逮今未泯。若約衲僧門(mén)下。言前薦得。屈我宗風(fēng)。句下分明。沉埋佛祖。然雖如是。行到水窮處。坐看云起時(shí)。繇是。緇素喜所未聞。歸者如市。淳熙六年。移焦山。將化示微恙。手書(shū)附硯一只。別郡守侍郎曾。逮至中夜說(shuō)偈。畢脫去。年七十二也。曾公以偈悼之曰。翩翩只履逐西風(fēng)。一物渾無(wú)布袋中。留下陶泓將底用。老夫無(wú)筆制虛空。曾亦知言者矣。師荷法以身為教。不專(zhuān)于言。常曰。叢林保于衲子。衲子保于道德。又曰。得一身之榮。不如得一世之名。得一世之名。不如得一賢衲子。使后學(xué)有師。叢林有主。嗚呼。天下之至私者。無(wú)如此身。遠(yuǎn)得一步身。近得一步道。故師二保三得之說(shuō)。誠(chéng)絕世名言。愿終身誦之。不敢忘也。
南宋元明禪林僧寶傳·卷二
或庵禪師。
名師體。
臺(tái)州羅氏子也。
師事此庵。
兄事簡(jiǎn)堂。
簡(jiǎn)堂既得契證。
因密言于此庵曰。
體公他日十倍于某。
愿和尚憐之。
此庵默然。
自是護(hù)國(guó)諸役。
皆遣體任之。
體勇于謀道。
雖百冗終歲。
未見(jiàn)喜慍之色。
忽徹旨于此庵一喝之下。
乃投頌曰。
商量極處見(jiàn)題目。
途路窮邊入試場(chǎng)。
拈起毫端風(fēng)雨快。
者回不作探花郎。
此庵密書(shū)片紙而付體曰。
老壽開(kāi)花。
隹火結(jié)子。
體乃匿跡天臺(tái)。
居無(wú)定所。
崖穴之士。
率得法利。
丞相錢(qián)公象先。
遂以天封招提。
勉令應(yīng)世。
體宵遁去。
錢(qián)公深為太息。
乾道初。
遠(yuǎn)公瞎堂住國(guó)清。
因見(jiàn)體題圓通像贊曰。
不依本分。
惱亂眾生。
瞻之仰之。
有眼如盲。
長(zhǎng)安風(fēng)月貫今昔。
那個(gè)男兒模壁行。
驚喜曰。
不謂此庵有此兒耶。
遍索之。
得于江心寺。
固于稠人中。
請(qǐng)充第一座。
僧問(wèn)體曰。
一種沒(méi)弦琴。
久居在曠野。
不是不會(huì)彈。
未遇知音者。
知音既遇。
未審如何品弄。
體曰。
鐘作鐘鳴。
鼓作鼓響。
叢林雜然稱(chēng)善。
瞎堂遷虎丘。
體就省。
道俗聞體高風(fēng)。
力以覺(jué)報(bào)蘭若延之。
覺(jué)報(bào)舊名老壽庵。
體忻然來(lái)就。
以為此地符先師所讖。
體初住老壽。
衲子難搆。
瞎堂嘗謂體曰。
人之才器。
自有大小。
誠(chéng)不可強(qiáng)。
故楮小者不可懷大。
綆短者不可汲深。
鴟鵂夜撮虱。
察秋毫。
晝出瞋目。
不見(jiàn)丘山。
蓋分定也。
于是體別展機(jī)宜。
以歸來(lái)學(xué)。
室中常摩捋苕帚柄。
問(wèn)學(xué)者曰。
依稀苕帚柄。
彷佛赤斑蛇。
學(xué)者擬議。
輒舞苕帚柄驅(qū)之。
有老衲請(qǐng)其旨。
體曰。
棒下無(wú)生忍。
臨機(jī)不見(jiàn)爺。
僧傳至虎丘瞎堂曰。
者個(gè)山蠻杜拗子。
放拍盲禪。
治你那一隊(duì)野狐精。
體聞?wù)f偈曰。
山蠻杜拗得能憎。
領(lǐng)眾匡徒似不曾。
越格倒拈苕帚柄。
拍盲禪治野狐僧。
瞎堂知之大笑而已。
晚移焦山。
上堂舉臨濟(jì)四喝話。
乃召眾曰。
者個(gè)公案。
天下老宿。
拈掇甚多。
第恐皆未盡善。
焦山不免四棱著地。
與諸人分明注解。
如何是金剛王寶劍咄。
如何是踞地獅子咄。
如何是探竿影草咄。
如何是一喝不作一喝用咄。
若也未會(huì)。
拄杖子與焦山吐露看。
卓一下曰。
笑里有刀。
又卓一下曰。
毒蛇無(wú)眼。
又卓一下曰。
忍俊不禁。
又卓一下曰。
出門(mén)是路。
更有一機(jī)舉話。
長(zhǎng)老也理會(huì)不得。
又曰。
道生一。
無(wú)角鐵牛眠少室。
一生二。
祖父開(kāi)田說(shuō)大義。
二生三。
梁間紫燕語(yǔ)呢喃。
三生萬(wàn)物。
男兒活計(jì)離窠窟。
多處添少處減。
大蟲(chóng)怕吃生人膽。
有若無(wú)。
實(shí)若虛。
爭(zhēng)掩驪龍明月珠。
是則是。
祇如焦山坐斷諸方舌頭一句。
作么生道。
肚無(wú)偏癖病。
不怕冷油齏。
拍禪床下座。
又云水率以十智同真。
浩浩商量。
體曰。
朝暮三四。
豈良狙哉。
乃大書(shū)于僧堂曰。
陽(yáng)春白雪非難和。
藻鑒水壺豈足觀。
一把柳絲收不得。
和煙搭在玉闌干。
有居士。
愛(ài)問(wèn)諸禪曰。
夫婦相打。
通兒子作證。
且道證父即是證母即是。
江湖對(duì)者。
不滿(mǎn)其意。
體寄以語(yǔ)曰。
小出大遇。
居士從此不問(wèn)話。
淳熙己亥八月示疾。
召眾言別曰。
先師結(jié)子之讖。
今其時(shí)矣。
眾涕哀不已。
體揮其手。
復(fù)彈指曰。
鐵樹(shù)開(kāi)花。
雄雞生卵。
七十二年。
搖籃繩斷。
遂趨寂。
先一日。
手書(shū)并硯寄別侍郎曾公。
逮曾公奔至。
以偈慟曰。
翩翩只履逐西風(fēng)。
一物渾無(wú)布袋中。
留下陶泓將底用。
老夫無(wú)筆判虛空。
贊曰。
千峰合岳。
岳影自崇。
萬(wàn)籟靈秋。
秋光自迥。
蓋理之必然也。
顧瞎堂索或庵于寂寞窮海之心。
豈閒相識(shí)哉。
然或庵一出。
天下英靈霍然左袒。
揆厥所繇。
聱頭之禪峻矣。
乃其后葉與瞎堂遠(yuǎn)公齊鳴。
豈非漢家子弟盡隆準(zhǔn)乎。
新續(xù)高僧傳·凈讀篇第八之二
釋師體,字或庵。姓羅氏,臺(tái)人也。賦性醇樸,不隨塵俗。初在天臺(tái),丞相錢(qián)公象先請(qǐng)主天封,師體即宵遁去。宋乾道中,訪瞎堂遠(yuǎn)于虎邱,吳人請(qǐng)主報(bào)覺(jué),師體欣然從之。曰:“先師教我逢老壽止,今信矣?!鄙w報(bào)覺(jué),舊名老壽庵也。既悟夙因,聿修凈德,芳聲速鬯,契結(jié)時(shí)賢。侍郎曾公相就問(wèn)道,及曾公守潤(rùn)請(qǐng)主焦山,飛錫戾止,緇侶翕然。淳熙六年己亥八月四日示微疾,手書(shū)并硯,一別曾公,逮中夜書(shū)偈辭眾,擲筆而寂,年七十有二。