人物簡(jiǎn)介
夫《詩(shī)》者,論功頌德之歌,止僻防邪之訓(xùn),雖無(wú)為而自發(fā),乃有益于生靈。六情靜于中,百物蕩于外,情緣物動(dòng),物感情遷。若政遇醇和,則歡娛被于朝野,時(shí)當(dāng)慘黷,亦怨剌形于詠歌。作之者所以暢懷舒憤,聞之者足以塞違從正。發(fā)諸情性,諧于律呂,故曰“感天地,動(dòng)鬼神,莫近于《詩(shī)》”。此乃《詩(shī)》之為用,其利大矣。 若夫哀樂(lè)之起,冥于自然,喜怒之端,非由人事。故燕雀表啁噍之感,鸞鳳有歌舞之容。然則《詩(shī)》理之先,同夫開(kāi)辟,《詩(shī)》跡所用,隨運(yùn)而移。上皇道質(zhì),故諷諭之情寡。中古政繁,亦謳歌之理切。唐、虞乃見(jiàn)其初,犧、軒莫測(cè)其始。于后時(shí)經(jīng)五代,篇有三千,成、康沒(méi)而頌聲寢,陳靈興而變風(fēng)息。先君宣父,釐正遺文,緝其精華,褫其煩重,上從周始,下暨魯僖,四百年閒,六詩(shī)備矣。卜商闡其業(yè),雅頌與金石同和;秦正燎其書(shū),簡(jiǎn)牘與煙塵共盡。漢氏之初,《詩(shī)》分為四:申公騰芳于鄢郢,毛氏光價(jià)于河閒,貫長(zhǎng)卿傳之于前,鄭康成箋之于后。晉、宋、二蕭之世,其道大行;齊、魏兩河之閒,茲風(fēng)不墜。 其近代為義疏者,有全緩、何胤、舒瑗、劉軌思、劉丑、劉焯、劉炫等。然焯、炫并聰穎特達(dá),文而又儒,擢秀干于一時(shí),騁絕轡于千里,固諸儒之所揖讓?zhuān)障轮疅o(wú)雙,于其所作疏內(nèi)特為殊絕。今奉敕刪定,故據(jù)以為本。然焯、炫等負(fù)恃才氣,輕鄙先達(dá),同其所異,異其所同,或應(yīng)略而反詳,或宜詳而更略,準(zhǔn)其繩墨,差忒未免,勘其會(huì)同,時(shí)有顛躓。今則削其所煩,增其所簡(jiǎn),唯意存于曲直,非有心于愛(ài)憎。謹(jǐn)與朝散大夫行太學(xué)博士臣王德韶、徵事郎守四門(mén)博士臣齊威等對(duì)共討論,辨詳?shù)檬?。至十六年,又奉敕與前脩疏人及給事郎守太學(xué)助教云騎尉臣趙乾葉、登仕郎守四門(mén)助教云騎尉臣賈普曜等,對(duì)敕使趙弘智覆更詳正,凡為四十卷,庶以對(duì)揚(yáng)圣范,垂訓(xùn)幼蒙,故序其所見(jiàn),載之于卷首云爾。詩(shī)經(jīng)通論·論旨
詩(shī)有賦、比、興之說(shuō),由來(lái)舊矣,此不可去也。蓋有關(guān)于解詩(shī)之義,以便學(xué)者閱之即得其解也。賦義甚明,不必言。惟是興、比二者,恒有游移不一之病。然在學(xué)者亦實(shí)無(wú)以細(xì)為區(qū)別,使其鑿然歸一也。第今世習(xí)讀者一本集傳,集傳之言曰:「興者,先言他物,以引起所詠之辭也。比者,以彼物比此物也。」語(yǔ)鄰鶻突,未為定論。故郝仲輿駁之,謂「先言他物」與「彼物比此物」有何差別?是也。愚意當(dāng)云:「興者,但借物以起興,不必與正意相關(guān)也。比者,以彼物比此物也。」如是,則興、比之義差足分明。然又有未全為比,而借物起興與正意相關(guān)者,此類(lèi)甚多,將何以處之?嚴(yán)坦叔得之矣。其言曰:「凡曰『興也』,皆兼比;其不兼比者,則曰『興之不兼比者也』。」然辭義之間,未免有痕。今愚用其意,分興為二:一曰「興而比也」,一曰「興也」。其興而比也者,如關(guān)雎是也。其云「關(guān)關(guān)雎鳩」,似比矣;其云「在河之洲」,則又似興矣。其興也者,如殷其雷是也;但借雷以興起下義,不必與雷相關(guān)也。如是,使比非全比,興非全興,興或類(lèi)比,比或類(lèi)興者,增其一途焉,則興、比可以無(wú)浠亂矣。其比亦有二:有一篇或一章純比者,有先言比物而下言所比之事者,亦比「比」疑系「分」之誤。之;一曰「比也」,一曰「比而賦也」。如是,則興、比之義瞭然,而學(xué)者可即是以得其解矣。若郝氏直謂興、比、賦非判然三體,每詩(shī)皆有之,混三者而為一,邪說(shuō)也。興、比、賦尤不可少者,以其可驗(yàn)其人之說(shuō)詩(shī)也。古今說(shuō)詩(shī)者多不同,人各一義,則各為其興、比、賦。就愚著以觀,如卷耳舊皆以為賦,愚本左傳解之,則為比。野有死麇,舊皆以為興,無(wú)故以死麇為興,必?zé)o此理,則詳求三體,正是釋詩(shī)之要。愚以贄禮解之,則為賦。如是之類(lèi),詩(shī)旨失傳,既無(wú)一定之解,則興、比、賦亦為活物,安可不標(biāo)之使人詳求說(shuō)詩(shī)之是非乎!詩(shī)序者,后漢書(shū)云,「衛(wèi)宏從謝曼卿受學(xué),作毛詩(shī)序。」是東漢衛(wèi)宏作也。舊傳為子夏作,宋初歐陽(yáng)永叔、蘇子由輩皆信之;不信者始于晁說(shuō)之。其后朱仲晦作為辨說(shuō),極意詆毀,使序幾無(wú)生活處。馬貴與忽吹已冷之燼,又復(fù)尊崇,至謂有詩(shī)即有序,序在夫子之前,此本王介甫。以有序者存之,無(wú)者刪之,凡數(shù)千言;無(wú)識(shí)妄談,不顧世駭。其末云:「或曰:『諸小序之說(shuō)固有舛馳鄙薄而不可解者,可盡信之乎?』愚曰:『序非一人之言也。或曰出于國(guó)史之采錄,或出于講師之傳授,如渭陽(yáng)之首尾異說(shuō),絲衣之兩義并存,其舛馳固有之;擇善而從之可耳。至于辭語(yǔ)鄙薄,則序所以釋經(jīng),非作文也,古人安有鄙薄辭語(yǔ)。祖其意可矣。』」按貴與尊序若此,而猶為是遁辭,蓋自有所不能掩也。愚欲駁序,第取尊序者之言駁之,則學(xué)者可以思過(guò)半矣。詩(shī)序庸謬者多,而其謬之大及顯露弊竇者,無(wú)過(guò)大雅抑詩(shī)、周頌潛詩(shī)兩篇,并詳本文下。抑詩(shī)前后諸詩(shī),皆為刺厲王,又以國(guó)語(yǔ)有武公作懿戒以自儆之說(shuō),故不敢置舍,于是兩存之曰「刺厲王」,又曰「亦以自警」;其首鼠兩端,周章無(wú)主,可見(jiàn)矣。潛詩(shī)則全襲月令,故知其為漢人。夫既為漢人,則其言三百篇時(shí)事定無(wú)可信矣。觀此兩篇,猶必尊信其說(shuō),可乎!毛傳不釋序,且其言亦全不知有序者。毛萇,文帝時(shí)人;衛(wèi)宏,后漢人,距毛公甚遠(yuǎn)。大抵序之首一語(yǔ)為衛(wèi)宏講師傳授,即謝曼卿之屬。而其下則宏所自為也。毛公不見(jiàn)序,從來(lái)人罕言者,何也?則以有鄭氏之說(shuō)。鄭氏曰:「大序是子夏作,小序是子夏、毛公合作」。自有此說(shuō),人方以為毛公亦作序,又何不見(jiàn)之有乎!嗟乎,世人讀書(shū)鹵莽,未嘗細(xì)心審究,故甘為古人所愚耳。茲摘一篇言之。鄭風(fēng)出其東門(mén),小序謂:「閔亂,思保其室家」;毛傳:「『縞衣』,男服;『綦巾』,女服。愿為室家相樂(lè)。」此絕不同。馀可類(lèi)推。今而知詩(shī)序既與子夏無(wú)干,亦與毛公不涉矣。鄭又曰,「詩(shī)序本一篇,毛公始分以置諸篇之首。」其言并無(wú)稽。詩(shī)序來(lái)歷,其詳見(jiàn)于古今偽書(shū)考,茲不更述。鄭氏于序「關(guān)雎,后妃之德」下曰:「舊云起此,至『用之邦國(guó)焉』,名關(guān)雎序,謂之小序;自『風(fēng),風(fēng)也』訖末,名為大序。」然鄭詩(shī)譜意大序是子夏作,小序是子夏、毛公合作,又以小序?yàn)榇笮?,大序?yàn)樾⌒?,不可曉?div id="eiosimk" class='inline' id='people_1865_1_69_comment'>又或謂關(guān)雎序?yàn)榇笮?,馀為小序,尤非?div id="mi2yeay" class='inline' id='people_1865_1_70_comment'>
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:568—636 【介紹】: 隋唐時(shí)僧。河南洛陽(yáng)人,俗姓孟。年十五出家,為僧粲弟子。隋時(shí),召住大禪定道場(chǎng)。入唐,太宗貞觀中,預(yù)宏文館論義,發(fā)言如流,大為太子所贊賞,遂以為普光寺主。有《十八部論疏》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)
續(xù)高僧傳·卷第十三 義解篇九姓孟氏。河南洛陽(yáng)人也。父皓仕隋臨淄令有治聲。隱士西門(mén)義以道自高。未嘗于謁。忽求見(jiàn)歸美焉。皓因出紹續(xù)績(jī)等諸子。使品目之。義曰。府君六子。皆偉器也。然其三季。必非世俗所可縻縶。蓋指凈土寺曠法師。及岳等也。稟成論雜心于志念智通二師。復(fù)究攝論于道尼師。憚煩因入太白山。投慧安師。研精其指。后住京師明覺(jué)寺。閉門(mén)五載。無(wú)食息暇。自爾無(wú)小凝滯矣。至于外義伏文。非疏莫了。三藏所錄。并留南中。仍為賂遺啇賈。使必致之。果于廣州顯明寺得凱師筆跡。三藏口傳。俱沙論本。并十八部論記。顯明即凱師所住寺也。頓愜所懷。尋依安卒業(yè)于太白。安許之共給。綿歷歲敘。無(wú)所匱乏。時(shí)雖兇歉。德緒益進(jìn)。俄謝安出山。安留之又二載。隋大業(yè)八年。召住大禪定道場(chǎng)眾時(shí)三百馀。皆以岳學(xué)無(wú)師授。未宜弘闡。有同德沙門(mén)法常智首僧辨慧明等。相與引重。而請(qǐng)焉。乃以三藏本疏。判通俱沙。或初猶未信。及舉綱頓網(wǎng)。宏密叵測(cè)。而諍鋒遽息。。武德初。臥疾藍(lán)谷感化寺巖有乳泉。岳手承之。可得二升而絕曰。吾無(wú)以感之耳。方默念誦。輒沸觱間一日可得一升。以資飲食。疾良差。二年以三藏疏本。文句繁多。刊削成部。合二十二卷。減疏本三分之二。以便觀覽。且著十八部論疏。行世。貞觀初西域波頗三藏至京師詔翻譯。而岳亦有職。其間頗聞岳善俱沙而心疑之曰。此吾西國(guó)之極則者。今言其善。謬耳。間問(wèn)以大義。則岳答如流。頗曰。智慧人智慧人。今上嘗延宗法師于宮集眾。立三宗義。而岳問(wèn)以八正通局賢圣。宗無(wú)對(duì)。道士劉進(jìn)喜創(chuàng)開(kāi)老子。岳問(wèn)。以道生一二徵據(jù)前后。道士但瞪目而已。岳戲曰。先生高視前彥。豈謂目擊取通乎。眾大笑。六年八月。兄曠化。悲悼不自勝。或勸之裁抑。岳??淚曰。同居火宅。共溺愛(ài)流。生死未斷。何得不悲。八年秋。皇太子集諸碩德。于弘文館論義。岳慷慨談吐。特拔其類(lèi)。太子顧曰。此法師為誰(shuí)。左庶子杜正倫曰。大總持寺道岳法師也。總持則隋之禪定。太子曰。于寺何職。答曰。未也。太子乃曰。皇帝為寡人造寺。正將以收召名德。張大教法。而上人如此。其無(wú)職可乎。即屈知寺任允副。虛襟屢辭。不許。徙住普光寺。九年弟明略來(lái)省。固留之。略善涅槃。住東洛天宮寺。十年二月疾。太子醫(yī)饋相望。卒于所住寺。壽六十九。喪事取給太子家。令葬郊南杜城西隅。略既送葬歸。疚痛纏結(jié)。十二年卒。壽六十七。
釋道岳。姓孟氏。河南洛陽(yáng)人也。家世儒學(xué)專(zhuān)門(mén)守業(yè)。九歲讀詩(shī)易孝經(jīng)。聰敏強(qiáng)識(shí)卓異倫伍。父皓仕隋為臨淄令。治聲遠(yuǎn)肅。有隱士西門(mén)義者。博物疏通肥遁巖谷。前后令召莫能致之。至是步自山阿來(lái)儀府舍。謂鈴下吏曰。西門(mén)義故謁。遽為吾白。即以事聞。令素仰高風(fēng)。駭其萃止。延席曰。先生道扇三古德重四民。何能輕舉。義曰。吾自弱歲隱淪。于茲暮齒。誠(chéng)不欲干游人世。抱誠(chéng)棄智。頃者吠聲既靜。則良政字民。五褲興謠兩岐成詠。有欣美化。故不以韜隱自私。敢敘斯事。令述其不逮。問(wèn)其治術(shù)。對(duì)答若神。情兼明舉。乃命諸子紹續(xù)績(jī)曠岳略等。列于義前。令其顧指。義曰。府君六子。誠(chéng)偉器也。自長(zhǎng)而三。州縣之職。保家自若也。已下之三。其志遠(yuǎn)其德高。業(yè)心神道求解言外。固非世局之所常談也。曠年十七遂得出家。操行貞固志懷明約。善大論及僧祇。深鏡空有。學(xué)徒百數(shù)。禪觀著績(jī)物務(wù)所高。即洛陽(yáng)凈土明曠法師是也。岳十五出家。依僧粲法師為弟子。少樂(lè)學(xué)問(wèn)經(jīng)論是欣。及具篇禁更宗律部。指途持犯性不議非。而體貌魁美風(fēng)操高厲。容止儼然不妄交于道俗。后習(xí)成論雜心于志念智通二師。備窮根葉辭義斯盡。有九江道尼者。創(chuàng)弘攝論海內(nèi)知名。以開(kāi)皇十年至自楊都來(lái)化京輦。親承真諦業(yè)寄傳芳。岳因從受法。日登深解。以眾聚事?lián)怼?div id="0222iq2" class='inline' id='people_12259_2_71_comment'>惟其廢習(xí)。將欲棲形太白服業(yè)倫貫。時(shí)太白寺慧安者。倜儻多知世數(shù)闊達(dá)。方丈一字方寸千文。醫(yī)術(shù)有工經(jīng)道偏練。日行四百相同夸父。世俗所謂長(zhǎng)足安是也。岳友而親之。便往投造告所懷曰。毗曇成實(shí)學(xué)知非好。攝大乘論誠(chéng)乃清微。而傳自尼公。聽(tīng)受又鮮。今從物化精益無(wú)從。中路徘徊伊何取適。昔天親菩薩作俱舍論。真諦譯之。初傳此土。情寄于此耳。安曰。愿聞其志。岳曰。余前學(xué)群部。悉是古德所傳。流味廣周未盡于后。惟以俱舍無(wú)解。遂豈結(jié)于當(dāng)來(lái)耶。安曰。志之不奪。斯業(yè)成矣。后住京師明覺(jué)寺。閉門(mén)靜故尋檢論文。自讀其詞仍洞其義。一習(xí)五載不出住房。惟除食息初無(wú)閑暇。遂得釋然開(kāi)發(fā)了通弘旨。至于外義伏文。非疏莫了。承三藏本義并錄在南方。思見(jiàn)其言。載勞夢(mèng)寢。乃重賂遺南道商旅。既憑顧是重。所在追求。果于廣州顯明寺。獲俱舍疏本并十八部記。并是凱師筆跡。親承真諦口傳。顯明即凱公所住寺也。得此疏本欣戴仰懷。諷讀沈思忘于寢食。乃重就太白卒其先志。于即慶吊絕緒尋繹追功。口腹之累惟安供給。時(shí)谷食不豐菜色相顧。安庶事經(jīng)營(yíng)令無(wú)匱乏。綿歷歲序厥志彌隆。內(nèi)慚諸己。乃謝安曰。岳今至愚為累獨(dú)學(xué)成譏。輒不量力欲悕非分。一不可也。食為民本名作實(shí)賓。茍求虛譽(yù)遂勞同志。二不可也。斯過(guò)弘矣。誠(chéng)可退跡浮浮。更勞重累。則不可也。安曰。功業(yè)將成幸無(wú)異志。嘉會(huì)難再無(wú)思別慮。復(fù)延兩載方始出山。乃以己所尋知。將開(kāi)慧業(yè)。游諸講肆清論莫窮。大業(yè)八年被召住大禪定道場(chǎng)。今所謂大總持寺是也。時(shí)年三十有四。少齒登器莫匪先之。此時(shí)僧眾三百馀人。令聽(tīng)風(fēng)規(guī)互相推謝。岳以后至名重學(xué)不從師。雖欲播揚(yáng)未之有許。時(shí)有同德沙門(mén)法常智首僧辯慧明等。并名稱(chēng)普聞眾所知識(shí)。相為引重創(chuàng)為請(qǐng)主。岳撝謙藏器退辭師授。徒累清言終慚疏略。慧明等越席揚(yáng)言曰。法師何辭耶。吾等情均水乳義結(jié)相成。掩德移機(jī)恐爽靈鑒。又人世飄寄時(shí)不再來(lái)幸不相累。岳顧諸意。正乃首登焉。遂以三藏本疏判通俱舍。先學(xué)后進(jìn)潛心異論。皆曰。斯文詞旨宏密學(xué)爽師資。縱達(dá)一朝誠(chéng)自誣耳。當(dāng)伺其談敘得喪斯及矣。岳自顧請(qǐng)主虛宗初無(wú)怯憚。舉綱頓網(wǎng)大義斯通。雖諍論鋒臨而響應(yīng)隨遣。眾咸不識(shí)其戶(hù)牖。故無(wú)理頓聯(lián)辭。由是名振學(xué)宗法筵繼席。歲舉賢良推師有寄。武德初年。從業(yè)藍(lán)谷化感寺側(cè)。巖垂乳水。岳往承之可得二升懸渧便絕。乃曰。吾無(wú)感也。故水輟流。遂以殘水寫(xiě)渧下瀅中。一心念誦。日取一升經(jīng)六十日。患損方復(fù)。又至二年。以三藏本疏文句繁多學(xué)人研究難用詳覽。遂以真諦為本。馀則錯(cuò)綜成篇。十有馀年方勒成部。合二十二卷。減于本疏三分之二。并使周統(tǒng)文旨字去意留。兼著十八部論疏。通行于世。以為口實(shí)。又初平鄭國(guó)。有宗法師者。神辯英出時(shí)所異之。皇上延入內(nèi)宮立三宗義。岳問(wèn)以八正通局圣賢。后責(zé)才施無(wú)言以對(duì)。坐見(jiàn)其屈。乃告曰。京室學(xué)士談衒寔希。三宗之大于何自指。及高祖之世。欲使李道東移被于鳥(niǎo)服。度人授法盛演老宗。會(huì)貞觀中廣延兩教。時(shí)黃巾劉進(jìn)喜創(chuàng)開(kāi)老子。通諸論道。岳乃問(wèn)以道生一二。徵據(jù)前后。遂杜默焉。岳曰。先生高視前彥。豈謂目擊取通乎。坐眾大笑而退。故岳之深解法相。傳譽(yù)京國(guó)矣。至六年秋八月。岳兄曠公從化。悲痛纏懷。徒屬慰曰。人皆有死。惟自裁抑。岳捫淚曰。同居火宅共溺愛(ài)流。生死未斷何得不悲。聞?wù)咦h之。以為善居道俗之間也。貞觀初年。有梵僧波頗。在京傳譯。岳為眾舉。預(yù)其同例。頗聞善于俱舍。未始重之。謂人曰。此論本國(guó)學(xué)者之英華浮情。不敢措意。今言善者不有謬耶。因問(wèn)以大義并諸異論。岳隨其慧解應(yīng)答如流。頗曰。智慧人智慧人。不言此慧吾與爾矣。自爾情敦道術(shù)。厚密加恒。八年秋。皇太子召諸碩德集弘文館講義。岳廣開(kāi)衢術(shù)。延對(duì)諸賓。酬接覆卻神旨標(biāo)被。太子顧曰。何法師。若此之辯也。左庶子杜正倫曰。大總持寺道岳法師也。法門(mén)軌躅學(xué)觀所宗。太子曰。皇帝為寡人造寺廣召名德。而此上人猶未受請(qǐng)何耶。倫曰。虞舜存許由之節(jié)。夏禹順伯成之志。彼乃俗流。猶從矯逸。況方外之士。棄名之人。臣輒從其所好耳。乃下令曰。今可屈知寺任。允副虛襟。岳動(dòng)容辭曰。皇帝深惟固本。歸誠(chéng)種覺(jué)。所以考茲福地建此仁祠。廣召無(wú)諍之僧。用樹(shù)無(wú)疆之業(yè)。貧道識(shí)量未弘德行無(wú)紀(jì)。今蒙知寺任誠(chéng)所不安。愿垂含恕。敢違恩旨。屢辭不免。遂住普光。以貞觀十年春二月?lián)k疾彌留。諸治無(wú)效。春坊中使相望于路。遂卒于住寺。春秋六十九。皇太子令曰。普光寺上座。喪事所資取給家令。庶使豐厚無(wú)致匱約。仍贈(zèng)帛及時(shí)服衣等。俄而有敕。復(fù)公給葬儀。送于郊南杜城之西隅。岳弟明略。身長(zhǎng)七尺三寸。十九出家。志懷遠(yuǎn)悟容儀清肅。特善涅槃。學(xué)人從集有聲京洛。住東洛天宮寺。貞觀九入年朝奉慰。時(shí)四海令達(dá)總集帝京。惟岳及略。連支比曜。時(shí)共美之。及事緣將了。言歸東夏。岳惘然曰。吾同氣四人。并先即世。唯余與爾相顧猶影。自曠師沒(méi)后。心常怏怏。恐藤鼠交侵欻然長(zhǎng)逝。異生難會(huì)可不思耶。吾行年耄矣。其能久乎。集會(huì)又難。爾其且止。因斯便住。恰至明春岳便辭世。略之銜疚。痛鐘纏結(jié)帶疾還寺。以十二年卒于所住。春秋六十七矣。
人物簡(jiǎn)介
釋師體(一一○八~一一七九),號(hào)或庵,俗姓羅,黃巖(今屬浙江)人。年十五師妙智院守威,弱冠為沙彌,初參此庵元于天臺(tái)護(hù)國(guó),后為虎邱瞎堂慧遠(yuǎn)禪師首座。歷住吳之報(bào)覺(jué),潤(rùn)之焦山。孝宗淳熙六年卒,年七十二。為南岳下十六世,護(hù)國(guó)此庵景元禪師法嗣。有《語(yǔ)錄》一卷傳世?!?a target='_blank'>嘉泰普燈錄》卷二○、《五燈會(huì)元》卷二○、《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷一一有傳?!♂寧燇w詩(shī),據(jù)《續(xù)古尊宿語(yǔ)錄》所收《或庵體禪師語(yǔ)》及他書(shū)所錄,編為一卷。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
師體。號(hào)或庵。臺(tái)州羅氏子。初參此庵元布衲。于天臺(tái)護(hù)國(guó)。因舉龐馬選佛頌。至第三句。此庵喝之。師大悟。遂匿跡深山中。丞相錢(qián)象先。慕其為人。致以天封。勉令出世。師搖手曰。我不解懸羊頭賣(mài)狗肉也。即宵遁去。乾道初。瞎堂住國(guó)清。因見(jiàn)師圓通像贊。驚喜曰。不謂此庵有此兒。遍索之。得之江心于稠人中。請(qǐng)為第一座。及瞎堂遷虎丘。師訪焉。平江道俗。請(qǐng)住覺(jué)報(bào)。覺(jué)報(bào)舊名老壽庵。師曰。先師囑我。他日逢老壽止。今若合符契。遂欣然應(yīng)命入院。小參曰。道常然而不渝。事有弊而必變。昔江西南岳諸祖。各稽古為訓(xùn)??计洚?dāng)否。持以中道。務(wù)合人心。以悟?yàn)閯t。所以素風(fēng)泠然。逮今未泯。若約衲僧門(mén)下。言前薦得。屈我宗風(fēng)。句下分明。沉埋佛祖。然雖如是。行到水窮處。坐看云起時(shí)。繇是。緇素喜所未聞。歸者如市。淳熙六年。移焦山。將化示微恙。手書(shū)附硯一只。別郡守侍郎曾。逮至中夜說(shuō)偈。畢脫去。年七十二也。曾公以偈悼之曰。翩翩只履逐西風(fēng)。一物渾無(wú)布袋中。留下陶泓將底用。老夫無(wú)筆制虛空。曾亦知言者矣。師荷法以身為教。不專(zhuān)于言。常曰。叢林保于衲子。衲子保于道德。又曰。得一身之榮。不如得一世之名。得一世之名。不如得一賢衲子。使后學(xué)有師。叢林有主。嗚呼。天下之至私者。無(wú)如此身。遠(yuǎn)得一步身。近得一步道。故師二保三得之說(shuō)。誠(chéng)絕世名言。愿終身誦之。不敢忘也。南宋元明禪林僧寶傳·卷二
新續(xù)高僧傳·凈讀篇第八之二或庵禪師。名師體。臺(tái)州羅氏子也。師事此庵。兄事簡(jiǎn)堂。簡(jiǎn)堂既得契證。因密言于此庵曰。體公他日十倍于某。愿和尚憐之。此庵默然。自是護(hù)國(guó)諸役。皆遣體任之。體勇于謀道。雖百冗終歲。未見(jiàn)喜慍之色。忽徹旨于此庵一喝之下。乃投頌曰。商量極處見(jiàn)題目。途路窮邊入試場(chǎng)。拈起毫端風(fēng)雨快。者回不作探花郎。此庵密書(shū)片紙而付體曰。老壽開(kāi)花。隹火結(jié)子。體乃匿跡天臺(tái)。居無(wú)定所。崖穴之士。率得法利。丞相錢(qián)公象先。遂以天封招提。勉令應(yīng)世。體宵遁去。錢(qián)公深為太息。乾道初。遠(yuǎn)公瞎堂住國(guó)清。因見(jiàn)體題圓通像贊曰。不依本分。惱亂眾生。瞻之仰之。有眼如盲。長(zhǎng)安風(fēng)月貫今昔。那個(gè)男兒模壁行。驚喜曰。不謂此庵有此兒耶。遍索之。得于江心寺。固于稠人中。請(qǐng)充第一座。僧問(wèn)體曰。一種沒(méi)弦琴。久居在曠野。不是不會(huì)彈。未遇知音者。知音既遇。未審如何品弄。體曰。鐘作鐘鳴。鼓作鼓響。叢林雜然稱(chēng)善。瞎堂遷虎丘。體就省。道俗聞體高風(fēng)。力以覺(jué)報(bào)蘭若延之。覺(jué)報(bào)舊名老壽庵。體忻然來(lái)就。以為此地符先師所讖。體初住老壽。衲子難搆。瞎堂嘗謂體曰。人之才器。自有大小。誠(chéng)不可強(qiáng)。故楮小者不可懷大。綆短者不可汲深。鴟鵂夜撮虱。察秋毫。晝出瞋目。不見(jiàn)丘山。蓋分定也。于是體別展機(jī)宜。以歸來(lái)學(xué)。室中常摩捋苕帚柄。問(wèn)學(xué)者曰。依稀苕帚柄。彷佛赤斑蛇。學(xué)者擬議。輒舞苕帚柄驅(qū)之。有老衲請(qǐng)其旨。體曰。棒下無(wú)生忍。臨機(jī)不見(jiàn)爺。僧傳至虎丘瞎堂曰。者個(gè)山蠻杜拗子。放拍盲禪。治你那一隊(duì)野狐精。體聞?wù)f偈曰。山蠻杜拗得能憎。領(lǐng)眾匡徒似不曾。越格倒拈苕帚柄。拍盲禪治野狐僧。瞎堂知之大笑而已。晚移焦山。上堂舉臨濟(jì)四喝話。乃召眾曰。者個(gè)公案。天下老宿。拈掇甚多。第恐皆未盡善。焦山不免四棱著地。與諸人分明注解。如何是金剛王寶劍咄。如何是踞地獅子咄。如何是探竿影草咄。如何是一喝不作一喝用咄。若也未會(huì)。拄杖子與焦山吐露看。卓一下曰。笑里有刀。又卓一下曰。毒蛇無(wú)眼。又卓一下曰。忍俊不禁。又卓一下曰。出門(mén)是路。更有一機(jī)舉話。長(zhǎng)老也理會(huì)不得。又曰。道生一。無(wú)角鐵牛眠少室。一生二。祖父開(kāi)田說(shuō)大義。二生三。梁間紫燕語(yǔ)呢喃。三生萬(wàn)物。男兒活計(jì)離窠窟。多處添少處減。大蟲(chóng)怕吃生人膽。有若無(wú)。實(shí)若虛。爭(zhēng)掩驪龍明月珠。是則是。祇如焦山坐斷諸方舌頭一句。作么生道。肚無(wú)偏癖病。不怕冷油齏。拍禪床下座。又云水率以十智同真。浩浩商量。體曰。朝暮三四。豈良狙哉。乃大書(shū)于僧堂曰。陽(yáng)春白雪非難和。藻鑒水壺豈足觀。一把柳絲收不得。和煙搭在玉闌干。有居士。愛(ài)問(wèn)諸禪曰。夫婦相打。通兒子作證。且道證父即是證母即是。江湖對(duì)者。不滿(mǎn)其意。體寄以語(yǔ)曰。小出大遇。居士從此不問(wèn)話。淳熙己亥八月示疾。召眾言別曰。先師結(jié)子之讖。今其時(shí)矣。眾涕哀不已。體揮其手。復(fù)彈指曰。鐵樹(shù)開(kāi)花。雄雞生卵。七十二年。搖籃繩斷。遂趨寂。先一日。手書(shū)并硯寄別侍郎曾公。逮曾公奔至。以偈慟曰。翩翩只履逐西風(fēng)。一物渾無(wú)布袋中。留下陶泓將底用。老夫無(wú)筆判虛空。贊曰。千峰合岳。岳影自崇。萬(wàn)籟靈秋。秋光自迥。蓋理之必然也。顧瞎堂索或庵于寂寞窮海之心。豈閒相識(shí)哉。然或庵一出。天下英靈霍然左袒。揆厥所繇。聱頭之禪峻矣。乃其后葉與瞎堂遠(yuǎn)公齊鳴。豈非漢家子弟盡隆準(zhǔn)乎。
釋師體,字或庵。姓羅氏,臺(tái)人也。賦性醇樸,不隨塵俗。初在天臺(tái),丞相錢(qián)公象先請(qǐng)主天封,師體即宵遁去。宋乾道中,訪瞎堂遠(yuǎn)于虎邱,吳人請(qǐng)主報(bào)覺(jué),師體欣然從之。曰:“先師教我逢老壽止,今信矣?!鄙w報(bào)覺(jué),舊名老壽庵也。既悟夙因,聿修凈德,芳聲速鬯,契結(jié)時(shí)賢。侍郎曾公相就問(wèn)道,及曾公守潤(rùn)請(qǐng)主焦山,飛錫戾止,緇侶翕然。淳熙六年己亥八月四日示微疾,手書(shū)并硯,一別曾公,逮中夜書(shū)偈辭眾,擲筆而寂,年七十有二。