人物簡(jiǎn)介
此云功德鎧。剎利種。世王罽賓國(guó)。大父呵黎跋陀。此云師子賢。父僧伽阿難。此云眾喜。皆有奇德。跋摩年十四。天姿秀發(fā)。其母嘗須野獸肉羹。使辦味。跋摩曰。有生之類。莫不惡死。以彼之所惡。充己之所嗜。豈亦仁人之用心哉。母恚曰。汝謂端有地獄報(bào)耶。佗日我替汝償。所不悔也。已而跋摩偶覆羹爛手。謂母曰。痛可柰何。母其替我乎。母笑曰。痛在汝。我安能替耶。跋摩跪曰。殺寔三涂極苦之因。身作身受。固無(wú)替理。昨者大人之言。其無(wú)乃過(guò)乎。母為止殺。終其身。年十八。去為沙門。有相者曰。君三十當(dāng)南面稱孤。今茲出家。其獲道果必矣。及期王薨。國(guó)人欲迎立之。跋摩翻然自引。游獅子國(guó)。入阇婆。阇婆王婆多伽母先夢(mèng)圣者至。見跋摩從受五戒。王始不信。以母故。亦從受焉。久之乃篤信。鄰國(guó)來(lái)寇。王將禦之。因問(wèn)跋摩以不戰(zhàn)而勝之術(shù)。對(duì)曰其惟慈悲乎。雖然國(guó)有患難。而豈可弗加驅(qū)馳哉。王行矣。既凱旋。王中流矢。跋摩咒水洗之而愈。王欲出家。群臣固爭(zhēng)不可。王曰吾有三愿。茍諸君聽之。則吾亦當(dāng)聽諸君請(qǐng)。不然則否。其一應(yīng)同奉大和尚。其二應(yīng)禁殺。其三應(yīng)有馀積。以賑給貧乏。于是群臣謹(jǐn)奉約。而率遵五戒。王躬治精舍。以延跋摩。名震諸國(guó)。元嘉元年九月。京師沙門慧觀慧聰?shù)取?div id="zoj1r71" class='inline' id='people_101557_0_80_comment'>表請(qǐng)迎至。詔交州刺史。并沙門法長(zhǎng)道沖道俊等。航海以往至廣州。詔聽乘驛詣闕。道由始興。愛其虎市山。形類耆阇。因改山中寺額為靈鷲。留居之一年。太守蔡茂之深加敬仰。將死。說(shuō)法安慰。而家人夢(mèng)其在寺為眾僧講法。寺有寶月殿。跋摩于東壁戲作定光儒童布發(fā)像。極妙。夜輒有光。山故多虎。自跋摩至屏絕。禪定必累日。寺僧嘗遣沙彌侯之。見白獅子。仰躡柱而戲。彌空皆青蓮華。沙彌驚走大呼。僧爭(zhēng)至。豁無(wú)所見。八年正月至建鄴。引對(duì)。勞問(wèn)甚勤。曰寡人欲持齋不殺。迫以身徇萬(wàn)幾。不獲所愿。法師遠(yuǎn)來(lái)陋邦。何以見教。對(duì)曰道在身。不在事。法由己。不由人。且帝王所脩。與匹夫異。匹夫身賤名微。言令不威。儻不克己苦節(jié)。何以為用。帝王以四海為家。萬(wàn)民為子。出一嘉言。則士庶皆悅。布一善政。則人神以和。刑不夭命。役不勞力。則使風(fēng)雨時(shí)若。寒暑應(yīng)節(jié)。百谷滋繁。桑麻郁茂。以是為持齋不殺。亦大矣。安在輟半日之飧。全一禽之命。然后為弘濟(jì)耶。帝撫幾嘆曰。俗迷遠(yuǎn)理。僧滯近教。迷遠(yuǎn)理者。謂至道虛曠。滯近教者。但拘名相。如法師所諭。開獎(jiǎng)人意。可與論天人之際矣。止祇洹寺。講法華及十地品。法席之盛。前所未見。譯菩薩善戒三十品。優(yōu)婆塞五戒法等二十六卷。足成伊葉波羅所譯雜心十卷。元嘉六年。坐夏定林。夏休還祇洹。九月二十八日。中食未畢還室。弟子從至。泊然已化。壽六十五。則一日謂弟子曰。我已證二果矣。又說(shuō)偈三十六行。授阿沙羅曰。可以示天竺僧。及此土僧。有詔建塔。譯遺偈。偈多不載。
高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國(guó)。年十四便機(jī)見俊達(dá)深度。仁愛汎博崇德務(wù)善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。年二十出家受戒。洞明九部博曉四舍。誦經(jīng)百馀萬(wàn)言。深達(dá)律品妙入禪要。時(shí)人號(hào)曰三藏法師。至年三十罽賓國(guó)王薨。絕無(wú)紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可請(qǐng)令還俗以紹國(guó)位。群臣數(shù)百再三固請(qǐng)。跋摩不納。乃辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁跡人世。后至阇婆國(guó)。初未至一日阇婆王母夜夢(mèng)見一道士飛舶入國(guó)。明旦果是跋摩來(lái)至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信。恐后生之因永絕今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與斗戰(zhàn)傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計(jì)。跋摩曰。暴寇相攻宜須禦捍。但當(dāng)起慈悲心勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢?jìng)_。跋摩為咒水洗之。信宿平復(fù)。后為跋摩立精舍。躬自琢材傷王腳指。跋摩又為咒治之。有頃平復(fù)。時(shí)京師名德沙門慧觀慧聰?shù)冗h(yuǎn)挹風(fēng)猷思欲參稟。以元嘉元年九月。啟文帝求迎請(qǐng)跋摩。帝即敕交州刺史令泛舶延致。觀等又遣沙門法長(zhǎng)道沖道雋等往彼祈請(qǐng)。文帝知跋摩已至南海。于是復(fù)敕州郡令資發(fā)下京。路由始興經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙峰嶺高絕。跋摩謂其髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外別立禪室。去寺數(shù)里磬音不聞。每至鳴椎。跋摩已至。或冒雨不沾。或履泥不污。時(shí)眾道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩于殿北壁手自畫作羅云像。及定光儒童布發(fā)之形。像成之后每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。后茂之將死。跋摩躬自往視說(shuō)法安慰。后家人夢(mèng)見茂之在寺中與眾僧講法。此山本多虎災(zāi)。自跋摩居之。晝行夜往。或時(shí)值虎以杖按頭抒之而去。跋摩嘗于別室坐禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見一白師子緣柱而立。亙室彌漫生青蓮花。沙彌驚恐大呼。往視師子豁無(wú)所見。未終之前預(yù)造遺文偈頌三十六行。自說(shuō)因緣云。已證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終后可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之后即趺坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有馀人。并聞香氣芬烈。咸見一物狀若龍蛇。可長(zhǎng)一匹許。起于尸側(cè)直上沖天。莫能詔者。即于南林戒壇前。依外國(guó)法阇毗之。春秋六十有五。
求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國(guó)。祖父呵梨跋陀。此言師子賢。以剛直被徙。父僧伽阿難。此言眾喜。因潛隱山澤。跋摩年十四便機(jī)見俊達(dá)深有遠(yuǎn)度。仁愛汎博崇德務(wù)善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩啟曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。母怒曰。設(shè)令得罪吾當(dāng)代汝。跋摩他日煮油誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身吾何能代。跋摩曰。眼前之苦尚不能代。況三途耶。母乃悔悟終身斷殺。至年十八相公見而謂曰。君年三十當(dāng)撫臨大國(guó)南面稱尊。若不樂世榮當(dāng)獲圣果。至年二十出家受戒。洞明九部博曉四含。誦經(jīng)百馀萬(wàn)言。深達(dá)律品妙入禪要。時(shí)號(hào)曰三藏法師。至年三十罽賓王薨。絕無(wú)紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可請(qǐng)令還俗以紹國(guó)位。群臣數(shù)百再三固請(qǐng)。跋摩不納。乃辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁跡人世。后到師子國(guó)觀風(fēng)弘教。識(shí)真之眾咸謂已得初果。儀形感物見者發(fā)心。后至阇婆國(guó)。初未至一日阇婆王母夜夢(mèng)見一道士飛舶入國(guó)。明旦果是跋摩來(lái)至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信。恐后生之因永絕今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與斗戰(zhàn)傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計(jì)。跋摩曰。暴??相攻宜須禦捍。但當(dāng)起慈悲心勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢?jìng)_。跋摩為咒水洗之。信宿平復(fù)。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門。卿等可更擇明主。群臣皆拜伏勸請(qǐng)?jiān)弧?div id="uoav7fv" class='inline' id='people_101557_2_78_comment'>王若舍國(guó)則子民無(wú)依。且敵國(guó)兇強(qiáng)恃險(xiǎn)相對(duì)。如失恩覆則黔首奚處。大王天慈寧不憫念。敢以死請(qǐng)申其悃愊。王不忍固違。乃就群臣請(qǐng)三愿。若許者當(dāng)留治國(guó)。一愿凡所王境同奉和上。二愿盡所治內(nèi)一切斷殺。三愿所有儲(chǔ)財(cái)賑給貧病。群臣?xì)g喜僉然敬諾。于是一國(guó)皆從受戒。王后為跋摩立精舍。躬自引材傷王腳指。跋摩又為咒治。有頃平復(fù)。導(dǎo)化之聲播于遐邇。鄰國(guó)聞風(fēng)皆遣使要請(qǐng)。時(shí)京師名德沙門慧觀慧聰?shù)取?div id="dwmf2es" class='inline' id='people_101557_2_98_comment'>
此云功德鎧。本剎利種。累世為王。治在罽賓國(guó)。跋摩年十四。機(jī)見俊達(dá)。深有遠(yuǎn)度。仁愛務(wù)善。其母嘗須野肉。令跋摩辦之。跋摩啟曰。有命之類。莫不貪生。夭彼之命。非仁人矣。母怒曰。設(shè)令得罪。吾當(dāng)代汝。跋摩他口煮油。誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身。吾何能代。跋摩曰。眼前之苦。尚不能代。況三途耶。母乃悔悟。終身斷殺。至年十八。相工見而謂曰。君年三十。當(dāng)撫臨大國(guó)。南面稱尊。若不樂世榮。當(dāng)獲圣果。至年二十。出家受戒。洞明九部。博曉四含。誦經(jīng)百馀萬(wàn)言。深達(dá)律品。妙入禪要。時(shí)人號(hào)曰。三藏法師。至年三十。罽賓國(guó)王薨。絕無(wú)紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重?？烧?qǐng)令還俗。以紹國(guó)位。群臣數(shù)百。再三固請(qǐng)。跋摩不納。乃辭師違眾。林棲谷飲。孤行山野。遁跡人世。后到師子國(guó)。觀風(fēng)弘教見者發(fā)心。后至阇婆國(guó)。至前一日。阇婆王母。夜夢(mèng)見一道士。飛舶入國(guó)。明旦果跋摩至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子我已受戒而汝不信?？趾笊颉Ｓ澜^今果。王迫以母敕即奉命受戒。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力。欲見侵侮。若與斗戰(zhàn)。傷殺必多。如其不拒。危亡將至。今唯歸命師尊。不知何計(jì)。跋摩曰。暴寇相攻。宜須禦捍。但當(dāng)起慈悲心。勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交。賊便退散王遇流矢?jìng)_。跋摩為咒水洗之。信宿平復(fù)。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門。卿等可便擇明主。群臣皆拜伏勸請(qǐng)?jiān)弧Ｍ跞羯釃?guó)。則子民無(wú)依。且敵國(guó)兇強(qiáng)。恃崄相對(duì)。大王天慈。寧不憫命。敢以死請(qǐng)。王不忍固違。乃就群臣請(qǐng)三愿。若許者當(dāng)留治國(guó)。一愿凡所王境。同奉和尚。二愿盡所治內(nèi)。一切斷殺。三愿所有儲(chǔ)財(cái)。賑給貧病。群臣?xì)g喜敬諾。于是一國(guó)皆從受戒。王后為跋摩立精舍。躬自琢材。傷王腳指。跋摩又為咒治。有頃平復(fù)。道化之聲。播于遐邇。鄰國(guó)聞風(fēng)。皆遣使要請(qǐng)。時(shí)京師名德?；塾^慧聰?shù)取＿h(yuǎn)挹風(fēng)猷。以元嘉元年九月。面啟文帝。求迎跋摩。帝即賜交州刺史。令泛舶延致。觀等又遣沙門法長(zhǎng)道沖道俊等。往彼祈請(qǐng)。并致書于跋摩。及阇婆王。希臨宋境。流行道教。跋摩以圣化宜廣。不憚?dòng)畏健Ｂ酚墒寂d。經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙。峰嶺高絕。跋摩謂髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外。別立禪室。去寺數(shù)里。磬音不聞。每至鳴椎。跋摩已至。或冒雨不沾?；蚵哪嗖晃?。時(shí)眾道俗。莫不肅然增敬寺有寶月殿。跋摩于殿北壁。手自畫作羅云像。及定光儒童布發(fā)之形。像成之后。每夕放光。此山本多虎災(zāi)。自跋摩居之。晝行夜往。或時(shí)值虎。以杖按頭抒之而去。于是山旅水賓。去來(lái)無(wú)梗。文帝重敕觀等復(fù)更敦請(qǐng)。乃汎舟下都。以元嘉八年正月。達(dá)于建業(yè)。文帝引見。勞問(wèn)慇勤。因言曰。弟子常欲持齋不殺。不獲從志。法師既不遠(yuǎn)萬(wàn)里。來(lái)化此國(guó)。將何以教之。跋摩曰。夫道在心。不在事。法由己。非由人。且帝王與匹夫。所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不克己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。萬(wàn)民為子。出一嘉言。則士女咸悅。布一善政。則人神以和。刑不夭命。役無(wú)勞力。使風(fēng)雨適時(shí)。寒煖應(yīng)節(jié)。百谷滋繁。桑麻郁茂。如此持齋亦大矣。不殺亦眾矣。寧在闕半日之餐。全一禽之命。方為弘濟(jì)耶。帝乃撫幾嘆曰。夫俗人迷于遠(yuǎn)理。沙門滯于近教。迷遠(yuǎn)理者。謂至道虛說(shuō)。滯近教者。則拘戀篇章。至如法師所言。真開悟明達(dá)?？膳c言天人之際矣。乃敕住祇洹寺。供給隆厚。王公英彥。莫不宗奉。俄而于寺開講法華。及十地。法席之日。軒蓋盈衢。觀矚往還。肩隨踵接。其年九月二十八日。食未畢。奄然已終。春秋六十有五。
