人物:檀祗

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人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
不知何許人。
著麻衣加納其上。
號(hào)麻布道士。
喜怒不常。
體癬疥。
日坐廣陵白土埭。
謳唱引?自適。
夜不知其歸宿處。
江都令檀祗召至。
與語(yǔ)詞無(wú)畔岸。
索紙賦詩(shī)曰。
有欲苦不足。
無(wú)欲即無(wú)憂。
未若清虛者。
帶索披玄裘。
浮游一世間。
汎若不系舟。
要當(dāng)脫塵累。
棲志老山丘。
檀祗異之。
施布若干。
宗即以施人。
時(shí)有一男子。
杖負(fù)一簏。
暮依海鹽令宿。
見牧鵝鴨小兒。
從令借之。
曰數(shù)日當(dāng)遣還。
令許之。
即領(lǐng)一兒登一山。
山有屋數(shù)椽。
道人三四輩。
相勞苦。
所語(yǔ)小兒一不解。
但食一小甌如熟艾。
問男子曰。
君知史宗否。
其謫何當(dāng)竟。
答曰。
在徐州江北廣陵白土埭。
計(jì)其詞。
行當(dāng)竟矣。
問者作書。
授男子曰。
為我達(dá)之。
即以系之小兒衣帶。
還海鹽。
令喜問簏中何有。
曰書疏耳。
然終不次示令令欲盜觀之而男子輒夜移他處且辭去。
且曰吾本欲小留。
而君常有盜意。
豈復(fù)可留耶。
令因呼小兒。
問前事。
小兒曰。
前為捉杖飄然去。
但聞足下波浪聲。
至一山。
山中人。
寄書。
與曰。
上埭阿上。
即引衣帶開讀。
令不能曉。
小兒詣史宗。
史宗大驚曰。
汝乃從蓬萊山來(lái)耶。
后過漁梁見捕魚者。
宗因浴其上流。
而魚悉不可捕。
又與沙門道開夜語(yǔ)頗。
聞蓬萊事。
高僧傳·卷第十 神異下
史宗者。不知何許人。常著麻衣或重之為納。故世號(hào)麻衣道士。身多瘡疥性調(diào)不恒。常在廣陵白土??賃??。謳唱引?以自欣暢。得直隨以施人。棲憩無(wú)定所?;螂[或顯。時(shí)高平檀祇為江都令。聞而召來(lái)應(yīng)對(duì)。機(jī)捷無(wú)所拘滯。博達(dá)稽古辯說玄儒。乃賦詩(shī)一首曰。有欲苦不足。無(wú)欲亦無(wú)憂。未若清虛者帶索被玄裘。浮游一世間。汎若不系舟。方當(dāng)畢塵累。棲志且山丘。檀祇知非常人。遣還所在。遺布三十匹悉以乞人。后有一道人。不知姓名。常赍一杖一箱自隨。嘗逼暮來(lái)。詣海鹽令云。欲數(shù)日行。暫倩一人可見給不。令曰。隨意取之。乃選取守鵝鴨小兒形服最丑者將去。倏忽之間至一山上。山上有屋。屋中有三道人。相見欣然共語(yǔ)。小兒不解。至中困道人為小兒就主人索食。得一小塸食狀如熟艾。食之饑止。向冥道人辭欲還去。聞屋中人問云。君知史宗所在不。其謫何當(dāng)竟。道人云。在徐州江北廣陵白土??上。計(jì)其謫亦竟也。屋中人便作書曰。因君與之。道人以書付小兒。比曉便至縣與令相見云。欲少日停此。令曰大善。問箱中有何等。答云。書疏耳。道人常在廳事上眠。以箱杖著床頭令使持。時(shí)人夜偷取欲看之道人已知。暮輒高懸箱杖。當(dāng)下而臥。永不可得。后與令辭曰。吾欲小停而君恒欲偷人。正爾便去耳。令呼先小兒?jiǎn)柦?jīng)。小兒云。道人令其捉杖飄然而去。或聞足下波浪耳。并說山中人寄書猶在小兒衣帶。令開看都不解。乃寫取封其本書。令人送此小兒至白土??送與史宗。宗開書大驚云。汝那得蓬萊道人書耶。宗后南游吳會(huì)。嘗過漁梁。見漁人大捕。宗乃上流洗浴。群魚皆散。其潛拯物類如此。后憩上虞龍山大寺。善談莊老究明論孝。而韜光隱跡世莫之知。會(huì)稽謝邵魏邁之放之等。并篤論淵博皆師受焉。后同止沙門夜聞宗共語(yǔ)者。頗說蓬萊上事。曉便不知宗所之。陶淵明記。白土??遇三異法師。此其一也。或云。有商人海行于孤洲上見一沙門。求寄書與史宗。置書于船中。同侶欲看書。書著船不脫。及至白土??。書飛起就宗。宗接而將去。
高僧摘要·法高僧摘要卷二
常著麻衣。
世號(hào)麻衣道士。
常在廣陵白土埭。
憑埭謳唱。
引?以自欣暢。
得直。
隨以布施。
棲憩無(wú)定所。
持高平檀祗
為江都令。
聞而召來(lái)。
應(yīng)對(duì)機(jī)捷。
無(wú)所拘滯。
博達(dá)稽古。
辯說玄儒。
乃賦詩(shī)一首曰。
有欲苦不足。
無(wú)欲亦無(wú)憂。
未若清虛者。
帶索披玄裘。
浮游一世間。
汎若不系舟。
方當(dāng)畢塵累。
棲志且山丘。
檀祗知非常人。
遺布二十疋。
悉以乞人。
后有一道人。
常赍一杖一箱。
逼暮。
來(lái)詣海鹽令云。
欲數(shù)日行。
暫倩一人。
可見給不。
令曰。
隨意取之。
乃選取守鵝鴨小兒。
形服最丑者將去。
倏忽之間。
至一山上有屋。
屋中有三道人。
相見欣然共語(yǔ)。
小兒不解。
至日中。
道人為小兒就主人索食。
得一小甌食。
狀如熟艾。
食之饑止。
向瞑。
道人辭欲還。
聞屋中人問云。
君知史宗所在不。
其謫何當(dāng)竟。
道人云。
在徐州江北。
廣陵白土埭上。
計(jì)其謫亦竟也。
屋中人便作書曰。
因君與之。
道人以書付小兒。
比曉便至縣。
與令相見云。
欲少日停此。
令曰大善。
問箱中有何等。
答曰書疏耳。
道人常在聽事止眠。
以箱杖著床頭。
令使人夜偷取欲看之。
道人已知。
暮輒高懸箱杖。
當(dāng)下而臥。
永不可得。
后與令辭曰。
吾欲小停。
而君恒欲偷人。
正爾便去耳。
令呼先小兒?jiǎn)栔?div id="01y4ad4" class='inline' id='people_102197_2_77_comment'>
小兒云。
道人令其捉杖。
飄然而去。
或聞足下波浪。
并說山中人寄書。
猶在小兒衣帶。
令開看都不解。
乃寫取。
封其本書。
令人送此小兒至白土埭。
送與史宗。
宗開書大驚云。
汝那得蓬萊道人書耶。
宗后南游吳會(huì)。
嘗過漁梁。
見漁人大捕。
宗乃上流洗浴。
群魚皆散。
后憩上虞龍山大寺。
善談莊老。
韜光隱跡。
會(huì)稽謝邵魏邁之放之等。
并篤論淵博。
皆師焉。
后同止沙門。
夜聞宗共語(yǔ)者。
頗說蓬萊上事。
曉便不知宗之所之。
陶淵明記。
白土埭。
遇三異法師。
此其一也。

人物簡(jiǎn)介

名僧傳抄
本姓史。
名宋。
不如何許人也。
多服納衣。
或時(shí)麻衣。
而寒暑不易。
故世以服為之號(hào)。
故曰納衣。
或曰麻衣。
身首瘡癢。
不甚洗浴。
晉義熙中。
常在廣陵白土[仁-二+錄]。
謳唱引葃。
以自欣暢。
得直隨以布施。
晝游夜伏。
莫知其棲息之處。
運(yùn)力終日。
食不加口。
靡有知其之所將餌。
八方殊聲。
莫不必能。
時(shí)高檀祗為江都令。
聞而怪之。
使史攝來(lái)應(yīng)對(duì)。
機(jī)[梿-車+康]稽古。
博達(dá)辨說。
玄儒賦詩(shī)一首。
曰。
有欲苦不足。
無(wú)欲亦無(wú)憂。
未若清虛童。
帶索披玄喪。
浮游一世間。
汎苦不系舟。
檀遺布二十。
返而遣之。
出城便以乞路人。
海行里外蕭然都盡。
不以姓名鄉(xiāng)居語(yǔ)人。
時(shí)世莫有知者。
后人海行。
于孤洲上。
遇一沙門。
求寄書與史宗。
云其在白椂。
披著納衣道人是也。
仍量書船中。
同侶欲取看之。
而書著船不肯脫。
及至白土。
歘然風(fēng)起。
飛書就宗。
宗接而將去。
人益異之。
競(jìng)來(lái)敬事。
拂衣南游。
憩于永興縣龍山大寺。
常過魚梁。
魚人將獲。
行有屠膾。
納衣意甚憫然。
乃入上流浴群魚散走。
其潛樣物類皆如此。
為人清達(dá)。
不悅榮華。
性用深點(diǎn)。
雅懷利益。
善談玄儒。
洞真實(shí)相。
會(huì)稽謝劭魏邁之等。
皆篤論淵博。
并從其師受。
后同止沙門。
夜聞?dòng)信c宗共語(yǔ)者。
頗說蓬來(lái)山事。
曉便不見。
莫知所適。
尋陽(yáng)陶淵明記。
白土??遇三異。
法師此其一也(云云)。