【生卒】：約337—約422 【介紹】： 東晉僧。平陽武陽人，俗姓龔。三歲出家。二十歲受大戒，志行明敏，儀軌整肅。常在長安，慨律藏殘缺，誓志尋求。晉安帝隆安三年，與慧景、道整等四僧入西域求經。度流沙，經鄯善國，以至烏耆，到于闐。度蔥嶺，到北天竺。南度小雪山，慧景死。進至中天竺。巡禮佛教故跡，于巴連弗邑住最久，得《摩訶僧祇眾律》、《方等泥洹經》等。留三年學梵語梵書。后由師子國歸，前后凡十五年，游歷三十余國。歸國后，在建康道場寺與佛馱跋陀羅共譯經律論五部。并撰有《佛國記》，亦稱《高僧法顯傳》，為研究古代中亞、南亞諸國史和中外交通史重要資料。

姓龔氏。平陽武陽人。三兄皆以病死齠齔中。顯三歲亦病。父懼施以出家。而終不遣。數歲病垂死。乃送寺中。一夕差。因留不復歸。母為舍寺門外。父亡。叔使返俗。顯曰。母得所養(yǎng)足矣。安在我。悉以先世產業(yè)歸叔。無所問。母亡。葬之如禮。嘗與同學沙門數十人。刈稻田中。盜忽至。眾皆蒼黃走。顯獨留語盜曰。若前世不施。致今世之饑。今世復行劫奪。獨不念后世乎。盜慚棄去。既受戒。志行明決。每以經律舛闕。誓于尋求。晉隆安三年。偕沙門慧景道整等。西渡流沙。熱風惡鬼。遇者必死。蔥嶺危壁千仞。冬夏積雪。施杙險處。僅能過。凡涉水七百馀所。中有緣絙而渡者又十馀所。皆漢之張騫甘英奉使。所未嘗至也。雪山寒甚?；劬肮衫醵?。如是又三十馀國。而后及天竺。去王舍城三十里有寺。問耆阇崛山安在。寺僧曰。莫夜矣。且多黑獅子食人。不可往。顯念以吾欲瞻禮圣跡。幸至此。茍今夕死。則吾志不酬。竟造無所畏。獨俳徊山中。拜瞻流涕曰。我不自知身之至此也。坐樹下誦經。夜三鼓矣。獅子蹲踞舐龁。顯以手循之曰。欲肉醉我。遲誦經畢。于是俱妥尾去。明日歸路逢一老宿。植杖立挹。不答。頃有小年來。顯問耆年為誰。曰頭陀迦葉大弟子也。顯追之至山。有石塞巖竇。不得往。至迦施國。坐夏。有蛇耳處白。置于銅盂酪中。從上座至下行遍乃化去。寺僧曰。白耳龍也。寺龍所造。歲輒一出。至五天竺。于摩竭提邑波連弗河阿育王塔南天竺寺。得摩訶僧祇律。又得薩婆多律。雜阿毗曇心。方等泥洹等經。留三年。學梵書梵語。以經像附商舶。至獅子國。同侶皆無在者。孑然獨止而已。商有以紈扇供佛者。顯見之因思歸。又二年。得彌沙塞律。長雜二阿含。皆漢地所未有。因附舶以還。忽颶作。舶人皆以物投海中。顯念觀世音曰。有經像在。欲以開東方眼目。頃之颶止。至耶婆提國。留五月易舶。適廣州夜颶作。舶人曰。坐有沙門共載耳。欲投顯海中?；蚝侵怪?。得不死。水盡糧亦竭。忽及岸見藜藋。入浦見獵者問。曰此青州長廣郡牢山也。獵者以歸。太守李公嶷聞而躬迎之。至州小休。遂如京師。譯大泥洹經。有傳寫者。一夕火。盡燬他物。而經不壞。后游荊州。歿于新寺。壽八十六。

法顯。

昔在長安慨律藏殘缺。

于是遂以弘始二年歲在己亥。

與慧景道整慧應慧嵬等。

同契至天竺尋求戒律。

初發(fā)跡長安。

度隴至乾歸國夏坐。

夏坐訖前至褥檀國。

度養(yǎng)樓山至張掖鎮(zhèn)。

張掖大亂道路不通。

張掖王慇勤遂留為作檀越。

于是與智嚴慧簡僧紹寶云僧景等相遇。

欣于同志。

便共夏坐。

夏坐訖復進到燉煌。

有塞東西可八十里。

南北四十里。

共停一月馀日。

法顯等五人隨使先發(fā)。

復與寶云等別燉煌。

太守李浩供給度沙河。

沙河中多有惡鬼熱風。

遇則皆死無一全者。

上無飛鳥下無走獸。

遍望極目欲求度處則莫知所擬。

唯以死人枯骨為幖幟耳。

行十七日計可千五百里。

得至鄯鄯國。

其地崎嶇薄瘠。

俗人衣服粗與漢地同。

但以氈褐為異。

其國王奉法。

可有四千馀僧悉小乘學。

諸國俗人及沙門盡行天竺法。

但有精粗。

從此西行所經諸國類皆如是。

唯國國胡語不同。

然出家人皆習天竺書天竺語。

住此一月日。

復西北行十五日到烏夷國。

僧亦有四千馀人。

皆小乘學。

法則齊整。

秦土沙門至彼都不預其僧例也。

法顯得符行當公孫經理。

住二月馀日。

于是還與寶云等共合烏夷國。

人不修禮儀遇客甚薄。

智嚴慧簡慧嵬遂返向高昌欲求行資。

法顯等蒙符公孫供給。

遂得直進西南。

行路中無居民。

涉行艱難。

所經之苦人理莫比。

在道一月五日得到于闐。

其國豐樂人民殷盛。

盡皆奉法。

以法樂相娛。

眾僧乃數萬人。

多大乘學。

皆有眾食。

彼國人民星居。

家家門前皆起小塔。

最小者可高二丈許。

作四方僧房供給客僧。

及馀所須國主安頓供給法顯等于僧伽藍。

僧伽藍名瞿摩帝。

是大乘寺。

三千僧共揵搥食。

入食堂時威儀齊肅次第而坐。

一切寂然器缽無聲。

凈人益食不得相喚。

但以手指麾。

慧景道整慧達先發(fā)向竭叉國。

法顯等欲觀行像。

停三月日。

其國中有四大僧伽藍不數小者。

從四月一日城里便掃灑道路莊嚴巷陌。

其城門上張大幃幕。

事事嚴飾。

王及夫人婇女皆住其中。

瞿摩帝僧是大乘學。

王所敬重。

最先行像。

離城二四里作四輪像車。

高三丈馀。

狀如行殿。

七寶莊校。

懸繒幡蓋。

像立車中二菩薩侍。

作諸天侍從。

皆以金銀彫瑩懸于虛空像去門百步。

王脫天冠易著新衣。

徒跣持花香翼從出城。

迎像頭面禮足散花燒香。

像入城時。

門樓上夫人婇女遙散眾花紛紛而下。

如是莊嚴供具車車各異。

一僧伽藍則一日行像。

自月一日。

為始至十四日行像乃訖。

行像訖王及夫人乃還宮耳。

其城西七八里有僧伽藍。

名王新寺。

作來八十年經三王方成。

可高二十五丈。

雕文刻鏤金銀覆上眾寶合成。

塔后作佛堂莊嚴妙好。

梁柱戶扇窗牖皆以金薄。

別作僧房亦嚴麗整飾。

非言可盡。

嶺東六國諸王所有上價寶物多作供養(yǎng)。

人用者少。

既過四月行像。

僧韶一人隨胡道人向罽賓。

法顯等進向子合國。

在道二十五日。

便到其國。

國王精進有千馀僧。

多大乘學。

住此十五日已。

于是南行四日至蔥嶺山。

到于麾國安居。

安居已山行二十五日到竭叉國。

與慧景等合。

值其國王作般遮越師。

般遮越師漢言五年大會也。

會時請四方沙門。

皆來云集。

集已莊嚴眾僧坐處。

懸繒幡蓋。

作金銀蓮華著僧座后。

鋪凈坐具。

王及群臣如法供養(yǎng)。

或一月二月。

或三月。

多在春時。

王作會已復勸諸群臣設供供養(yǎng)。

或一日二日三日五日乃至七日。

供養(yǎng)都畢。

王以所乘馬鞍勒自副使國中貴重臣騎之。

并諸白氎種種珍寶沙門所須之物。

共諸群臣發(fā)愿布施眾僧。

布施僧已還從僧贖其地。

山寒不生馀谷。

唯熟麥耳。

眾僧受歲已其晨輒霜。

故其王每請眾僧令麥熟。

然后受歲。

其國中有佛唾壺。

以石作之。

色似佛缽。

又有佛一齒。

其國中人為佛齒起塔。

有千馀僧徒。

盡小乘學。

自山以東俗人被服類粗與秦土同。

亦以氈褐為異。

沙門法用轉勝不可具記。

其國當蔥嶺之中。

自蔥嶺已前草木果實皆異。

唯竹及安石榴甘蔗三物與漢地同耳。

從此西行向北天竺國。

在道一月得度蔥嶺。

蔥嶺山冬夏有雪。

又有毒龍。

若失其意則吐毒風。

雨雪飛沙礫石。

遇此難者萬無一全。

彼土人即名為雪山也。

度嶺已到北天竺。

始入其境。

有一小國名陀歷。

亦有眾僧皆小乘學。

其國昔有羅漢。

以神足力將一巧匠。

上兜率天觀彌勒菩薩長短色貌。

還下刻木作像。

前后三上觀。

然后乃成像。

長八丈足趺八尺。

齋日常有光明。

諸國王競興供養(yǎng)。

今故現在于此。

順嶺西南行十五日。

其道艱岨崖岸崄絕。

其山唯石壁立千仞。

臨之目眩。

欲進則投。

足無所下。

有水名新頭河。

昔人有鑿石通路。

施傍梯者凡度七百。

度梯已躡懸絙過河。

河兩岸相去減八十步。

九譯所記。

漢之張驀甘英皆不至此。

眾僧問法顯。

佛法東過其始可知耶。

顯云。

訪問彼土人。

皆云。

古老相傳。

自立彌勒菩薩像。

后便有天竺沙門。

赍經律過此河者。

像立在佛泥洹后三百許年。

計于周氏平王時。

由茲而言。

大教宣流始自此像。

非夫彌勒大士繼軌釋迦。

孰能令三寶宣通邊人識法。

固知冥運之開本非人事。

則漢明帝之夢有由而然矣。

度河便到烏長國。

其烏長國是正北天竺也。

盡作中天竺語。

中天竺所謂中國。

俗人衣服飲食亦與中國同。

佛法甚盛。

名眾僧止住處為僧伽藍。

凡有五百僧伽藍。

皆小乘學。

若有客比丘到悉供養(yǎng)三日。

三日過已乃令自求所安。

常傳言。

佛至北天竺。

即到此國也。

佛遺足跡于此。

或長或短在人心念。

至今猶爾。

及曬衣石度惡龍?zhí)幭ひ喱F在。

石高丈四尺。

闊二丈許。

一邊平。

慧景慧達道整三人先發(fā)向佛影那竭國。

法顯等住此國夏坐。

坐訖南下到宿呵多國。

其國佛法亦盛。

昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉貿鴿處。

佛既成道與諸弟子游行。

語云。

此本是吾割肉貿鴿處。

國人由是得知。

于此處起塔金銀挍飾。

從此東下五日行到揵陀衛(wèi)國。

是阿育王子法益所治處。

佛為菩薩時。

亦于此國以眼施人。

其處亦起大塔金銀挍飾。

此國人多小乘學。

自此東行七日。

有國名竺剎尸羅。

竺剎尸羅漢言截頭也。

佛為菩薩時。

于此處以頭施人。

故因以為名。

復東行二日至投身喂餓虎處。

此二處亦起大塔。

皆眾寶挍飾。

諸國王臣民競興供養(yǎng)。

散華然燈相繼不絕。

通上二塔彼方人亦名為四大塔也。

從揵陀衛(wèi)國南行四日到弗樓沙國。

佛昔將諸弟子游行此國。

語阿難云。

吾般泥洹后當有國王名罽膩伽。

于此處起塔。

后罽膩伽王出世。

出行游觀時。

天帝釋欲開發(fā)其意。

化作牧牛小兒。

當道起塔。

王問言。

汝作何等。

答言。

作佛塔。

王言大善。

于是王即于小兒塔上起塔。

高四十馀丈眾寶挍飾。

凡所經見塔廟壯麗威嚴都無此比。

傳云。

閻浮提塔唯此塔為上。

王作塔成已小塔即自傍出大塔南。

高三尺許。

佛缽即在此國。

昔月氏王大興兵眾。

來伐此國欲取佛缽。

既伏此國已。

月氏王等篤信佛法。

欲持缽去。

故大興供養(yǎng)。

供養(yǎng)三寶畢。

乃挍飾大象置缽其上。

象便伏地不能得前。

更作四輪車載缽。

八象共牽復不能進。

王知與缽緣未至。

深自愧嘆即于此處起塔及僧伽藍。

并留鎮(zhèn)守種種供養(yǎng)。

可有七百馀僧。

日將欲中眾僧則出缽與。

白衣等種種供養(yǎng)。

然后中食。

至暮燒香時復爾。

可容二斗許。

雜色而黑多四際分明。

厚可二分甚光澤。

貧人以少華投中便滿。

有大富者欲以多華供養(yǎng)。

正復百千萬斛終不能滿。

寶云僧景止供養(yǎng)佛缽便還。

慧景慧達道整先向那竭國。

供養(yǎng)佛影佛齒及頂骨。

慧景病道整住看。

慧達一人還于弗樓沙國相見。

而慧達寶云僧景遂還秦土。

慧景在佛缽寺無常。

由是法顯獨進向佛頂骨所。

西行十六由延至那竭國界醯羅城。

城中有佛頂骨精舍。

盡以金薄七寶挍飾。

國王敬重頂骨。

慮人抄奪。

乃取國中豪姓八人。

人持一印。

印封守護。

清晨八人俱到各視其印。

然后開戶。

開戶已以香汁洗手。

出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓砧。

砧下琉璃鐘覆上皆珠璣挍飾。

骨黃白色。

方圓四寸。

其上隆起。

每日出后精舍人則登高樓擊大鼓吹蠡敲銅缽。

王聞已則詣精舍。

以華香供養(yǎng)。

供養(yǎng)已次第頂戴而去。

從東門入西門出。

王朝朝如是供養(yǎng)禮拜。

然后聽國政。

居士長者亦先供養(yǎng)乃修家事。

日日如是初無懈倦。

供養(yǎng)都訖乃還頂骨于精舍中。

有七寶解脫塔。

或開或閉。

高五尺許。

以盛之。

精舍門前朝朝恒有賣華香人。

凡欲供養(yǎng)者種種買焉。

諸國王亦恒遣使供養(yǎng)。

精舍處方三十步雖復天震地裂此處不動。

從此北行一由延到那竭國城。

是菩薩本以銀錢貿五莖華供養(yǎng)定光佛處。

城中亦有佛齒塔。

供養(yǎng)如頂骨法。

城東北一由延。

到一谷口有佛錫杖。

亦起精舍供養(yǎng)。

杖以牛頭旃檀作。

長丈六七許。

以木筒盛之。

正復百千人舉不能移。

入谷口西行有佛僧伽梨。

亦起精舍供養(yǎng)。

彼國土俗亢旱。

時國人相率出衣禮拜供養(yǎng)。

天即大雨。

那竭城南半由延有石室博山。

西南向佛留影。

此中去十馀步觀之如佛真形。

金色相好光明炳著。

轉近轉微髣髴如有。

諸方國王遣工畫師摹寫莫能及。

彼國人傳云。

千佛盡當于此留影。

影西四百步許。

佛在時剃發(fā)剪爪。

佛自與諸弟子共造塔。

高七八丈以為將來塔法。

今猶在。

邊有寺。

寺中有七百馀僧。

此處有諸羅漢辟支佛塔乃千數。

住此冬三月。

法顯等三人南度小雪山。

雪山冬夏積雪。

山北陰中遇寒風暴起人皆噤戰(zhàn)。

慧景一人不堪復進。

口出白沫語法顯云。

我亦不復活。

便可時去勿得俱死。

于是遂終。

法顯撫之悲號。

本圖不果命也奈何。

復自力前得過嶺南到羅夷國。

近有三千僧兼大小乘學。

住此夏坐。

坐訖南下。

行十日到跋那國。

亦有三千許僧。

皆小乘學。

從此東行三日復渡新頭河。

兩岸皆平地。

過河有國名毗荼。

佛法興盛兼大小乘學。

見秦道人往乃大憐憫。

作是言。

如何邊地人能知出家為道遠求佛法。

悉供給所須。

待之如法。

從此東南行減八十由延。

經歷諸寺甚多僧眾萬數。

過是諸處已到一國。

國名摩頭羅。

又經蒱那河。

河邊左右有二十僧伽藍。

可有三千僧。

佛法轉盛。

凡沙河已西天竺諸國。

國王皆篤信佛法供養(yǎng)眾僧。

時則脫天冠。

共諸宗親群臣手自行食。

行食已鋪氈于地。

對上座前坐于眾僧前。

不敢坐床。

佛在世時。

諸王供養(yǎng)法式相傳至今。

從是以南名為中國。

中國寒暑調和無霜雪。

人民殷樂無戶籍官法。

唯耕王地者乃輸地利。

欲去便去欲住便住。

王治不用刑斬。

有罪者但罰其錢。

隨事輕重。

雖復謀為惡逆。

不過截右手而已。

王之侍衛(wèi)左右皆有供祿。

舉國人民悉不殺生。

不飲酒不食蔥蒜。

唯除旃荼羅。

旃荼羅名為惡人。

與人別居。

若入城市則擊木以自異。

人則識而避之不相搪?lián)\。

國中不養(yǎng)豬雞不賣生口。

市無屠店及沽酒者。

貨易則用貝齒。

唯旃荼羅漁獵師賣肉耳。

自佛般泥洹后。

諸國王長者居士為眾僧起精舍。

供給田宅園圃民戶牛犢鐵券書錄。

后王王相傳無敢廢者。

至今不絕。

眾僧住止房舍。

床蓐飲食衣服都無闕乏。

處處皆爾。

眾僧常以作功德為業(yè)。

及誦經坐禪。

客僧往到舊僧迎逆。

代擔衣缽給洗足水。

涂足油與非時漿。

須臾息已復問其臘數。

次第得房舍臥具。

種種如法。

眾僧住處作舍利弗塔目連阿難塔并阿毗曇律經塔。

安居后一月諸希福之家勸化供養(yǎng)。

僧行非時漿。

眾僧大會說法。

說法已供養(yǎng)舍利弗塔。

種種華香通夜然燈。

使伎樂人作舍利弗大婆羅門時詣佛求出家。

大目連大迦葉亦如是。

諸比丘尼多供養(yǎng)阿難塔。

以阿難請世尊聽女人出家故。

諸沙彌多供養(yǎng)羅云。

阿毗曇?guī)熣吖B(yǎng)阿毗曇。

律師者供養(yǎng)律。

年年一供養(yǎng)。

各自有日。

摩訶衍人則供養(yǎng)般若波羅蜜文殊師利觀世音等。

眾僧受歲竟。

長者居士婆羅門等。

各將種種衣物沙門所須以用布施眾僧。

僧受亦自各各布施。

佛泥洹已來。

圣眾所行。

威儀法則。

相承不紀。

自度新頭河至南天竺。

迄于南海四五萬里。

海平坦無大山川。

正有河水耳。

從此東南行十八由延。

有國名僧迦施。

佛上忉利天三月為母說法來下處。

佛上忉利天。

以神通力都不使諸弟子知來。

滿七日乃放神足。

阿那律以天眼遙見世尊。

即語尊者大目連。

汝可往問訊世尊。

目連即往頭面禮足共相問訊。

問訊已佛語目連。

吾卻后七日當下閻浮提。

目連既還。

于時八國大王及諸臣民不見佛久。

咸皆渴仰。

云集此國以待世尊。

時優(yōu)缽羅比丘尼。

即自心念。

今日國王臣民皆當迎佛。

我是女人。

何由得先見佛。

即以神足化作轉輪圣王。

最前禮佛。

佛從忉利天上來向下。

下時化作三道寶階。

佛在中道七寶階上行。

梵天王亦化作白銀階。

在右邊執(zhí)白拂而侍。

天帝釋化作紫金階。

在左邊執(zhí)七寶蓋而侍。

諸天無數從佛來下。

佛既下三階俱沒于地。

馀有七級而現。

后阿育王欲知其根際。

遣人掘看。

下至黃泉根猶不盡。

王益敬信。

即于階上起精舍。

當中階作丈六立像。

精舍后立石柱。

高二十肘。

上作師子。

柱內四邊有佛像。

內外映徹凈若琉璃。

有外道論師與沙門諍此住處。

時沙門理屈。

于是共立誓言。

此處若是沙門住處者。

今當有靈驗。

作是言已。

柱頭師子乃大鳴吼見驗。

于是外道懾怖心伏而退。

佛以受天食三月故。

身作天香不同世人。

即便浴身后人于此處起浴室。

浴室猶在優(yōu)缽羅比丘尼初禮佛處今亦起塔。

佛在世時有剪發(fā)爪作塔。

及過去三佛并釋迦文佛坐處經行處。

及作諸佛形像處。

盡有塔。

今悉在。

天帝釋梵天王從佛下處亦起塔。

此處僧及尼可有千人。

皆同眾食。

雜大小乘學。

住處有一白耳龍。

與此眾僧作檀越。

令國內豐熟雨澤以時無諸災害。

使眾僧得安。

眾僧感其惠。

故為作龍舍敷置坐處。

又為龍設福食供養(yǎng)。

眾僧日日眾中別差三人到龍舍中食。

每至夏坐訖龍輒化形作一小蛇。

兩耳邊白。

眾僧識之。

銅盂盛酪以龍置中。

從上座至下座行之。

伏若問訊。

遍便化去。

每年一出。

其國豐饒人民熾盛。

最樂無比。

諸國人來無不經理供給所須。

寺西北五十由延有一寺。

名大墳。

大墳者惡鬼名也。

佛本化是惡鬼。

后人于此處起精舍。

布施阿羅漢以水灌手。

水瀝滴地。

其處故在。

正復掃除常現不滅。

此處別有佛塔。

善鬼神常掃灑。

初不須人功。

有邪見國王言。

汝能如是者。

我當多將兵眾住此益積糞穢。

汝復能除不。

鬼神即起大風吹之令凈此處。

有百枚小塔。

人終日數之不能得知。

若至意欲知者。

便一塔邊置一人已復計數。

人人或多或少其不可得知。

有一僧伽藍可六七百僧。

此中有辟支佛食處泥地。

大如車輪。

馀處生草此處獨不生。

及曬衣地處亦不生草。

衣條著地跡今故現在。

法顯在龍精舍夏坐。

坐訖東南行七由延到罽饒夷城。

城接恒水有二僧伽藍。

盡小乘學。

去城西六七里。

恒水北岸佛為諸弟子說法處。

傳云。

說無常苦空說身如泡沫等。

此處起塔猶在。

度恒水南行三由延到一村。

名呵梨。

佛于此中說法經行坐處盡起塔。

從此東南行十由延。

到沙祇大國出沙祇城。

南門道東佛本在此嚼楊枝已刺土中。

即生長七尺。

不增不減。

諸外道婆羅門嫉妒或斫或拔遠棄之。

其處續(xù)生如故。

此中亦有四佛經行坐處。

起塔故在。

從此南行八由延。

到拘薩羅國舍衛(wèi)城。

城內人民希曠都有二百馀家。

即波斯匿王所治城也。

大愛道故精舍處。

須達長者井壁及鴦掘魔得道般泥洹燒身處。

后人起塔皆在此城中。

諸外道婆羅門生嫉妒心欲毀壞之。

天即雷電霹靂終不能得壞。

出城南門千二百步道西。

長者須達起精舍。

精舍東向開門門戶兩邊有二石柱。

左柱上作輪形右柱上作牛形精舍左右池流清凈樹林尚茂。

眾華異色。

蔚然可觀。

即所謂祇洹精舍也。

佛上忉利天為母說法九十日。

波斯匿王思見佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐。

處佛后還入精舍像即避出迎佛。

佛言。

還坐。

吾般泥洹后可為四部眾作法式。

像即還坐。

此像最是眾像之始。

后人所法者也。

佛于是移住南邊小精舍。

與像異處。

相去二十步。

祇洹精舍本有七層。

諸國王人民競興供養(yǎng)。

懸繒幡蓋散華燒香燃燈續(xù)明日日不絕。

鼠含燈炷燒幡。

蓋遂及精舍七重都盡。

諸國王人民皆大悲惱。

謂栴檀像已燒。

卻后四五日開東邊小精舍戶忽見本像。

皆大歡喜。

共治精舍得作兩重。

還移像本處。

法顯道整初到祇洹精舍。

念昔世尊住此二十五年。

自傷生在邊地。

共諸同志游歷諸國。

而或有還者。

或有無常者。

今日乃見佛空處愴然心悲。

彼眾僧出問法顯等言。

汝等從何國來。

答曰。

從漢地來。

彼眾僧嘆曰。

奇哉邊國之人乃能求法至此。

自相謂言。

我等諸師和上相承以來未見漢道人來到此也。

精舍西北四里有林。

名曰得眼。

本有五百盲人依精舍住此。

佛為說法盡還得眼。

盲人歡喜刺杖著地頭面作禮。

杖遂生長大。

世人重之無敢伐者。

遂成為林是故以得眼為名。

祇洹眾僧中食后多往彼林中坐禪。

祇洹精舍東北六七里。

毗舍祛母作精舍請佛及僧。

此處故在。

祇洹精舍大院各有二門。

一門東向一門北向。

此園即須達長者布金錢買地處。

精舍當中央。

佛住此處最久。

說法度人經行坐處。

亦盡起塔。

皆有名字。

及孫陀利殺身謗佛處。

出祇洹東門北行七十步道西。

佛昔共九十六種外道論議。

國王大臣居士人民皆云集而聽。

時外道女。

名旃遮摩那起嫉妒心。

乃懷衣著腹前似若妊身。

于眾會中謗佛以非法。

于是天帝釋即化作白鼠嚙其腰帶。

帶斷所懷衣墮地。

地即裂生入地獄。

及調達毒爪欲害佛生入地獄處。

后人皆幖幟之。

又于論議處起精舍高六丈許。

中有坐佛像。

其道東有外道天寺。

名曰影覆。

與論議處精舍裌道相對。

亦高六丈許。

所以名影覆者日在西時。

世尊精舍影則映外道天寺。

日在東時外道天寺影則北映。

終不能得映佛精舍也。

外道常遣人守其天寺。

掃灑燒香然燈供養(yǎng)。

至明旦其燈輒移在佛精舍中。

婆羅門恚言。

諸沙門取我燈自供養(yǎng)佛為爾不止。

婆羅門于是夜自伺候見其所事天神將燈繞佛精舍三匝供養(yǎng)。

供養(yǎng)佛已忽然不見。

婆羅門乃知佛神大。

即舍家入道。

傳云。

近有此事繞祇洹精舍。

有十八僧伽藍。

盡有僧住。

唯一處空此中國有九十六種外道。

皆知今世后世。

各有徒眾亦皆乞食。

但不持缽。

亦復求福于曠路側。

立福德舍。

屋宇床臥飲食供給行路人及出家人來去客。

但所期異耳。

調達亦有眾在常供養(yǎng)過去三佛。

唯不供養(yǎng)釋迦文佛。

舍衛(wèi)城東南四里琉璃王欲伐舍夷國。

世尊當道側立立處起塔。

城西五十里到一邑名都維。

是迦葉佛本生處。

父子相見處。

般泥洹處。

皆悉起塔。

迦葉如來全身舍利亦起大塔。

從舍衛(wèi)城東南行十二由延到一邑名那毗伽。

是拘樓秦佛所生處。

父子相見處。

般泥洹處。

亦皆起塔。

從此北行減一由延到一邑。

是拘那含牟尼佛所生處。

父子相見處。

般泥洹處。

亦皆起塔。

從此東行減一由延到迦維羅衛(wèi)城。

城中都無王民甚丘荒。

止有眾僧民戶數十家而已。

白凈王故宮處。

作太子母形像。

及太子乘白象入母胎時太子出城東門見病人。

回車還處皆起塔。

阿夷相太子處。

與難陀等撲象捅射處。

箭東南去三十里入地令泉水出。

后世人治作井令行人飲。

佛得道還見父王處。

五百釋子出家向優(yōu)波離作禮地六種震動處。

佛為諸天說法四天王等守四門父王不得入處。

佛在尼拘律樹下東向坐大愛道布施佛僧伽梨處。

此樹猶在。

琉璃王殺釋種。

釋種死盡得須陀洹立塔今亦在。

城東北數里有王田太子坐樹下觀耕者處。

城東五十里有王園。

園名論民。

夫人入池洗浴出池。

北岸二十步舉手攀樹枝東向生太子。

太子墮地行七步。

二龍王浴太子。

身浴處遂作井。

及上洗浴池。

今眾僧常取飲之。

凡諸佛有四處常定。

一者成道處。

二者轉法輪處。

三者說法論議伏外道處。

四者上忉利天為母說法來下處。

馀者則隨時示現焉。

迦維羅衛(wèi)國大空荒人民希疏道路怖畏。

白象師子不可妄行。

從佛生處東行五由延有國名藍莫。

此國王得佛一分舍利。

還歸起塔。

即名藍莫塔。

塔邊有池池中有龍常守護此塔晝夜供養(yǎng)。

阿育王出世欲破八塔。

作八萬四千塔。

破七塔已次欲破此塔。

龍便現身將阿育王入其宮中。

觀諸供養(yǎng)具已語王言。

汝供養(yǎng)若能勝是便可壞之持去。

吾不與汝諍。

阿育王知其供養(yǎng)具非世之所有。

于是便還此中荒蕪無人灑掃。

常有群象以鼻取水灑地。

取雜花香而供養(yǎng)塔。

諸國有道人來欲禮拜塔。

遇象大怖依樹自翳。

見象如法供養(yǎng)。

道人大自悲感。

此中無有僧伽藍可供養(yǎng)此塔。

乃令象灑掃。

道人即舍大戒還作沙彌。

自挽草木平治處所使得凈潔。

勸化國王作僧住處。

已為寺主。

今現有僧住。

此事在近。

自爾相承至今恒以沙彌為寺主。

從此東行三由延太子遣車匿白馬還處亦起塔。

從此東行四由延到炭塔。

亦有僧伽藍。

復東行十二由延到拘夷那竭城。

城北雙樹間希連禪河邊。

世尊于此北首而般泥洹。

及須跋最后得道處。

以金棺供養(yǎng)世尊七日處。

金剛力士放金杵處。

八王分舍利處。

此諸處皆起塔。

有僧伽藍今悉現在。

其城中人民亦希曠。

止有眾僧民戶。

從此東南行十二由延到諸梨車欲逐佛般泥洹處。

而佛不聽戀佛不肯去。

佛化作大深塹不得度。

佛與缽作信遣還其家處立石柱。

上有銘題。

自此東行十由延到毗舍離國。

毗舍離城北大林重閣精舍。

佛住處及阿難半身塔。

其城里本庵婆羅女家。

為佛起塔。

今故現在。

城南三里道西庵婆羅女以園施佛作佛住處。

佛將般泥洹與諸弟子出毗舍離城西門。

回身右轉顧看毗舍離城告諸弟子。

是吾最后所行處。

后人于此處起塔。

城西北三里有塔名放弓仗。

以名此者恒水流有一國王。

王小夫人生一肉胎。

大夫人妒之言。

汝生不祥之徵。

即盛以木函擲恒水中。

下流有國王游觀。

見水上木函。

開看見千小兒端正殊特。

王即取養(yǎng)之。

遂便長大甚勇健。

所往征伐無不摧伏。

次伐父王本國。

王大愁憂。

小夫人問王。

何故愁憂。

王曰。

彼國王有千子勇健無比。

欲來伐吾國。

是以愁耳。

小夫人言。

王勿愁憂。

但于城東作高樓。

賊來時置我樓上。

則我能卻之。

王如其言。

至賊來時小夫人于樓上語賊言。

汝是我子。

何故作反逆事。

賊曰。

汝是何人。

云是我母。

小夫人曰。

汝等若不信者盡仰向張口。

小夫人即以兩手搆兩乳。

乳作五百道俱墮千子口中。

賊知是其母即放弓仗。

二父王于是思惟皆得辟支佛。

二辟支佛塔猶在。

后世尊成道告諸弟子。

是吾昔時放弓仗處。

后人得知于此處立塔。

故以名焉。

千小兒者即賢劫千佛是也。

佛于放弓仗塔邊舍壽。

佛告阿難言。

我卻后三月當般泥洹。

魔王嬈固阿難使不得請佛住世。

從此東行三四里有塔。

佛般泥洹后百年有毗舍離比丘。

錯行戒律。

十事證言。

佛說如是。

爾時諸羅漢及持律比丘。

凡有七百僧。

更撿挍律藏。

后人于此處起塔今亦現在。

從此東行四由延到五河合口。

阿難從摩竭國向毗舍離欲般泥洹。

諸天告阿阇世王。

阿阇世王即自嚴駕將士眾追到河上。

毗舍離諸梨車聞阿難來。

亦復來迎。

俱到河上。

阿難思惟。

前則阿阇世王致恨。

還則梨車復怨。

即于河中央入火光三昧燒身而般泥洹。

分身作二分。

一分在一岸邊。

于是二王各得半身。

舍利還歸起塔。

度河南下一由延到摩竭提國巴連弗邑。

巴連弗邑是阿育王所治城。

城中王宮殿皆使鬼神作累石起墻闕。

彫文刻鏤非世所造。

今故現在。

阿育王弟得羅漢道。

常住耆阇崛山。

志樂閑靜。

王敬心欲請于家供養(yǎng)。

以樂山靜不肯受請。

王語弟言。

但受我請當為汝于城里作山。

王乃具飲食召諸鬼神而告之曰明日悉受我請。

無座席各自赍來。

明日諸大鬼神各赍大石來。

壁方四五步坐訖。

即使鬼神累作大石山。

又于山底以五大方石作一石室。

可長三丈廣二丈高一丈馀。

有一大乘婆羅門子名羅汰私迷。

住此城里。

爽悟多智事無不達。

以清凈自居。

國王宗敬師事。

若往問訊不敢并坐。

王設以愛敬心執(zhí)手。

執(zhí)手已婆羅門輒自灌洗。

年可五十馀。

舉國瞻仰。

賴此一人弘宣佛法。

外道不能得加陵眾僧。

于阿育王塔邊造摩訶衍僧伽藍甚嚴麗。

亦有小乘寺。

都合六七百僧眾威儀庠序可觀。

四方高德沙門及學問人。

欲求義理皆詣此寺。

婆羅門子師亦名文殊師利。

國內大德沙門諸大乘比丘皆宗仰焉。

亦住此僧伽藍。

凡諸中國唯此國城邑為大。

民人富盛競行仁義。

年年常以建卯月八日行像。

作四輪車縛竹作五層。

有承攎椻戟高二丈許。

其狀如塔。

以白氎纏上。

然后彩畫作諸天形像。

以金銀琉璃莊挍其上。

懸繒幡蓋四邊作龕。

皆有坐佛菩薩立侍。

可有二十車。

車車莊嚴各異。

當此日境內道俗皆集作倡伎樂。

華香供養(yǎng)。

婆羅門子來請佛。

佛次第入城。

入城內再宿。

通夜然燈伎樂供養(yǎng)。

國國皆爾。

其國長者居士各于城內立福德醫(yī)藥舍。

凡國中貧窮孤獨殘跛一切病人。

皆詣此舍種種供給。

醫(yī)師看病隨宜飲食及湯藥皆令得安。

差者自去。

阿育王壞七塔作八萬四千塔。

最初所作大塔在城南三里馀。

此塔前有佛跡起精舍。

戶北向塔。

南有一石柱。

圍丈四五高三丈馀。

上有銘題。

云阿育王以閻浮提布施四方僧。

還以錢贖。

如是三反塔北三四百步阿育王本于此作泥梨城泥梨城中有石柱。

亦高三丈馀。

上有師子。

柱上有銘記作泥梨城因緣及年數日月。

從此東南行九由延至一心孤石山。

山頭有石室。

石室南向佛坐其中。

天帝釋將天樂般遮彈琴樂佛處。

帝釋以四十二事問佛一一以指畫石。

畫跡故在。

此中亦有僧伽藍。

從此西南行一由延到那羅聚落。

是舍利弗本生村。

舍利弗還于此中般泥洹。

即此處起塔。

今現在。

從此西行一由延到王舍新城。

新城者是阿阇世王所造中有二僧伽藍。

出城西門三百步阿阇世王得佛一分舍利起塔。

高大嚴麗。

出城南四里南向入谷至五山里。

五山周圍狀若城郭。

即是蓱沙王舊城。

城東西可五六里南北七八里。

舍利弗目連初見頞鞞處。

尼犍子作火坑毒飯請佛處。

阿阇世王酒飲黑象欲害佛處。

城東北角曲中耆舊于庵婆羅園中起精舍。

請佛及千二百五十弟子供養(yǎng)處。

今故在。

其城中空荒無人住。

入谷搏山東南上十五里到耆阇崛山。

未至頭三里有石窟南向。

佛本于此坐禪。

西北三十步復有一石窟。

阿難于中坐禪。

天魔波旬化作雕鷲住窟前恐阿難。

佛以神足力隔石舒手摩阿難肩。

怖即得止。

鳥跡手孔今悉在。

故曰雕鷲窟山。

窟前有四佛坐處。

又諸羅漢各各有石窟坐禪處。

動有數百。

佛在石室前東西經行。

調達于山北崄巇間橫擲石傷佛足指處。

石猶在。

佛說法堂已毀壞。

止有塼壁基在。

其山峰秀端嚴。

是五山中最高。

法顯于新城中買香華油燈。

倩二舊比丘送法顯到耆阇崛山。

華香供養(yǎng)然燈續(xù)明。

慨然悲傷抆淚而言。

佛昔于此說首楞嚴。

法顯生不值佛。

但見遺跡處所而已。

即于石窟前誦首楞嚴。

停止一宿。

還向新城。

出舊城北。

行三百馀步道西。

迦蘭陀竹園精舍今現在。

眾僧掃灑精舍。

北二三里有尸磨賒那。

尸磨賒那者。

漢言棄死人墓田。

搏南山西行三百步有一石室名賓波羅窟。

佛食后常于此坐禪。

又西行五六里山北陰中有一石室名車帝。

佛泥洹后五百阿羅漢結集經處。

出經時鋪三高座莊嚴挍飾。

舍利弗在左。

目連在右。

五百數中少一阿羅漢。

大迦葉為上座。

時阿難在門外不得入。

其處起塔今亦在。

搏山亦有諸羅漢坐禪石窟甚多。

出舊城北東下三里。

有調達石窟。

離此五十步有大方黑石窟。

昔有比丘在上經行。

思惟是身無?？嗫?。

得不凈觀厭患是身。

即捉刀欲自殺。

復念世尊制戒不得自殺。

又念雖爾我今但欲殺三毒賊。

便以刀自刎。

始傷肉得須陀洹。

既半得阿那含。

斷已成阿羅漢果般泥洹從此西行四由延到伽耶城。

城內亦空荒。

復南行二十里到菩薩本苦行六年處。

處有林木。

從此西行三里到佛入水洗浴天案樹枝得攀出池處。

又北行二里得彌家女奉佛乳糜處。

從此北行二里。

佛于一大樹下石上東向坐食糜。

樹石今悉在。

石可廣長六尺高二尺許。

中國寒暑均調。

樹木或數千歲乃至萬歲。

從此東北行半由延到一石窟。

菩薩入中西向結加趺坐。

心念若我成道當有神驗。

石壁上即有佛影現。

長三尺許。

今猶明亮。

時天地大動。

諸天在空中白言。

此非是過去當來諸佛成道處。

去此西南行減半由延到貝多樹下。

是過去當來諸佛成道處。

諸天說是語已即便在前唱導。

導引而去。

菩薩起行離樹三十步。

天授吉祥草。

菩薩受之。

復行十五步五百青雀飛來繞菩薩三匝而去菩薩前到貝多樹下。

敷吉祥草。

東向而坐。

時魔王遣三玉女從北來試。

魔王自從南來試。

菩薩以足指案地。

魔兵退散三女變成老母。

自上苦行六年處。

及此諸處。

后人皆于中起塔立像。

今皆在。

佛成道已七日觀樹受解脫樂處。

佛于貝多樹下東西經行七日處。

諸天化作七寶堂供養(yǎng)佛七日處。

文鱗盲龍七日繞佛處。

佛于尼拘律樹下方石上東向坐。

梵天來請佛處。

四天王奉缽處。

五百賈人授麨蜜處。

度迦葉兄弟師徒千人處此諸處亦盡起塔。

佛得道處有三僧伽藍。

皆有僧住。

眾僧民戶供給饒足無所乏少。

戒律嚴峻威儀坐起入眾之法。

佛在世時圣眾所行以至于今。

佛泥洹已來四大塔處相承不絕。

四大塔者。

佛生處。

得道處。

轉法輪處。

般泥洹處。

阿育王昔作小兒時。

當道戲過迦葉佛行乞食。

小兒歡喜。

即以一掬土施佛。

佛持還泥經行地。

因此果報作鐵輪王王閻浮提。

乘鐵輪案行閻浮提。

見鐵圍兩山間地獄治罪人。

即問群臣此是何等。

答言。

是鬼王閻羅王治罪人。

王自念言。

鬼王尚能作地獄治罪人。

我是人主。

何不作地獄治罪人耶。

即問臣等誰能為我作地獄主治罪人者。

臣答言。

唯有極惡人能作耳。

王即遣臣遍求惡人。

見池水邊有一人長壯黑色發(fā)黃目青。

以腳鉤魚口呼禽獸。

禽獸來便射殺無得脫者。

得此人已將來與王。

王密敕之。

汝作四方高墻。

內植種種華果作好浴池。

莊嚴挍飾令人渴仰。

牢作門戶。

有人入者。

輒捉種種治罪莫使得出。

設使我入亦治罪莫放。

今拜汝作地獄主。

時有比丘次第乞食入其門。

獄卒見之便欲治罪。

比丘惶怖。

求請須臾聽我中食。

俄頃復有人入。

獄卒內置碓臼中搗之赤沫出。

比丘見已思惟。

此身無常苦空如泡如沫。

即得阿羅漢果。

既而獄卒捉內鑊湯中。

比丘心顏欣悅。

火滅湯冷。

中生蓮華。

比丘坐上。

爾時獄卒即往白王。

獄中有奇怪。

愿王往看。

王言。

我前有要今不敢往。

獄卒言。

此非小事。

王宜疾往。

更改先要。

王即隨入。

比丘為王說法。

王得信解。

即壞地獄悔前所作眾惡。

由是信重三寶。

常至貝多樹下悔過自責受八戒齋。

王夫人問王。

常游何處。

群臣答言。

恒在貝多樹下。

夫人伺王不在時。

遣人伐其樹倒。

王來見之迷悶躄地。

諸臣以水灑面良久乃蘇。

王即以塼累四邊。

以百罌牛乳灌樹根。

身四枝布地作是誓言。

若樹不生我終不起。

作是誓已樹便即根上而生。

以至于今。

高減十丈。

從此南三里行到一山名雞足。

大迦葉今在此山中。

擘山下入入處不容。

人下入極遠有旁孔。

迦葉全身在此中住。

孔外有迦葉本洗手土。

彼方人若頭痛者。

以此土涂之即差。

此山中即日故有諸羅漢住彼。

諸國道人年年往供養(yǎng)迦葉。

心濃至者夜即有羅漢來共言。

論釋其疑已忽然不現。

此山榛木茂盛。

又多師子虎狼。

不可妄行。

法顯還向巴連弗邑。

順恒水西下十由延得一精舍。

名曠野。

佛所住處。

今現有僧。

復順恒水西行十二由延到迦尸國波羅?城。

城東北十里許得仙人鹿野苑精舍。

此苑本有辟支佛住。

常有野鹿棲宿。

世尊將成道。

諸天于空中唱言。

白凈王子出家學道。

卻后七日當成佛。

辟支佛聞已即取泥洹。

故名此處為仙人鹿野苑。

世尊成道已后。

人于此處起精舍。

佛欲度拘驎等五人。

五人相謂言。

此瞿曇沙門六年苦行。

日食一麻一米尚不得道。

況入人間恣身口意。

何道之有。

今日來者慎勿與語。

佛到五人皆起作禮處。

復北行六十步。

佛于此東向坐始轉法輪度拘驎等五人處。

其北二十步佛為彌勒授記處。

其南五十步翳羅缽龍問佛我何時得免此龍身。

此處皆起塔見在。

中有二僧伽藍悉有僧住。

自鹿野苑精舍西北行十三由旬有國名拘睒彌。

其精舍名瞿師羅園。

佛昔住處。

今故有眾僧。

多小乘學。

從是東行八由延。

佛本于此度惡鬼處。

亦常在此住經行坐處。

皆起塔。

亦有僧伽藍。

可百馀僧。

從此南行二百由延有國名達嚫。

是過去迦葉佛僧伽藍。

穿大石山作之。

凡有五重。

最下重作象形。

有五百間石室。

第二層作師子形。

有四百間。

第三層作馬形。

有三百間。

第四層作牛形。

有二百間。

第五層作鴿形。

有一百間。

最上有泉水循石室前繞房而流。

周圍回曲。

如是乃至下重順房流從戶而出。

諸僧室中處處穿石作窗牖通明。

室中朗然都無幽闇。

其室四角穿石作梯蹬。

上處今人形小緣梯上正得至昔人一腳。

躡處。

因名此寺為波羅越。

波羅越者天竺名鴿也。

其寺中常有羅漢住。

此土丘荒無人民居。

去山極遠方有村。

皆是邪見不識佛法。

沙門婆羅門及諸異學。

彼國人民常見飛人來入此寺。

于時諸國道人欲來禮此寺者。

彼村人則言。

汝何以不飛耶。

我見此間道人皆飛。

道人方便答言。

翅未成耳。

達嚫國幽崄道路艱難。

難知處欲往者。

要當赍錢貨施彼國王。

王然后遣人送展轉相付示其徑路。

法顯竟不得往。

承彼土人言故說之耳。

從彼波羅?國東行還到巴連弗邑。

法顯本求戒律。

而北天竺諸國。

皆師師口傳無本可寫。

是以遠涉乃至中天竺。

于此摩訶衍僧伽藍得一部律。

是摩訶僧祇眾律。

佛在世時最初大眾所行也。

于祇洹精舍傳其本。

自馀十八部各有師資。

大歸不異。

然小小不同。

或用開塞但此最。

是廣說備悉者。

復得一部抄律。

可七千偈。

是薩婆多眾律。

即此秦地眾僧所行者也。

亦皆師師口相傳授不書之于文字。

復于此眾中得雜阿毗曇心。

可六千偈。

又得一部經。

二千五百偈。

又得一卷方等般泥洹經。

可五千偈。

又得摩訶僧祇阿毗曇故。

法顯住此三年。

學梵書梵語。

寫律道整既到中國。

見沙門法則。

眾僧威儀觸事可觀。

乃追嘆秦土邊地眾僧戒律殘缺。

誓言自今已去至得佛愿不生邊地。

故遂停不歸。

法顯本心欲令戒律流通漢地。

于是獨還。

順恒水東下十八由延。

其南岸有瞻波大國佛精舍經行處及四佛坐處。

悉起塔。

現有僧住。

從此東行近五十由延到摩梨帝國。

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其國有二十四僧伽藍盡有僧住。

佛法亦興。

法顯住此二年寫經及畫像。

于是載商人大舶泛海。

西南行得冬初信風晝夜十四日到師子國。

彼國人云。

相去可七百由延。

其國本在洲上。

東西五十由延。

南北三十由延。

左右小洲乃有百數。

其間相去。

或十里二十里。

或二百里。

皆統(tǒng)屬大洲。

多出珍寶珠璣有出摩尼珠地方可十里。

王使人守護。

若有采者十分取三。

其國本無人民。

正有鬼神及龍居之。

諸國商人共市易。

市易時鬼神不自現身。

但出寶物題其價直。

商人則依價雇直取物。

因商人來往住。

故諸國人聞其土樂悉亦復來。

于是遂成大國。

其國和適無冬夏之異。

草木常茂田種隨人無有時節(jié)。

佛至其國欲化惡龍。

以神足力一足躡王城北。

一足躡山頂。

兩跡相去十五由延。

王于城北跡上起大塔。

高四十丈。

金銀莊挍眾寶合成。

塔邊復起一僧伽藍。

名無畏。

山有五千僧。

起一佛殿金銀刻鏤悉以眾寶。

中有一青玉像。

高三丈許。

通身七寶焰光威相嚴顯。

非言所載。

右掌中有一無價寶珠。

法顯去漢地積年所與交接。

悉異域人。

山川草木舉目無舊。

又同行分披。

或流或亡。

顧影唯己心常懷悲。

忽于此玉像邊見商人。

以一白絹扇供養(yǎng)。

不覺悽然淚下滿目。

其國前王遣使中國取貝多樹子。

于佛殿傍種之。

高可二十丈。

其樹東南傾。

王恐倒故以八九圍柱柱樹。

樹當柱處心生遂穿柱而下入地成根。

大可四圍許。

柱雖中裂猶裹其外。

人亦不去。

樹下起精舍。

中有坐像道俗敬仰無倦。

城中又起佛齒精舍。

皆七寶作。

王凈修梵行。

城內人敬信之情亦篤。

其國立治已來無有饑喪荒亂。

眾僧庫藏多有珍寶無價摩尼。

其王入僧庫游觀。

見摩尼珠即生貪心。

欲奪取之。

三日乃悟。

即詣僧中稽首悔前罪心。

因白僧言。

愿僧立制。

自今已后勿聽王入庫看。

比丘滿四十臘。

然后得入。

其城中多居士長者薩薄商人。

屋宇嚴麗巷陌平整。

四衢道頭皆作說法堂。

月八日十四日十五日鋪施高座。

道俗四眾皆集聽法。

其國人云。

都可六萬僧。

悉有眾食。

王別于城內供養(yǎng)五六千人。

眾食須者則持大缽往取。

隨器所容皆滿而還。

佛齒常以三月中出之。

未出前十日。

王莊挍大象。

使一辯說人著王衣服騎象上擊鼓唱言。

菩薩從三阿僧祇劫作行不惜身命。

以國城妻子及挑眼與人割肉貿鴿截頭布施投身餓虎不吝髓腦。

如是種種苦行為眾生故成佛。

在世四十五年說法教化。

令不安者安。

不度者度。

眾生緣盡乃般泥洹。

泥洹已來一千四百九十七歲。

世間眼滅眾生長悲。

卻后十日佛齒當出至無畏山精舍。

國內道俗欲殖福者。

各各平治道路嚴飾巷陌。

辨眾華香供養(yǎng)之具。

如是唱已王便夾道兩邊作菩薩五百身已來種種變現。

或作須大拿。

或作睒變。

或作象王。

或作鹿馬。

如是形像皆彩畫莊挍。

狀若生人。

然后佛齒乃出中道而行。

隨路供養(yǎng)到無畏精舍佛堂上道俗云集燒香然燈。

種種法事晝夜不息。

滿九十日乃還城內精舍。

城內精舍至齋日則開門戶禮敬如法。

無畏精舍東四十里有一山中有精舍名支提。

可有二千僧。

僧中有一大德沙門。

名達摩瞿諦。

其國人民皆共宗仰。

住一石室中四十許年。

常行慈心能感蛇鼠。

使同止一室而不相害。

城南七里有一精舍名摩訶毗可羅。

有三千僧住。

有一高德沙門戒行清潔。

國人咸疑是羅漢。

臨終之時王來省視。

依法集僧而問。

比丘得道耶。

其便以實答言。

是羅漢。

既終王即按經律以羅漢法葬之。

于精舍東四五里積好大薪。

縱廣可三丈馀。

高亦爾近。

上著栴檀沈水諸香木。

四邊作階。

上持凈好白氎周匝蒙積作大輿。

床似此間轜車。

但無龍魚耳。

當阇維時王及國人四眾咸集以華香供養(yǎng)。

從輿至墓所。

王自華香供養(yǎng)。

供養(yǎng)訖舉著??上。

以酥油遍灌。

然后燒之。

火然時人人敬心各脫上服及羽儀傘蓋遙擲火中以助阇維。

阇維已收斂取骨即以起塔。

法顯至不及其生存唯見葬。

時王篤信佛法。

欲為眾僧作新精舍。

先設大會飯食供養(yǎng)已。

乃選好上牛一雙。

金銀寶物莊挍角上。

作好金犁王。

自耕頃墾規(guī)郭四邊。

然后割給民戶田宅書以鐵券。

自是已后代代相承無敢廢易。

法顯在此國聞天竺道人。

于高座上誦經云。

佛缽本在毗舍離。

今在揵陀衛(wèi)。

竟若干百年(法顯聞誦時有定歲數。

但今忘耳)當復至西月氏國。

若干百年當至于闐國。

住若干百年當至屈茨國。

若干百年當復至師子國。

若干百年當復來到漢地。

若干百年當還中天竺已。

當上兜術天上。

彌勒菩薩見而嘆曰。

釋迦文佛缽至。

即共諸天華香供養(yǎng)七日。

七日已還閻浮提。

海龍王將入龍宮。

至彌勒將成道時。

缽還分為四復本頞那山上。

彌勒成道已。

四天王當復應念佛如先佛法。

賢劫千佛共用一缽。

缽去已佛法漸滅。

佛法滅后人壽轉短。

乃至五歲。

五歲之時粳米酥油皆悉化滅。

人民極惡捉草木則變成刀杖共相傷割。

其中有福者逃避入山。

惡人相殺盡已還復來出。

共相謂言。

昔人壽極長。

但為惡甚作非法故。

我等壽命遂爾短促。

乃至五歲。

我今共行諸善起慈悲心修行信義。

如是各行信義。

展轉壽倍乃至八萬歲彌勒出世初轉法輪時。

先度釋迦遺法中弟子。

出家人及受三歸五戒八齋法供養(yǎng)三寶者。

第二第三次度有緣者。

法顯爾時欲寫此經。

其人云。

此無經本我心口誦耳。