人物簡介
神僧傳·卷第三此云功德鎧。剎利種。世王罽賓國。大父呵黎跋陀。此云師子賢。父僧伽阿難。此云眾喜。皆有奇德。跋摩年十四。天姿秀發(fā)。其母嘗須野獸肉羹。使辦味。跋摩曰。有生之類。莫不惡死。以彼之所惡。充己之所嗜。豈亦仁人之用心哉。母恚曰。汝謂端有地獄報耶。佗日我替汝償。所不悔也。已而跋摩偶覆羹爛手。謂母曰。痛可柰何。母其替我乎。母笑曰。痛在汝。我安能替耶。跋摩跪曰。殺寔三涂極苦之因。身作身受。固無替理。昨者大人之言。其無乃過乎。母為止殺。終其身。年十八。去為沙門。有相者曰。君三十當南面稱孤。今茲出家。其獲道果必矣。及期王薨。國人欲迎立之。跋摩翻然自引。游獅子國。入阇婆。阇婆王婆多伽母先夢圣者至。見跋摩從受五戒。王始不信。以母故。亦從受焉。久之乃篤信。鄰國來寇。王將禦之。因問跋摩以不戰(zhàn)而勝之術。對曰其惟慈悲乎。雖然國有患難。而豈可弗加驅馳哉。王行矣。既凱旋。王中流矢。跋摩咒水洗之而愈。王欲出家。群臣固爭不可。王曰吾有三愿。茍諸君聽之。則吾亦當聽諸君請。不然則否。其一應同奉大和尚。其二應禁殺。其三應有馀積。以賑給貧乏。于是群臣謹奉約。而率遵五戒。王躬治精舍。以延跋摩。名震諸國。元嘉元年九月。京師沙門慧觀慧聰等。表請迎至。詔交州刺史。并沙門法長道沖道俊等。航海以往至廣州。詔聽乘驛詣闕。道由始興。愛其虎市山。形類耆阇。因改山中寺額為靈鷲。留居之一年。太守蔡茂之深加敬仰。將死。說法安慰。而家人夢其在寺為眾僧講法。寺有寶月殿。跋摩于東壁戲作定光儒童布發(fā)像。極妙。夜輒有光。山故多虎。自跋摩至屏絕。禪定必累日。寺僧嘗遣沙彌侯之。見白獅子。仰躡柱而戲。彌空皆青蓮華。沙彌驚走大呼。僧爭至。豁無所見。八年正月至建鄴。引對。勞問甚勤。曰寡人欲持齋不殺。迫以身徇萬幾。不獲所愿。法師遠來陋邦。何以見教。對曰道在身。不在事。法由己。不由人。且帝王所脩。與匹夫異。匹夫身賤名微。言令不威。儻不克己苦節(jié)。何以為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士庶皆悅。布一善政。則人神以和。刑不夭命。役不勞力。則使風雨時若。寒暑應節(jié)。百谷滋繁。桑麻郁茂。以是為持齋不殺。亦大矣。安在輟半日之飧。全一禽之命。然后為弘濟耶。帝撫幾嘆曰。俗迷遠理。僧滯近教。迷遠理者。謂至道虛曠。滯近教者。但拘名相。如法師所諭。開獎人意。可與論天人之際矣。止祇洹寺。講法華及十地品。法席之盛。前所未見。譯菩薩善戒三十品。優(yōu)婆塞五戒法等二十六卷。足成伊葉波羅所譯雜心十卷。元嘉六年。坐夏定林。夏休還祇洹。九月二十八日。中食未畢還室。弟子從至。泊然已化。壽六十五。則一日謂弟子曰。我已證二果矣。又說偈三十六行。授阿沙羅曰。可以示天竺僧。及此土僧。有詔建塔。譯遺偈。偈多不載。
求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國。年十四便機見俊達深度。仁愛汎博崇德務善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。年二十出家受戒。洞明九部博曉四舍。誦經百馀萬言。深達律品妙入禪要。時人號曰三藏法師。至年三十罽賓國王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重??烧埩钸€俗以紹國位。群臣數百再三固請。跋摩不納。乃辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁跡人世。后至阇婆國。初未至一日阇婆王母夜夢見一道士飛舶入國。明旦果是跋摩來至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信??趾笊蛴澜^今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與斗戰(zhàn)傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計。跋摩曰。暴寇相攻宜須禦捍。但當起慈悲心勿興害念耳。王自領兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢傷腳。跋摩為咒水洗之。信宿平復。后為跋摩立精舍。躬自琢材傷王腳指。跋摩又為咒治之。有頃平復。時京師名德沙門慧觀慧聰等遠挹風猷思欲參稟。以元嘉元年九月。啟文帝求迎請跋摩。帝即敕交州刺史令泛舶延致。觀等又遣沙門法長道沖道雋等往彼祈請。文帝知跋摩已至南海。于是復敕州郡令資發(fā)下京。路由始興經停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙峰嶺高絕。跋摩謂其髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外別立禪室。去寺數里磬音不聞。每至鳴椎。跋摩已至。或冒雨不沾?;蚵哪嗖晃邸r眾道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩于殿北壁手自畫作羅云像。及定光儒童布發(fā)之形。像成之后每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。后茂之將死。跋摩躬自往視說法安慰。后家人夢見茂之在寺中與眾僧講法。此山本多虎災。自跋摩居之。晝行夜往?;驎r值虎以杖按頭抒之而去。跋摩嘗于別室坐禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見一白師子緣柱而立。亙室彌漫生青蓮花。沙彌驚恐大呼。往視師子豁無所見。未終之前預造遺文偈頌三十六行。自說因緣云。已證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終后可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之后即趺坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有馀人。并聞香氣芬烈。咸見一物狀若龍蛇??砷L一匹許。起于尸側直上沖天。莫能詔者。即于南林戒壇前。依外國法阇毗之。春秋六十有五。高僧傳·卷第三 譯經下
求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國。祖父呵梨跋陀。此言師子賢。以剛直被徙。父僧伽阿難。此言眾喜。因潛隱山澤。跋摩年十四便機見俊達深有遠度。仁愛汎博崇德務善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩啟曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。母怒曰。設令得罪吾當代汝。跋摩他日煮油誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身吾何能代。跋摩曰。眼前之苦尚不能代。況三途耶。母乃悔悟終身斷殺。至年十八相公見而謂曰。君年三十當撫臨大國南面稱尊。若不樂世榮當獲圣果。至年二十出家受戒。洞明九部博曉四含。誦經百馀萬言。深達律品妙入禪要。時號曰三藏法師。至年三十罽賓王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重??烧埩钸€俗以紹國位。群臣數百再三固請。跋摩不納。乃辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁跡人世。后到師子國觀風弘教。識真之眾咸謂已得初果。儀形感物見者發(fā)心。后至阇婆國。初未至一日阇婆王母夜夢見一道士飛舶入國。明旦果是跋摩來至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信??趾笊蛴澜^今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與斗戰(zhàn)傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計。跋摩曰。暴??相攻宜須禦捍。但當起慈悲心勿興害念耳。王自領兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢傷腳。跋摩為咒水洗之。信宿平復。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門。卿等可更擇明主。群臣皆拜伏勸請曰。王若舍國則子民無依。且敵國兇強恃險相對。如失恩覆則黔首奚處。大王天慈寧不憫念。敢以死請申其悃愊。王不忍固違。乃就群臣請三愿。若許者當留治國。一愿凡所王境同奉和上。二愿盡所治內一切斷殺。三愿所有儲財賑給貧病。群臣歡喜僉然敬諾。于是一國皆從受戒。王后為跋摩立精舍。躬自引材傷王腳指。跋摩又為咒治。有頃平復。導化之聲播于遐邇。鄰國聞風皆遣使要請。時京師名德沙門慧觀慧聰等。遠挹風猷思欲餐稟。以元嘉元年九月。面啟文帝。求迎請跋摩。帝即敕交州刺史令汎舶延致觀等。又遣沙門法長道沖道俊等往彼祈請。并致書于跋摩及阇婆王婆多加等。必希顧臨宋境流行道教。跋摩以圣化宜廣不憚游方。先已隨商人竺難提舶欲向一小國。會值便風遂至廣州。故其遺文云。業(yè)行風所吹遂至于宋境。此之謂也。文帝知跋摩已至南海。于是復敕州郡令資發(fā)下京。路由始興。經停歲許。始興有虎市山。儀形聳孤峰嶺高絕。跋摩謂其髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外別立禪室。室去寺數里磬音不聞。每至鳴椎跋摩已至。或冒雨不沾。或履泥不濕。時眾道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩于殿北壁手自畫作羅云像及定光儒童布發(fā)之形。像成之后每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。后茂之將死。跋摩躬自往視說法安慰。后家人夢見茂之在寺中與眾僧講法。實由跋摩化導之力也。此山本多虎災。自跋摩居之。晝行夜往。或時值虎。以杖按頭。弄之而去。于是山旅水賓去來無梗。感德歸化者十有七八焉。跋摩嘗于別室入禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見一白師子緣柱而上。亙空彌漫生青蓮華。沙彌驚恐大呼往逐師子?;頍o所見。其靈異無方。類多如此。后文帝重敕觀等。復更敦請。乃汎舟下都。以元嘉八年正月達于建鄴。文帝引見勞問慇勤。因又言曰。弟子常欲持齋不殺。迫以身殉物不獲從志。法師既不遠萬里來化此國。將何以教之。跋摩曰。夫道在心不在事。法由己非由人。且帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不剋己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言則士女咸悅。布一善政則人神以和。刑不夭命役無勞力。則使風雨適時寒暖應節(jié)。百谷滋繁桑麻郁茂。如此持齋齋亦大矣。如此不殺德亦眾矣。寧在闕半日之餐全一禽之命。然后方為弘濟耶。帝乃撫機嘆曰。夫俗人迷于遠理。沙門滯于近教。迷遠理者謂至道虛說。滯近教者則拘戀篇章。至如法師所言。真謂開悟明達??膳c言天人之際矣。乃敕住祇洹寺供給隆厚。公王英彥莫不宗奉。俄而于寺開講法華及十地。法席之日軒蓋盈衢。觀矚往還肩隨踵接。跋摩神府自然妙辯天絕?;驎r假譯人而往復懸悟。后祇洹慧義請出菩薩善戒。始得二十八品。后弟子代出二品。成三十品。未及繕寫失序品及戒品。故今猶有兩本。或稱菩薩戒地。初元嘉三年。徐州刺史王仲德于彭城請外國伊葉波羅譯出雜心。至擇品而緣礙遂輟。至是更請跋摩譯出后品。足成十三卷。并先所出四分羯磨優(yōu)婆塞五戒略論優(yōu)婆塞二十二戒等。凡二十六卷。并文義詳允梵漢弗差。時影福寺尼慧果凈音等。共請跋摩云。去六年有師子國八尼至京云。宋地先未經有尼。那得二眾受戒??纸淦凡蝗?。跋摩云。戒法本在大僧眾發(fā)。設不本事無妨得戒。如愛道之緣。諸尼又恐年月不滿。苦欲更受。跋摩稱云。善哉。茍欲增明甚助隨喜。但西國尼年臘未登。又十人不滿。且令學宋語別因西域居士。更請外國尼來足滿十數。其年夏在定林下寺安居。時有信者采華布席。唯跋摩所坐華彩更鮮。眾咸崇以圣禮。夏竟還祇洹。其年九月二十八日中食未畢。先起還閣。其弟子后至。奄然已終。春秋六十有五。未終之前預造遺文偈頌三十六行。自說因緣云。已證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終后可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之后即扶坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有馀人。并聞香氣芬烈。咸見一物狀若龍蛇。可長一匹許。起于尸側直上沖天莫能詺者。即于南林戒壇前依外國法阇毗之。四部鱗集。香薪成??。灌之香油以燒遺陰。五色焰起氛氳麗空。是時天景澄朗道俗哀嘆。仍于其處起立白塔。欲重受戒。諸尼悲泣望斷不能自勝。初跋摩至京。文帝欲從受菩薩戒。會虜寇侵彊未及咨稟。奄而遷化。以本意不遂傷恨彌深。乃令眾僧譯出其遺文云。 前頂禮三寶 凈戒諸上座 濁世多諂曲 虛偽無誠信 愚惑不識真 懷嫉輕有德 是以諸賢圣 現世晦其跡 我求那跋摩 命行盡時至 所獲善功德 今當如實說 不以諂曲心 希望求名利 為勸眾懈怠 增長諸佛法 大法力如是 仁者咸諦聽 我昔曠野中 初觀于死尸 膀脹蟲爛壞 臭穢膿血流 系心緣彼處 此身性如是 常見此身相 貪蛾不畏火 如是無量種 修習死尸觀 放舍馀聞思 依止林樹間 是夜專精進 正觀常不忘 境界恒在前 猶如對明鏡 如彼我亦然 由是心寂靖 輕身極明凈 清涼心是樂 增長大歡喜 則生無著心 變成骨鎖相 白骨現在前 朽壞肢節(jié)離 白骨悉磨滅 無垢智熾然 調伏思法相 我時得如是 身安極柔軟 如是方便修 勝進轉增長 微塵念念滅 壞色正念法 是則身究竟 何緣起貪欲 知因諸受生 如魚貪鉤餌 彼受無量壞 念念觀磨滅 知彼所依處 從心猿猴起 業(yè)及業(yè)果報 依緣念念滅 心所知種種 是名別相法 是則思慧念 次第滿足修 觀種種法相 其心轉明了 我于爾焰中 明見四念處 律行從是竟 攝心緣中住 苦如熾然劍 斯由渴愛轉 愛盡般涅槃 普見彼三界 死焰所熾然 形體極消瘦 喜息樂方便 身還漸充滿 勝妙眾生相 頂忍亦如是 是于我心起 真實正方便 漸漸略境界 寂滅樂增長 得世第一法 一念緣真諦 次第法忍生 是謂無漏道 妄想及諸境 名字悉遠離 境界真諦義 除惱獲清涼 成就三昧果 離垢清涼緣 不涌亦不沒 凈慧如明月 湛然正安住 純一寂滅相 非我所宣說 唯佛能證知 那波阿毗曇 說五因緣果 實義知修行 名者莫能見 諸論各異端 修行理無二 偏執(zhí)有是非 達者無違諍 修行眾妙相 今我不宣說 懼人起妄想 誑惑諸世間 于彼修利相 我已說少分 若彼明智者 善知此緣起 摩羅婆國界 始得初圣果 阿蘭若山寺 道跡修遠離 后于師子國 村名劫波利 進修得二果 是名斯陀含 從是多留難 障修離欲道 見我修遠離 知是處空閑 咸生希有心 利養(yǎng)競來集 我見如火毒 心生大厭離 避亂浮于?! £^婆及林邑 業(yè)行風所飄 隨緣之宋境 于是諸國中 隨力興佛法 無問所應問 諦實真實觀 今此身滅盡 寂若燈火滅高僧摘要·品高僧摘要卷三
此云功德鎧。本剎利種。累世為王。治在罽賓國。跋摩年十四。機見俊達。深有遠度。仁愛務善。其母嘗須野肉。令跋摩辦之。跋摩啟曰。有命之類。莫不貪生。夭彼之命。非仁人矣。母怒曰。設令得罪。吾當代汝。跋摩他口煮油。誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身。吾何能代。跋摩曰。眼前之苦。尚不能代。況三途耶。母乃悔悟。終身斷殺。至年十八。相工見而謂曰。君年三十。當撫臨大國。南面稱尊。若不樂世榮。當獲圣果。至年二十。出家受戒。洞明九部。博曉四含。誦經百馀萬言。深達律品。妙入禪要。時人號曰。三藏法師。至年三十。罽賓國王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可請令還俗。以紹國位。群臣數百。再三固請。跋摩不納。乃辭師違眾。林棲谷飲。孤行山野。遁跡人世。后到師子國。觀風弘教見者發(fā)心。后至阇婆國。至前一日。阇婆王母。夜夢見一道士。飛舶入國。明旦果跋摩至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子我已受戒而汝不信??趾笊?。永絕今果。王迫以母敕即奉命受戒。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力。欲見侵侮。若與斗戰(zhàn)。傷殺必多。如其不拒。危亡將至。今唯歸命師尊。不知何計。跋摩曰。暴寇相攻。宜須禦捍。但當起慈悲心。勿興害念耳。王自領兵擬之。旗鼓始交。賊便退散王遇流矢傷腳。跋摩為咒水洗之。信宿平復。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門。卿等可便擇明主。群臣皆拜伏勸請曰。王若舍國。則子民無依。且敵國兇強。恃崄相對。大王天慈。寧不憫命。敢以死請。王不忍固違。乃就群臣請三愿。若許者當留治國。一愿凡所王境。同奉和尚。二愿盡所治內。一切斷殺。三愿所有儲財。賑給貧病。群臣歡喜敬諾。于是一國皆從受戒。王后為跋摩立精舍。躬自琢材。傷王腳指。跋摩又為咒治。有頃平復。道化之聲。播于遐邇。鄰國聞風。皆遣使要請。時京師名德?;塾^慧聰等。遠挹風猷。以元嘉元年九月。面啟文帝。求迎跋摩。帝即賜交州刺史。令泛舶延致。觀等又遣沙門法長道沖道俊等。往彼祈請。并致書于跋摩。及阇婆王。希臨宋境。流行道教。跋摩以圣化宜廣。不憚游方。路由始興。經停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙。峰嶺高絕。跋摩謂髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外。別立禪室。去寺數里。磬音不聞。每至鳴椎。跋摩已至?;蛎坝瓴徽础;蚵哪嗖晃邸r眾道俗。莫不肅然增敬寺有寶月殿。跋摩于殿北壁。手自畫作羅云像。及定光儒童布發(fā)之形。像成之后。每夕放光。此山本多虎災。自跋摩居之。晝行夜往?;驎r值虎。以杖按頭抒之而去。于是山旅水賓。去來無梗。文帝重敕觀等復更敦請。乃汎舟下都。以元嘉八年正月。達于建業(yè)。文帝引見。勞問慇勤。因言曰。弟子常欲持齋不殺。不獲從志。法師既不遠萬里。來化此國。將何以教之。跋摩曰。夫道在心。不在事。法由己。非由人。且帝王與匹夫。所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不克己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士女咸悅。布一善政。則人神以和。刑不夭命。役無勞力。使風雨適時。寒煖應節(jié)。百谷滋繁。桑麻郁茂。如此持齋亦大矣。不殺亦眾矣。寧在闕半日之餐。全一禽之命。方為弘濟耶。帝乃撫幾嘆曰。夫俗人迷于遠理。沙門滯于近教。迷遠理者。謂至道虛說。滯近教者。則拘戀篇章。至如法師所言。真開悟明達??膳c言天人之際矣。乃敕住祇洹寺。供給隆厚。王公英彥。莫不宗奉。俄而于寺開講法華。及十地。法席之日。軒蓋盈衢。觀矚往還。肩隨踵接。其年九月二十八日。食未畢。奄然已終。春秋六十有五。
人物簡介
辛旽(初名遍照。本玉川寺婢之子以母賤。不齒于其徒) 恭憫王。嘗夢人拔劍刺己。有僧救得免。王志之。會金元命以遍照。見其貌。惟肖。王大異之。與語頗辯給。自謂得道。王大悅。屢召入內。李承慶見之曰。亂國家者。必此髡也。鄭之云亦以為妖人。欲殺之。王密令避之。二人既死。乃長發(fā)為頭陀。名辛旽。復來謁。始入內用事。稱為師傅。咨訪國政。言無不從。人多附之。士大夫之妻妾。以為神僧。聽法求法而至。旽輒私焉(麗史提綱)。右正言李存吾曰。妖物誤國。不可不去。遂上疏曰。辛旽常騎馬出入紅門。與殿下并據胡床。其在家寄相拜庭下。旽皆坐待之。雖崔元金仁俊。亦未有如此云云。主大怒。命焚其疏。召存吾面責之。時辛旽與王對床。存吾目旽叱之曰。老僧何得無禮。旽惶駭不覺下床。王愈怒。下巡軍獄鞠之。貶為長沙監(jiān)務。王納王氏安氏為妃。一日內宴。二妃侍立。辛旽謂王曰。二妃年少。圣體不已勞乎。其褒慢無禮類此。玄風人郭儀。每過俗節(jié)。備酒饌往靈山。奠旽父墳。旽不相識。聞之驚喜。召拜正言(并麗史)。以遍照。為守正履順論道燮理保世功臣壁上三韓三重大匡領都僉議使司事判監(jiān)察司事鷲城府院君提調僧錄司事兼判書云觀事。始稱姓辛。改名旽。初王在位日久。宰相多不稱意。嘗以為世臣大族。親黨根連。互為掩蔽。草野新進。矯情飾行。以取名望。及其貴顯。自恥門地卑寒。連姻大族。盡棄其初儒生。儒而少剛。又有門生座主。同年之號。黨比徇情。三者不足用也。思情離世獨立之人。以革因循之弊者久矣。及見噸。以為得道寡欲。且出于賤微。更無親比。任之大事。則必徑行。而無所顧籍。故拔于髡緇。授以國政而不疑也。王請旽屈行以救世事。旽陽不肯。以堅王意。王強之。旽曰。嘗聞國王大臣。多信讒間。慎無如此。乃可福利世間也。王乃手寫盟辭曰。師救我。我救師。死生以之。無感人言。佛天證明。于是旽與議國政。用事三旬。罷逐親勛名望家宰臺諫。皆出其口。領都僉議久虛其位。至是自領之。始出禁中。寓奇顯家百官詣門議事。旽以辰巳圣人出之讖。昌言曰。所謂圣人豈非我歟。初顯后妻寡居。旽為僧得通。后乃歸顯。及旽貴。主顯家又通。以顯妻主中饋。旽貪淫日甚。貨賂輻湊。居家飲酒啖肉。恣意聲色。謁王則清談。龁菜果茗飲。幸演福守。大設文殊會中。佛殿結?帛。為須彌山。環(huán)山燃燭。大如程。高丈馀。夜明如晝。絲花彩鳳。炫耀人目。幣用?帛十六束。選僧三百。繞須彌山作法。梵唄震天。執(zhí)事者無慮八千人。王與辛旽坐須彌山東。率兩府禮佛。旽白王曰。善男女愿從上結文殊勝因。請許諸婦女上殿聽法。于是士女雜還。寡婦至有為旽冶容者。及至飯僧。王手擎金爐。遂僧行香。略無倦容。旽以餅果散于婦女。咸喜曰。僉議乃文殊后身也。士女飫珍羞或棄地。一會所費至鉅萬。王命忽赤忠勇衛(wèi)二百五十人。晝夜衛(wèi)旽。是日。暴風終日。黃塵漲天。會凡七日。而暴風三日。大霜三日。命起樓于宮門東。大陳百戲。擊毬以觀之。辛旽騎馬至都評議司幕前。宰相皆起立拱手。旽馬而與語。旽服飾一如王。見者不能辨。憤其無禮。以僧千禧為國師。禪顯為王師。二僧皆旽所善者也。王九拜。禪顯立受。百官朝服就班。旽獨戎服立殿上。每王一拜。輒嘖嘖稱嘆。私語宦者曰。主上禮容。天下稀有。其陰媚取寵如此。史官尹紹宗在傍。旽顧謂曰。無忘國書事。吾將取觀之。初禪顯之未封也。紹宗族僧夫目謂紹宗曰。旽之貪暴。犬豕不若。必誤國家。禪顯附之。吾不忍見。遂逃入山。元使乞徹至問曰。聞爾國有權王。何在。時中國謂噸為權王故云。王步行辛噸家。置酒落成。初噸在奇顯家。由奉先寺松岡出入王宮。岡西南隙地。旽白王曰。幸此就構小房。則庶便老仆進退。王許之。旽分其黨督役。不日而成。又于止園作別室。重門深幽。明窗凈幾。焚香獨坐。蕭然若無欲者。惟許奇顯妻及二婢出入。凡陷罪者。求官者。必遣妻妾。先賂顯妻內謁。顯妻出謂曰。別室甚狹。不可著表衣。又不可率從者以入。其妻妾去表衣。以短衫賚賄貨獨入。具陳所欲。旽獨與相對。丑聲流聞。顯與妻事旽。朝夕不離側。若老奴婢然。知都僉議吳仁澤。與前侍中慶千興。前評理睦仁吉。三司右使安遇慶。三司右使金元命。前密直副使趙希古。判開城李珣。評理韓輝鷹揚軍上護軍趙璘。上護軍尹承順。密議曰。辛旽邪佞陰狡。好讒毀人。斥逐勛舊。殺戮無辜。黨與日盛。道詵記有非僧非俗亂政亡國之語。必是此人。將為國家大患。宜白王早除之。判書辛貴。聞以告旽。旽入告于王曰。旽山水間一袖者也。上勤令至此。不敢違命。思欲去汗惡用賢良。使三韓百姓粗得平安。然后將一衣缽。還向山林。今國人將殺旽。愿上哀矜。上驚問之。旽俱以貴語對。乃命系仁澤等巡軍鞠之。杖流仁澤希古千興元命遇慶仁吉于南裔。沒為官奴。籍其家。又流珣承順璘于外。后仁澤聞旽必欲殺己。乃逃。旽系仁澤妻子于巡軍。又以判司仆寺事玉天桂。嘗養(yǎng)仁澤小子。疑與仁澤同謀。痛行栲椋。辛死獄中。獲仁澤杖烽卒。旽初以僧行。見信于王。既納金蘭女。又蓄妾無算。卿大夫妻貌美者。必密招私之。凡在朝者。皆希恩畏威。爭獻臧獲寶器。王猶以不受祿。不近色。不置田園。信重之。旽恣行威福。恩讎必復。世家大族誅殺殆盡。人視若虎狼。至使仕者夜直其第。論資授官。出則侍中以下擁前后。道路為之填塞。市不開貨。奇顯崔思遠為腹心。李春富金蘭為羽翼。黨與滿朝。王亦有不自安之意。稱領相而不敢官。旽自知鴟張大甚。恐王忌之。遂謀不軌。及王謁憲景二陵。分遣其黨。設伏道傍。約行大事。及王還宮。旽謂其黨曰。何不如約。其黨曰。見上儀衛(wèi)甚盛。不忍犯也。旽怒且罵曰。爾輩誠怯懦不用者也。自是日夜聚謀。更刻日舉事。旽門客選部議郎李韌。備知兇謀。陰籍記之。事迫乃匿姓名。稱為寒林居士。為書夜投宰相金續(xù)命第。即微服亡去。續(xù)命以其書聞王。命巡衛(wèi)府收捕旽黨。顯思遠鄭[采-木+電]漢陳??儉奇仲脩韓乙松高仁[咒-幾+尤]鞠之。王始疑韌誣搆。不之信。及訊其黨皆服。流旽。遂誅黨與。王嘆曰。益齊嘗言。旽非端人。必貽后患。先見之明。不可及已。臣等按人君之為國。莫先于堲讒遠佞而已。旽之將不利于宗社。有耳目者所共見知。鄭世云李承慶嘗殺欲之。王勸使?jié)摫堋?div id="6nas1um" class='inline' id='people_102491_0_364_comment'>李齊賢李仁復韓脩亦言非端人。王獨迷而不悟。聽之不察。用之勿疑。任之益專。信讒賊而養(yǎng)寇盜。后雖噬臍得乎。多見其王之惑也。
人物簡介
【生卒】:1458—1498 【介紹】: 安徽鳳陽人。明宗室。號賓竹道人。太祖第二子秦王朱樉玄孫。弘治元年襲封秦王。長安有魯齊書院,久廢,誠泳別易地建正學書院,又于其旁建小學,擇軍士子弟延儒生教授。工詩。著有《經進小鳴集》。卒謚簡。明詩紀事·甲簽·卷二(上)
王惠王公錫子,康王孫,太祖來孫。自號賓竹道人。弘治元年以鎮(zhèn)安王襲封,十一年薨。有《經進小鳴稿》十卷。(《四庫總目》:誠泳詩,古體清淺而質樸,近體諧婉可誦,七絕尤為擅場。如《秋夜》詩云:「霽月滿窗明似晝,梧桐如雨下空庭。」又云:「空庭久坐不成寐,明月滿階砧杵聲。」又《山行》詩云:「啼鳥無聲僧入定,半巖風落紫藤花。」皆風骨戌削,往往有晚唐格意。爾時館閣之中,轉無此清音矣。《列朝詩集》:王年十歲,康王妃陳教以小學,日記唐詩一章。惠王聞吳人湯潛,名能詩,請為教授,傳聲律之學。嗣位,日賦一詩,積三十年。王醇雅有簡押,博通群書,布衣蔬食,延攬文儒,竟日談論不倦。護儀子弟得入黌宮,自王始也。詩曰《賓竹小鳴集》。嘉靖元年,王孫定王惟焯表上之,詔送史館。田按:秦簡王詩色麗音婉,不傀日課一詩之目。)
人物簡介
【生卒】:1485—1523 【介紹】: 明福建閩縣人,字繼之,號少谷。弘治十八年進士。授戶部主事,榷稅滸墅。憤嬖幸用事,棄官歸。正德中,起禮部主事,進員外郎。諫南巡,受廷杖,力請歸。嘉靖初,以薦起為南京吏部郎中,途中病死。工畫善詩。有《少谷集》、《經世要談》。明詩紀事·丁簽·卷四
維基善夫字繼之,閩人。弘治乙丑進士,除戶部主事。改禮部,以諫南巡,杖闕下,尋乞歸。用蔫起南刑部郎中,改吏部。有《少谷山人集》二十五卷。(《園寶新編》:繼之氣秀巖谷,發(fā)情聲詩,雖才韻弗充,而古色精言,高映霞表,飄飄然有逍遙遠舉之志。《藝苑卮言》:鄭繼之詩如黃河冰棱,石嶺天骨。繼之初不識王儀封廷相,作《漫興》詩有云:「海內談詩王子衡,春風坐遍魯諸生。」后鄭卒,王始知之,為位而哭,走使千里致奠,為經紀其喪,仍刻其遺文。人之愛名也如此。《藝圃擷馀》:鄭善矢氣骨棱棱,差堪旗鼓中原。《國雅》:繼之才賦英邁,往往有新語。鄧原岳《西樓集》:先生詩以氣格為主,以悲壯為宗。古詩、樂府原漢、魏,下及六朝,歌行近體抵掌少陵,絕句翩翩有青蓮之致。書法尤入神,真行斟酌《圣教》;狂草奔放,縱橫爛漫,顛、素而下弗論也。間又創(chuàng)意點染花草,叢筱怪石。得象外趣。鄧原岳《閩詩正聲》,洪、永之間,專譚興趣。則林膳部、王典籍名其家。弘,正之時。氣格為宗,則鄭吏部擅其謄。《談藝集》:繼之沈郁之恩,慷慨之詞,如蒼松挺秀,古梅含芬。《焦弦竑筆乘》:予家有善夫批點杜詩,其指摘疵颣,不遺馀力,然實子美之知已,馀之議論雖多,直觀場之見耳。嘗記其數則,一云:「詩之妙處正在不必說到盡,不必寫到真,而其欲說欲寫者,自宛然可想,雖可想而又不可道,斯得風人之旨。杜公往往要到真處盡處,所以失之。」一云:「長篇沈著頓挫,指事陳情,有根節(jié)骨格,此杜者獨擅之能,唐人皆出其下。然正不以此為貴,但可以為難而已。宋人學之,往往以文為詩。雅道大壞,由杜者啟之也。」一云:「杜陵只欲脫去唐人工麗之體,而獨占高格,蓋意在自成一家,不肯隨場作劇也。如孟詩云:『當杯已入手,歌妓莫停聲。『便自風度,視『玉佩仍當歌』不啻霄壤矣。此詩終以興致為宗,而氣格反為病也。」善夫之詩,本出子美,而其持論如此,正子瞻所謂知其所長,而又知其敝者也。《列朝詩集》:林尚書貞恒撰《福州志》,刺少谷詩專仿杜,時靡天寶,地遠拾遺,以為無病而呻吟。以毅皇帝時政觀之,視天寶何如?猶曰無病呻吟,則為臣子者,必將請柬封、頌巡狩而后可乎?甚矣尚書之顛也。徐熥《晉安風雅》:正、嘉之際,鄭吏部善夫實執(zhí)牛耳,虎視中原。而高、傅二山人左提右挈,閩中雅道遂曰中興。《筆精》:鄭繼之野興詩末云:「年來混跡漁樵下,況有銅鞮伯氏風。」用《春秋》晉叔向兄銅鞮伯華事耳。向見鄭詩刻本,疑用「白銅鞮」故事,改曰「習氏」,不惟失作者本意,而于題旨句法不相符矣!《閩小紀》:鄭善夫嘗雪中游天臺,美髯白皙,毛褐筍輿,戒從者勿言姓名,人以為神仙,甚傳郡中。太守顧璘聞之,曰:「此必吾繼之。」亟使人要之。善夫答以詩云:「客有飄飄者,閑來湖海游。云端尋雁宕,雪里過臺州。白業(yè)藏賢達,浮槎近斗牛。豐干漫饒舌,太守是閭丘。」 《堅瓠集》:鄭少谷《上泰陵》詩云:「苦憶焚香賜第日,報恩真愧濟時才。」蓋泰陵乙丑科宮中焚香祝天,愿得賢才以輔太平。故云。《明詩選》:陳臥子曰:「繼之雅質,故鋪敘之言獨長。」 《池北偶談》:宋、明以來,詩人學杜子美者多矣。予謂子瞻得杜氣,魯直得杜意,獻吉得杜體,鄭繼之得杜骨。《龍性堂詩話》:吾郡林子羽、鄭繼之成工七律。子羽刻意三唐,已造堂奧,繼之仿佛工部,幾奪神骨。潘德輿《養(yǎng)一齋詩話》:鄭少谷古厚郁嗇,七子外別樹一幟。田按:少谷清才,集中仿魏、晉以來無所不有,但摹壯為多耳。大約氣格雄渾,五律歌行最勝;音節(jié)瀏亮,七言律絕為優(yōu)。但摹擬極肖,融化為艱;短制偏工,大篇未化。其品次在何、李、邊、除之亞,馀子不及也。)
鄭善夫(1485年—1523年),字繼之,號少谷,福建閩縣(今福州市)人。明代儒學家(陽明學)、詩人、政治人物。成化二十一年(1485年)生于高湖,世代書香,少有才名,精于易經、數學和歷法。弘治十七年(1504年)舉人,弘治十八年(1505年)進士。正德元年(1506年),以候補官員在京纂修《蘇松常鎮(zhèn)實錄》。正德六年(1511年),任戶部廣西主事。因宦官當政,辭官,筑少谷草堂于金鰲峰下,閉門讀書,曰:“俟天下之清也。”正德十三年(1518年),詔任禮部主事,升任員外郎。正德十四年(1519年)因痛斥江彬被廷杖三十,罰跪午門五日,辭官未獲準。隔年辭官獲準,與傅汝舟、福州太守汪文盛有來往。嘉靖元年(1522年),都御史周季風薦任南京刑部郎中,未幾,改任吏部驗封司。嘉靖二年(1523年)游武夷山,感染風寒返家,兩天后病逝,葬于福州西郊梅亭山。善夫精于天文、算學,能推算日蝕、月食,上疏請改歷元?!?a target='_blank'>明史·文苑傳》有傳,稱其“閩中詩文,自林鴻、高柄后,閱百余年,善夫繼之?!?/blockquote>