人物簡(jiǎn)介
正元之中。至洛陽(yáng)。譯曇無(wú)德羯磨法。神僧傳·卷第三
釋曇諦。姓康氏。其先康居國(guó)人。漢靈帝時(shí)移附中國(guó)。獻(xiàn)帝末亂移止吳興。諦父肜嘗為冀州別駕。母黃氏晝寢夢(mèng)見(jiàn)一僧。呼黃為母。寄一麈尾并鐵鏤書鎮(zhèn)二枚。眠覺(jué)見(jiàn)兩物具存。因而懷孕生諦。諦年五歲母以麈尾等示之。諦曰。秦王所餉。母曰。汝置何處。答云不憶。至年十歲出家。學(xué)不從師悟自天發(fā)。后隨父之樊鄧。遇見(jiàn)關(guān)中僧?(音略)道人。忽喚?名。?曰。童子何以呼宿老名。諦曰。向者忽言。阿上是諦沙彌。為眾僧采菜被野豬所傷。不覺(jué)失聲耳。?經(jīng)為弘覺(jué)法師弟子。為僧采菜被野豬所傷。?初不憶。此乃詣諦父。諦父具說(shuō)本末并示書鎮(zhèn)麈尾等。?乃悟而泣曰。即先師弘覺(jué)法師也。師經(jīng)為姚萇講法華。貧道為都講。姚萇餉師二物。今遂在此。追計(jì)弘覺(jué)舍命正是寄物之日。復(fù)憶采菜之事。彌深悲仰。性愛(ài)林泉。后還吳興。入故章昆山。閑居澗飲二十馀載。以宋元嘉末卒于山。壽六十馀。高僧傳·卷第七 義解四
釋曇諦。姓康。其先康居人。漢靈帝時(shí)移附中國(guó)。獻(xiàn)帝末亂移止吳興。諦父肜嘗為冀州別駕。母黃氏晝寢。夢(mèng)見(jiàn)一僧呼黃為母。寄一麈尾并鐵鏤書鎮(zhèn)二枚。眠覺(jué)見(jiàn)兩物具存。因而懷孕生諦。諦年五歲母以麈尾等示之。諦曰。秦王所餉。母曰。汝置何處。答云不憶。至年十歲出家。學(xué)不從師悟自天發(fā)。后隨父之樊鄧。遇見(jiàn)關(guān)中僧?道人。忽喚?名。?曰。童子何以呼宿老名。諦曰。向者忽言。阿上是諦沙彌。為眾僧采菜被野豬所傷。不覺(jué)失聲耳。?經(jīng)為弘覺(jué)法師弟子。為僧采菜被野豬所傷。?初不憶此。乃詣諦父。諦父具說(shuō)本末。并示書鎮(zhèn)麈尾等。?乃悟而泣曰。即先師弘覺(jué)法師也。師經(jīng)為姚萇講法華。貧道為都講。姚萇餉師二物。今遂在此。追計(jì)弘覺(jué)舍命。正是寄物之日。復(fù)憶采菜之事彌深悲仰。諦后游覽經(jīng)籍遇目斯記。晚入?yún)腔⑶鹚隆?div id="bdn5n7w" class='inline' id='people_101540_2_45_comment'>講禮易春秋各七遍。法華大品維摩各十五遍。又善屬文翰。集有六卷。亦行于世。性愛(ài)林泉。后還吳興。入故章昆崙山。閑居澗飲二十馀載。以宋元嘉末卒于山舍。春秋六十馀。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：?—280 【介紹】： 三國(guó)吳僧?？稻尤恕Ｃ鹘馊?，博覽群書。孫權(quán)赤烏三年至建業(yè)，為其立佛寺。孫皓立，會(huì)亟說(shuō)正法。譯《阿難念彌陀經(jīng)》、《鏡面王經(jīng)》、《察微王經(jīng)》等。又注《安般守意》、《法鏡》、《道樹(shù)》三經(jīng)。以疾卒。全三國(guó)文·卷七十五
會(huì)，天竺人，幼隨父居交阯，年十馀出家，其先康居人，因謂之康僧。漢末入?yún)牵瑓侵鳈?quán)以為博士。赤烏中居建初寺，造舍利塔。中國(guó)有寺塔自此始，天紀(jì)四年吳平，尋卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
其先康居國(guó)人也。父商于中夏。往來(lái)海上。遂家于交趾。生會(huì)。會(huì)幼孤為沙門。弘雅有識(shí)量。篤志好學(xué)善屬文。孫氏有江左。佛教未化。會(huì)志在振興。赤烏十年。至建業(yè)。營(yíng)立茆茨。設(shè)像行道。國(guó)人初見(jiàn)沙門。驚異之。有司以聞。權(quán)曰是漢明帝所夢(mèng)。佛神之遺風(fēng)耶。詔至問(wèn)狀。會(huì)曰如來(lái)大師?；亚q。然靈骨舍利。神變無(wú)方。昔阿育王奉之。為塔至八萬(wàn)四千。此其遺跡也。權(quán)曰舍利可得乎。曰可得。權(quán)曰。茍可得則當(dāng)為塔之。不然面謾之罪其無(wú)赦。會(huì)請(qǐng)期以七日。于是戒其屬曰。法之廢興。在此一舉。宜加意焉。至期無(wú)應(yīng)。又展七日。又無(wú)應(yīng)。權(quán)曰。果面謾我。趣烹之。會(huì)懼更請(qǐng)展期。以死求之。又七日夜。聞?dòng)新曠H然出瓶中。視之五色之光錯(cuò)發(fā)。大呼曰。獲舍利矣。黎明進(jìn)之。權(quán)與公卿聚觀。大驚曰。希世之瑞也。會(huì)因言。舍利威神。一切世間無(wú)能壞者。權(quán)使力士碎之。砧椎俱陷。而光明自若。于是塔之佛陀里。又為寺號(hào)建初。志其始也。教法因大興。權(quán)薨。皓嗣位。不道。盡毀神祠。波及寺宇。臣寮諫曰。先帝感瑞創(chuàng)建。其可毀哉。遣張昱詰會(huì)。會(huì)挫其詞理。昱屈乃去。會(huì)送至門。昱指寺傍淫祠曰。玄化遠(yuǎn)被。近者不革。何哉。會(huì)應(yīng)聲曰。疾雷破山。聾者不聞。非雷之罪。天下之理。通則萬(wàn)物懸應(yīng)。阻則肝膽之間。不啻楚越。昱以會(huì)才高聞。皓迎至之。問(wèn)曰。佛之所謂善惡報(bào)應(yīng)可得聞乎。對(duì)曰。明主以孝慈治天下。則赤鳥(niǎo)翔而老人現(xiàn)。以仁德育萬(wàn)物。則醴泉洌而嘉禾生。善既有瑞。惡亦如之。故為惡于隱。鬼得而誅之。為惡于顯。人得而誅之。易稱。積善馀慶。詩(shī)言。求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓(xùn)。皓曰。然則周孔已明。安用佛教。對(duì)曰。周孔不欲深言。故粗示其略。佛教不止淺言。故詳示其要。皆為善也。圣人唯恐為善之不多。陛下以為嫌。何也。皓無(wú)以詶之。遂罷。宿衛(wèi)治圃。得金像。皓使置穢處。蒙不潔。以為笑樂(lè)。俄得腫疾。呻吟徹晝夜。卜之曰。坐犯大神。禱諸神祠不效。宮人有奉佛者曰。盍亦禱諸佛乎。皓悟迎像殿上。龕而供事之。且請(qǐng)會(huì)說(shuō)法。會(huì)指其理要曉譬之。皓求讀沙門戒本。會(huì)取本業(yè)百二十五愿。分二百五十事。以示皓。而使皓于行住坐臥。增益其善意。皓既受五戒。疾良已。乃嚴(yán)飾其像。而身事之。兇虐為稍減。會(huì)譯小品六度集雜譬喻等經(jīng)。注安般守意法鏡道樹(shù)三經(jīng)。天紀(jì)四年四月吳亡。九月會(huì)歿。晉咸和中蘇峻叛?；鹚ㄋ?。司空何充復(fù)脩完之。平西將軍趙誘謂人曰。言塔有光誕也。俄光五色出塔頂。誘肅然增敬。又于寺東。重造小塔云。 會(huì)未至吳時(shí)。有優(yōu)婆塞支謙字恭明。一名越。本月氏人。又有支讖支亮。亮字紀(jì)明。學(xué)于讖。謙又學(xué)于亮。博觀群書。通六國(guó)語(yǔ)。為人頎瘠而黑。眼白童子黃。時(shí)為之語(yǔ)曰。支郎眼中黃。形軀雖小是智囊。獻(xiàn)帝末避地于吳。權(quán)召見(jiàn)悅之。拜為博士。使輔東宮。吳志略之云。神僧傳·卷第一
釋僧會(huì)。俗姓康氏。其先康居國(guó)人。世居天竺。其父因商賈移于交阯。會(huì)年十馀歲。二親并亡。以至性居憂。服闋出家。厲行甚峻。為人弘雅有識(shí)量。篤志好學(xué)。明解三藏博覽六經(jīng)。天文圖緯多所綜涉。辨于樞機(jī)頗屬文翰。時(shí)孫權(quán)已制江左。而佛教未行。赤烏十年初達(dá)建業(yè)。營(yíng)立茅茨設(shè)像行道。時(shí)吳國(guó)以初見(jiàn)沙門。睹形而未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱沙門。容服非常。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明帝夢(mèng)神號(hào)稱為佛。彼之所事豈其遺風(fēng)耶。即召會(huì)詰問(wèn)。有何靈驗(yàn)。會(huì)曰。如來(lái)遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無(wú)方。昔阿育王起塔及八萬(wàn)四千。夫塔寺之興以表遺化也。權(quán)以為誇誕乃謂會(huì)曰。若能得舍利當(dāng)為造塔。如其虛妄國(guó)有常刑。會(huì)請(qǐng)期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠(chéng)后將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加幾燒香禮請(qǐng)。七日期畢寂然無(wú)應(yīng)。求申二七。亦復(fù)如之。權(quán)曰。此欺誑將欲加罪。會(huì)更請(qǐng)三七日。權(quán)又特聽(tīng)。會(huì)謂法侶曰。宣尼有言。文王既沒(méi)文不在茲乎。法云應(yīng)降。而吾等無(wú)憾。何假王憲。當(dāng)以誓死為期耳。三七日暮猶無(wú)所見(jiàn)。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鎗然有聲。會(huì)自往視果獲舍利。明旦權(quán)自手執(zhí)瓶瀉于銅盤。舍利所沖盤即破碎。權(quán)肅然驚起曰。希有之瑞也。會(huì)進(jìn)而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)令試之。會(huì)更誓曰。法云方被蒼生仰澤。愿更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無(wú)損。權(quán)大嗟伏。即為建塔。以始有佛寺故號(hào)建初寺。名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即位法令苛虐廢棄淫祀毀壞佛寺。嘗使衛(wèi)兵入后宮治園。于地得一金像高數(shù)尺呈皓。皓使著不凈處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂(lè)。俄爾之間舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祝諸廟求福。婇女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十遍。燒香懺悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請(qǐng)會(huì)說(shuō)法。會(huì)即隨入。皓具問(wèn)罪福之由。會(huì)為敷析辭甚精要。皓有才解欣然大悅。因求看沙門戒。會(huì)以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥皆愿眾生。皓見(jiàn)慈愿廣普益增善意。既就會(huì)受五戒。旬日疾瘳。乃于會(huì)所住更加修飾。宣示宗室莫不尊奉。會(huì)在吳朝亟說(shuō)正法。以皓性兇粗不及妙義。唯敘報(bào)應(yīng)近事以開(kāi)其心。天紀(jì)四年皓降晉。九月會(huì)遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至?xí)x成帝咸和中蘇峻作亂。焚會(huì)所建塔。司空何充復(fù)更修造。平西將軍趙誘世不奉法傲蔑三寶。入此寺謂諸道人曰。久開(kāi)此塔屢放光明。虛誕不經(jīng)所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光照曜堂剎。肅然毛豎。由是敬信。于寺東更立一小塔。唐高宗永徽中復(fù)見(jiàn)形于越。稱是游方僧。而神氣瑰異。見(jiàn)者悚然。罔知階位。時(shí)寺綱紏詰其由罵驅(qū)逐之。會(huì)行及門。乃語(yǔ)之曰。吾康僧會(huì)也。茍能留吾真體。楅爾伽藍(lán)。跬步之間立而息絕。既而雙目微瞑。精爽不銷。舉手如迎揖焉。足跨似欲行者。眾議偃其靈軀寘于窀穸。人力殫絕略不傾移。遂遷于勝地別立崇堂。越人競(jìng)以香花燈燭繒?幡蓋果實(shí)衣器請(qǐng)祈心愿多諧人意。初越之軍旅多寓永欣。其婦女生產(chǎn)。兵士葷血觸污僧藍(lán)。人不堪其穢惡。會(huì)乃化形往謁閩廉使李若初。且曰。君侯領(lǐng)越之藩條。托為遷之軍旅。語(yǔ)罷拂衣而去。尋失蹤跡。李公喜而駭。且記其言。后果赴是郡。及上官訖便謁靈跡。認(rèn)當(dāng)時(shí)言者即斯僧也。命撤軍家勒就營(yíng)幕。又匹婦夜臨蓐席且無(wú)脂燭鄰無(wú)隙光。俄有一僧秉燭自牖而入。其夫旦入永欣認(rèn)會(huì)貌。即是授火救產(chǎn)之僧。自爾民間多就求男女焉。又嘗就閭閻家求草屨。至今越人多以芒鞋油幡上獻(xiàn)。感應(yīng)盻蚃。各赴人家。不可周述號(hào)超化禪師。高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
康僧會(huì)。其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交趾。會(huì)年十馀歲。二親并終。至孝服畢出家。勵(lì)行甚峻。為人弘雅有識(shí)量。篤至好學(xué)。明解三藏。博覽六經(jīng)。天文圖緯多所綜涉。辯于樞機(jī)頗屬文翰。時(shí)孫權(quán)已制江左。而佛教未行。先有優(yōu)婆塞支謙。字恭明。一名越。本月支人。來(lái)游漢境。初漢桓靈之世有支讖。譯出眾經(jīng)。有支亮字紀(jì)明。資學(xué)于讖。謙又受業(yè)于亮。博覽經(jīng)籍莫不精究。世間伎藝多所綜習(xí)。遍學(xué)異書通六國(guó)語(yǔ)。其為人細(xì)長(zhǎng)黑瘦。眼多白而睛黃。時(shí)人為之語(yǔ)曰。支郎眼中黃。形軀雖細(xì)是智囊。漢獻(xiàn)末亂避地于吳。孫權(quán)聞其才慧。召見(jiàn)悅之。拜為博士。使輔導(dǎo)東宮。與韋曜諸人共盡匡益。但生自外域。故吳志不載。謙以大教雖行。而經(jīng)多梵文未盡翻譯。已妙善方言。乃收集眾本譯為漢語(yǔ)。從吳黃武元年至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應(yīng)本起等四十九經(jīng)。曲得圣義。辭旨文雅又依無(wú)量壽中本起。制菩提連句梵唄三契。并注了本生死經(jīng)等。皆行于世。時(shí)吳地初染大法。風(fēng)化未全。僧會(huì)欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東游。以吳赤烏十年。初達(dá)建鄴營(yíng)立茅茨設(shè)像行道。時(shí)吳國(guó)以初見(jiàn)沙門。睹形未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱沙門。容服非恒。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明帝夢(mèng)神號(hào)稱為佛。彼之所事豈非其遺風(fēng)耶。即召會(huì)詰問(wèn)。有何靈驗(yàn)。會(huì)曰。如來(lái)遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無(wú)方。昔阿育王。起塔乃八萬(wàn)四千。夫塔寺之興以表遺化也。權(quán)以為誇誕。乃謂會(huì)曰。若能得舍利當(dāng)為造塔。如其虛妄國(guó)有常刑。會(huì)請(qǐng)期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠(chéng)后將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加凡燒香禮請(qǐng)。七日期畢寂然無(wú)應(yīng)。求申二七亦復(fù)如之。權(quán)曰。此寔欺誑將欲加罪。會(huì)更請(qǐng)三七。權(quán)又特聽(tīng)。會(huì)謂法屬曰。宣尼有言曰。文王既沒(méi)文不在茲乎。法靈應(yīng)降而吾等無(wú)感。何假王憲。當(dāng)以誓死為期耳。三七日暮猶無(wú)所見(jiàn)。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鎗然有聲。會(huì)自往視果獲舍利。明旦呈權(quán)。舉朝集觀。五色光炎照耀瓶上。權(quán)自手執(zhí)瓶瀉于銅盤。舍利所沖盤即破碎。權(quán)大肅然驚起而曰。希有之瑞也。會(huì)進(jìn)而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)命令試之。會(huì)更誓曰。法云方被蒼生仰澤。愿更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無(wú)損。權(quán)大嘆服。即為建塔。以始有佛寺故號(hào)建初寺。因名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即政。法令苛虐廢棄淫祀。乃及佛寺并欲毀壞。皓曰。此由何而興。若其教真正。與圣典相應(yīng)者。當(dāng)存奉其道。如其無(wú)實(shí)皆悉焚之。諸臣僉曰。佛之威力不同馀神。康會(huì)感瑞大皇創(chuàng)寺。今若輕毀恐貽后悔。皓遣張昱詣寺詰會(huì)。昱雅有才辯。難問(wèn)縱橫。會(huì)應(yīng)機(jī)騁詞。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。既退會(huì)送于門。時(shí)寺側(cè)有淫祀者。昱曰。玄化既孚此輩何故近而不革。會(huì)曰。雷霆破山聾者不聞。非音之細(xì)。茍?jiān)诶硗ā?div id="7rhre7y" class='inline' id='people_3660_4_156_comment'>則萬(wàn)里懸應(yīng)。如其阻塞則肝膽楚越。昱還嘆會(huì)才明非臣所測(cè)。愿天鑒察之。皓大集朝賢。以馬車迎會(huì)。會(huì)既坐。皓問(wèn)曰。佛教所明。善惡報(bào)應(yīng)。何者是耶。會(huì)對(duì)曰。夫明主以孝慈訓(xùn)世。則赤烏翔而老人見(jiàn)。仁德育物。則醴泉涌而嘉苗出。善既有瑞惡亦如之。故為惡于隱鬼得而誅之。為惡于顯人得而誅之。易稱積善馀慶。詩(shī)詠求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓(xùn)。皓曰。若然。則周孔已明。何用佛教。會(huì)曰。周孔所言略示近跡。至于釋教則備極幽微。故行惡則有地獄長(zhǎng)苦。修善則有天宮永樂(lè)。舉茲以明勸沮。不亦大哉。皓當(dāng)時(shí)無(wú)以折其言皓雖聞?wù)ā?div id="a77dc7r" class='inline' id='people_3660_4_191_comment'>
其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交阯。會(huì)年十馀歲。二親并亡。以至性奉孝。服畢出家。勵(lì)行甚峻。為人弘雅有識(shí)量。明解三藏。博覽六經(jīng)。天文圖緯。多所綜涉。頗屬文翰。時(shí)孫權(quán)已制江左。而佛教未行。先有優(yōu)婆塞支謙。字恭明。本月支人。來(lái)游漢境。初漢桓靈之世。有支讖。譯出眾經(jīng)。有支亮。資學(xué)于識(shí)。謙又受業(yè)于亮。博覽經(jīng)籍。莫不精究。漢獻(xiàn)末亂。避地于吳。孫權(quán)聞其才慧。召見(jiàn)悅之。拜為博士。使輔導(dǎo)東宮。與韋曜諸人。共盡匡益。謙以大教雖行。而經(jīng)多梵文。乃收集眾本。譯為漢語(yǔ)。從吳黃武元年。至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應(yīng)本起等。四十九經(jīng)。曲得圣義。并注了本生死經(jīng)等。時(shí)吳地初染大法。風(fēng)化未全。僧會(huì)欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東游。以吳赤烏十年初。達(dá)建業(yè)。營(yíng)立茅茨。設(shè)像行道。有司奏曰。有番人入境。自稱沙門。容服非恒。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明夢(mèng)神。號(hào)稱為佛。彼之所事。豈其遺風(fēng)耶。即召會(huì)詰問(wèn)。有何靈驗(yàn)。會(huì)曰。如來(lái)遷跡。忽逾千載。遺骨舍利。神曜無(wú)方。昔阿育王起塔。八萬(wàn)四千。夫塔寺之興。以表遺化也。權(quán)以為誇誕。乃謂會(huì)曰。若能得舍利。當(dāng)為造塔。如其虛妄。國(guó)有常刑。會(huì)請(qǐng)期七日。乃謂其屬曰。法之興廢。在此一舉。今不至誠(chéng)。后將何及。乃共潔齋靖室。以銅瓶加幾。燒香禮請(qǐng)。七日期畢。寂然無(wú)應(yīng)。求申二七。亦復(fù)如之。權(quán)曰。此欺誑。將欲加罪。會(huì)更請(qǐng)三七。權(quán)又特聽(tīng)。會(huì)謂法屬曰。法靈應(yīng)降。而吾等無(wú)感。何假王憲。當(dāng)以誓死為期耳。三七日暮。猶無(wú)所見(jiàn)。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鏗然有聲。會(huì)自往視。果獲舍利。明旦呈權(quán)。舉朝集觀。五色光炎。照耀瓶上。權(quán)自手執(zhí)瓶。瀉于銅盤。舍利所沖。盤即破碎。權(quán)大肅然驚起曰。希有之瑞也。會(huì)進(jìn)言曰。舍利威神。豈直光明相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)命令試之。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷。舍利無(wú)損。權(quán)大嗟服。即為建塔。以始有佛寺。故號(hào)建初寺。因名其地。為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即正。法令苛虐。廢棄淫祠。乃及佛寺。諸臣僉曰。佛之威力。不同馀神。康會(huì)感瑞。大皇創(chuàng)寺。今若輕毀。恐貽后悔。皓遣張昱詣寺詰會(huì)。昱雅有才辯。難問(wèn)縱橫。會(huì)應(yīng)機(jī)騁辭。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。昱還。嘆會(huì)才明。非臣所測(cè)。愿天鑒察之。皓大集朝賢。以車馬迎會(huì)。會(huì)既坐。皓問(wèn)曰。佛教所明善惡報(bào)應(yīng)。何者是耶。會(huì)對(duì)曰。夫明主以孝慈訓(xùn)世。則赤烏翔。而老人星見(jiàn)。仁德育物。則醴泉涌。而嘉苗出。善既有瑞。惡亦如之。易稱積善馀慶。詩(shī)詠求福不回。雖儒典之格言。即佛之明訓(xùn)。皓曰若然。則周孔已明。何用佛教。會(huì)曰。周孔所言。略示近跡。至于釋教。則備極幽微。故行惡則有地獄長(zhǎng)苦。修善則有天宮永樂(lè)。舉茲以明。勸沮不亦大哉。皓當(dāng)時(shí)無(wú)以折其言。雖聞?wù)ā?div id="7aiq7x9" class='inline' id='people_3660_5_193_comment'>而昏異之性不勝其虐。后使宿衛(wèi)兵入后宮治園。于地中得一立金像。高數(shù)尺。呈皓。皓使著不凈處。以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂(lè)。俄爾之間。舉身大腫。陰處猶痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祀諸廟。永不差愈。采女先有奉法者。因問(wèn)訊云。陛下就佛中求福不。皓舉頭問(wèn)曰。佛神大耶。采女云。佛為大神。皓心遂悟。采女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十過(guò)。燒香懺悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請(qǐng)會(huì)說(shuō)法。會(huì)即隨入。皓見(jiàn)問(wèn)罪福之由。會(huì)為敷析。辭甚精要。皓欣然大悅。因求看沙門戒。會(huì)乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥。皆愿眾生。皓見(jiàn)慈愿廣普。益增善意。即就會(huì)受五戒。旬日疾瘳。乃于會(huì)所住處。更加修飾。宣示宗室。莫不必奉。會(huì)在吳朝。亟說(shuō)正法。以皓性??粗。不及妙義。唯敘報(bào)應(yīng)近事。以開(kāi)其心。會(huì)于建初寺。譯出眾經(jīng)。如阿難念彌陀經(jīng)。鏡面王察微王梵皇經(jīng)等。又小品及六度集雜譬喻等。又注安般守意法鏡道樹(shù)等三經(jīng)。并制序。至吳天紀(jì)四年四月。皓降晉。九月。會(huì)遘疾而終。乃晉武太康元年。
人物簡(jiǎn)介
范陽(yáng)田氏。母夢(mèng)僧著衲持錫入腹。而生。幼多神異。稍長(zhǎng)以病聾聵。謝世緣。從薙落。經(jīng)律奧義。不學(xué)而知。尤長(zhǎng)于部析邪正。開(kāi)釋封滯。嘗對(duì)孝文帝。弘宣大教。稱旨。初住北臺(tái)。后隨南遷。譽(yù)藹河洛。時(shí)有大法尊王經(jīng)八十卷。號(hào)為佛所說(shuō)。辨一讀而識(shí)其偽。趣焚之。且欲盡注藏典。以辟馀非。或見(jiàn)異徵遂寢。注維摩。勝鬘。金剛般若。大乘義章。小乘義章。申玄照等。行世。弟子二人曇永亡名也。永負(fù)才傲俗。潛遁自守。辨每杖之。初無(wú)恨想。而晨夕遙禮云。
人物簡(jiǎn)介
高僧傳·卷第六 義解三汲郡林慮人也。史亡其氏。十二棄家從師。無(wú)所得書。遣借論語(yǔ)于旁舍。晚不持歸。曰已習(xí)之矣。師使覆之。不遺一字。大嗟異。為落發(fā)。及受具戒。長(zhǎng)游關(guān)中。依依羅什。什謂姚興曰。比見(jiàn)融公。殆是人類精奇。引見(jiàn)與語(yǔ)。心服之。詔入逍遙園參譯。當(dāng)是時(shí)。什譯菩薩戒本。又譯中論。方就兩卷。融便能講之。什又使講新法華經(jīng)。而自聽(tīng)其判析曰。大法之興。正賴此子也。國(guó)有婆羅門。自謂盡讀西國(guó)書。聞什在關(guān)中。乃曰豈可使釋氏之風(fēng)。獨(dú)傳震旦耶。遂駝其書至。姚興幾惑其說(shuō)。婆羅門乞與僧辨優(yōu)劣。關(guān)中僧皆相視缺然。什謂融曰。子可當(dāng)之。融顧外道經(jīng)書未讀。乃密使人盡錄其書目。一覽即誦。剋日論義。姚興與公卿大集。婆羅門以博觀為夸。融數(shù)其所讀。并秦地經(jīng)史。三倍之。什嘲之曰。君乃未聞大秦有學(xué)者乎。敢輕遠(yuǎn)來(lái)。于是婆羅門愧服。再拜融足而去。后還彭城講授。眾常數(shù)百人。性不喜喧狎。常登樓讀書。人罕識(shí)面。歿壽七十四。著法華大品。維摩義疏。金光明十地品義若干卷。
高僧摘要·法高僧摘要卷二釋道融。汲郡林慮人。十二出家。厥師愛(ài)其神彩先令外學(xué)。往村借論語(yǔ)竟不赍歸。于彼已誦。師更借本覆之不遺一字。既嗟而異之。于是恣其游學(xué)。迄至立年才解英絕。內(nèi)外經(jīng)書闇游心府。聞羅什在關(guān)故往咨稟。什見(jiàn)而奇之。謂姚興曰。昨見(jiàn)融公復(fù)是奇特聰明釋子。興引見(jiàn)嘆重。敕入逍遙園參正詳譯。因請(qǐng)什出菩薩戒本。今行于世。后譯中論始得兩卷。融便就講剖折文言預(yù)貫終始。什又命融令講新法華。什自聽(tīng)之乃嘆曰。佛法之興融其人也。俄而師子國(guó)有一婆羅門。聰辯多學(xué)。西土俗書罕不披誦。為彼國(guó)外道之宗。聞什在關(guān)大行佛法。乃謂其徒曰。寧可使釋氏之風(fēng)獨(dú)傳震旦。而吾等正化不洽東國(guó)遂乘駝負(fù)書來(lái)入長(zhǎng)安。姚興見(jiàn)其口眼便僻。頗亦惑之。婆羅門乃啟興曰。至道無(wú)方各尊其事今請(qǐng)與秦僧捔其辯力。隨有優(yōu)者即傳其化。興即許焉。時(shí)關(guān)中僧眾相視缺然莫敢當(dāng)者。什謂融曰。此外道聰明殊人。捔言必勝。使無(wú)上大道在吾徒而屈。良可悲矣。若使外道得志則法輪摧軸。豈可然乎。如吾所睹在君一人。融自顧才力不減。而外道經(jīng)書未盡披讀。乃密令人寫婆羅門所讀經(jīng)目。一披即誦。后剋日論義。姚興自出。公卿皆會(huì)闕下。關(guān)中僧眾四遠(yuǎn)必集。融與婆羅門擬相詶抗。鋒辯飛玄彼所不及。婆羅門自知辭理已屈。猶以廣讀為誇。融乃列其所讀書并秦地經(jīng)史名目卷部。三倍多之。什因嘲之曰。君不聞大秦廣學(xué)。那忽輕爾遠(yuǎn)來(lái)。婆羅門心愧悔伏頂禮融足。數(shù)日之中無(wú)何而去。像運(yùn)再興融有力也。融后還彭城常講說(shuō)相續(xù)。問(wèn)道至者千有馀人。依隨門徒數(shù)盈三百。性不狎諠。常登樓披玩。慇勤善誘畢命弘法。后卒于彭城。春秋七十四矣。所著法華大品金光明十地維摩等義疏。并行于世矣。
汲郡林慮人。十二出家。厥師愛(ài)其神彩。先令外學(xué)。往村借論語(yǔ)。竟不赍歸。于彼已誦。師借本覆之。不遺一字。嗟而異之。于是恣其游學(xué)。迄至立年。才解英絕。聞羅什在關(guān)。特往咨稟。什見(jiàn)而奇之。謂姚興曰。昨見(jiàn)融公。復(fù)是大奇聰明釋子。興引見(jiàn)嘆重。敕入逍遙園。參正詳譯。因請(qǐng)什出菩薩戒本。并譯中論。始得兩卷。融復(fù)就講。剖析文言。預(yù)貫終始。什又命融令講新法華。什自聽(tīng)之。嘆曰。佛法之興。融其人也。俄而師子國(guó)。有一婆羅門。聰辨多學(xué)。西土俗書。罕不披誦。為彼國(guó)外道之宗。聞什在關(guān)。大行佛法。乃謂其徒曰。寧可使釋氏之風(fēng)。獨(dú)傳震旦。而吾等不洽東國(guó)。遂駝負(fù)書。來(lái)入長(zhǎng)安。姚興見(jiàn)其口眼便辟。頗亦惑之。婆羅門乃啟興曰。至道無(wú)方。各遵其事。今請(qǐng)與秦僧捔其辯力。隨有優(yōu)者。即傳其化。興即許焉。時(shí)關(guān)中僧眾。相視缺然。莫敢當(dāng)者。什謂融曰。此外道聰明殊人。捅言必勝。使無(wú)上大道在吾徒而屈。良可悲矣。若使外道得志。則法輪摧軸。豈可然乎。吾所睹。在君一人。融自顧才力不減。而外道經(jīng)書。未盡披讀。乃密令人寫婆羅門所讀經(jīng)目。一披即誦。后尅日論義。姚興自出。公鄉(xiāng)皆會(huì)闕下。關(guān)中僧眾。四遠(yuǎn)畢集。融與婆羅門擬相訓(xùn)抗。鋒辯飛玄。彼所不及。婆羅門自知辭理已屈。猶以廣讀為誇。融乃列其所讀書。并秦地經(jīng)史。名目卷部。三倍多之。什因嘲之曰。君不聞大秦廣學(xué)。那忽輕爾遠(yuǎn)來(lái)。婆羅門心愧悔伏。頂禮融足。旬日之中。無(wú)何而去。融后還彭城。常講說(shuō)相續(xù)。依隨門徒。數(shù)盈三百。后卒于彭城。春秋七十四。所著法華。大品。金光明。十地。維摩等義疏。并行于世。
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道儀。本姓賈。雁門婁煩人慧遠(yuǎn)之姑。出??同郡解直。直為尋陽(yáng)令亡。儀年二十二。棄舍俗累披著法衣。聰明敏哲博聞強(qiáng)記。誦法華經(jīng)講維摩小品。精義妙理因心獨(dú)悟。戒行高峻神氣清邈。聞中畿經(jīng)律漸備講集相續(xù)。晉泰元末乃至京師住何后寺。端心律藏妙究精微。身執(zhí)卑恭在幽不惰。衣裳粗弊自執(zhí)杖缽。清散無(wú)矯道俗高之。年七十八遇疾已篤。執(zhí)心彌勵(lì)誦念無(wú)殆。弟子請(qǐng)?jiān)弧?div id="bpf6xps" class='inline' id='people_26403_0_19_comment'>愿加消息冀蒙勝損。答曰。非所宜言。言絕而卒。
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高僧傳·卷第十一 習(xí)禪生混氏。高昌人。有高行。誦法華維摩金光明。入蜀。居劉師冢間。脩禪觀。虎為伴侍。及卒。當(dāng)盛夏。施身蟲(chóng)鳥(niǎo)。而七日不壞。夕有光明照村落。其香氣則經(jīng)旬乃歇。父老塔之冢上。
釋法緒。姓混。高昌人。德行清謹(jǐn)蔬食修禪。后入蜀于劉師冢間頭陀山谷。虎兕不傷。誦法華維摩金光明。常處石室中且禪且誦。盛夏于室中舍命。七日不臭。尸左側(cè)有香。經(jīng)旬乃歇。每夕放光照徹?cái)?shù)里。村人即于尸上為起冢塔焉。
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【生卒】：314—366 【介紹】： 東晉僧。河?xùn)|林慮人，或曰陳留人，字道林，世稱“林公”、“支公”。俗姓關(guān)。少任心獨(dú)往，嘗于馀杭山沉思道行。年二十五出家。游京師，為當(dāng)時(shí)名士所激賞。后隱郯，居??山，與王羲之、謝安等游。晉哀帝曾請(qǐng)其赴京都建康講《道行般若經(jīng)》。善草隸，好作詩(shī)。又好養(yǎng)鷹馬，自云“愛(ài)其神駿”。善談玄理，注《莊子·逍遙游》，有見(jiàn)解。著《即色游玄論》，主張“即色是空”，創(chuàng)般若學(xué)即色義。今有輯本《支遁集》。全晉文
遁字道林，姓關(guān)，陳留人?；蛟坪?xùn)|林慮人。年二十五為僧，居吳之支山，后居剡之沃州。哀帝征講于東安寺，尋歸，太和初卒。有集十三卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
高僧傳·卷第四 義解一字道林。出關(guān)氏。陳留人。或曰林慮人。少有爽氣。神悟天縱。初至京師。太原王濛見(jiàn)之曰。造微之功。當(dāng)不減輔嗣耳。陳群殷融嘗念衛(wèi)玠神情。后進(jìn)無(wú)能繼者。及見(jiàn)遁。嘆息以為重見(jiàn)若人。家世事佛。隱居馀杭。年二十五為沙門。講說(shuō)句讀脫略。為守文者所陋。謝安聞之曰。如九方歅相馬。略其玄黃。取俊逸耳。王洽劉惔毀浩許詢郤超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長(zhǎng)遐袁彥伯。皆一時(shí)名士。與遁為方外交。嘗在白馬寺。與劉系之等談莊周曰。夫以適性為逍遙。是不然。且桀蹠以殘害為性。豈亦逍遙乎。于是注逍遙篇。學(xué)者宗之。東還支山寺。晚欲入剡中。謝安守吳興。以書抵遁曰。思君日積比辰尤甚。知欲還剡自治。為之悵然。人生如寄耳。自頃風(fēng)流得意事。殆磨滅都盡。唯終日戚戚。遲君一來(lái)相尉耳。山縣閑靜。差可養(yǎng)痾。計(jì)不減剡。而醫(yī)藥易致。幸副積想也。王羲之在會(huì)稽。聞遁名。未之信。曰見(jiàn)之乃定。及遁還剡。路由稽山。羲之詣遁。驚其風(fēng)度曰。逍遙篇尚記之乎。遁為作數(shù)千言。粲然天就。披露理窟。羲之首肯之。延住靈嘉寺。欲日夕見(jiàn)之。久之入沃洲小嶺。建精舍。講授眾千指。晚移石城山棲光寺。木食澗飲。注安般四禪諸經(jīng)。并著即色游玄論。圣不辨知論。道行旨?xì)w。學(xué)道式等。追蹤馬鳴龍勝。至山陰。講維摩。許詢?yōu)槎贾v。遁通一義。眾意詢不能難。詢?cè)O(shè)一難。又意遁不能通。而賓主之辨。相尋無(wú)窮。聽(tīng)者多自言得遁旨。詰之輒失。哀帝請(qǐng)講般若。朝野悅伏。王濛極精思。作數(shù)百語(yǔ)詣遁。遁曰。與君別久。而君語(yǔ)了不長(zhǎng)。何也。濛慚嘆曰。絳缽之王也。郤超問(wèn)謝安。遁談何如嵇中散。安曰。嵇努力裁得半耳。又問(wèn)何如殷浩。安曰。亹亹請(qǐng)辨。恐當(dāng)抗行。超拔淵源。浩有慚德。郤超與親舊書曰。林公神理所通。玄拔獨(dú)悟。數(shù)百年來(lái)。紹隆大法。令真理不絕。一人而已。遁留京師三年。上書乞歸山林。詔可之。資給發(fā)遣。事事豐厚。一時(shí)名流。并餞離于征虜亭。蔡子叔前至。近遁而坐。謝安石后至。值蔡暫起。安移就其處。蔡還合其褥舉謝擲地。謝不以介意。其為時(shí)賢所慕如此。遂收跡剡山。人有遺馬者。受之。有譏之者。遁曰。吾愛(ài)其神俊。聊復(fù)畜之耳。有餉鶴者曰。爾沖天之物。寧當(dāng)為人耳目玩乎。遂放之。遁幼與師論物類。謂用雞卵不足為殺。師不能屈。師亡。忽見(jiàn)形。投卵于地。?破。雛行。遁由是感悟。蔬食終身。嘗經(jīng)馀姚塢。信宿不去。或問(wèn)其意。曰謝安石相從于此。未嘗不移旬。今觸情是愁耳。乃移塢中。太和元年閏四月四日歿。壽五十三。葬塢中。戴逵過(guò)其墓曰。德音未遠(yuǎn)。拱木已繁。計(jì)神理不俱。氣運(yùn)盡耳。有同學(xué)法處者。精義入神。先遁亡。遁嘆曰。匠石廢斤于郢人。伯牙絕弦于鐘子。吾質(zhì)亡矣。作悼章成。放筆而化。文集十卷。時(shí)東土。復(fù)有竺法仰。亦以慧解致聞。為王坦之所重。亡后見(jiàn)形詣王。勖以行業(yè)。
支遁。字道林。本姓關(guān)氏。陳留人?；蛟坪?xùn)|林慮人。幼有神理聰明秀徹。初至京師。太原王濛甚重之曰。造微之功不減輔嗣。陳郡殷融嘗與衛(wèi)玠交。謂其神情俊徹后進(jìn)莫有繼之者。及見(jiàn)遁嘆息以為重見(jiàn)若人。家世事佛。早悟非常之理。隱居馀杭山。深思道行之品。委曲慧印之經(jīng)。卓焉獨(dú)拔得自天心。年二十五出家。每至講肆善標(biāo)宗會(huì)。而章句或有所遺。時(shí)為守文者所陋。謝安聞而善之曰。此乃九方堙之相馬也。略其玄黃而取其駿逸。王洽劉恢殷浩許詢郗超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長(zhǎng)遐袁彥伯等。并一代名流。皆著塵外之狎。遁嘗在白馬寺。與劉系之等。談莊子逍遙篇云。各適性以為逍遙。遁曰。不然。夫桀蹠以殘害為性。若適性為得者。從亦逍遙矣。于是退而注逍遙篇。群儒舊學(xué)莫不嘆服。后還吳立支山寺。晚欲入剡。謝安為吳興與遁書曰。思君日積計(jì)辰傾遲。知欲還剡自治。甚以悵然。人生如寄耳。頃風(fēng)流得意之事殆為都盡。終日戚戚觸事惆悵。唯遲君來(lái)以晤言消之。一日當(dāng)千載耳。此多山縣閑靜差可養(yǎng)疾。事不異剡而醫(yī)藥不同。必思此緣副其積想也。王羲之時(shí)在會(huì)稽。素聞遁名未之信。謂人曰。一往之氣何足言。后遁既還剡經(jīng)由于郡。王故詣遁觀其風(fēng)力。既至。王謂遁曰。逍遙篇可得聞乎。遁乃作數(shù)千言。標(biāo)揭新理才藻驚絕。王遂披衿解帶。流連不能已。仍請(qǐng)住靈嘉寺。意存相近。俄又投跡剡山。于沃洲小嶺立寺行道。僧眾百馀常隨稟學(xué)。時(shí)或有墮者遁乃著座右銘。以勖之曰。勤之勤之。至道非彌。奚為淹滯。弱喪神奇。茫茫三界。眇眇長(zhǎng)羈。煩勞外湊。冥心內(nèi)馳殉赴欽渴。緬邈忘疲。人生一世。涓若露垂。我身非我。云云誰(shuí)施。達(dá)人懷德。知安必危。寂寥清舉。濯累禪池。謹(jǐn)守明禁。雅玩玄規(guī)。綏心神道?？怪緹o(wú)為。寮朗三蔽。融冶六疵?？胀尻??；硖撍闹А７侵赣髦?。絕而莫離。妙覺(jué)既陳。又玄其知。婉轉(zhuǎn)平任。與物推移。過(guò)此以往。勿思勿議。敦之覺(jué)父志在嬰兒。時(shí)論以遁才堪經(jīng)贊。而潔己拔俗有違兼濟(jì)之道。遁乃作釋矇論。晚移石城山。又立棲光寺。宴坐山門游心禪苑。木喰澗飲浪志無(wú)生。乃注安般四禪諸經(jīng)及即色游玄論圣不辯知論道行旨?xì)w學(xué)道誡等。追蹤馬鳴躡影龍樹(shù)。義應(yīng)法本不違實(shí)相。晚出山陰講維摩經(jīng)。遁為法師。許詢?yōu)槎贾v。遁通一義。眾人咸謂詢無(wú)以厝難。詢?cè)O(shè)一難。亦謂遁不復(fù)能通。如此至竟兩家不竭。凡在聽(tīng)者咸謂審得遁旨?；亓钭哉f(shuō)得兩三反便亂。至?xí)x哀帝即位。頻遣兩使徵請(qǐng)出都。止東安寺講道行波若。白黑欽崇朝野悅服。太原王濛。宿構(gòu)精理。撰其才詞往詣遁作數(shù)百語(yǔ)。自謂遁莫能抗。遁乃徐曰。貧道與君別來(lái)多年。君語(yǔ)了不長(zhǎng)進(jìn)。濛慚而退焉。乃嘆曰。實(shí)緇缽之王何也。郤超問(wèn)謝安。林公談何如嵇中散。安曰。嵇努力裁得去耳。又問(wèn)何如殷浩。安曰亹亹論辯恐殷制支。超拔直上淵源。浩實(shí)有慚德。郤超后與親友書云。林法師神理所通玄拔獨(dú)悟。實(shí)數(shù)百年來(lái)紹明大法令真理不絕一人而已。遁淹留京師涉將三載。乃還東山。上書告辭曰。遁頓首言。敢以不才希風(fēng)世表。未能鞭后用愆靈化。蓋沙門之義法出佛圣。彫純反樸絕欲歸宗。游虛玄之肆。守內(nèi)圣之則。佩五戒之貞。毗外王之化。諧無(wú)聲之樂(lè)。以自得為和。篤慈愛(ài)之孝。蠕動(dòng)無(wú)傷。銜撫恤之哀。永悼不仁。秉未兆之順。遠(yuǎn)防宿命。挹無(wú)位之節(jié)。履亢不悔。是以哲王御南面之重。莫不欽其風(fēng)尚安其逸軌探其順心略其形敬。故令歷代彌新矣。陛下天鐘圣德雅尚不勌。道游靈模日昃忘御可謂鐘鼓晨極聲振天下。清風(fēng)既邵莫不。幸甚。上愿陛下齊齡二儀弘敷至化。去陳信之妖誣尋丘禱之弘議。絕小涂之致泥。奮宏轡于夷路。若然者太山不淫季氏之旅得一以成靈。王者非圓丘而不禋。得一以永貞。若使貞靈各一人神相忘。君君而下無(wú)親舉。神神而咒不加靈。玄德交被民荷冥祐?；只至?。成吉祥之宅。洋洋大晉。為元亨之宇。常無(wú)為而萬(wàn)物歸宗。執(zhí)大象而天下自往。國(guó)典刑殺則有司存焉。若生而非惠則賞者自得。戮而非怒則罰者自刑。弘公器以厭神意。提銓衡以極冥量。所謂天何言哉。四時(shí)行焉。貧道野逸東山與世異榮。菜蔬長(zhǎng)阜漱流清壑。襤縷畢世絕窺皇階。不悟乾光曲曜猥被蓬蓽。頻奉明詔使詣上京。進(jìn)退惟谷不知所厝。自到天道屢蒙引見(jiàn)。優(yōu)以賓禮策以微言。每愧才不拔滯理無(wú)拘新。不足對(duì)揚(yáng)玄模允塞視聽(tīng)。踧踖侍人流汗位席。曩四翁赴漢于木蕃魏。皆出處有時(shí)默語(yǔ)適會(huì)。今德非昔人。動(dòng)靜乖哀。游魂禁省。鼓言帝側(cè)。將困非據(jù)何能有為。且歲月僶俛感若斯之嘆。況復(fù)同志索居綜習(xí)遼落。延首東顧孰能無(wú)懷。上愿陛下時(shí)蒙放遣歸之林薄。以鳥(niǎo)養(yǎng)鳥(niǎo)所荷為優(yōu)。謹(jǐn)露板以聞申其愚管。裹糧望路伏待慈詔。詔即許焉資給發(fā)遣事事豐厚。一時(shí)名流并餞離于征虜蔡子叔前至近遁而坐。謝萬(wàn)石后至值蔡暫起。謝便移就其處。蔡還合褥舉謝擲地。謝不以介意。其為時(shí)賢所慕如此。既而收跡剡山畢命林澤。人嘗有遺遁馬者。遁愛(ài)而養(yǎng)之。時(shí)或有譏之者。遁曰。愛(ài)其神駿聊復(fù)畜耳。后有餉鶴者。遁謂鶴曰。爾沖天之物。寧為耳目之玩乎遂放之。遁幼時(shí)嘗與師共論物類。謂雞卵生用未足為殺。師不能屈。師尋亡。忽見(jiàn)形投卵于地。?破雛行。頃之俱滅。遁乃感悟。由是蔬食終身。遁先經(jīng)馀姚塢山中住。至于名辰猶還塢中?；騿?wèn)其意。答云。謝安在昔數(shù)來(lái)見(jiàn)輒移旬日。今觸情舉目莫不興想。后病甚。移還塢中。以晉太和元年閏四月四日終于所住。春秋五十有三。即窆于塢中。厥冢存焉?；蛟平K剡。未詳。郤超為之序傳袁宏為之銘贊。周曇寶為之作誄。孫綽道賢論以遁方向子期。論云。支遁向秀雅尚莊老。二子異時(shí)風(fēng)好玄同矣。又喻道論云。支道林者。識(shí)清體順而不對(duì)于物。玄道沖濟(jì)與神情同任。此遠(yuǎn)流之所以歸宗。悠悠者所以未悟也。后高士戴逵行經(jīng)遁墓。乃嘆曰。德音未遠(yuǎn)而拱木已繁。冀神理綿綿不與氣運(yùn)俱盡耳。遁有同學(xué)法虔。精理入神先遁亡。遁嘆曰。昔匠石廢斥于郢人。牙生輟弦于鐘子。推己求人良不虛矣寶契既潛發(fā)言莫賞。中心蘊(yùn)結(jié)余其亡矣。乃著切悟章。臨亡成之。落筆而卒。凡遁所著文翰。集有十卷。盛行于世。時(shí)東土復(fù)有竺法仰者。慧解致聞。為王坦之所重。亡后猶見(jiàn)形。詣王勖以行業(yè)焉。
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比丘尼傳·卷第一【介紹】： 東晉女尼。太山人，俗姓羊。志性于謹(jǐn)。年二十，能誦《法華》、《維摩》諸經(jīng)。具戒后研求理味，蔬食苦節(jié)。住洛陽(yáng)東寺，雅能清談，尤善小品。晉海西公太和中有女人楊令辯妒之，以毒藥害之。
竺道馨。本姓羊。太山人也。志性專謹(jǐn)與物無(wú)忤。沙彌時(shí)常為眾使口恒誦經(jīng)。及年二十誦法華維摩等經(jīng)。具戒后研求理味蔬食苦節(jié)。彌老彌至。住洛陽(yáng)東寺。雅能清談?dòng)壬菩∑贰?div id="bvtekri" class='inline' id='people_8248_1_9_comment'>貴在理通不事辭辯。一州道學(xué)所共師宗。比丘尼講經(jīng)馨其始也。晉泰和中有女人楊令辯。篤信黃老專行服氣。先時(shí)人物亦多敬事。及馨道王其術(shù)寢亡。令辯假結(jié)同姓數(shù)相去來(lái)。內(nèi)懷姤嫉伺行毒害。后竊以毒藥內(nèi)馨食中。諸治不愈。弟子問(wèn)往誰(shuí)家得病。答曰。我其知主。皆籍業(yè)緣。汝無(wú)問(wèn)也。設(shè)道有益我尚不說(shuō)。況無(wú)益耶。不言而終。
人物簡(jiǎn)介
全晉文【生卒】：343或344—413 【介紹】： 即拘摩羅耆婆、鳩摩羅什婆。意為“童壽”。十六國(guó)時(shí)高僧，龜茲人，祖籍天竺。七歲隨母出家。九歲以后，游學(xué)罽賓、月氏、疏勒等國(guó)，學(xué)小乘、大乘，精研《中論》、《十二門論》等，譽(yù)滿西域。二十歲還龜茲。前秦苻堅(jiān)建元十八年，呂光破龜茲，得羅什，遂滯留涼州十八年，得通漢文。后涼滅，入長(zhǎng)安，為后秦姚興國(guó)師。興辟逍遙園譯場(chǎng)，羅什為譯主。前后八年，據(jù)《大唐內(nèi)典錄》載，共譯佛經(jīng)98部，425卷。著名弟子有僧肇、僧睿、道生、道融，世稱“什門四圣”。大乘部之《妙法蓮華經(jīng)》、《大方等大集經(jīng)》、《維摩詰經(jīng)》、《中論》、《百論》、《大智度論》等，均出其手，譯文典麗而不失原意。現(xiàn)存著作有《大乘大義章》。
鳩摩羅什，一作句摩羅耆婆，天竺人。為呂光所獲，歷事呂纂?yún)温?，至后秦弘始中迎入關(guān)，卒于長(zhǎng)安。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
此云童壽。天竺人也。世為相國(guó)。大父達(dá)多有重名。父炎將嗣相位。避之出家。東度蔥嶺。龜茲王聞其名。郊迎之。尊以為國(guó)師。王有妹年二十。才敏絕人。諸國(guó)交聘不許。及見(jiàn)炎逼以妻之。生二子。其一羅什。其一則弗沙提婆。始什之妊也。其母慧解倍常。聞雀黎大寺多名僧。有得道者。呼女伴往聽(tīng)法。忽通天竺語(yǔ)。難問(wèn)鋒出。有達(dá)么瞿沙者。見(jiàn)曰。是必孕智子。為說(shuō)舍利弗在胎時(shí)事。什生七歲。母因野行。見(jiàn)冢骨。從炎乞出家。炎不可。因不食六日。氣如縷。乃許之。遂與什俱落發(fā)。母以專精禪觀。獲初果。什誦經(jīng)日千偈。偈三十二字。凡三萬(wàn)二千言。義亦自通。龜茲人方加禮事。母輒攜什避去。游諸國(guó)。什九歲。渡新頭河。至罽賓。師事異僧槃?lì)^達(dá)多。受雜藏中長(zhǎng)兩阿含。凡四百萬(wàn)言。達(dá)多奇之。什自是聲稱達(dá)王。王集異道。立論相攻難。異道慢什年小。不為備。什乘隙折困之。異道愧伏。王設(shè)上供。差大僧營(yíng)視。惟恐其去。年十二。母攜還龜茲。而諸國(guó)交聘以好爵。悉不應(yīng)。已又?jǐn)y至月氏。北山尊者見(jiàn)之。謂其母曰。此沙彌使三十五歲。毗尼無(wú)玷者。度人如優(yōu)波鞠多。不爾正一俊法師耳。至沙勒。頂戴佛缽。私念缽大而輕如此耶。即重不勝。失聲下之。母問(wèn)其故。曰兒心分別。故缽輕重耳。遂留沙勒一年。博覽五明諸論。及陰陽(yáng)星算。皆妙達(dá)其要。沙門喜見(jiàn)勸王請(qǐng)什開(kāi)法。曰。當(dāng)有二益。國(guó)中比丘。恥不及之。而加精進(jìn)。龜茲王必以為尊什。是敬己也。來(lái)脩舊好。王然之。于是會(huì)道俗如其勸。什真率忽繩墨?；蛘咭芍?。時(shí)有莎車王子須利耶跋陀。參軍王子須耶利蘇摩兄弟。皆棄國(guó)位為沙門。蘇摩尤才辯。嘗為什說(shuō)阿耨達(dá)經(jīng)。以陰界諸入。皆空無(wú)相。怪而問(wèn)曰。此經(jīng)乃壞破諸法至是耶。因共研覈大小乘。移時(shí)。而什悟。嘆曰。吾昔于小乘。如以鍮石為金。遂受中百二論。十二門觀等。溫宿國(guó)龜茲之北境也。有異道。立義擊鼓。求論辯。什適隨母在焉。卒挫衄之。自是名重蔥左。居龜茲。廣說(shuō)諸經(jīng)。學(xué)徒自諸國(guó)來(lái)者云委。尼阿竭耶末帝。王女也。博觀群經(jīng)。已證二果。聞法欣躍。更請(qǐng)開(kāi)演。什益分別諸法本空。陰界假名非實(shí)等法義。聽(tīng)者曉悟。年二十。即王宮。從卑摩羅叉受戒。學(xué)十誦律。頃之母謂龜茲王白純?cè)?。汝?guó)尋衰柰何。謂什曰。方等深教不可思議。傳至東土。惟爾之力。但于汝無(wú)利。惜哉。什曰。必使大化流傳。雖苦無(wú)所恨。母以為然。尋往天竺。進(jìn)登三果。什獨(dú)留止國(guó)之新寺。后于寺側(cè)。得放光經(jīng)。而文字隱蔽。不可讀。什心知其魔。不為動(dòng)。既而可讀耳。聞空中語(yǔ)曰。智人何用此書。什曰小魔敢爾。留二年。益習(xí)大乘經(jīng)論。龜茲王為張金座錦耨。使坐以說(shuō)法。什以其師盤頭達(dá)多未悟大乘。請(qǐng)往化導(dǎo)。俄其師至。什為先說(shuō)德女問(wèn)經(jīng)。蓋以其多明因緣空假。而昔與師俱所不信者。師謂什曰。汝于大乘見(jiàn)何異相。而遽尚之。什曰。大乘深妙。有法皆空。非小乘滯相偏局可擬也。師曰。汝言一切皆空。甚可畏也。汝亦知舍有愛(ài)空之患乎。昔有狂人。使工績(jī)縷。工已極其細(xì)好矣?？袢霜q以為未。工指空曰。此縷也?？袢嗽?。我何不見(jiàn)。工曰縷細(xì)。我良工且不見(jiàn)。況他人乎?？袢讼埠耩A之。汝之空法正類此也。什曰。小乘執(zhí)有。大是顛倒。如人病目。見(jiàn)空中華。以為實(shí)有。坐以待果。要人共嘗。其不為明目者所笑乎。于是達(dá)多悟。禮什為師。西域諸國(guó)。咸伏什神異。其說(shuō)法時(shí)。諸王皆長(zhǎng)跪坐側(cè)。令什踐而升座焉。苻堅(jiān)聞之。久有迎什意。建元十二年。丁丑正月。太史奏云。有星現(xiàn)外國(guó)分野。當(dāng)有大智人入輔中國(guó)。堅(jiān)曰。朕聞西域有鳩摩羅什。將非此耶。乃遣驍騎將軍呂光等。率兵七萬(wàn)。西伐龜茲。謂光曰。若獲羅什即馳驛送之。光軍未至。什謂龜茲王曰。當(dāng)有勍敵。從日下來(lái)。宜恭承之。勿抗其鋒。王不納。發(fā)兵拒光。大為光所破。遂獲什。光見(jiàn)其齒少易之。強(qiáng)妻以龜茲王女。什不可。光曰。道士豈復(fù)非氣血生耶。尚何辭。乃飲以醇酒。閉之密室。光還中路屯師山下。什曰。宜從屯隴上。光不納。夜果大雨潦起。水深數(shù)丈。死者數(shù)千人。光異之。光欲留王西國(guó)。什曰。推運(yùn)揆數(shù)。此不宜留。前有福地可居。還至涼州。聞苻堅(jiān)已為姚萇所害。于是竊號(hào)河右。屬姑臧。一日大風(fēng)。什曰。不祥之風(fēng)。當(dāng)有奸叛。然不勞而自定。俄有叛者。尋皆殄滅。沮渠蒙遜。先推建康太守段業(yè)為主。光遣子纂。率眾討之。時(shí)論以業(yè)烏合。纂有威聲。勢(shì)必全克。光以訪什。答曰。此行未見(jiàn)其利。纂果敗于合黎。會(huì)郭黁起兵。纂軍輕騎還。又為黁敗。僅以身免。 中書監(jiān)張資病。光博營(yíng)救療。外國(guó)道人羅叉云。能瘥資病。光喜絡(luò)賜不貲。什知叉誑詐。告資曰。叉不能為。徒煩費(fèi)耳。冥運(yùn)雖隱?？梢孕g(shù)試之。乃以五色絲作繩。結(jié)之燒為灰末。投水中?；胰舫鏊€成繩者。病不可愈?；腋槔K自若。未幾資亡。光亦尋卒。子紹襲位。纂殺之自立。有豬生子三首。黑龍升井中。蟠臥殿前。比旦失之。纂以為瑞。號(hào)殿為龍翔。俄又升于當(dāng)陽(yáng)宮門。又改為龍興門。什曰。比日潛龍出游。豕妖呈異。龍者陰類。出入以時(shí)。今屢見(jiàn)災(zāi)也。是必下人有謀者。宜克己脩德。以答天戒。纂不納。竟為從弟超所殺。什在涼州積年。呂光父子。既不弘道。故蘊(yùn)其深解。無(wú)所宣化。姚興遣姚碩德。西破呂隆。迎至為國(guó)師。初延入西明閣逍遙園。譯出眾經(jīng)。多所暗誦。又覽舊經(jīng)紕繆。與沙門僧睿僧肇等八百馀人。傳受其旨。更出經(jīng)論。凡三百馀卷。僧睿才識(shí)高明。常隨什傳寫。什每為睿言。西方辭體。特重文制。其宮商體韻。以入管弦為善。凡覲王見(jiàn)佛。必有贊德。經(jīng)中偈頌。皆其式也。但翻梵為秦。失其蔚藻。雖得大意。殊乖文體。正如嚼飯飼人。非徒無(wú)味。乃令人嘔噦也。什嘗以頌贈(zèng)法和云。心山育明德。流薰萬(wàn)由延。哀鸞孤桐上。清音徹九天。凡十偈。詞喻皆爾。雅好大乘。志在敷演。常嘆曰。吾著筆大乘阿毗曇。非迦旃延比也。無(wú)深識(shí)者。因悽然而止。著實(shí)相論二卷。注維摩經(jīng)。皆肆筆成文。無(wú)所竄定。興奉之若神。嘗講經(jīng)于草堂寺。興及朝臣大德沙門千馀人。肅容觀聽(tīng)。興曰。法師才明超悟。海內(nèi)無(wú)雙。何可使法少種嗣哉。遂以妓女十輩。逼令受之。什亦曰。定中常見(jiàn)小兒登吾肩。欲障也。自是不住僧坊。別立廨舍。諸僧或欲效之。什乃聚針于缽謂曰。若能食此乃可耳。因舉匕進(jìn)針如常食。卑摩羅叉律師。什受律師也。至則欣迎盡禮。卑摩未知被逼事。問(wèn)曰。汝于漢地有大緣。受法者幾何人。什曰。經(jīng)律未備。新經(jīng)皆什所傳。三千馀人。相從授法。但什以業(yè)重障深。于律有缺。不能深弘耳。杯渡比丘在彭城。聞什在長(zhǎng)安。嘆曰。吾與此子。戲別三百馀年。相見(jiàn)杳然未期。遲有遇于來(lái)世耳。什未終夕。日覺(jué)四大不愈。乃口出三番神咒。令外國(guó)弟子誦之。以自救。未及致力。轉(zhuǎn)覺(jué)危殆。于是力疾。別眾曰。因法相遇。殊未盡心。方復(fù)后世。自以暗昧。謬充傳譯。所出經(jīng)論。唯十誦律。未及刪煩。若義契佛心。焚身之日。舌不焦壞。遂終于逍遙園。偽秦弘始十一年八月十二日。晉義熙五年也。阇維果舌存焉。晉書有傳。神僧傳·卷第二
鳩摩羅什。此云童壽。天竺人也。善經(jīng)律論化行于西域。及東游龜茲(音丘慈)龜茲王為造金師子座以處之。時(shí)符堅(jiān)僣號(hào)關(guān)中。有外國(guó)前部王及龜茲王弟。并來(lái)朝堅(jiān)。堅(jiān)引見(jiàn)。二王說(shuō)堅(jiān)云。西域多產(chǎn)珍奇。請(qǐng)兵往定以求內(nèi)附。至豎建元十三年正月。太史奏云。有星見(jiàn)外國(guó)分野。當(dāng)有大德智人入輔中國(guó)。堅(jiān)曰。朕聞西域有鳩摩羅什。將非此耶。即遣使求之。至十八年九月。堅(jiān)遣驍將呂光。率兵七萬(wàn)西伐龜茲。臨發(fā)堅(jiān)餞光于建章。謂曰。夫帝王應(yīng)天而治。以子愛(ài)蒼生為本。豈貪其地而伐之。正以懷道之人故也。朕聞西域有鳩摩羅什。深解法相善閑陰陽(yáng)。為后學(xué)之宗。朕甚思之。賢哲者國(guó)之大寶。若剋龜茲即馳驛送什。光軍未至。什謂龜茲王白純?cè)?。?guó)運(yùn)衰矣。當(dāng)有勍敵從東方來(lái)。宜恭承之勿抗其鋒。純不從而戰(zhàn)。光遂破龜茲殺純。立純弟震為主。光既獲什載與俱還。中路置軍于山下。將士已休。什曰不可。在此必見(jiàn)狼狽。宜徙軍隴上。光不納。是夜果大雨洪潦暴起水深數(shù)丈。死者數(shù)千。光始密而異之。什謂光曰。此兇亡之地不宜淹留。推遷揆數(shù)應(yīng)速言歸。中路必有福土可居。光從之。至涼州聞符堅(jiān)已為姚萇所害。光三軍縞素大臨城南。于是竊號(hào)關(guān)外年稱大安。大安二年正月姑臧大風(fēng)。什曰。不祥之風(fēng)當(dāng)有奸叛。然不勞自定也。俄而梁謙彭晃相繼而反。尋亦殄滅。至光龍飛二年。張掖臨松盧水胡沮渠男成及弟蒙遜反。推建康太守叚業(yè)為主。遣庶子秦州刺史太原公纂。率眾五萬(wàn)討之。時(shí)論謂業(yè)等烏合。纂有威聲勢(shì)必全剋。光以訪什。什曰。觀察此行未見(jiàn)其利。既而纂敗績(jī)于合黎。俄又郭黁(奴昆切)作亂。纂委大軍輕還。為黁所敗僅以身免。光中書監(jiān)張資文翰溫雅。光甚器之。資病光廣求救療。有外國(guó)道人羅叉云。能差資疾。光喜給賜甚重。什知叉誑詐。告資曰。叉不能為徒煩費(fèi)耳。冥運(yùn)雖隱可以事試也。乃以五色絲作繩。結(jié)之燒為灰末投水中?；胰舫鏊€成繩者。病不可愈。須臾灰聚浮出復(fù)繩本形。既叉治無(wú)效。少日資亡。頃之光又卒。子紹襲位。數(shù)日光庶子纂殺紹自立。稱元咸寧。咸寧二年有豬生子。一身三頭。龍出東廂井中到殿前蟠臥。比旦失之纂。以為美瑞。號(hào)大殿為龍翔殿。俄而有黑龍升于當(dāng)陽(yáng)九宮門。號(hào)為龍興門。仔奏曰。比日潛龍出游豕妖表異。龍者陰類。出入有時(shí)。而今屢見(jiàn)則為災(zāi)生。必有下人謀上之變。宜剋己修德以答天戒。纂不納。與什博戲。殺棋曰。斮胡奴頭。什曰。不能斮胡奴頭。胡奴將斮人頭。此言有旨。而纂終不悟。光弟保有子名超。超小字胡奴。后果殺纂斬首。立其兄隆為主。時(shí)人方驗(yàn)什之言也。什停涼積年。呂光父子既不弘道教。故蘊(yùn)其深解無(wú)所宣化。符堅(jiān)已亡竟不相見(jiàn)。及姚萇僣有關(guān)中。亦挹其高名虛心要請(qǐng)。呂以什智計(jì)多解?？譃橐χ\不許東入。及萇卒子興襲位。復(fù)遣敦請(qǐng)。弘始三年三月。有樹(shù)連理生于廟庭。逍遙園蔥變?yōu)槠?。以為美瑞。謂智人應(yīng)入至五月興遣隴西公碩德西伐呂隆。隆軍大破。至九月隆上表歸降。方得迎什入關(guān)。以其年十二月二十日至長(zhǎng)安。興待以國(guó)師之禮。甚見(jiàn)優(yōu)寵。初杯度比丘在彭城。聞什在長(zhǎng)安乃嘆曰。吾與此子戲別三百馀年。杳然未期。遲有遇于來(lái)生耳。什未終少日。覺(jué)四大不寧。乃口出三番神咒。令外國(guó)弟子誦之以自救。未及致力轉(zhuǎn)覺(jué)危殆。于是力疾與眾僧告別曰。因法相遇殊未盡心。方復(fù)后世惻愴何言。自以闇昧謬充傳譯。凡所出經(jīng)。論三百馀卷。唯十誦一部未及刪繁。存其本旨必?zé)o差失。愿凡所宣譯傳流后世咸共弘通。今于眾前發(fā)誠(chéng)實(shí)誓。若所傳無(wú)謬者。當(dāng)使焚身之后舌不焦?fàn)€。以弘始十一年八月二十日卒于長(zhǎng)安。是歲晉義熙五年也。即于逍遙園依外國(guó)法以火焚尸。薪滅形碎惟舌不灰爾。高僧傳·卷第二 譯經(jīng)中
鳩摩羅什。此云童壽。天竺人也。家世國(guó)相。什祖父達(dá)多。倜儻不群名重于國(guó)。父鳩摩炎。聰明有懿節(jié)。將嗣相位。乃辭避出家。東度蔥嶺。龜茲王聞其棄榮甚敬慕之。自出郊迎請(qǐng)為國(guó)師。王有妹年始二十識(shí)悟明敏過(guò)目必能。一聞則誦。且體有赤黡法生智子。諸國(guó)娉之并不肯行。及見(jiàn)摩炎心欲當(dāng)之。乃逼以妻焉。既而懷什。什在胎時(shí)。其母自覺(jué)。神悟超解有倍常日。聞雀梨大寺名德既多。又有得道之僧。即與王族貴女德行諸尼。彌日設(shè)供請(qǐng)齋聽(tīng)法。什母忽自通天竺語(yǔ)。難問(wèn)之辭必窮淵致。眾咸嘆之。有羅漢達(dá)摩瞿沙曰。此必懷智子。為說(shuō)舍利弗在胎之證。及什生之后還忘前言。頃之什母樂(lè)欲出家。夫未之許。遂更產(chǎn)一男名弗沙提婆。后因出城游觀見(jiàn)冢間枯骨異處縱橫。于是深惟苦本定誓出家。若不落發(fā)不咽飲食。至六日夜氣力綿乏疑不達(dá)旦。夫乃懼而許焉。以未剃發(fā)故猶不嘗進(jìn)。即敕人除發(fā)。乃下飲食。次旦受戒仍樂(lè)禪法。專精匪懈學(xué)得初果。什年七歲亦俱出家。從師受經(jīng)日誦千偈。偈有三十二字。凡三萬(wàn)二千言。誦毗曇既過(guò)。師授其義。即自通達(dá)。無(wú)幽不暢。時(shí)龜茲國(guó)人以其母王妹利養(yǎng)甚多。乃攜什避之。什年九歲。隨母渡辛頭河至罽賓。遇名德法師槃?lì)^達(dá)多。即罽賓王之從弟也。淵粹有大量。才明博識(shí)獨(dú)步當(dāng)時(shí)。三藏九部莫不該練。從旦至中手寫千偈。從中至暮亦誦千偈。名播諸國(guó)遠(yuǎn)近師之。什至即崇以師禮。從受雜藏中長(zhǎng)二含凡四百萬(wàn)言。達(dá)多每稱什神俊。遂聲徹于王。王即請(qǐng)入宮。集外道論師共相攻難。言氣始交。外道輕其年幼言頗不遜。什乘隙而挫之。外道折伏愧惋無(wú)言。王益敬異。日給鵝臘一雙粳米面各三斗酥六升。此外國(guó)之上供也。所住寺僧乃差大僧五人沙彌十人營(yíng)視掃灑。有若弟子。其見(jiàn)尊崇如此。至年十二。其母攜還龜茲。諸國(guó)皆聘以重爵。什并不顧。時(shí)什母將什至月氏北山。有一羅漢見(jiàn)而異之。謂其母曰。常當(dāng)守護(hù)。此沙彌若至三十五不破戒者。當(dāng)大興佛法度無(wú)數(shù)人。與優(yōu)波掘多無(wú)異。若戒不全無(wú)能為也。正可才明攜詣法師而已。什進(jìn)到沙勒國(guó)頂戴佛缽。心自念言。缽形甚大何其輕耶。即重不可勝。失聲下之。母問(wèn)其故。答云。兒心有分別故缽有輕重耳。遂停沙勒一年。其冬誦阿毗曇。于十門修智諸品無(wú)所咨受。而備達(dá)其妙。又于六足諸問(wèn)無(wú)所滯礙。沙勒國(guó)有三藏沙門名喜見(jiàn)。謂其王曰此沙彌不可輕。王宜請(qǐng)令初開(kāi)法門。凡有二益。一國(guó)內(nèi)沙門恥其不逮必見(jiàn)勉強(qiáng)。二龜茲王必謂什出我國(guó)。而彼尊之是尊我也。必來(lái)交好。王許焉。即設(shè)大會(huì)請(qǐng)什升座說(shuō)轉(zhuǎn)法輪經(jīng)。龜茲王果遣重使酬其親好。什以說(shuō)法之暇。乃尋訪外道經(jīng)書。善學(xué)圍陀含多論。多明文辭制作問(wèn)答等事。又博覽四圍陀典及五明諸論。陰陽(yáng)星算莫不必盡。妙達(dá)吉兇言若符契。為性率達(dá)不厲小檢。修行者頗共疑之。然什自得于心未嘗介意。時(shí)有莎車王子參軍王子兄弟二人。委國(guó)請(qǐng)從而為沙門。兄字須利耶跋陀。弟字須利耶蘇摩。蘇摩才伎絕倫專以大乘為化。其兄及諸學(xué)者皆共師焉。什亦宗而奉之。親好彌至。蘇摩后為什說(shuō)阿耨達(dá)經(jīng)。什聞陰界諸入皆空無(wú)相。怪而問(wèn)曰。此經(jīng)更有何義而皆破壞諸法。答曰。眼等諸法非真實(shí)有。什既執(zhí)有眼根。彼據(jù)因成無(wú)實(shí)。于是研覈大小往復(fù)移時(shí)。什方知理有所歸。遂專務(wù)方等。乃嘆曰。吾昔學(xué)小乘如人不識(shí)金以鍮石為妙。因廣求義要受誦中百二論及十二門等。頃之隨母進(jìn)到溫宿國(guó)。即龜茲之北界。時(shí)溫宿有一道士。神辯英秀振名諸國(guó)。手擊王鼓而自誓言。論勝我者斬首謝之。什既至以二義相檢。即迷悶自失稽首歸依。于是聲滿蔥左譽(yù)宣河外。龜茲王躬往溫宿。迎什還國(guó)。廣說(shuō)諸經(jīng)。四遠(yuǎn)宗仰莫之能抗。時(shí)王子為尼。字阿竭耶末帝。博覽群經(jīng)特深禪要。云已證二果聞法喜踴。乃更設(shè)大集請(qǐng)開(kāi)方等經(jīng)奧。什為推辯諸法皆空無(wú)我分別陰界假名非實(shí)。時(shí)會(huì)聽(tīng)者莫不悲感追悼恨悟之晚矣。至年二十受戒于王宮。從卑摩羅叉學(xué)十誦律。有頃什母辭往天竺。謂龜茲王白純?cè)弧?div id="xw0snsi" class='inline' id='people_9034_4_175_comment'>汝國(guó)尋衰吾其去矣。行至天竺進(jìn)登三果。什母臨去謂什曰。方等深教應(yīng)大闡真丹。傳之東土唯爾之力。但于自身無(wú)利。其可如何。什曰。大士之道利彼忘軀。若必使大化流傳。能洗悟矇俗。雖復(fù)身當(dāng)爐鑊苦而無(wú)恨。于是留住龜茲止于新寺。后于寺側(cè)故宮中。初得放光經(jīng)。始就披讀。魔來(lái)蔽文唯見(jiàn)空牒。什知魔所為。誓心踰固。魔去字顯。仍習(xí)誦之。復(fù)聞空中聲曰。汝是智人何用讀此。什曰。汝是小魔宜時(shí)速去。我心如地不可轉(zhuǎn)也。停住二年。廣誦大乘經(jīng)論洞其秘奧。龜茲王為造金師子座。以大秦錦褥鋪之。令什升而說(shuō)法。什曰。家?guī)煪q未悟大乘欲躬往仰化。不得停此。俄而大師盤頭達(dá)多不遠(yuǎn)而至。王曰。大師何能遠(yuǎn)顧。達(dá)多曰。一聞弟子所悟非常。二聞大王弘贊佛道。故冒涉艱危遠(yuǎn)奔神國(guó)。什得師至欣遂本懷。為說(shuō)德女問(wèn)經(jīng)。多明因緣空假。昔與師俱所不信。故先說(shuō)也。師謂什曰。汝于大乘見(jiàn)何異相而欲尚之。什曰。大乘深凈明有法皆空。小乘偏局多諸漏失。師曰汝說(shuō)一切皆空甚可畏也。安舍有法而愛(ài)空乎。如昔狂人令績(jī)師績(jī)線極令細(xì)好。績(jī)師加意細(xì)若微塵。狂人猶恨其粗。績(jī)師大怒乃指空示曰。此是細(xì)縷。狂人曰。何以不見(jiàn)。師曰。此縷極細(xì)。我工之良匠猶且不見(jiàn)。況他人耶。狂人大喜以付織師。師亦效焉皆蒙上賞而實(shí)無(wú)物。汝之空法亦由此也。什乃連類而陳之。往復(fù)苦至經(jīng)一月馀日。方乃信服。師嘆曰。師不能達(dá)反啟其志。驗(yàn)于今矣。于是禮什為師。言和上是我大乘師。我是和上小乘師矣。西域諸國(guó)咸伏什神俊。每年講說(shuō)諸王皆長(zhǎng)跪座側(cè)。令什踐而登焉。其見(jiàn)重如此。什既道流西域名被東川。時(shí)符堅(jiān)僣號(hào)關(guān)中。有外國(guó)前部王及龜茲王弟。并來(lái)朝堅(jiān)。堅(jiān)引見(jiàn)二王說(shuō)堅(jiān)云。西域多產(chǎn)珍奇。請(qǐng)兵往定以求內(nèi)附。至符堅(jiān)建元十三年歲次丁丑正月。太史奏云。有星見(jiàn)于外國(guó)分野。當(dāng)有大德智人入輔中國(guó)。堅(jiān)曰。朕聞西域有鳩摩羅什。襄陽(yáng)有沙門釋道安。將非此耶。即遣使求之。至十七年二月。善善王前部王等。又說(shuō)堅(jiān)請(qǐng)兵西伐。十八年九月堅(jiān)遣驍騎將軍呂光陵江將軍姜飛。將前部王及車師王等。率兵七萬(wàn)。西伐龜茲及烏耆諸國(guó)。臨發(fā)堅(jiān)餞光于建章宮。謂光曰。夫帝王應(yīng)天而治。以子愛(ài)蒼生為本。豈貪其地而伐之乎。正以懷道之人故也。朕聞西國(guó)有鳩摩羅什深解法相善閑陰陽(yáng)。為后學(xué)之宗。朕甚思之。賢哲者國(guó)之大寶。若剋龜茲即馳驛送什。光軍未至。什謂龜茲王白純?cè)弧?div id="jp3nwwr" class='inline' id='people_9034_4_291_comment'>
此云童壽。天竺人也。家世國(guó)相。什既道流西域。名被東國(guó)。時(shí)苻堅(jiān)僭號(hào)關(guān)中。有外國(guó)前部王。及龜茲王弟。并來(lái)朝堅(jiān)。堅(jiān)于正殿引見(jiàn)二王。因說(shuō)堅(jiān)云。西域多產(chǎn)珍奇。乃請(qǐng)兵往定。以求內(nèi)附。至苻堅(jiān)建元十三年正月。太史奏云。有星見(jiàn)外國(guó)分野。當(dāng)有大德智人。入輔中國(guó)。堅(jiān)曰。朕聞西域有鳩摩羅什。襄陽(yáng)有沙門道安。將非此耶。即遣使求之。十八年九月。堅(jiān)遣驍騎將軍呂光。陵江將軍姜飛等。將前部王。及車師王等。率兵七萬(wàn)。西伐龜茲。及烏耆諸國(guó)。臨發(fā)。堅(jiān)餞光于建章宮。謂光曰。夫帝王應(yīng)天而治。以子愛(ài)蒼生為本。豈貪其地而伐之。正以懷道之人故也。朕聞西國(guó)有鳩摩羅什。深解法相。善閑陰陽(yáng)。為后學(xué)之宗。朕甚思之。賢哲者國(guó)之大寶。若尅龜茲。即馳驛送什。光軍未到。什對(duì)龜茲王白純?cè)弧?div id="b2wvaoh" class='inline' id='people_9034_5_48_comment'>國(guó)運(yùn)衰矣。當(dāng)有勍敵日下。宜恭承之。勿抗其鋒。鈍不從而戰(zhàn)。光遂破龜茲。殺純立純弟震為主。光既獲什。未測(cè)其智量。見(jiàn)年齒尚少。乃凡人戲之。強(qiáng)妻以龜茲王女。什拒而不受。辭甚苦到。乃飲以醇酒。不虧其節(jié)。或令騎牛。及乘惡馬。欲使墮落。什曾無(wú)異色。光慚愧而止。光還中路。置軍于山下。將士已休。什曰。不可在此。必見(jiàn)狼狽。宜徙軍隴上。光不納。至夜果大雨。洪潦暴起。水深數(shù)丈。死者數(shù)千。光始異之。什謂光曰。此兇亡之地。不宜淹留。歸中路。必有福地可居。光從之。至涼州。聞苻堅(jiān)已為姚萇所害。光三軍縞素。大臨城南。于是竊號(hào)關(guān)外。稱年太安。頃之。光卒。子紹襲位。光庶子纂殺紹自立。光弟保有子名超。殺纂斬首。立其兄隆為主。什停涼積年。萇聞高名。虛心要請(qǐng)。諸呂以什智計(jì)多解。恐為姚謀。不許東入。及萇卒。子興襲位。復(fù)遣敦請(qǐng)。興弘始三年三月有樹(shù)連理。生于廟庭。逍遙園。蔥變?yōu)??。以為美瑞。謂智人應(yīng)入。至五月。興遣隴西公碩德。西伐呂隆。隆軍大破。至九月。隆上表歸降。方得迎什入關(guān)。以其年十二月二十日。至于長(zhǎng)安。興待以國(guó)師之禮。甚見(jiàn)優(yōu)寵。晤言相對(duì)。則淹留終日。研微造盡。則窮年忘勌。自大法東被。始于漢明。涉歷魏晉。經(jīng)論漸多。興少崇三寶。銳志講集。什既至止。仍請(qǐng)入西明閣。及逍遙園。譯出眾經(jīng)。盡轉(zhuǎn)漢言。音譯流便。漸覽舊經(jīng)。義多紕繆皆由先譯失旨。不與梵本相應(yīng)。于是興使沙門僧?。僧遷。法欽。道流。道恒。道標(biāo)。僧睿。僧肇等。八百馀人。咨受什旨。更令出大品。什持梵本。興執(zhí)舊經(jīng)以相讎校。文義圓通。眾心愜伏。興以佛道沖??。乃著通三世論。以勖示因果。王公已下。并欽贊厥風(fēng)。續(xù)出小品。金剛般若。十住。法華。維摩。思益。首楞嚴(yán)。持世。佛藏。菩薩藏。遺教。菩提。無(wú)行。呵欲。自在王。因緣觀。小無(wú)量壽。新賢劫。禪經(jīng)。禪法要。禪要解。彌勒成佛。彌勒下生。十誦律。十誦戒本。菩薩戒本。成寔。十住。中百十二門。諸論。凡三百卷。
人物簡(jiǎn)介
吳國(guó)人。史不書氏。少師事臺(tái)寺支法濟(jì)。有敏才。與僧遷道流。依慧遠(yuǎn)學(xué)。遠(yuǎn)嘆曰。此輩易悟。不復(fù)憂后生矣。俄遷流蚤喪。遠(yuǎn)尤痛惜之。道流撰諸經(jīng)目。未就。祖為成焉。后還京師瓦棺寺講說(shuō)?；感客^聽(tīng)。謂人曰。道祖愈于遠(yuǎn)公。但聞見(jiàn)之博未逮耳。玄輔政。欲使沙門敬王者。祖乃辭還吳之臺(tái)寺。玄篡位。敕郡送祖至京師。祖以疾辭。元熙元年歿。壽七十三。 慧要曇順曇詵。皆遠(yuǎn)公弟子也。要長(zhǎng)于巧思。以木刻芙蓉十二葉。流轉(zhuǎn)水中。定山中??。漏無(wú)少誤。又嘗作木鳶。飛可至數(shù)百步。高僧傳·卷第六 義解三
釋道祖。吳國(guó)人也。少出家為臺(tái)寺支法齊弟子。幼有才思精勤務(wù)學(xué)。后與同志僧遷道流等共入廬山。七年并山中受戒。各隨所習(xí)日有其新。遠(yuǎn)公每謂祖等易悟。盡如此輩不復(fù)憂后生矣。遷流等并年二十八而卒。遠(yuǎn)嘆曰。此子并才義英茂清悟日新。懷此長(zhǎng)往一何痛哉。道流撰諸經(jīng)目未就。祖為成之。今行于世。祖后還京師瓦官寺講說(shuō)。桓玄每往觀聽(tīng)。乃謂人曰。道祖后發(fā)愈于遠(yuǎn)公。但儒博不逮耳。及玄輔正欲使沙門敬王。祖乃辭還吳之臺(tái)寺。有頃玄纂位。敕郡送祖出京。祖稱疾不行。于是絕跡人事講道終日。以晉元熙元年卒。春秋七十二矣。遠(yuǎn)有弟子慧要。亦解經(jīng)律而尤長(zhǎng)巧思。山中無(wú)刻漏。乃于泉水中立十二葉芙蓉。因流波轉(zhuǎn)以定十二時(shí)。晷景無(wú)差焉。亦嘗作木鳶飛數(shù)百步。遠(yuǎn)又有弟子曇順曇詵。并義學(xué)致譽(yù)。順本黃龍人。少受業(yè)什公。后還師遠(yuǎn)。蔬食有德行。南蠻校尉劉遵。于江陵立竹林寺請(qǐng)經(jīng)始。遠(yuǎn)遣徙焉。詵亦清雅有風(fēng)則。注維摩及著窮通論等。又有法幽道恒道授等百有馀人。或義解深明。或匡拯眾事。或戒行清高。或禪思深入。并振名當(dāng)世。傳業(yè)于今。
