人物簡(jiǎn)介
【生卒】：?—251 【介紹】： 三國(guó)魏沛國(guó)譙人，字朱虎。曹操子。漢獻(xiàn)帝建安中封壽春侯。魏文帝黃初三年，封弋陽王，徙封吳王。七年徙封白馬王。明帝太和六年改封楚王。齊王芳嘉平初，兗州刺史令狐愚與太尉王凌等反對(duì)司馬懿專政，謀廢帝立彪。事敗被迫自殺。
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高僧傳·卷第八 義解五生辛氏。隴西人。毗之后。其父有子三。伯原明仕魏。官至尚書。仲為沙門。號(hào)法愛。瑗其季也。師事梁州沙門慧開。開不測(cè)人也。而鐘愛瑗曰。他日于佛法當(dāng)有力。使游學(xué)四方。依道場(chǎng)慧觀乃入廬山脩禪。宋文帝訪能述生公頓悟義者。江州刺史庾登之。以瑗聞。詔問之。瑗伸辯詳明。何尚之嘆曰。吾以謂生公歿后。微言永絕。今日復(fù)聞象外之談。所謂天未喪斯文也。南平王西陽王皆師事之。歸廬山注勝鬘。經(jīng)天保構(gòu)成。詔瑗居之。王景文至。值方講。景文嘆曰。所舉皆所未聞。所指皆出意表。真法中龍也。湘宮成。又詔瑗居之。帝臨幸聽法。公卿畢集。時(shí)以為榮。至齊文慧。又請(qǐng)住靈根寺。太尉王儉有重名。特設(shè)一榻。次延之。他人莫與也。永明七年歿。壽八十一。
釋法瑗。姓辛。隴西人。辛毗之后。長(zhǎng)兄源明仕偽魏為大尚書。第二兄法愛亦為沙門。解經(jīng)論兼數(shù)術(shù)為芮芮國(guó)師。俸以三千戶。瑗幼而闊達(dá)倜儻殊群。路見貧寒輒脫衣為惠。初出家事梁州沙門竺慧開。開懿德通神。時(shí)人謂得初果。開謂瑗曰。汝情悟若此必能綱總末化。宜競(jìng)力博聞無得獨(dú)善。于是辭開游學(xué)。經(jīng)涉燕趙去來鄴洛。值胡寇縱橫關(guān)隴鼎沸。瑗冒險(xiǎn)履危學(xué)業(yè)無怠。元嘉十五年還梁州。因進(jìn)成都。后東適建鄴依道場(chǎng)慧觀為師。篤志大乘傍尋數(shù)論。外典墳素頗亦披覽。后入廬山守靜味禪。澄思五門游心三觀。頃之刺史庾登之請(qǐng)出山講說。后文帝訪覓述生公頓悟義者。乃敕下都。使頓悟之旨重申宋代。何尚之聞而嘆曰。常謂生公歿后微言永絕。今日復(fù)聞象外之談。可謂天未喪斯文也。帝敕為南平穆王鑠五戒師。及孝武即位。敕為西陽王子尚友。辭疾不堪。久之獲免。因廬于方山。注勝鬘及微密持經(jīng)。論議之隙時(shí)談孝經(jīng)喪服。后天保改構(gòu)請(qǐng)瑗居之。因辭山出邑綱維寺網(wǎng)。刺史王景文往侯。正值講喪服。問論數(shù)番稱善而退。及明帝造湘宮新成。大開講肆妙選英僧。敕請(qǐng)瑗充當(dāng)法主。帝乃降蹕法筵。公卿會(huì)座。一時(shí)之盛觀者榮之。后齊文惠又請(qǐng)居靈根。因移彼寺。太尉王儉門無雜交。唯待瑗若師。書語盡敬。以齊永明七年卒。春秋八十一矣。時(shí)靈根寺又有法常智興。并博通經(jīng)論數(shù)當(dāng)講說。常乃尤能劇談。為時(shí)匠所憚。而性甚剛梗。不偶人俗。
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【生卒】：496—574 【介紹】： 南朝陳汝南安成（今河南汝南縣東南）人，字思行。周颙孫。年十歲，通《老子》、《周易》，十五補(bǔ)國(guó)子生。起家梁太學(xué)博士。累遷國(guó)子博士，于士林館講授，聽者傾朝野。博學(xué)，善談玄及占候，兼明釋典，當(dāng)世名僧亦多請(qǐng)質(zhì)疑滯。侯景占建康，附景為太常，掌禮儀。后投元帝，授黃門侍郎，遷左戶尚書，加散騎常侍，校讎秘府圖籍。入陳，累遷侍中、尚書右仆射。侍?hào)|宮講《論語》、《孝經(jīng)》。撰有《周易講疏》等。全陳文·卷五
弘正，字思行，汝南安成人，梁太子詹事舍兄子。(《南史》作弟子。)天監(jiān)中，補(bǔ)國(guó)子生，除太學(xué)博士，歷晉安王丹陽尹主簿、建業(yè)、曲阿、安吉令。普通中，為司義侍郎，直壽光省。中大通中，遷國(guó)子博士，侯景以為太常。元帝承制，授黃門侍郎，直侍中省，遷左民尚書，加散騎常侍。江陵陷，敬帝以為太尉王僧辯長(zhǎng)史，行揚(yáng)州事。太平初，授侍中，領(lǐng)國(guó)子祭酒，遷太常卿、都官尚書。陳受禪，授太子詹事。文帝即位，遷侍中、國(guó)子祭酒，授金紫光祿大夫，領(lǐng)慈訓(xùn)太仆。廢帝即位，領(lǐng)都官尚書，授太傅長(zhǎng)史，加明威將軍，宣帝即位，遷特進(jìn)，領(lǐng)國(guó)子祭酒、豫州大中正，進(jìn)尚書右仆射。太建六年卒，年七十九，贈(zèng)侍中、中書監(jiān)，謚曰簡(jiǎn)，有《周易義疏》十六卷，《孝經(jīng)私記》二卷，《莊子內(nèi)篇講疏》八卷，集二十卷。
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續(xù)高僧傳·卷第二十九 興福篇第九姓姜氏。鄜之內(nèi)部人。性質(zhì)樸。有操守。然于竺墳魯誥。無所治習(xí)。而人知向慕。抵坊州。一日偶見光發(fā)西南山谷間。從得石趺一于澗底。且遠(yuǎn)望其旁。有臥石如像者。土掩其半。就掘之則固像也。雖相好完美。而色正黑。自踵至頂。高馀三丈。明即率眾扶舉。莫能勝。時(shí)武帝已崩。天元嗣歷。明因秉爐祝曰。若佛法重興。蒼生有賴。?，F(xiàn)威靈。得遂其愿。俄像起行。徑趨石趺。卓然而立。見者駭嘆。有司以其事聞。上大喜為復(fù)教。仍改年為大象。以紀(jì)其瑞。詔復(fù)以其地構(gòu)寺。額大像。而明獲居之。又若徐州吳寺之太子思惟像。京師崇義寺之石影像。襄陽金像寺之丈六無量壽像。荊州長(zhǎng)沙寺像。高齊定州之觀音像。及高王經(jīng)。襄陽彌天釋所鑄之金像。揚(yáng)都長(zhǎng)干寺之育王像。梁祖所事等身金銀二像。僧護(hù)石像。皆靈驗(yàn)?zāi)獪y(cè)。茲因略述。以曉流俗 太子思惟像者。蓋以其狀言也。昔沙門法顯于東晉時(shí)。游歷西。域。會(huì)有微疾。心思鄉(xiāng)里粳稻飯。投一伽藍(lán)。主人款遇殊勤至。為敕沙彌。取粳飯以進(jìn)。顧沙彌。踵血猶濕。云頃往彭城吳蒼鷹家分衛(wèi)。而犬嚙之。顯始寤其瞬息數(shù)萬里。豈亦常僧可能哉。后東還。訪蒼鷹于彭城。入門見血涂闔上。問之則曰。某年月日嘗有僧。乞食至此。而犬嚙之爾。計(jì)其年月。不小誤。顯謂蒼鷹曰。此羅漢圣僧血。謹(jǐn)護(hù)之勿去也。于是蒼鷹。即其宅創(chuàng)寺。以懺咎。求像于揚(yáng)都。方濟(jì)江。舟傾側(cè)欲覆。忽有二骨長(zhǎng)丈許。隨流騰入舟中。遂濟(jì)無撓。及岸視之。則龍齒也。卒輸之官府。未幾。蒼鷹獲像于婆羅門僧。初蒼鷹偶憩林樹間。僧持像至云。欲施徐州吳蒼鷹供養(yǎng)也。蒼鷹曰。我身是也。僧忻然付之。今在相州鄴縣大慈寺 石影像者。其石崇一尺。徑六寸。紫色八觚。內(nèi)外映徹。而如來菩薩。浮圖伽藍(lán)。天人山海。帳蓋床座。三涂苦趣。變現(xiàn)不一。或前后相類。或每楞不同。隱顯靡恒。豈得而槩論哉。梁大清中。天竺沙門。奉以入貢。會(huì)侯景之亂。置之廬山西林寺像頂而去。隋開皇十年。煬帝以晉王鎮(zhèn)淮海。遣使王延壽。取之。王寶玩特甚。遇有他役。則函之以自隨。入登儲(chǔ)貳。藏于曲池日嚴(yán)寺。非外人所得瞻睹也。武德七年。歸崇義寺。貞觀六年。詔入內(nèi)。無量壽像者。東晉沙門道安。于寧康三年。八月八日造。明年季冬。嚴(yán)飾既就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。而像獨(dú)步趨萬山。恢率眾迎還其寺。而夕復(fù)出。住寺外。梁普通三年。詔于建興苑。鑄金銅趺。以承之。高六尺。廣一丈。劉孝儀制贊立碑 長(zhǎng)沙寺像者。晉太元間。現(xiàn)于城北。高七尺。光相奇特。人有遇其夜行者。謂非類。以刀擊之。且視則像有刀痕。梁祖命使。迎以供養(yǎng)訖。三日送同泰寺。后寺被火。堂塔并盡。唯像居殿中巋然 定州像者。元魏孫敬德。防州人也。居家事觀音像謹(jǐn)。天平中。應(yīng)募定州。為劫盜所妄指。逮系京獄。困拷掠誣伏。且即刑。敬德夜坐獄中。泣誓曰。被枉如此。當(dāng)是曩宿枉他所致爾。今幸償畢。則愿代受一切眾生。枉屈禍也。既而假寐。一沙門見夢(mèng)曰。觀音救生經(jīng)。皆諸佛名。卿能誦滿千過者。可免死厄。復(fù)教誦數(shù)過。敬德既寤。無所遺忘。竟誦不輟口。比明滿百過。頃焉牽赴市。且行且誦。僅千過。而刑者三折其刀。至三易刀。膚體無小損。丞相歡聞而異之。遽奏免其罪。詔傳其經(jīng)于世。敬德既歸防。徐視其像。則項(xiàng)上三刀痕故在也。敬德大感慟 襄陽金像者。晉太元十九年。歲次甲午比丘道安。于襄陽西郭。造丈八金像。此像更三周甲子。越百八十年。而后滅。此記書之像腋下。倒垂衣褶中。周武建德三年。甲午之歲。開府長(zhǎng)孫哲。鎮(zhèn)荊州。太原王乘副之。哲性兇暴。甫視事。先令毀像。眾進(jìn)諫則愈益怒。胥卒奔走從命。謾以繩系像頸。率百馀人挽之。像屹立不動(dòng)。哲謂其弗力。杖監(jiān)者百。復(fù)挽如故。猶不動(dòng)。乃益人至五百。始踣。聲震地撼。人物駭慄。哲獨(dú)喜躍不自勝。亟命镕冶。唱快。遽馳馬。往報(bào)太原公。忽墮馬。傷敗肢骨。失音直視。至夜而卒。驗(yàn)其所記年月。若合符節(jié)。則世相定業(yè)之說當(dāng)矣 長(zhǎng)干寺育王像者。光趺身相。祥瑞通感。具如前傳。亢陽之歲。必駕御輦。迎像入宮。上加油帔前導(dǎo)羅蓋。僧眾從后。初雖炎赫。像至中途。則每霶??霢霂。生物濡洽矣。國(guó)家所賴。以有年也。陳禎明中。像忽西向。直月監(jiān)堂。屢移向南。晨起視之。復(fù)西向。事聞。詔迎入太極殿。設(shè)齋行道。先是像戴七寶冠。珠玉飾之。重約百斤。復(fù)以錦冒加其上。翌旦則冠掛像手。而冒猶覆頂也。上使為戴冠覆冒。如常時(shí)。因膜拜以禱之曰。茍國(guó)家有不祥者。宜再脫冠。明起視之復(fù)然。隋開皇九年陳亡。詔致像大內(nèi)供養(yǎng)。上對(duì)之。每不敢坐。蓋以像立故也。久之詔曰。朕年老。不堪久立侍像。其今有司造坐佛。如育王像者。可送本像于興善寺供養(yǎng)。像偉特。所在莫能容。移置北面以圖遷奉。明日像則南面。或疑人所為者。乃剎之北面。而扄鐍其戶。且視之。像面南如昨。眾懼皆禮謝 梁祖等身金銀二像者。奉之重云殿。晨夕禮敬者五十年。侯景之篡。太尉王僧辨既誅景。謀迎貞陽侯淵明于齊而立之。猶豫未定。僧辨使女婿杜龕。宿衛(wèi)宮闕。龕性貪悍。欲毀二像。鑄金銀鋌。初殿周匝為閣道。號(hào)三休閣。而像頂正出閣上。龕遣數(shù)十人。登閣镵像頂。像并回顧。眾驚悚。皆默瘖昏醉。龕隨遍身青腫。如見擊狀。號(hào)呼數(shù)日。創(chuàng)爛而死。陳有江南武帝昉徂落。臨川王茜。入承大統(tǒng)。方治葬具。造辒辌車。時(shí)以國(guó)用窘乏。詔取像殿寶帳。珩佩珠玉。以充給之有司部集人力將事屏撤。而云氣滃郁。擁殿內(nèi)外交暗。其馀方所。霽景明朗。觀者四合。競(jìng)駭其異。而雨注電射。煙焰歘漲。眾見殿像騰舉。高薄霄漢。漸遠(yuǎn)漸微。焂然而沒。頃之云斂雨過。就視其地則惟柱礎(chǔ)存焉。后或見之海上 僧護(hù)石像者。高齊時(shí)造長(zhǎng)丈八。始護(hù)發(fā)愿為之。然未得石。會(huì)于寺北谷中。見石仆地。約如其數(shù)。顧工營(yíng)治。涉期而僅了面腹。以背著地。勢(shì)未易。具眾力翻之。卒莫之動(dòng)。明日石忽自轉(zhuǎn)。以就磨琢。及成。移置殿中。周師之破齊也。像先流汗。晉州陷。盡火諸寺。像獨(dú)完美。雖饒人牛力。終不仆。尋有僧周。壘瓦木土塹。以營(yíng)護(hù)之。須臾失僧所在。或以木折像二指。見夢(mèng)于人曰。吾指痛。且而續(xù)其指。開皇十年。盜歸像殿幡蓋云。夜每夢(mèng)。丈八人責(zé)讓之。已上并戴旌異記。
釋僧明。俗姓姜。鄜州內(nèi)部人。住既山棲。立性淳素。言令質(zhì)樸敘悟非任。而能守禁自修。不隨鄙俗。雖不閑明經(jīng)誥。然履操貞梗。有聲時(shí)俗。因游邑落往還山谷。見一陭岸屢有異光。怪而尋討上下循擾。乃見澗底石跌一枚。其狀高大。遠(yuǎn)望岸側(cè)臥石如像。半現(xiàn)于外。遂加功發(fā)掘。乃全像也。形同佛相。純?nèi)玷F磺。不加鏨琢宛然圓具。舉高三丈馀。時(shí)周武已崩。天元嗣歷。明情發(fā)增勇不懼嚴(yán)誅。顧問古老無知來者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當(dāng)是育王遺像散在人間。應(yīng)現(xiàn)之來故在斯矣。即召四遠(yuǎn)同時(shí)拖舉。事力既竭全無勝致。明乃執(zhí)爐誓曰。若佛法重興。蒼生有賴者。?，F(xiàn)威靈得遂情愿。適發(fā)言已。像乃忽然輕舉。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大眾驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用為嘉瑞也。乃改元為大像焉。自爾佛教漸弘。明之力也。又尋下敕。以其所住為大像寺。今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十馀里。時(shí)值陰暗更放神光。明重出家。即依此寺盡報(bào)修奉。大感物心。以開皇中年卒于彼寺。余以為興福之來。事有機(jī)會(huì)。感見奇跡。其相彌隆。略引五三用開神理。至如徐州吳寺太子思惟瑞像者。昔東晉沙門法顯。厲節(jié)西天歷觀圣跡。往投一寺。小大承迎。顯時(shí)遇疾心希鄉(xiāng)飯。主人上坐親事經(jīng)理。敕沙彌為取本鄉(xiāng)齋食。倏忽往還。腳有瘡血。云往彭城吳蒼鷹家求食。為犬所齧。顯怪其旋轉(zhuǎn)之頃而游萬里之外。方悟寺僧并非常也。及隨船還。故往彭城訪吳蒼鷹。具知由委。其犬齧馀血涂門之處猶在。顯曰。此羅漢圣僧血也。當(dāng)時(shí)見為取食。何期犬遂損耶。鷹聞懺咎。即舍宅為寺。自至揚(yáng)都。廣求經(jīng)像。正濟(jì)大江船遂傾側(cè)。忽有雙骨各長(zhǎng)一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安流升岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹求像未獲。溯江西上。暫息林間。遇見婆羅門僧持像而行。云往徐州與吳蒼鷹供養(yǎng)。鷹曰。必如來言。弟子是也。便以像付之。鷹將像還至京。詔令模之。合造十軀。皆足下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢(mèng)示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。每有神瑞。元魏孝文請(qǐng)入北臺(tái)。高齊后主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢。為僧藏弆。大隋開教還重興世。今在相州鄴縣大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一尺徑六寸許。八楞紫色內(nèi)外映徹。其源梁武太清中。有天竺僧赍來謁帝。會(huì)侯景作亂。便置江州廬山西林寺大像頂上。至開皇十年。煬帝作鎮(zhèn)江海。廣搜英異。文藝書記并委讎?yán)ā?div id="oh8ylhm" class='inline' id='people_101685_1_130_comment'>乃于雜傳得影像記。即遣中使王延壽往山推得。王自虔奉在內(nèi)供養(yǎng)。在蕃歷任。每有行往函盛導(dǎo)前。初無寧舍。及登儲(chǔ)貳乃送于曲池日嚴(yán)寺。不令外人瞻睹。武德七年。廢入崇義。像隨僧來。京邑道俗備得觀仰。其中變現(xiàn)斯量難準(zhǔn)。或佛塔形像。或賢圣天人。或山林帳蓋。或三途苦趣。或前后見同。或俄頃轉(zhuǎn)異。斯并目矚而敘之。信業(yè)鏡而非謬矣。貞觀六年。下敕入內(nèi)。外遂絕也。又梁襄陽金像寺丈六無量壽瑞像者。東晉孝武寧康三年二月八日。沙門釋道安之所造也。明年季冬嚴(yán)飾成就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。像乃行至萬山。恢率道俗迎還本寺。復(fù)以其夕出住寺門。合境同嗟。具以聞奏。梁普通三年。敕于建興苑鑄金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑贊之。劉孝儀為文又荊州長(zhǎng)沙寺瑞像者。晉太元年。此像現(xiàn)于城北。光相奇特具如前傳。形甚瑰異高于七尺。昔經(jīng)夜行。人謂非類以刀擊之。及旦往視乃金像也。刀所擊處文現(xiàn)于外。梁高奉法情欲親謁。雖加事力終無以致。后遣侍中廣赍香供丹款。既達(dá)。夜忽放光似隨使往。旦加延接還復(fù)留礙。重竭請(qǐng)祈方許從就。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相續(xù)不絕。白黑欣慶。在殿供養(yǎng)。三日已后從大通門送同泰寺。末被火燒堂塔并盡。惟像居殿巋然獨(dú)存。又高齊定州觀音瑞像。及高王經(jīng)者。昔元魏天平定州募士孫敬德。于防所造觀音像。及年滿還。常加禮事。后為劫賊所引。禁在京獄。不勝拷掠。遂妄承罪。并處極刑。明旦將決。心既切至。淚如雨下。便自誓曰。今被枉酷。當(dāng)是過去曾枉他來。愿償債畢了。又愿一切眾生所有禍橫。弟子代受言已少時(shí)依俙如睡。夢(mèng)一沙門教誦觀世音救生經(jīng)。經(jīng)有佛名。令誦千遍。得免死厄。德既覺已。緣夢(mèng)中經(jīng)。了無謬誤。比至平明已滿百遍。有司執(zhí)縛向市。且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執(zhí)刀下斫。折為三段。三換其刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請(qǐng)免刑。仍敕傳寫被之于世。今所謂高王觀世音是也。德既放還。觀在防時(shí)所造像項(xiàng)。有三刀跡。悲感之深慟發(fā)鄉(xiāng)邑。又昔彌天襄陽金像。更歷晉宋迄于齊梁。屢感靈相。聞之前紀(jì)。周武滅法。建德三年甲午之歲。太原公主秉。為荊州副鎮(zhèn)將。上開府長(zhǎng)孫哲。志性兇頑不信佛法。聞?dòng)写讼裣扔麣е?div id="xazwcxd" class='inline' id='people_101685_1_247_comment'>
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【生卒】：1263—1323 【介紹】： 元僧。杭州新城人，號(hào)中峰，俗姓孫。仁宗賜號(hào)佛慈圓照廣慧禪師。元詩選
明本，號(hào)中峰，錢塘人。住雁蕩村，姓孫氏，出家吳山圣水寺。聞高峰原妙禪師居天目山，往叩之，一見驩然，薙染于師子院，遂契妙旨。與斷厓義公俱為高峰座下，或問優(yōu)劣，曰：義首座固是根老竹，其如七曲八曲，惟本維那卻是竿上林新篁，他日成材，未易量也。元貞間，高峰將遷化，以大覺禪寺相屬，辭推第一座祖雍主之。登皖山，游廬阜，至金陵，結(jié)庵廬州弁山及平江雁蕩，已而還山，領(lǐng)師子院。宰相大臣以五山主席交聘，俱力辭，因日避走南北間，朝廷聞其名，特賜金襕伽梨衣，進(jìn)號(hào)佛慈圓照廣慧禪師，欲召見闕廷，終不一至。惟再封香下詔，即所居修敬而已。至治三年八月，安坐而逝。世壽六十有一，僧臘三十有七。文宗敕詞臣制碑，謚曰智覺，塔曰法云，有《中峰廣錄》三十卷。元統(tǒng)二年，詔收入佛藏，藝文監(jiān)丞揭徯斯為之序，謂其提倡激揚(yáng)，如四瀆百川，千盤萬轉(zhuǎn)，沖山激石，鯨吞龍變，不歸于海不已。其大機(jī)大用，見于文字有如此者。中峰屢辭名山，屏跡自放。時(shí)住一船，或僦居城隅土屋，若入山脫笠，即結(jié)束茅而棲，俱名曰幻住。自作《幻住庵記》。其居?xùn)|林也，趙學(xué)士子昂、馮學(xué)士海粟為之躬運(yùn)土木以執(zhí)役。初，子昂與中峰為友，海粟甚輕之。一日，子昂偕中峰往訪，海粟出示《梅花百韻詩》。中峰一覽，走筆和之。復(fù)出所作《九字梅花歌》以示，海粟竦然，遂與定交。梅花百詠
明本號(hào)中峰，錢塘人，住雁蕩村，姓孫氏，出家吳山圣水寺，得法于高峰原妙禪師，屢辭名山主席，屏跡自放。時(shí)趙孟頫與明本友善，子振意輕之，一日，孟頫偕明本往訪子振，子振出示《梅花百詠詩》，明本一覽走筆和成，復(fù)出所作九字梅花歌以示，子振遂與定交。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
師。諱明本。俗姓孫。錢塘人。母娠師時(shí)。夢(mèng)無門開道者寄燈籠其家而生師。師生至性不好弄。而好歌梵唄結(jié)趺坐。髫??讀論孟未終卷。母喪輟學(xué)。年十五輒然臂持戒。誓向空寂。久之。閱傳燈錄有疑。志在參決。遂登死關(guān)。見妙公。妙發(fā)長(zhǎng)不薙。衣弊不易。孤峭嚴(yán)冷。未嘗一啟齒而笑。亦未嘗為其徒剃落。獨(dú)見師即驩然。欲為祝發(fā)。蓋亦已知為大器焉。久之。誦金剛經(jīng)。恍若開解者。師自謂識(shí)量疏通。于義趣無不融貫。然非性也。已薙染給侍死關(guān)。入天目。于東南諸山最高寒。廩粟屋材。微飛挽則莫能至其上。師晝服力役。夜事禪定。十年脅膚不沾席。后于妙言下。機(jī)旨洞契。妙以其克肖。書偈付之。師益自晦。未嘗以師道自任也。然而玉在山珠在淵。其光氣自不可掩。況審之以咨決。重之以記莂哉。至元間。松江瞿霆□。施田建寺于蓮花峰。號(hào)大覺正等禪寺。妙將遷化。以寺屬師。師辭。師每謂。住者必?zé)o上大道。其力可以開明人天。夙植福緣。其力可以蔭結(jié)徒眾。明智通變。其力可以酬酢事宜。故凡住持。道為之體。而緣與智為之用。有其體而缺其用。則化權(quán)不周。事儀不備。猶之可也。使無其體。而徒倚其用。則雖處眾而眾歸。制事而事宜。亦不足言矣。況三者并缺而冒焉。尸之者。其于因果。能無懼乎。當(dāng)五山缺主席。宰執(zhí)大臣。致書幣屢以為請(qǐng)。師皆力辭。至于窮厓孤洲。草棲浪宿。屏遁其跡而避之。然四方學(xué)者。北殫龍漠。南踰六詔。西連身毒。東極摶桑。裹糧躡[尸@憍]。萬里奔走。而輻輳赴師者。殆無虛日。南詔僧玄鑒。素明教觀。辨博英發(fā)如。曰。吾聞。大唐有禪宗。使審是耶。吾將從學(xué)。設(shè)或未當(dāng)。吾將易其宗旨。而俾趨教觀。繇其國(guó)來。一聞師言。即悟昔非洞發(fā)源底。方圖歸以倡其道。而沒于中吳。鑒之徒。畫師像歸國(guó)。像出神光燭天。南詔遂宗禪。奉師為禪宗第一祖。至治三年春三日。山木稼。其徒之老異之。秋八月甲子。師遂入寂。即山之西岡。塔其全身。未逝前一日。遣別其外護(hù)并法屬。一一皆師手書。是日白虹貫山。師世壽六十一。僧臘三十七矣。師所至。四眾傾慕。香茗金幣。拜禮供養(yǎng)。悉成寶坊。而師一衲一簞。未嘗屬目。人念其豐肌暑月腠腐。奉葛衣以袣袢者。師一不以近體。他可知已。雖屢辭名山。以自放于山林江海。解縢屩脫袍笠。在處結(jié)茆以居。一皆名曰幻住蒲團(tuán)禪板。晝作夜參。規(guī)程條章。井井森列。儀矩慎嚴(yán)。如臨千眾。至于激揚(yáng)提唱。機(jī)用翕?。嬰之者膽喪。聞之者意消。每謂其教傳佛心宗。單提直指。惡有所謂微妙授受。惡有所謂言語依解哉。故于教法。欲救其弊砭其病。皆以身先之師之于物。洪纖高下。緩急后先。拒之不遺。接之不攜。人雖見其發(fā)于悲愿。而不知其一以誠(chéng)。而匪事夫空言也。當(dāng)世公卿大夫。如徐君威卿。鄭君鵬南。趙君子昂。一聞師之道。固已知敬。及親炙言容。無不歆慕終其身。江浙丞相脫驩公。最號(hào)嚴(yán)重。讀師之書。斂衽望拜。高麗沈王。以天屬懿親。萬里函香拜禮。起謂左右曰。某閱人多矣。未有如師福德最勝者。獲師開示。涕泣感發(fā)。師躬己以究其道。豈有毫發(fā)涉世意哉。然而其名不行而彰。其道不言而信。自非行戒相應(yīng)聲。寔一致永久益。章而弗昧。亦何以致此哉。南宋元明禪林僧寶傳·卷九
新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之七中峰普應(yīng)國(guó)師者。諱明本。其先臨濟(jì)玄。玄七傳楊岐會(huì)。會(huì)八傳無準(zhǔn)范。范傳雪巖欽。欽傳高峰妙。妙之嗣四人。師居其首。師自臨濟(jì)其世十八。臨濟(jì)自少林其世十一。是師為少林二十九世之正胤也。師出錢塘孫姓。母李氏夢(mèng)。無門開道者。持燈至其家而生。師生之時(shí)。內(nèi)室五色光明者三晝夜。襁褓即具大人相。坐則跏趺。嬉戲則為佛事。既冠。閱傳燈錄。至明知生是不生之理。為甚卻被生死之所流轉(zhuǎn)。大疑。乃求依獅子院高峰妙禪師。妙公喜度之。三載觀流泉有省。求妙公印證。被打趁出。自此日作夜侍。常至晨鐘鳴不去。妙公不顧。久而洞徹玄旨。妙公大悅。書自相贊與師曰。我相不思議。佛祖莫能視。獨(dú)許不肖兒。得見半邊鼻。洎十載。妙公告寂時(shí)。以大覺寺屬師。師推首座祖雍主之。遂一笠吳楚。西至皖山匡廬。乃東還。結(jié)幻住庵于吳雁蕩。遂成叢席。霆發(fā)瞿公請(qǐng)主大覺。不就。舉定叟泰應(yīng)之。泰嘗受職于一山萬矣。乃欲改嗣于師。師大不然。以書卻之曰。昨者坐語。未及它論。而首以住院承嗣扣之者。惟恐足下茍循世諦故也。本與足下。納交十六年。彼此心懷。洞然明白。豈意足下不諒愚情。反欲相及。何臨事反覆若此耶。古人于法嗣嫡傳。所以深明宗系者。大法源委。不可誣也。世漓俗薄。奉金請(qǐng)拂。以院易嗣者有之。本嘗痛心于此。夫大覺雖先師開山。然十方叢林盡有尊宿。舍彼不取。而必欲本尸。何識(shí)量之不廣也。本非畏住持。實(shí)畏嗣法于開山也。故退避力辭。而舉足下為之主政。以足下自師一山禪師。豈可茍循世俗而易其所師哉。繇此言之。本猶不欲以先師座下人。迭尸大覺。而況牽枝引蔓。欲為本之嗣乎。聞命駭然。專浼逆流。塔主預(yù)此拜聞。望以玉峽之音。直與拈出。或欲循俗易嗣。則本斷然不敢與足下一日相聚也。至扣至扣。師還天目廬高峰塔。至大戊申。仁宗在青宮。聘之不就。賜金紋衣。加號(hào)法慧禪師。師隱去儀真。己酉。即船以居。乃吟曰。懶將前后論三三。端的船居勝住庵。為不定方真丈室。是無住相活伽藍(lán)。煙村水國(guó)開晨供。月浦花汀放晚參。有客扣舷。來問道。頭陀不用口。喃喃庚戌。又還天目。辛亥。復(fù)船居。吳江陳子聰為師建幻住庵。師又去之。北隱汴梁。吟曰。廛市安居盡自繇。百般成現(xiàn)絕馳求。綠菘紫芥攔街賣。白米青柴倚戶收。十二時(shí)中生計(jì)足。數(shù)千年外道緣周。茍于心外存諸見。敢保驢年會(huì)合頭。明年又結(jié)幻住庵于六安山。吟曰。胸中何愛復(fù)何憎。自愧人前百不能。旋拾斷云修破衲。高攀危磴閣枯藤。千峰環(huán)繞半間屋。萬境空閒一個(gè)僧。除此現(xiàn)成公案外。且無佛法繼傳燈。丞相脫驩公望風(fēng)訪師。師又棄庵。去之東海州。吟曰。道人孤寂任棲遲。跡寄湖村白水西。四壁煙昏茅屋窄。一天霜重板橋低驚濤拍岸明生滅。止水涵空示悟迷。萬象平沉心自照。波光常與月輪齊。驩公戒邑吏強(qiáng)師至私第。乃與中書平章并諸山。必致師于靈隱。師固辭曰。夫住持者。須具三種力。庶不敗事。一道力。二緣力。三智力。道體也。緣智用也。有其體而缺其用。尚可為之。但化權(quán)不周。事儀不備耳。使道體既虧。便神異無算。雖緣與。智亦奚為哉。或體用并缺。冒然居之。曰因曰果。寧無慊于中乎。貧道無其實(shí)。故不敢尸其名。竟稱病還天目。延祐丙辰。上諭宣政院。簡(jiǎn)釆名山宿德。以聞。承旨者期入天目。師聞遁去。南徐丹陽蔣均為建幻住庵。戊午。又還天目。明年九月。朝旨褒號(hào)佛慈圓照廣慧禪師。改獅子院。為正宗禪寺。駙馬沈王王璋。又赍御香紫衣。即所居而修敬慕焉。宣政又以徑山請(qǐng)師。師不就。乃結(jié)幻住庵于中隹山。中隹去西峰三十里。巖磴險(xiǎn)絕。緇素跋涉甚難。求師歸院。至治癸亥。西峰凍涸。大木摧折。師自敘曰。余初心出家。志在草衣。垢面習(xí)頭陀行。以冒服田衣。抱愧沒齒。平昔懶退。非矯世絕俗。蓋以文字則失于學(xué)問。參究則缺于悟明。尋常為好事者之所稱道。亦報(bào)緣之偶然耳。秋示微疾。有省候者。師皆曰。幻住庵漏且朽矣。不可久住也。有僧告歸吳門。師曰。何不過了。中秋去十三日。手書屬弟子曰。幻者朝死夕化。骨便送歸三塔。依清規(guī)儀式。不許循世禮也。次日白虹貫山。巔師跏趺。書偈而化。停龕三日。顏益和悅。道俗奔集踰萬。奉全身塔于寺西望江石。閱世六十一。坐夏三十七。明宗己巳賜謚。曰智覺禪師。塔曰法云。元統(tǒng)甲戌。追尊為普應(yīng)國(guó)師。乃以廣錄三十卷。頒入大藏。更命重臣。銘國(guó)師道行于碑南詔五比丘。繪師頂相還國(guó)。四眾迎相。入中慶城相。放五色異光。繇是傾信禪宗。奉師為南詔第一祖。時(shí)皆曰。本公圓辯不閟。針砭多方。哀講士之趨岐。傷禪流之混繼。乃推大覺以嗣開先。接玄鑒而化南詔。??有大愚安龍?zhí)缎胖唢L(fēng)。至于大功不宰。至讓無名。杖履蕭然。云行鶴舉視聲名。而若浼甘。肥遁以如飴。楷芙蓉訥圓通不足過之。以其瀚海馀波。煙屯雨驟。提鳳閣之儒臣。醒天潢之貴戚。而永明壽明教嵩。庶可并駕云。贊曰。人人抱荊山之璧。個(gè)個(gè)得赤水之珠。何難兄釋迦。而弟彌勒。及讀本祖自敘之語。愧汗橫流。俯仰無地矣。嗟乎非真祖師心語不吐。非正嫡裔背汗不流。心語不吐者昧后也。背汗不流者欺先也。昧后欺先。互相啖啖。則本祖隱現(xiàn)。堪忍世界。何日而休哉。
釋明本，字幻住，晚號(hào)中峰，姓孫氏，錢塘人。幼好梵唄，長(zhǎng)乃出家。初依吳山圣水，聞高峰原妙居天目山師子巖立死關(guān)，以待參學(xué)。明本往叩之，原妙欣許，知為大器。久之，明本誦《金剛經(jīng)》恍有開解者，謂“識(shí)量依通，雖于義趣通解，終非悟也?！币讯S染。時(shí)原妙閉關(guān)獨(dú)居，誓不接納，獨(dú)見本授以?頭。由是給侍死關(guān)，晝服力役，夜事禪定，十年而學(xué)成，豁然超脫。宗旨別傳，九流諸子，罔不淹貫，激揚(yáng)提唱，機(jī)鋒翕靃，圓轉(zhuǎn)不窮，時(shí)稱大辯焉。元貞間，高峰將遷化，以大覺禪寺相屬，辭之。登皖山，游廬阜，至金陵結(jié)庵廬州弁山，及平江雁蕩。已而還山，領(lǐng)師子院。宰相大臣以五山主席交聘，俱力辭，因日避走南北間。朝廷聞其名，特賜金襕伽梨，進(jìn)號(hào)“佛慈圓照廣慧禪師”。元統(tǒng)二年，并詔明本所著《廣錄》三十卷收入佛藏，揭徯斯為之序。至治三年八月，安坐而逝，壽六十一，臘三十七。文宗敕詞臣制碑，謚曰“智覺”，塔曰“法云”。明本身履長(zhǎng)大，倍于時(shí)人，所遺麻履二，尚藏寺中。寂時(shí)茶毗于天目，虞集銘其塔，趙孟頫書其凈土詩。初，松雪極致敬禮，馮海粟意殊不然，及示《梅花詩》六十首，明本和之，復(fù)成百詠，及九言一首，馮由是嘆服加禮焉。今有爪發(fā)舍利塔在圣水寺。
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安軸，高麗王朝末期學(xué)者。字當(dāng)之， 號(hào)謹(jǐn)齋，雅號(hào)文貞。原籍順興。科舉文科及第。在監(jiān)春秋館事任職期間，和齊賢等人一起改纂了閔清編的《編年綱目》。參與編纂了忠烈王、忠宣王、忠肅王三個(gè)朝代的實(shí)錄。此外著有景幾體歌《關(guān)東別曲》、《竹溪?jiǎng)e曲》。留有文集《謹(jǐn)齋集》4卷2冊(cè)。
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權(quán)漢功（???），朝鮮人，高麗王朝官員。本貫安東權(quán)氏。 權(quán)漢功于忠烈王在位期間等第直史館。忠烈王與忠宣王父子都在元朝的時(shí)候，王惟紹等人離間王父子，權(quán)漢功為忠宣王的從臣，出仕忠宣王府邸，與崔誠(chéng)之主選法。忠烈王薨，忠宣王歸國(guó)后，賜冠帶，常常出入宮禁，時(shí)不時(shí)召見，拜密直副使驟升僉議評(píng)理。當(dāng)時(shí)忠宣王經(jīng)常滯留元朝不歸國(guó)，從臣們都想要回國(guó)。漢功、誠(chéng)之同掌銓注，貪其賄賂，無意東還。李思溫、金深彈劾于徽政院，將權(quán)漢功逮捕下獄。忠宣王怒，將此事告訴皇太后。于是權(quán)漢功被釋放，李思溫、金深遭到流放。 忠肅王即位后，表彰權(quán)漢功、崔誠(chéng)之、樸景亮跟隨父親忠宣王之功。忠宣王奉御南游江浙，權(quán)漢功與李齊賢跟隨。權(quán)漢功、崔誠(chéng)之、李光逢等人跟隨忠宣王在大都之時(shí)大肆收受賄賂，濫封親戚故舊為官，使得忠肅王非常不滿。1323年，上王忠宣王被流放吐蕃后，權(quán)漢功、李光逢、金廷美（金怡）、蔡洪哲、裴廷芝等人被逮捕。權(quán)漢功欲自廁所逃跑，但仍被逮捕，同李光逢、蔡洪哲一起籍沒家產(chǎn)流放遠(yuǎn)島，金廷美則被釋放。權(quán)漢功、李光逢、蔡洪哲三人沒有進(jìn)入海島，而是在洪州界聚眾擾民。不久后，元朝派人赦免了三人。權(quán)漢功怨恨忠肅王，于是投靠了沈王王皓。權(quán)漢功糾集沈王的黨羽，在慈云寺聚集百官，要求在廢黜忠肅王、改立王皓的請(qǐng)?jiān)笗虾炞帧?div id="dsxlr8f" class='inline' id='people_56032_0_18_comment'>當(dāng)時(shí)忽降大雨冰雹，監(jiān)察執(zhí)義尹宣佐便說此是豬狗不如的事，聚集簽字，百官紛紛效仿，于是失敗了。 權(quán)漢功多年跟隨忠宣王，為忠宣王所重用，忠宣王在流放吐蕃的時(shí)候還向權(quán)漢功寄詩，表達(dá)自己的思念之情。忠惠王繼位后，得知權(quán)漢功二室康氏有姿色，派護(hù)軍樸伊刺赤納之宮中。伊刺赤先將其強(qiáng)奸，忠惠王得知后大怒，皆撲殺之。忠惠王被逮捕送到了元朝，群臣聚集在旻天寺，商議上書其鳴冤。權(quán)漢功說：「昔殷太甲不明于德，伊尹放諸桐三年，然后悛心改行，復(fù)于君位。又有一國(guó)，介于要沖之地，殺其朝覲諸侯及天子之使，于是天子遣人誅之。又有一國(guó)之臣使于他國(guó)，及其還，天子之使斬其君首而去，其臣詣尸所陳祭而哭，亦令斬之。今王無道，天子誅之，何得而救乎？」后來權(quán)漢功官至都僉議政丞、醴泉府院君。曾奉元朝之命，為太子左贊善。忠定王元年卒，謚文坦。著有文集《一齋逸稿》。 權(quán)漢功有二子：權(quán)仲達(dá)、權(quán)仲和。其中權(quán)仲和在朝鮮太宗在位期間擔(dān)任過領(lǐng)議政之職。《高麗史》將權(quán)漢功列為奸臣。
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王燾（1294年—1339年），高麗王朝第27任君主（1313年—1330年、1332年—1339年在位）。小字宜孝，蒙古名阿剌訥忒失里，1335年一度改名為卐。他是高麗忠宣王王璋的次子，受父王禪讓繼位，先后迎娶三位元朝公主（濮國(guó)長(zhǎng)公主、曹國(guó)長(zhǎng)公主、慶華公主）。他在位前期，實(shí)權(quán)仍在留元的忠宣王手中，后來又面臨從弟王皓（元朝沈王）對(duì)王位的覬覦。他于1321年到1325年被扣押在元朝，甚至遭遇了元朝將高麗廢國(guó)立省的危機(jī)，不過沒被付諸實(shí)施，高麗國(guó)運(yùn)可謂不絕如縷。籠罩在這種陰影下的王燾無心理政，在1330年禪讓于世子王禎（高麗忠惠王），1332年被元朝復(fù)位。1339年去世，葬于毅陵。元朝賜謚號(hào)“忠肅”，其子恭憫王加謚“懿孝”。
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【生卒】：1294—1365 【介紹】： 元睢陽人，徙吳中，字澤民。工畫山水人物，能詩，善書。仁宗延祐末薦授應(yīng)奉翰林文字，兼國(guó)史院編修。英宗嗣位，出為鎮(zhèn)東儒學(xué)提舉，后棄官歸。順帝至正中，起為行中書省照磨，攝守長(zhǎng)興。有《存復(fù)齋集》。元詩選
德潤(rùn)，字澤民，九世祖貫，為睢陽五老之一，其后世渡江為吳人。德潤(rùn)好詩文，善書札，尤工畫山水人物。趙孟頫薦之，駙馬沈陽王以聞仁宗，召見玉德殿，命為應(yīng)奉翰林文字，兼國(guó)史院編修官。未幾，沈陽王斥外，表授鎮(zhèn)東行省儒學(xué)提舉。又明年二月大雪，英宗獵于柳林，召見，獻(xiàn)《雪獵賦》，累萬馀言，留京師。英宗晏駕，遂歸。杜門屏處者三十年。汝潁兵起，江浙行省平章三旦八統(tǒng)師東征，起為行中書省照磨官，參軍事，慨然應(yīng)命。進(jìn)安集之策，遂定杭湖二郡。攝守長(zhǎng)興，一歲移疾免。以至正十五年卒，年七十三。有《存復(fù)齋集》十卷，合沙俞焯稱其理到而詞不凡，非詡詡以求售于人者。蜀郡虞伯生嘗曰：澤民文章典雅，惜以畫事掩其名，自茲以往，澤民其豐于文而嗇于畫可也。蓋諷之云。初，澤民之大母施病，卜壙于陽抱山之原。夢(mèng)一衣冠偉丈夫來告曰：勿奪吾宅，吾將為而孫。既而治地五尺許，得一石，刻曰太守陸君績(jī)之墓。別有刻在旁曰：此石爛，人來換。石果斷矣，亟掩之而更卜兆焉。復(fù)夢(mèng)偉衣冠者來曰：今真得為夫人孫矣。是夜遂生澤民。澤民卒，葬于郁林太守之墓旁。今其墓石尚在，可考也。
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王昕（1337年—1348年），高麗王朝第29任君主（1344年—1348年在位）。蒙古名八思麻朵兒只。他是高麗兩位由元朝公主所生的國(guó)王之一（另一位是其曾祖父忠宣王王璋），父親是高麗忠惠王王禎，母親是德寧公主亦憐真班。王昕早年以元子身份入質(zhì)元朝，父王遭元朝流放并死去后，他被元順帝冊(cè)封為高麗國(guó)王。在位時(shí)由王煦、金永暾等大臣輔政，設(shè)立“整治都監(jiān)”，試圖對(duì)各種積弊加以改革。但王昕享國(guó)四年即病死，葬于明陵。后恭憫王上謚號(hào)“顯孝”，元廷賜謚“忠穆”。
