人物簡(jiǎn)介
南兗州夏侯氏也。生而齒牙具。人以為異。七歲入鄉(xiāng)塾。十五本州推擇充都。公事暇則聽(tīng)講僧寺中。十八舉秀才。至鄴都。過(guò)光公法席。即稟歸戒。究心佛乘。年二十三。遂依光祝發(fā)受具。愈益進(jìn)學(xué)。至忘食息。或有所疑。咨之碩宿。皆辭讓不能對(duì)。嘗顧謂其徒曰。吾從師以來(lái)。心有未悟。每思之而得。譬猶低目面墻。冥無(wú)所睹。稍延頸出戶。則近遠(yuǎn)斯見(jiàn)。由是玄化所被。自齊鄭燕趙。靡弗輻輳。雖遭緣沮。安苦莫變。故趙郡王睿上洛王元海膠州刺史杜弼。懿戚重臣。深加敬奉。仆射祖孝徵奏為國(guó)都。隋開(kāi)皇元年三月十八日。合掌稱彌勒尊號(hào)。顏色怡悅。日正中。乃逝于洺州。盧氏。先是有夢(mèng)。衍服朱衣。髻垂肩上。二童侍后。于空中向西北行者。世以為生天云。續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋曇衍。姓夏侯氏。南兗州人。初生之時(shí)牙齒具焉。世俗異之。七歲從學(xué)聰敏絕倫。十五擢為州都公事。有隙便聽(tīng)釋講。十八舉秀才貢上鄴都。過(guò)聽(tīng)光公法席。即稟歸戒。棄舍俗務(wù)專功佛理。學(xué)流三載績(jī)鄰前達(dá)。年二十三投光出家。即為受戒。聽(tīng)涉無(wú)暇乃捐食息。然于藏旨有疑。通咨碩學(xué)并辭罔逮。遂開(kāi)拓寰宇置立規(guī)猷。顧諸徒曰。吾從師積年心悟未決。賴因游意累日豁然有據(jù)。其猶低目面墻則冥無(wú)所解。延頸出戶則遠(yuǎn)近斯見(jiàn)。由是講事無(wú)廢。毗贊玄理。聲辯雄亮言會(huì)時(shí)機(jī)。自齊鄭燕趙皆履神化。雖遭緣阻安苦無(wú)倦。常隨義學(xué)千僧有馀。出家居士近于五百。并恢廓道志戒禁居心。趙郡王高睿。上洛王高元海。膠州刺史杜弼。并齊朝懿戚重臣。留情敬奉。仆射祖孝徵奏為國(guó)都。緝諧道政不墜玄綱。而披散詞理言尚寡要。故經(jīng)文繁富者。則指摘一句。用攝廣文。時(shí)人貴其通贍镕裁而簡(jiǎn)衷矣。常于暇日私恨曰。昔在俗流尊戒不見(jiàn)。遂令世人無(wú)知污我凈戒。若不爾者應(yīng)有所得。以開(kāi)皇元年三月十八日。忽告侍人無(wú)常至矣。便誦念彌勒佛聲氣俱盡。于時(shí)正中。旁僧同觀顏色怡悅。時(shí)年七十有九。卒于洺州盧氏宅。自衍之生也殊相感人。而立操貞直心用睿約。情及濟(jì)世。故積散所拯貧病為初。法利所被如行先授但見(jiàn)經(jīng)像。必奉禮迎送。道遇貧陋。必悲憐垂泣。其謹(jǐn)質(zhì)深信為若此也。又恒樂(lè)聽(tīng)戒。生來(lái)兩闕。維摩勝鬘日緣一遍。辛腥臭物曾不臨矚。下氣逼流身出戶外。以清凈僧房不為熏勃故也。未終之前。有夢(mèng)見(jiàn)衍朱衣螺發(fā)頒垂于背。二童侍之升空而西北高逝。尋爾便終。時(shí)共以為天道者矣。
人物簡(jiǎn)介
澤州高平焦氏子也。年十九。即辭俗。住清化寺。從遠(yuǎn)公學(xué)經(jīng)論。靡不采涉。然于涅槃?dòng)妊拓灐Ｋ寮局畞y。所在塔廟皆煨燼。僧侶餒瘠。填溝壑。鑒缊麻蔬糲。持守彌厲。歲至登稔。乃歸鄉(xiāng)里。鳩聚營(yíng)建。以復(fù)其故。于是緇素信向。土風(fēng)為變。且嚴(yán)于飲啖。見(jiàn)嗜酒者。輒面諫極言過(guò)狀。稍不改。則求其器具碎之。豪族方燕集。聞鑒至。率趨避。每工役。或遺酒肉。使犒勞。則曰。吾寧不起。蓋必不敢以地獄業(yè)累人。悉揮去。有長(zhǎng)孫義者。嘗致物兩輿。鑒辭之如前說(shuō)。義怒。思以他事中傷之。夜夢(mèng)。神人以刀逼。即投懺悔。時(shí)疫癘熾甚。死者相枕籍。茍從受戒斷酒肉則免。雖已病。亦尋差。 始李遷日沈酗。后涓滴不入口。謂人曰。吾昔臥病牗下。莫知所濟(jì)。幸鑒師偶過(guò)。我病因己。自爾畏之如毒蠚。又濩澤縣李錄事死而葬之。且七日。其妻聞?dòng)新曉?。?jì)吾世壽。猶可六年。而司命誤。置我鬼錄中。閻王縱令浮游人間。吉兇事無(wú)不知。念卿貧窘。茲欲以賣卜為卿利。久之復(fù)曰。吾欲往鑒師所聽(tīng)法。妻乃往張幕帟障蔽屋角。問(wèn)之應(yīng)答良酬。鑒開(kāi)涅槃十地維摩。四時(shí)不輟。老而強(qiáng)健。今年八十三。續(xù)高僧傳·卷第十五 義解篇十一
釋玄鑒。俗姓焦。澤州高平人也。天性仁慈志樂(lè)清潔。酒肉葷辛自然厭離。十九發(fā)心投誠(chéng)釋種。愛(ài)重松林終日庇其下忘遺食息。后住清化寺。依止遠(yuǎn)公聽(tīng)采經(jīng)論。于大涅槃深得其趣隋運(yùn)末齡賊徒交亂。佛寺僧坊并隨灰燼。眾侶分散顛仆溝壑。鑒守心戒禁曾無(wú)愆犯。食唯蔬菜衣則蘊(yùn)麻。屢經(jīng)歲序情無(wú)嚬蹙。及至年谷豐熟。還返故鄉(xiāng)。招集緇素崇建法席。勸諸信識(shí)。但故伽藍(lán)皆得營(yíng)復(fù)。有故塔廟并令涂掃。遂使合境莊嚴(yán)赫然榮麗。奉信歸向十室其九。兼以正性敦直言行相高。行值飲啖非法。無(wú)不面諫訶毀。極言過(guò)狀不避強(qiáng)禦。或與語(yǔ)不受者。便碎之酒器。不酬其費(fèi)。故諸俗士聚集宴飲。聞鑒來(lái)至并即奔散。由是七眾尊虔。敬其嚴(yán)厲重其清貞。數(shù)有繕造工匠繁多。豪族之人或遺酒食。鑒云。吾今所營(yíng)必令如法。乍可不造理無(wú)飲酒。遂即止之時(shí)清化寺修營(yíng)佛殿。合境民庶同供崇建。澤州官長(zhǎng)長(zhǎng)孫義。素頗奉信聞役工匠其數(shù)甚眾。乃送酒兩輿以致之。鑒時(shí)檢校營(yíng)造。見(jiàn)有此事。又破酒器狼籍地上。告云。吾之功德乍可不成。終不用此非法物也。義聞大怒。明欲加惱。夜夢(mèng)有人以刀臨之。既忽警寤即事歸懺。又遇疫氣死亡非一。皆投心乞命。鑒為之懺悔令斷酒肉。病者痊復(fù)。時(shí)大重之。有鄉(xiāng)人李遷者。性偏嗜酒。既遇時(shí)氣無(wú)由自濟(jì)。遂悔酒過(guò)用為死調(diào)。俄爾鑒至無(wú)何便去。遷遂除差。因爾厭離飲酒永不涉言。縱忽聞氣如逢毒勢(shì)。告其友曰。自見(jiàn)鑒師已來(lái)。尚不喜聞。況當(dāng)見(jiàn)也。故戒節(jié)冥感皆此之類。于今神志貞亮。每講涅槃十地維摩。四時(shí)不輟。春秋八十有三。初鑒以傳法之務(wù)。職司其憂。眾侶乖儀。則糺彈驅(qū)擯。時(shí)俗僉訝其梗直也及武德六年。當(dāng)部濩澤縣李錄事者。死經(jīng)七日。隱身謂妻曰。吾是李錄事也。計(jì)吾猶得六年在世。但為司命枉來(lái)取我。生埋冢中。已訴閻王。蒙放在人中。浮游六年。今在鬼道。未然之事皆預(yù)知也。卿家貧窘。但為他卜無(wú)不必中。因可獲財(cái)以利大小。便爾賣卜。鬼為通疑。方遠(yuǎn)皆詣謂為大圣。后謂妻曰。人命無(wú)常。何不修福。可往鑒師所聽(tīng)法。遂相將入講堂中。安置壁角以物自障。共人言議應(yīng)變迅速。乃經(jīng)晦朔。或有問(wèn)者。何不現(xiàn)形耶。答曰。今在鬼趣。受身極陋自不忍見(jiàn)。況復(fù)他也。又往景業(yè)寺聽(tīng)維摩經(jīng)。有馀法師。謂曰。今講此經(jīng)感何人聽(tīng)。答曰。自人頭已上便是鬼神。上及諸天。重級(jí)充滿。然都講唱文。諸天神等皆斂容傾耳。恐其聲絕。法師解釋皆散亂縱恣無(wú)心聽(tīng)受。愿如法講說(shuō)勿妄飲啖也。何以知然。見(jiàn)天神等聞法師酒氣皆回面而聽(tīng)。因即悔過(guò)令廢飲之。鬼曰。此定須斷天神不許寧不講也。非惟此會(huì)獨(dú)感諸天。但有法事無(wú)不來(lái)降。不可輕矣。鑒聞異寺有此聲告。倍復(fù)信奉。兢兢異常。
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【介紹】： 宋錢塘人，字禹玉。寧宗朝為畫(huà)院待詔。工畫(huà)山水人物，筆法蒼勁，山水皴法喜用斧劈皴，布局以少勝多，意趣清淡簡(jiǎn)古。世與馬遠(yuǎn)齊名，稱馬夏。黃鶴樓志·人物篇
夏圭（生卒年不詳） 一作夏圭，南宋畫(huà)家。字禹玉。錢塘（今杭州）人。曾任寧宗、理宗兩朝畫(huà)院待詔、階訓(xùn)武郎。與馬遠(yuǎn)同為南宋院體山水畫(huà)大家，后世并稱為“馬夏”。作畫(huà)喜用禿筆，樓閣不用尺界，信手而成。曾作《長(zhǎng)江萬(wàn)里圖》一幅。該圖“絹本，長(zhǎng)三丈三尺有馀”，其上“人物舟楫樓櫓室廬種種，悉具氣韻”，惜圖中黃鶴樓只是依稀可見(jiàn)。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 宋人。敏而有才，樂(lè)善好施。累官知韶州，其地雖稱多事，而日有馀暇，乃與弟子員討論講解，崇獎(jiǎng)秀異，俾之進(jìn)業(yè)。
