人物簡介
【介紹】: 名或作師秀。宋臨安錢塘人,號雪巘。博學(xué)有卓行。宋末入天慶觀為道士,以清苦節(jié)行著聞。有《南華真經(jīng)義海纂微》。全宋詩
褚伯秀,一名師秀,號雪巘,杭州(今屬浙江)人。錢塘天慶觀道士。曾集注《南華經(jīng)》一百六卷,刻于度宗咸淳元年(一二六五),奉旨入《道藏》,又注《道德》、《沖虛》二經(jīng),均佚。入元,宣撫尤平章聞名欲見之,不與交接。事見《宋季忠義錄》卷一四、《武林玄妙觀志》卷二。今錄詩七首。全宋文·卷八二五二
褚伯秀,字雪巘,錢塘(今浙江杭州)人,杭州天慶觀道士,師事范應(yīng)元。入元尚在。嘗集注《莊》、《老》、《列》三子,今尚存《南華真經(jīng)義海纂微》一○六卷。見《四庫全書總目》卷一四六該書提要、周密《浩然齋雅談》卷中、《宋季忠義錄》卷一四。
人物簡介
新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之八智曤。更名疏石。字夢窗。姓源氏。勢州人。宇多天王九世孫。九歲出家。群書一覽輒能記。暨長。繪死尸九變之相。獨(dú)坐觀想。慨然有求道志。一夜夢。游中國疏山石頭二剎。一龐眉僧。持達(dá)磨像。授之曰。爾善事之。寤而嘆曰。洞明吾本心者。其唯禪觀乎。遂更名疏石。謁無隱范公。又見一山寧公。不甚契。后求指決于高峰日公。于言下有省。因夕坐久。偶作倚壁勢。身忽仆去。豁然大悟。平生礙膺之物。冰解雪融。心眼爛然如月。佛祖玄機(jī)。一時爍破。高峰囑其護(hù)持。且出其然無學(xué)元公手書一通。??之以寓相傳付授之意。師志在煙霞。出世非所愿。聘致皆力辭之。甲州之龍山庵。五臺山之吸江庵。與夫泊船庵。退耕庵。兜率內(nèi)苑。皆師避隱之所。或慕迫之不已。至逃入海嶼以避之。春秋五十一。國主后醍醐天王。強(qiáng)起師主南禪。入見引坐。師言所志求退。王曰。吾心非有他。欲朝夕問道耳。及王妃薨。強(qiáng)師再入南禪。請宣說大戒。執(zhí)弟予禮彌謹(jǐn)。賜國師之號。王即世。太倉天王。復(fù)從師受戒。愿為弟子。敷宣之際。有二星降于庭。光如白日。兩宮國母。請師于仙洞受五戒。廷議重師名德。復(fù)強(qiáng)師入天龍。錫師號正覺心宗普濟(jì)。遺以手書。其略曰。道振三朝。名飛四海。主天龍席。再轉(zhuǎn)法輪。秉佛祖權(quán)。數(shù)摧魔壘。國中以為榮。后化于兜率內(nèi)院。世壽七十九。僧臘六十。弟子奉全身塔于院之后。送者黑白二萬馀人。皆哀慟不勝。分存日所剪爪發(fā)。瘞于云居。發(fā)中累累生舍利云。師儀觀高朗。慧學(xué)淵深。凡所蒞止。如見一佛出世。香花供養(yǎng)。惟恐或后。故管領(lǐng)源公賴之。嘗與人言曰。我從先人。聽國師劇談佛法。頗達(dá)真乘。遂能死生如一。臨事不懾。而先人竟死于忠。吾亦知委身以事君者。皆國師化導(dǎo)之力。然則師之道。非特究明心學(xué)。實(shí)足增其世教之重。且其抗志高明。視榮名利養(yǎng)。澹若無物。唯欲棲身林泉。雖屢典大剎。皆迫于王命而起。世稱大善知識。非師孰能當(dāng)之。宋文憲曰。宋南渡后。傳達(dá)磨氏之宗于日本者。自千光禪師榮西始。厥后無學(xué)元公。以佛鑒范公之子。附海舶東游。大振厥宗。高峰纂而承之。師為高峰之遺胤。
同時有智曤者,亦日本國人,勢州源氏宇多天王九世孫。其母禱于大士,夢吞金色光而孕,生時祥光盈室。九歲出家,依平鹽教院,授之書,一覽輒能記誦。稍長,繪死尸九變之相,獨(dú)坐觀想,知色身不異空華,慨然有求道之志。年十八,為大僧,禮慈觀律師受具足戒。尋學(xué)顯密二教,垂三年,恐執(zhí)滯名相,建修期道場以求玄應(yīng),滿百日,夢游中國疏山、石頭二剎,一龐眉僧持達(dá)摩像授之曰:“爾善事之。”既寤,拊髀嘆曰:“洞明吾本心者,其唯禪觀乎?”遂更名疏石,字夢窗。謁無隱范于建仁寺,繼至相州巨福山。山之名剎曰“建長”,緇錫之所萃止,時一山寧主之。一山見曤,甚相器重,令為侍者,朝夕便于咨決。俄游奧州,聞有講天臺止觀者,往聽之,曰:“斯亦何礙實(shí)相乎?!弊允侨跀z諸部,昭揭一乘之旨,雖辯才無礙,然終以心地未明,倀倀然若無所歸。薦修懺摩法,期至七日,感神人見空中,益加振拔。時一山自建長遷主圓覺寺,曤復(fù)蓬累而往,備陳求法之故,至于泣涕。一山曰:“我宗無語言,亦無一法與人?!睍朐唬骸霸复缺奖汩_示?!币簧皆唬骸氨緛砝磺鍍?,雖慈悲方便亦無。”如是者三返。曤疑悶不自聊,結(jié)跏澄坐,視夜如晝,目絕不交睫。久之,往萬壽禪寺見佛國高峰,日扣請如前。高峰曰:“一山云何?”曤述其問答語甚悉。高峰厲聲曰:“汝何不云和上漏逗不少?!睍胗谘韵掠惺?,辭歸舊隱常牧山,唯分陰是競,誓不見道不止。嘉元三年夏五月,一夕坐久,偶作倚壁勢,身忽仆去,豁然大悟,平生礙膺之物,冰解雪融,心眼爛然如月,佛祖玄機(jī)一時爛破。乃作偈自慶,有“等間(閒)擊碎虛室骨”之句,亟見高峰求印。高峰喜曰:“西來密意,汝今已得之,善自護(hù)持。”以書卷付之。退接甲州龍山庵,高峰招住上野州之長樂寺,力辭不赴。卓庵濃州古溪都,元帥平公之母覺海夫人,慕曤道行,欲一見之。竟遁入五臺山,縳吸江庵。已而潛入海嶼,夫人遣使跡之,使出世云巖寺。曤復(fù)辭,構(gòu)泊船庵于臥龍山,退耕庵于總州,有終焉之意。正中二年,國主后醍醐天王命宮使起曤,領(lǐng)南禪禪寺,入見,王賜坐,因自陳“志在煙霞,出非所愿”。王曰:“吾心非有他欲,朝夕向道耳?!辈坏靡褢?yīng)命。王時幸臨之,相與談?wù)?,或竟日乃去。將及期,王遜位,曤亦引退。道經(jīng)勢州,會新建善應(yīng)寺成,延之開山。未幾,棄去,抵相州,樞府郡公迫主凈智寺,尋歸錦屏山營瑞泉蘭若。元德元年,圓覺四眾必欲致,曤為勉強(qiáng)一出,又復(fù)棄去。二年,羽州守藤道蘊(yùn),初創(chuàng)慧林寺,延曤涖之。元宏元年,達(dá)官貴人,有以見長請者,曤復(fù)辭。二年,瑞光寺又求為第一代主。三年,王既復(fù)辟,召曤入見,以介子都督親王之邸更為靈龜山臨川禪院,命曤為之長,賜以“國師”之號。建武元年秋,王妃薨,王留曤宮中十馀日,罷政而講法,因請宣說大戒,執(zhí)弟子之禮彌謹(jǐn)。及還,強(qiáng)之再入南禪,王親率群臣至山,見群僧入定,靜不聞聲,次第行食,秩然有序,王甚嘉之。曤每登席提唱,音聲閎朗,詞意警策。王益喜,賜田若干畝以飯僧。先是近臣有毀斥禪宗者,王以問曤,曤曰:“自性三寶,何必強(qiáng)生分別?!蓖跻詾槿唬潦且嬷U學(xué)為貴,謗言無自而入。已而退處兜率內(nèi)院,而建仁禪寺又欲起之,曤笑而不答。歷應(yīng)二年,攝州守革西芳教寺為禪,僉謂非曤無以厭眾望,遂振錫而往,舉揚(yáng)達(dá)摩氏之道,聽者改容,為建無縫閣,以水晶寶塔安置舍利萬顆其中,他若奇勝之地,多冠以亭榭以憩四方游士,規(guī)制燦然可觀。嘗夢王作沙門相,乘寶車往靈龜山。已而即世,征夷大將軍源公造天龍資圣禪寺,以助冥福,聘曤住持,遂與前夢協(xié)。阿州守源公新立補(bǔ)陀院。曤亦徇其意,為之說法,即還天龍??涤涝甏海珎}天王親往受戒,愿為弟子。三年,建八幡菩薩靈廟于寺側(cè)。貞和元年,王復(fù)帥群臣來聽法,敷宣之際,有二星降于庭,光如白日,賜以金襕紫衣。二年春,令弟子智元補(bǔ)其處,退歸云居庵。冬復(fù)召之入宮,加以“正覺”之號。觀應(yīng)元年春,兩宮國母請曤于仙洞受五戒。二年春,曤謂左右曰:“天龍宮室幸皆就緒,唯僧堂猶闕,當(dāng)力為之?!奔疤贸?,可容七百人。廷議重曤名德,復(fù)強(qiáng)入天龍,為行《百丈清規(guī)》,聲振朝野。王復(fù)加以“心宗普濟(jì)”之號,且遺之手書,略曰:“道振三朝,名飛四海?!敝魈忑埾?,再轉(zhuǎn)法輪。乘佛祖權(quán),數(shù)摧魔壘,人以為榮。曤年已高,又復(fù)引退兜率內(nèi)院。九月朔,召門弟子曰:“吾世壽七十又七,僧臘亦六十矣,旦夕將西歸,凡有所疑可商討焉?!庇谑羌抡呷缭疲瑫腚S機(jī)開示,皆充然有得而退。越七日示疾,兩宮游臨問起居,曤為陳攝心正因,精神不少衰。作偈別大將軍源公,復(fù)書《辭世頌》一首。至晦日,嗚鼓集眾,翛然而逝,塔于內(nèi)院之后。所度弟子萬有五千馀人。其嗣法者,天龍則志元妙葩,建長則慈永,南禪則通徹周澤。曤儀觀高朗,慧學(xué)淵深,舉揚(yáng)正教,如密云廣布,甘雨頻澍。凡具生性者,隨其根器小大,皆獲成就。上自國王宰臣,下至士庶,莫不頂禮敬信,如見七佛出世,香華供養(yǎng),唯恐或后。夫佛法之流于日本者,臺衡秘密為最盛。禪宗雖僅有之,將寥寥中絕矣。千光院榮西禪師以黃龍九世孫,握佛祖正印,唱最上一乘,飆馳霆鍧,逢者膽落。達(dá)摩氏之道,藉以中興。其示寂之時,且曰:“吾滅后五十年,禪宗當(dāng)大興?!苯裼≡刑炷恐齻?,見道分明,契悟精深,則其懸記之言,已有可徵。而智曤又以高峰之胤,上纂無學(xué)元公,以繼佛鑒范之傳。禪學(xué)勃興,若合符節(jié),斯亦驗矣。然而自天目溯而上之,至楊岐十有二世,楊岐黃龍則同宗慈明者也,其道固同矣。道同則凡嗣其學(xué)者,先后奮發(fā),殆有不言而喻者乎。明金華宋濂既為印原銘其塔,又于明洪武八年秋七月,因日本使臣之請,奉敕撰智曤碑文,俱見《鑾坡別集》。