人物簡(jiǎn)介
弘姓。魏郡湯陰人。出家從智誕法師受業(yè)。善涅槃法華。住昌樂(lè)王寺。既承齊之竟陵王講說(shuō)。遂南渡。止湘宮寺。隨席談?wù)摗?div id="k7svez7" class='inline' id='people_101846_0_8_comment'>不憚涂沮。次公嘆曰。此北道人。非徒其容止言笑可觀。至于烈亮恢廓。揚(yáng)搉理妙。殊有標(biāo)致。臨川王映。長(zhǎng)沙王晃。尤加欽禮。廬江何默。彭城劉繪。造房接足。請(qǐng)誥戒。北面而成業(yè)者。二百馀人。天監(jiān)十四年終。壽七十七 寺復(fù)有智深比丘。亦魏人也。博綜經(jīng)論。天子王侯。莫不賓禮。性好直言。無(wú)所推屑。每語(yǔ)及北方僭叛事。輒慍見(jiàn)于色。由是自致廢棄。不甚顯。
釋曇準(zhǔn)。姓弘。魏郡湯陰人。住昌樂(lè)王寺。出家從智誕法師受業(yè)。鉆研之勤眾皆弗及。處?kù)o味道。無(wú)風(fēng)塵之志。善涅槃法華。聞諸伊洛。閑居游思不交世務(wù)。承齊竟陵王廣延勝道盛興講說(shuō)。遂南度止湘宮寺。處處采聽(tīng)隨席談?wù)?。雖逢涂阻未曾告勞。次公嘆曰。此北道人。非直美容止善言笑。烈亮恢廓雅有器度。至于言論深有情致。齊臨川王蕭映。長(zhǎng)沙王蕭晃。厚相欽禮。廬江何點(diǎn)彭城劉繒。并到房接足伸其戒誥。講揚(yáng)相繼成其業(yè)者二百馀人。以天監(jiān)十四年卒。春秋七十有七。時(shí)寺復(fù)有智深比丘。聰慧博識(shí)經(jīng)論有功。天子王侯多所賓接。性好直言無(wú)所推屑。每商略撿洗物不有平。由是坎壈弘宣阻少。
人物簡(jiǎn)介
生畢氏。東平人。魏司隸校尉軌之后也。七歲棄家去。依白馬寺慧光為童子。光以其精神秀出。為落發(fā)。使誦書(shū)傳。性彊記。奇俊之譽(yù)。聞一時(shí)。張永請(qǐng)斌公講。問(wèn)都下少年。斌以安對(duì)。邀至使誦佛性義。諸書(shū)無(wú)底滯。永問(wèn)年幾何。曰年十八。永嘆曰。昔扶風(fēng)朱勃年十二。能誦書(shū)詠詩(shī)。未足多也。王僧虔出鎮(zhèn)襄州。載與俱。遂游番禺。以涅槃義難攸公。攸愧服。讓其席。住二年。道化海上。還京師。講涅槃成實(shí)維摩。一時(shí)名士多從之。永泰元年沒(méi)。壽四十五。著凈名十地義疏高僧傳五卷。高僧傳·卷第八 義解五
釋法安。姓畢。東平人。魏司隸校尉軌之后也。七歲出家事白馬寺慧光為師。光幼而爽拔。博通內(nèi)外多所參知。安年在息慈。便精神秀出。時(shí)張永請(qǐng)斌公講。并屈召名學(xué)。永問(wèn)斌云。京下復(fù)有卓越年少不。斌答。有沙彌道慧法安僧拔慧熙。永即要請(qǐng)令道慧覆涅槃法安述佛性。神色自若序?yàn)a無(wú)遺。永問(wèn)并年幾。慧答十九。安答十八。永嘆曰。昔扶風(fēng)朱勃年十二能讀書(shū)詠詩(shī)。時(shí)人號(hào)才童。今日二道可曰義少也。于是顯譽(yù)京朝流名四遠(yuǎn)迄至立年專(zhuān)當(dāng)法匠。王僧虔出鎮(zhèn)湘州。攜共同行。后南適番禺。正值攸公講涅槃。安問(wèn)論數(shù)番。攸心愧讓席。停彼兩周法事相繼。永明中還都止中寺。講涅槃維摩十地成實(shí)論。相繼不絕。司徒文宣王及張融何胤劉繪劉瓛等。并稟服文義共為法友。永泰元年卒于中寺。春秋四十有五。著凈名十地義疏并僧傳五卷。時(shí)有靈基寺敬遺光贊慧韜。瓦官寺道宗。亦皆當(dāng)時(shí)名流。為學(xué)者所慕。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:457—539 【介紹】: 南朝梁北地靈州人,字徽遠(yuǎn)。傅昭弟。三歲而孤,兄弟和睦,非禮勿動(dòng)。昭卒,映舉喪如父。泛涉記傳,有文才而不以篇什自命。少時(shí)與劉繪、蕭琛相友善。齊東昏侯時(shí),為武康令。梁武帝天監(jiān)初,位烏程令。累遷光祿卿、太中大夫卒。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:467—529 【介紹】: 南朝梁僧。義興陽(yáng)羨人,俗姓周。晉周處七世孫。七歲出家,齊武帝永明中,僧柔講經(jīng)于道林寺,法云咨決累日,詞旨激揚(yáng),眾所嘆異。梁武帝天監(jiān)中敕為光宅寺主。后奉詔譯扶南國(guó)所獻(xiàn)經(jīng)三部。普通六年為大僧正。創(chuàng)立僧制。撰有《成實(shí)論義疏》。與智藏、僧旻并稱(chēng)梁代三大法師。全梁文·卷七十四
法云俗姓周,義興陽(yáng)羨人,住莊嚴(yán)寺。天監(jiān)中為光禪寺大僧正,終大通初。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
義興陽(yáng)羨周氏。晉平西將軍處之七世孫。母吳。方娩見(jiàn)云氣滿室。因以名之。七歲師事僧成玄趣寶亮。出家。住莊嚴(yán)寺。年十三受業(yè)于太昌寺僧宗莊嚴(yán)寺僧達(dá)而寶亮。每自以為不及。齊永明中。僧柔。東歸開(kāi)講于道林寺。云處小床于前。咨決累日。由是顯名。尤與同寺僧旻游。采摭經(jīng)論。覆述文義。摩有間隙。每行路思義。輒過(guò)所造。觀長(zhǎng)樂(lè)寺法調(diào)盛會(huì)。出而嘆曰。震旦天子之都。人物如此。可謂法座空矣。年三十。建武四年。夏初于妙音寺開(kāi)法華維摩二經(jīng)。東莞徐孝嗣。每見(jiàn)云公俊發(fā)。自顧缺然。居母憂。毀瘠過(guò)禮。僧旻。以為圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。況佛訓(xùn)有存則報(bào)答生恩。以奉顏儀。沒(méi)則啟發(fā)菩提。以導(dǎo)神識(shí)。茍循私愛(ài)。返累至親。墮于惡道。惟智者。能以方便力。治制之。則善趣生矣。云乃割哀情。進(jìn)飲食。永元初。赴毗陵之請(qǐng)。道俗傾向。京城畢集。及梁高天監(jiān)二年。詔諸名德。各撰成實(shí)義疏。云合經(jīng)論。撰四十科。為四十二卷。七年制注大品。朝貴請(qǐng)?jiān)浦v演。從之。又為光宅寺主。創(chuàng)立僧制。后世遵行?;侍诱?qǐng)十僧。入玄圃。講道談文。凡經(jīng)雨夏。云居上首。中書(shū)即順陽(yáng)范軫。著神滅論詔云答之。以宣示臣下。文多不載。天監(jiān)末。復(fù)建一寺于秣陵縣。同下里。以報(bào)施主之恩。誠(chéng)得爽塏之趣。即禪岡之西山也。又譯扶南國(guó)所獻(xiàn)經(jīng)三部。且以身外嚫施之物。舍入華林園光華殿。設(shè)千僧大會(huì)。而云亦遘疾矣。普通六年。詔為大僧正。帝幸同泰寺開(kāi)大涅槃。設(shè)千僧會(huì)。廣集諸寺知事。及學(xué)行名僧羯磨。詔許乘輿上殿。憑幾聽(tīng)講。由是疾篤。大通三年三月二十七日卒。享年六十有三。詔葬定林寺側(cè)。云尤研精法華。嘗于一寺講散。忽天華狀如雪飛而下。神僧寶志。呼云為大林法師。每來(lái)云所。輒留信宿?;蜓哉?qǐng)法師獅子吼。即為部析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙。儀同陳郡袁昂家。有供養(yǎng)僧。學(xué)云法華。日夜發(fā)愿必欲似之。夢(mèng)僧告曰。云法師燈明佛時(shí)已解此經(jīng)可率敵邪。又夷陵縣漁人。于網(wǎng)中。得泥洹四相品經(jīng)一卷。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造。奉光宅寺法云法師。時(shí)云年昉十歲。名未遠(yuǎn)布。寺無(wú)光宅而此云者。竟不可測(cè)。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋法云。姓周氏。宜興陽(yáng)羨人。晉平西將軍處之七世也。母吳氏。初產(chǎn)在草。見(jiàn)云氣滿室。因以名之。七歲出家。更名法云。從師住莊嚴(yán)寺。為僧成玄趣寶亮弟子。而俊朗英秀卓絕時(shí)世。年十三始就受業(yè)。大昌僧宗莊嚴(yán)僧達(dá)。甚相稱(chēng)贊。寶亮每曰。我之神明殊不及也。方將必當(dāng)棟梁大法矣。齊永明中。僧柔東歸。于道林寺發(fā)講。云咨決累日。詞旨激揚(yáng)。眾所嘆異。年小坐遠(yuǎn)聲聞難敘。命置小床處之于前共盡往復(fù)。由是顯名。與同寺僧旻。等年臘齊名譽(yù)。歷采眾師且經(jīng)且論四時(shí)游聽(tīng)寒暑不輟。或講前講末初夜后夜覆述文義。間隙游習(xí)于路思義。輒不自覺(jué)行過(guò)所造。其勤勵(lì)專(zhuān)至類(lèi)皆如此。曾觀長(zhǎng)樂(lè)寺法調(diào)講論。出而顧曰。震旦天子之都衣冠之富。動(dòng)靜威儀勿易為也。前后法師或有詞無(wú)義。或有義無(wú)詞。或俱有詞義而過(guò)無(wú)威儀。今日法坐俱已闕矣。皆由習(xí)學(xué)不優(yōu)未應(yīng)講也。及年登三十。建武四年夏。初于妙音寺開(kāi)法華凈名二經(jīng)。序正條源群分名類(lèi)。學(xué)徒海湊四眾盈堂。僉謂理因言盡紙卷空存。及至為賓。構(gòu)擊縱橫比類(lèi)紛鯁。機(jī)辯若疾風(fēng)。應(yīng)變?nèi)缧杏辍?div id="2qwghg9" class='inline' id='people_10270_3_53_comment'>當(dāng)其鋒者罕不心務(wù)。賓主咨嗟朋僚胥悅。時(shí)人呼為作幻法師矣。講經(jīng)之妙獨(dú)步當(dāng)時(shí)。齊中書(shū)周颙。瑯琊王融。彭城劉繪。東莞徐孝嗣等。一代名貴。并投莫逆之交。孝嗣每日。見(jiàn)云公俊發(fā)自顧缺然。而性靈誠(chéng)孝勞于色養(yǎng)。及居母憂毀瘠過(guò)禮。累日不食殆不勝喪。僧旻謂曰。圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。且毀不滅性尚出儒宗。況佛有至言。欲報(bào)生恩。近則時(shí)奉顏儀使物生悅。遠(yuǎn)則啟發(fā)菩提以道神識(shí)。又云。恩愛(ài)重賊不可寬放。寬放此者及所親愛(ài)墮于惡道。唯有智者以方便力善能治制。則惠兼存沒(méi)入諸善趣矣。宜思遠(yuǎn)理使有成津。何可恣情同于細(xì)近耶。云乃割裂哀情微進(jìn)飲粥。永元元年。曾受毗陵郡請(qǐng)。道俗傾家異端必集。弘振風(fēng)猷道被京城。鼓舞知?dú)w巾褐識(shí)反。及梁氏高臨甚相欽禮。天監(jiān)二年。敕使長(zhǎng)召出入諸殿。影響弘通之端。囋揚(yáng)利益之漸。皇高亟延義集。未曾不敕令云先入后下詔令。時(shí)諸名德各撰成實(shí)義疏。云乃經(jīng)論合撰。有四十科為四十二卷。俄尋究了。又敕于寺三遍敷講。廣請(qǐng)義學(xué)充諸堂宇。敕給傳詔。車(chē)牛吏力皆備足焉。至七年制注大品。朝貴請(qǐng)?jiān)浦v之。辭疾不赴。帝云。弟子既當(dāng)今日之位。法師是后來(lái)名德。流通無(wú)寄。不可不自力為講也。因從之。尋又下詔禮為家僧。資給優(yōu)厚。敕為光宅寺主。創(chuàng)立僧制雅為后則。皇太子留情內(nèi)外。選請(qǐng)十僧入于玄圃。經(jīng)于兩夏不止講經(jīng)。而亦懸談文外。云居上首偏加供施。自從王侯逮于榮貴莫不欽敬。至于吉兇慶吊不避寒暑。時(shí)人頗謂之游俠。而動(dòng)必弘法。不以此言關(guān)懷。中書(shū)郎順陽(yáng)范軫。著神滅論。群僚未詳其理。先以奏聞。有敕令云答之。以宣示臣下。云乃遍與朝士書(shū)論之。文采雖異而理義倫通。又與少傅沈約書(shū)曰。主上令答神滅論。今遣相呈。夫神妙寂寥。可知而不可說(shuō)。義經(jīng)丘而未曉。理涉旦而猶昏。至人凝照。有本襲道。赴機(jī)垂審。臣下旨訓(xùn)周密。孝享之祀既彰。桀懷曾史之慕。三世之言復(fù)闡。紂綴波崙之情。預(yù)非草木。誰(shuí)不歔欷。同挹風(fēng)猷。共加弘贊也。約答曰。神本不滅深所伏膺。神滅之談良用駭惕。近約法師。殿內(nèi)亦蒙敕答一本。歡受頂戴尋覽忘疲。豈徒伏斯外道可以永離眾魔。孔釋兼弘于是乎在。實(shí)不刊之弘旨。百代之舟航。弟子亦即彼論微厝疑覈。比展具以呈也。云以天監(jiān)末年。欲報(bào)施主之恩。于秣陵縣同下里中造寺一所。敕以法師建造。可仍以法師為名。即禪崗之西山也。郊郭內(nèi)地實(shí)為爽塏。結(jié)宇孤巖北面城市。懷澗隱嶺。窮人野之致。終日論談曾無(wú)休廢。天監(jiān)將末。扶南國(guó)獻(xiàn)經(jīng)三部。敕云譯之。詳決梁梵。皆理明意顯。狀若親承。帝抄諸方等經(jīng)。撰受菩薩法。構(gòu)等覺(jué)道場(chǎng)。請(qǐng)草堂寺慧約法師以為智者。躬受大戒以自莊嚴(yán)。自茲厥后。王侯朝士法俗傾都。或有年臘過(guò)于智者。皆望風(fēng)奄附啟受戒法。云曰。戒終是一先已同稟。今重受者誠(chéng)非所異。有若趣時(shí)。于是固執(zhí)。帝累勸獎(jiǎng)每加說(shuō)喻。答曰。當(dāng)先發(fā)愿。若得相應(yīng)然后從受。云欲發(fā)起。中表菩提之心。舍己身外嚫施之物。通啟于華林園光華殿設(shè)千僧大會(huì)。分此諸物為五種功德。上帝隨喜警梵從時(shí)。鏘金候旭百和??氳。眾妓繁會(huì)觀者傾城莫不稱(chēng)嘆。普通六年敕為大僧正。于同泰寺設(shè)千僧會(huì)。廣集諸寺知事。及學(xué)行名僧。羯磨拜授置位羽儀。眾皆見(jiàn)所未聞。得未曾有。爾后雖遘疾時(shí)序。而講說(shuō)無(wú)廢。及于扶接登座。弊劇乃止。至御幸同泰開(kāi)大涅槃。敕許乘輿上殿憑幾聽(tīng)講。及遭父憂由是疾篤至于大漸。以大通三年三月二十七日初夜。卒于住房。春秋六十有三。二宮悲惜為之流慟。敕給東園秘器。凡百喪事皆從王府。下敕令葬定林寺側(cè)。太子中庶瑯琊王筠。為作銘志。弟子周長(zhǎng)胤等。有猶子之慕。創(chuàng)造二碑立于墓所。湘東王蕭繹各為制文。初云年在息慈雅尚經(jīng)術(shù)。于妙法華研精累思。品酌理義始末照覽。乃往幽巖獨(dú)講斯典。豎石為人松葉為拂。自唱自導(dǎo)兼通難解。所以垂名梁代誠(chéng)績(jī)有聞。而文疏稠疊前后繁映。致依講誦有阻恒功。嘗于一寺講散此經(jīng)。忽感天華狀如飛雪。滿空而下延于堂內(nèi)。升空不墜訖講方去。有保志神僧。道超方外。罕有得其情者。與云互相敬愛(ài)。呼為大林法師。每來(lái)云所輒停住信宿。嘗言。欲解師子吼。請(qǐng)法師為說(shuō)。即為剖析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂云。有常供養(yǎng)僧學(xué)云法華。日夜發(fā)愿望得慧解等之。忽夢(mèng)有異僧曰。云法師燈明佛時(shí)已講此經(jīng)。那可卒敵也。每于講次有送錢(qián)物乞誦經(jīng)者。多獲徵應(yīng)。及得善夢(mèng)如別記述。夷陵縣漁人。于網(wǎng)中得經(jīng)一卷。是泥洹四法品。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造奉光宅寺法云法師。以事勘校。時(shí)云年始十歲。名未遠(yuǎn)布寺無(wú)光宅。而此品正則。初云弘法次斷魚(yú)肉。驗(yàn)今意行頗用相符。其有機(jī)神變化。人莫敢競(jìng)其類(lèi)者。云得此告彌深弘演云爾。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 南朝齊彭城人,字士溫。劉繪弟。官至吏部郎,義興太守。工文章、篆隸、丹青,尤善畫(huà)婦人,與當(dāng)時(shí)善畫(huà)馬者毛惠遠(yuǎn)并為當(dāng)世第一。
人物簡(jiǎn)介
禪師名法安。生許氏。臨川人也。幼事承天沙門(mén)慕閑。年二十。以通經(jīng)得度。游方謁雪竇顯禪師。顯歿。依天衣懷禪師。眾推其知見(jiàn)。又遍歷諸家。耆宿指目。為飽參。來(lái)皈臨川。見(jiàn)黃山如意院。敗屋破垣。無(wú)以蔽風(fēng)雨。安求居之十年。大廈如化成。乃棄去。下江漢。航二浙。上天臺(tái)。溯淮汶。而還。所至接物利生。未嘗失言。亦未嘗失人。白首懷道。翩然無(wú)侶。倚杖于南昌上藍(lán)。又住武寧之延恩寺。寺以父子傳器。貧不能守易。以為十方。草屋數(shù)楹。敗床不簀。安安樂(lè)之。令尹糾豪右。謀為一新。安笑曰。檀法本以度人。今非其發(fā)心。而強(qiáng)之。是名作業(yè)。不名佛事也。棲止十年。而叢林成。僧至如皈。安與法云秀公昆弟。且相得。秀所居莊嚴(yán)妙天下。而說(shuō)法如云雨。其威光可以為弟兄。接羽翼。而天飛也。秀以書(shū)招安云云。安讀之一笑而已。問(wèn)其故。曰吾始見(jiàn)秀。有英氣。謂可語(yǔ)。乃今而后知其癡。癡人正不可與語(yǔ)也。問(wèn)者瞬視。久之曰何哉。安曰。比丘法。當(dāng)一缽行四方。秀既不能爾。又于八達(dá)衢頭。架大屋。從人乞飯。以養(yǎng)數(shù)百閑漢。非癡乎。安每謂人曰。萬(wàn)事隨緣。是安樂(lè)法。元豐甲子七月。命弟子取方文文書(shū)。聚火之以院事付一僧。八月辛未歿。閱世六十有一。坐四十有一夏。 贊曰。懷禪師五坐道場(chǎng)。皆衰陋處。而能使之成寶坊。安真能世其家者也。安笑秀公。架大屋養(yǎng)閑漢為癡。正當(dāng)以漫晉卿墨戲并按也。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
法安。臨川許氏子。幼謝父母。師事承天長(zhǎng)老慕閑。年二十誦經(jīng)。通授僧服。則無(wú)守家傳缽之心。求師問(wèn)道。不見(jiàn)山川寒暑。初依雪竇顯。顯歿。依天衣懷。蒙印可。棲法席數(shù)年。同參皆推上之。法云秀。尤與之友善。年三十有七。慨然以莊嚴(yán)佛土為己任。初居黃山如意院。破屋壞垣。無(wú)蔽風(fēng)雨。師力新之。未十年大廈崇成。如天宮下降。衲子歸。遂為叢席。乃復(fù)謝去。至南昌某縣。又興延恩。始至草屋數(shù)楹。敗床不簀。師處之超然。縣尹裴士章。欲合豪右。為師一新之。師曰。檀法本以度人。今不發(fā)心而強(qiáng)之。是名作業(yè)。非佛事也。固止之。亦居十年。凡安眾之地。冬燠而夏涼。鐘魚(yú)而粥。鐘魚(yú)而飯。來(lái)者息焉。師所歷足跡萬(wàn)里。一缽蕭然。孳孳以接物。利生為務(wù)。因緣乖合。一付之度外。其居延恩也。人視之不堪其憂。是時(shí)法云秀公。有眾千百。說(shuō)法如云雨。所居世界莊嚴(yán)。可以為兄弟接羽翼而天飛也。以書(shū)招師。師發(fā)書(shū)一笑而已。以元豐甲子歲七月示疾。化于延恩寢室。閱世六十有一。坐四十有一夏。營(yíng)塔于后山。距寺百步葬焉。靈源清禪師。語(yǔ)黃山谷曰。我初發(fā)心。實(shí)在延恩。安公告戒策勵(lì)。如父母師友。中心以謂。凡住山者。法如是爾。及游諸方。罕遇如安公者。以是提耳之誨。不忘于心。若安公名稱(chēng)利養(yǎng)。實(shí)不能與天下衲師爭(zhēng)衡。然此自不滿安公之一笑。山谷因?yàn)殂懰啤?div id="yy2qtzq" class='inline' id='people_22603_1_85_comment'>