人物簡介
高僧傳·卷第八 義解五尹氏。冀州人。少師事沙門志欽得度。時以徐州沙門法遷有重望。經論精練。欽由以次托焉。遷公南游。隨止京口竹林寺。年十五。隨還彭城。以成實三論馳譽講肆。入京師止謝寺。沙門智藏僧旻法云。皆當時俊杰。然所學亦依次折中。文惠文宣二王。師事之。永明八年。講百法論。至破塵品微笑而化。壽五十七矣。
釋慧次。姓尹。冀州人。初出家為志欽弟子。后遇徐州釋法遷解貫當世。欽乃以次付囑。仍隨遷。南至京口止竹林寺。至年十五隨遷還彭城。雖復年在息慈。而志學無勌。清鑒倫通。超然孤拔。至年十八解通經論名貫徐土。迄稟具戒業(yè)操彌深。頻講成實及三論大明中出都止于謝寺。迄宋季齊初歸德稍廣。每講席一鋪輒道俗奔赴。沙門智藏僧旻法云等。皆幼年俊朗慧悟天發(fā)。并就次請業(yè)焉。文慧文宣悉敬以師禮四事供給。永明八年講百論。至破塵品忽然從化。春秋五十七矣。時謝寺又有僧寶僧智。長樂寺法珍僧向僧猛法寶慧調。并一代英哲。為時論所宗。
人物簡介
續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二生丹陽之田里。其先穎川陳氏也。幼養(yǎng)于兄。以友悌稱。年十二。出家稟戒。游京揚。聽莊嚴旻公釋成論。僅再講。即盡記憶通暢。因謂同學慧峰曰。吾如是。將非其所開之義淺歟。抑其善教然歟。遂更依藏法師于開善。鉆仰日至。后依龍光綽法師。貧無以得論本。眾共斥不許住。時方嚴寒。獨一帔。因鬻之以資寫論。久之武陵王填巴蜀。邀與俱。訓徒龍淵寺。嘗講罷。坐房中。見神人青袷服。致敬曰。法師幸常此弘道。當相擁衛(wèi)也。先苦氣疾。每思慮輒發(fā)。至是頓愈。法席推為成都盛。凡學者有失。皆自罰。性不騎乘。間赴貴家請。值雨潦泥淖。必策杖戴笠往。天監(jiān)七年。忽染微恙。醫(yī)者以豬脂藥進。拒不服。而禮佛誦經。顏色怡悅如常時。候問者以為喜。乃告曰。吾茲無處不痛。政若敗車行路。?；即菡?。但自強耳。頃之卒于寺之摩訶堂。是年七月三日也。春秋五十四。既卒。民有應始豐者。夢被攝。至閻王所。聞趣迎韶法師。及至。王降階。合掌頂禮。還坐殿上。畫文書。作大政字。俄法師飛騰去。安浦寺尼夢。送法師等五百僧。登七寶梯。到天宮殿。
釋慧韶。姓陳氏。本穎川太丘之后。避亂居于丹陽之田里焉。性恬虛寡嗜欲。沈毅少言。童幼早孤依兄而長。悌友之至聞于閭閻。十二厭世出家。具戒便游京楊。聽莊嚴旻公講釋成論。才得兩遍記注略盡。謂同學慧峰曰。吾沐道日少便知旨趣。斯何故耶。將非所聞義淺。為是善教使然乎。乃試聽開善藏法師講。遂覺理與言玄。便盡心鉆仰。當夕感夢。往開善寺采得李子數斛。撮欲啖之先得枝葉。覺而悟曰。吾正應從學必踐深極矣。尋爾藏公遷化。有龍光寺綽公繼踵傳業(yè)。便回聽焉。既闕論本制不許住。惟有一帔又屬嚴冬。便撤之用充寫論。忍寒連噤。方得預聽文義。兼善獨見之明卓高眾表。辯滅諦為本有。用粗細而折心。時以為穿鑿有神思也。梁武陵王出鎮(zhèn)庸蜀。聞彼多參義學。必須碩解弘望。方可開宣。眾議薦舉皆不合意。王曰。憶往年法集有傖僧韶法師者。乃堪此選耳。若得同行。想能振起邊服。便邀之至蜀。于諸寺講論開道如川流。當于龍淵寺披講將訖。靜坐房中感見一神。青衣帢服致敬曰。愿法師常在此弘法。當相擁衛(wèi)。言訖而隱。遂接席數遍。清悟繁結。昔在楊都嘗苦氣疾。綴慮恒動。及至蜀講眾病皆除。識者以為寺神之所護矣。于時成都法席恒并置三四。法鼓齊振競敞玄門。而韶聽徒濟濟莫斯為盛。又率諸聽侶。諷誦涅槃大品。人各一卷合而成部。年恒數集倫次誦之。如有謬忘及講聽眠失者。皆代受罰。對眾謝曰。斯則訓導不明耳。故身令獎物。其勤至若此。武陵布政于蜀。每述大乘及三藏等論。沙門寶彖保該智空等。并后進峰岫。參預撰集。勒卷既成。王賜錢十萬。即于龍淵寺分贍學徒頻教令掌僧都。苦辭不受。性不乘騎。雖貴勝請講逢值泥雨。輒自策杖戴笠。履芒屩而赴會焉。少而齋潔不涉珍羞。后遇時患藥雜?脂。拒而不服。非時漿飲故絕生常。候病者仰觀。顏色怡悅禮誦不替。當似微差。乃告曰。吾今無處不痛。如壞車行路常欲摧折。但自強耳。恨所營尊像未就。吾將去矣。遺屬道俗憑為莊嚴。便洗浴剃發(fā)剪爪禮拜嗽口。坐于龍淵寺摩訶堂中。奄然而卒。春秋五十有四。即天監(jiān)七年七月三日也。時成都民應始豐者。因病氣絕而心上溫。五日方醒云。被攝至閻王所。聞處分云。迎韶法師。須臾便至。王下殿合掌頂禮更無言說。惟畫文書作大政之字。韶便出外。坐于曠路樹下。見一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶著之。有數十僧來迎。豐惟識智慈二禪師。幡花列道騰飛而去。又當終夕有安浦寺尼。久病悶絕。及后醒云。送韶法師及五百僧。登七寶梯。到天宮殿講堂中。其地如水精。床席華整。亦有麈尾幾案。蓮華滿地。韶就座談說。少時便起。送別者。令歸。其生滅冥祥感見類此。
人物簡介
出錢氏。吳興人。年十八。棄家入會稽。師事慧基。性質而不華。精于毗曇。學者服膺。天監(jiān)中卒。壽六十。有毗曇疏義十萬馀言。行于世云。高僧傳·卷第八 義解五
釋慧集。本姓錢。吳興于潛人。年十八于會稽樂林山出家。仍隨慧基法師受業(yè)。為性愨實。言無華綺。而學勤昏曉未嘗懈息。后出京止招提寺。復遍歷眾師融冶異說。三藏方等并皆綜達。廣訪大毗婆沙及雜心揵度等。以相辯校。故于毗曇一部擅步當時。凡碩難堅疑并為披釋。海內學賓無不必至。每一開講負帙千人。沙門僧旻法云并名高一代。亦執(zhí)卷請益。今上深相賞接。以天監(jiān)十四年還至烏程。遘疾而卒。春秋六十。著毗曇大義疏十馀萬言。盛行于世。
人物簡介
全梁文·卷七十四【生卒】：458—522 【介紹】： 南朝梁時僧。吳郡人，俗姓顧，本名凈藏。年十六，代宋明帝出家。講說經論，博采眾說，時輩莫及。梁武帝甚器重之住鐘山開善寺。后帝見僧行敗壞，欲自任白衣僧正以匡正之，集眾咨議，藏獨言其不可，事乃寢。尤精《成實論》，所著《成實論義疏》為當時有影響之作。與僧旻、法云并稱梁代三大法師。
智藏本名凈藏，吳人，天監(jiān)末居鐘山開善寺。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋智藏。姓顧氏。本名凈藏。吳郡吳人。吳少傅曜之八世也。高祖彭年司農卿。曾祖淳錢唐令。祖瑤之員外郎。父映奉朝請。早亡其母嘗夢。出繞吳城一匝。密云四布而天中開朗。眾星墜地取而吞之。因而有娠焉。及生藏也。少而聰敏。常懷退讓。果食衣服爰及威儀皆新華。先讓而處下末。由此擊譽鄉(xiāng)閭敬而尚重。年十六代宋明帝出家。以泰初六年敕住興皇寺。事師上定林寺僧遠僧祐天安寺弘宗。此諸名德傳如前述。藏稟依訓范敬義弘隆。嘗遇師疾甚不食多日。藏亦從之。待師進飲藏還進飲。乃至平復方從師好。自是戒德堅明學業(yè)通奧。眾所知識超于夷等。當時柔次二公玄宗蓋世。初從受學。挹酌經論統(tǒng)辯精理。及其開關延敵。莫能涉其津者。藏洞曉若神微言每吐。預有比蹤罔不折伏。于是二僧嘆揖。自以弗及之也。齊太尉文憲王公。深懷欽悅爰請安居。常嘆相知之晚。太宰文宣王。建立正典紹隆釋教。將講凈名選窮上首。乃招集精解二十馀僧。探授符策乃得于藏。年臘最小獨居末坐。敷述義理罔或抗衡。道俗翕然彌崇高譽。先是會稽慎法師。志欲宣通妙法。乃請文宣方求講匠。以藏名稱普聞允當僉屬。遂流連會稽多歷年祀伏膺鼓篋寔系有徒。但以律部未精重游京輦。信同瓶喻有似燈傳。俄而十誦明了諸部薄究。未還吳郡道流生地。學人裹糧隨之不少。永元二年重游禹穴。居法華山結眾弘業(yè)。及齊德將謝。王室大騷。天地既閉經籍道廢。遂翻然高舉。欲終焉禹穴。逮有梁革命。大弘正法。皇華繼至。方游京輦。天子下禮承修。榮貴莫不竦敬。圣僧寶志遷神。窀穸于鐘阜。于墓前建塔。寺名開善。敕藏居之。初藏未受具戒。遇志于定林上寺。遂推令居前。垂示崇敬之跡。識知德望有歸告之先見矣。時梁武崇信釋門。宮闕恣其游踐。主者以負扆南面域中一人。議以御坐之法唯天子所升。沙門一不沾預。藏聞之勃然厲色。即入金門上正殿踞法座抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻。況復乃祖定光。金輪釋子也。檀越若殺貧道即殺。不慮無受生之處。若付在尚方。獄中不妨行道。即拂衣而起。帝遂罷敕任從前法。斯跨略天子高岸釋門。皆此類也。有野姥者。工相人也。為記吉兇百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋世天下流名。但恨年命不長?？芍寥灰?。時年二十有九。聞斯促報講解頓息。竭精修道發(fā)大誓愿足不出門。遂探經藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至所危暮年香湯洗浴凈室誦經以待死至。俄而聞空中聲曰。善男子。汝往年三十一者。是報盡期。由般若經力得倍壽矣。藏后出山試過前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前見短壽之相。今了一無。沙門誠不可相矣。藏問。今得至幾。答云。色相骨法年六十馀。藏曰。五十為命。已不為夭。況復過也。乃以由緣告之。相者欣服。竟以畢年辭世。終如相言。于是江左道俗。競誦此經。多有徵應。乃至于今日有光大。感通屢結。逮梁大同中。敬重三寶利動昏心。澆波之儔。肆情下達。僧正憲網無施于過門。帝欲自御僧官維任法侶。敕主書遍令許者署名。于時盛哲無敢抗者。匿然投筆。后以疏聞藏。藏以筆橫轢之告曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。斯亦拒懷略萬乘季代一人。而帝意彌盛。事將施行于世。雖藏后未同。而敕已先被。晚于華光殿設會。眾僧大集。后藏方至。帝曰。比見僧尼多未誦習。白衣僧正不解科條。俗法治之傷于過重。弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法。此雖是法師之事。然佛亦復付囑國王。向來與諸僧共論。咸言不異。法師意旨如何。藏曰。陛下欲自臨僧事。實光顯正法。但僧尼多不如律。所愿垂慈矜恕此事為后。帝曰。弟子此意豈欲苦眾僧耶。正謂俗愚過重。自可依律定之。法師乃令矜恕。此意何在。答曰。陛下誠欲降重從輕。但末代眾僧難皆如律。故敢乞矜恕。帝曰。請問諸僧犯罪。佛法應治之不。答曰。竊以佛理深遠教有出沒。意謂亦治不治。帝曰。惟見付囑國王治之。何處有不治之說。答曰。調達親是其事。如來置之不治。帝曰。法師意謂。調達何人。答曰。調達乃誠不可測。夫示跡正欲顯教。若不可不治。圣人何容示此。若一向治之。則眾僧不立。一向不治亦復不立。帝動容追停前敕。諸僧震懼相率啟請。帝曰。藏法師是大丈夫心。謂是則道是。言非則道非。致詞宏大。不以形命相累。諸法師非大丈夫。意實不同言則不異。弟子向與藏法師碩諍。而諸法師默然無見助者。豈非意在不同耳。事遂獲寢。藏出告諸徒屬曰。國王欲以佛法為己任。乃是大士用心。然衣冠一家子弟十數。未必稱意。況復眾僧。五方混雜未易辯明。正須去其甚泰耳。且如來戒律布在世間。若能遵用足相綱理。僧正非但無益為損弘多。常欲勸令罷之。豈容贊成此事。或曰。理極如此。當萬乘之怒何能夷然。藏笑曰。此實可畏。但吾年老。縱復荷旨附會。終不長生。然死本所不惜。故安之耳。后法云謂眾曰。帝于義理之中未能相謝。一日之事真可愧服不久敕于彭城寺講成實。聽侶千馀。皆一時翹秀。學觀榮之。又敕于慧輪殿講波若經。別敕大德三十人預座。藏開釋發(fā)趣各有清拔皆著私記擬后傳習。天監(jiān)末年春舍身大懺。招集道俗。并自講金剛般若以為極悔。惟留衣缽。馀者傾盡一無遺馀。陳郡謝幾卿。指掛衣竹戲曰。猶留此物尚有意耶。藏曰。身猶未滅意何由盡。而尚懷靖處托意山林。還居開善因不履世。時或敕會。乃上啟辭曰。夙昔顧省心惑不調。欲依佛一語于空閑自制。而從緣流二十馀載。在乎少壯故可推斥。今既老病身心俱減。若復退一毫。便不堪自課。故愿言靜處少自營衛(wèi)。非敢傲世求名。非欲從閑自誕。是常人近情。懼前徑之已迫耳。帝手敕喻曰。求空自閑依空入慧。高蹈養(yǎng)神實是勝樂。不違三乘。亦以隨喜。惟別之際能無悵然。岐路贈言古人所重。猶勸法師。行無礙心。大悲為首方便利益。隨時用舍不宜頓杜。以隔礙心行菩薩道無有是處。敕往反頻。仍久之然持操不改。帝將受菩薩戒敕僧正牒老宿德望。時超正略牒法深慧約智藏三人。而帝意在于智者。仍取之矣?；侍佑认嗑唇印⒅卤泵嬷Y。肅恭虔往。朱輪徐動鳴笳啟路。降尊下禮就而謁之。從遵戒范永為師傅。又請于寺講大涅槃。親臨幄坐爰命咨質。朝賢時彥道俗盈堂。法筵之盛未之前聞。又于北閣更延談論。皆嘆曰。陪預勝席未曾有也。藏任吹虛舟真行平等。毀譽不動榮利未干。宴坐空閑毅然山立。雖神宇凝隔風韻清高。其應物也汲汲然如有不足。可謂望儼即溫。君子之變者矣。自現處巖岫晦形人世。又于寺外山曲別立頭陀之舍六所。并是茅茨容膝而已。皇太子聞而游覽。各賦詩而返。其后章云。非曰樂逸游。意欲識箕潁。藏結心世表。常行懺悔。每于六時翹仰靈相?？谠?。理味深玄淺思斟酌自抱疑礙?？止允ヒ舛嗥?。因而懇惻詞淚俱發(fā)。嘗宿靈曜寺。夜行暫用心。見有金光照曜。一室洞明。人問其故。答曰。此中奇妙未可得言。是旦遘疾至于大漸。帝及儲君中使相望。四部白黑日夜參候。敕為建齊手制愿文。并繼以醫(yī)藥。而天子不整。唯增不降。臨終詞色詳正。遺言唯在弘法。以普通三年九月十日卒于寺房。春秋六十有五。敕葬獨龍之山。赴送盈道同為建碑。墳所寺內各一。新安太守蕭機制文。湘東王繹制銘。太子中庶子陳郡殷鈞為立墓志。初藏常夢見金粟如來入室共談執(zhí)二麈尾。其一寶裝。其一者素。留素者與藏。又徵士廬江何胤。居吳郡虎丘。遇一神僧。捉一函書云。有人來寄語頃失之。及開函視全不識其文詞。后訪魏僧云。是大莊嚴論中間兩紙也。時人咸謂藏之所致。又彭城劉混之罪當從戮。藏時處后堂。為帝述四等義。外奏聞之。帝曰。今為國事不得道四等義如何。藏曰。言行乘機也。今機發(fā)而不中。失在何人。四等之舉義非徒設。帝遂舍而不問。竟以獲免。劉氏終亦不委斯由。其潛濟益被率多如此。凡講大小品涅槃般若法華十地金光明成實百論阿毗曇心等。各著義疏行世。
人物簡介
釋寶淵。姓陳。巴西閬中人也。年二十三。于成都出家。居羅天宮寺。欲學成實論為弘通之主。州鄉(xiāng)術淺不愜憑懷。齊建武元年下都住龍光寺。從僧旻法師稟受五聚。經涉數載義頗染神。旻曰。此君任性俊警智慮過人。但恨迥忽不倫動靜險躁。若值通人優(yōu)接。當成一世名士。若不遇時不得其死。必當損辱大法矣。淵酷好蒲撲使酒挾氣。終日狼??無所推下。旻累諫曉喻返以為讎。因爾改涂。復從智藏采聽先業(yè)。自建講筵貨財周贍。勇勵辛勤有倍恒日。每言。大丈夫當使人侍我。何能久侍人。乃廣寫義疏。貴市王征南尚書緘封一簏有意西歸。同寺慧濟謔之曰。昔謝氏青箱不至不得作文章。今卿白麈未來判無講理。淵曰。殊不然。此乃打狗杖耳。因帶挾西返。還住舊寺。標定義府。道俗懷欽。于是論筵頻建。聽眾數百。自重名行少賓知己。沙門智訓。游學京華數論通敏。同還本壤投分與交。淵弗許也。后寺庫犯官。淵自恃名高一州。為物所讓。以身代當。強悍不弭。至于事成知當必敗。因爾出郭。于路以刃自刎。時年六十一矣。即普通七年也。彭門爾時復有法文法度法護道興等。并以廣學達名。文貞廉好尚雅有風采。度通解大乘方嚴有則。護剛直履信不交世務。興秉素懷正好仁奉義。并下都住寺不墜學宗。為諸雄辯所見推仰。
人物簡介
全梁文·卷七十四【生卒】：467—529 【介紹】： 南朝梁僧。義興陽羨人，俗姓周。晉周處七世孫。七歲出家，齊武帝永明中，僧柔講經于道林寺，法云咨決累日，詞旨激揚，眾所嘆異。梁武帝天監(jiān)中敕為光宅寺主。后奉詔譯扶南國所獻經三部。普通六年為大僧正。創(chuàng)立僧制。撰有《成實論義疏》。與智藏、僧旻并稱梁代三大法師。
法云俗姓周，義興陽羨人，住莊嚴寺。天監(jiān)中為光禪寺大僧正，終大通初。新脩科分六學僧傳·卷第十二 弘法科(二)
續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初義興陽羨周氏。晉平西將軍處之七世孫。母吳。方娩見云氣滿室。因以名之。七歲師事僧成玄趣寶亮。出家。住莊嚴寺。年十三受業(yè)于太昌寺僧宗莊嚴寺僧達而寶亮。每自以為不及。齊永明中。僧柔。東歸開講于道林寺。云處小床于前。咨決累日。由是顯名。尤與同寺僧旻游。采摭經論。覆述文義。摩有間隙。每行路思義。輒過所造。觀長樂寺法調盛會。出而嘆曰。震旦天子之都。人物如此。可謂法座空矣。年三十。建武四年。夏初于妙音寺開法華維摩二經。東莞徐孝嗣。每見云公俊發(fā)。自顧缺然。居母憂。毀瘠過禮。僧旻。以為圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。況佛訓有存則報答生恩。以奉顏儀。沒則啟發(fā)菩提。以導神識。茍循私愛。返累至親。墮于惡道。惟智者。能以方便力。治制之。則善趣生矣。云乃割哀情。進飲食。永元初。赴毗陵之請。道俗傾向。京城畢集。及梁高天監(jiān)二年。詔諸名德。各撰成實義疏。云合經論。撰四十科。為四十二卷。七年制注大品。朝貴請云講演。從之。又為光宅寺主。創(chuàng)立僧制。后世遵行。皇太子請十僧。入玄圃。講道談文。凡經雨夏。云居上首。中書即順陽范軫。著神滅論詔云答之。以宣示臣下。文多不載。天監(jiān)末。復建一寺于秣陵縣。同下里。以報施主之恩。誠得爽塏之趣。即禪岡之西山也。又譯扶南國所獻經三部。且以身外嚫施之物。舍入華林園光華殿。設千僧大會。而云亦遘疾矣。普通六年。詔為大僧正。帝幸同泰寺開大涅槃。設千僧會。廣集諸寺知事。及學行名僧羯磨。詔許乘輿上殿。憑幾聽講。由是疾篤。大通三年三月二十七日卒。享年六十有三。詔葬定林寺側。云尤研精法華。嘗于一寺講散。忽天華狀如雪飛而下。神僧寶志。呼云為大林法師。每來云所。輒留信宿。或言請法師獅子吼。即為部析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙。儀同陳郡袁昂家。有供養(yǎng)僧。學云法華。日夜發(fā)愿必欲似之。夢僧告曰。云法師燈明佛時已解此經可率敵邪。又夷陵縣漁人。于網中。得泥洹四相品經一卷。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造。奉光宅寺法云法師。時云年昉十歲。名未遠布。寺無光宅而此云者。竟不可測。
釋法云。姓周氏。宜興陽羨人。晉平西將軍處之七世也。母吳氏。初產在草。見云氣滿室。因以名之。七歲出家。更名法云。從師住莊嚴寺。為僧成玄趣寶亮弟子。而俊朗英秀卓絕時世。年十三始就受業(yè)。大昌僧宗莊嚴僧達。甚相稱贊。寶亮每曰。我之神明殊不及也。方將必當棟梁大法矣。齊永明中。僧柔東歸。于道林寺發(fā)講。云咨決累日。詞旨激揚。眾所嘆異。年小坐遠聲聞難敘。命置小床處之于前共盡往復。由是顯名。與同寺僧旻。等年臘齊名譽。歷采眾師且經且論四時游聽寒暑不輟。或講前講末初夜后夜覆述文義。間隙游習于路思義。輒不自覺行過所造。其勤勵專至類皆如此。曾觀長樂寺法調講論。出而顧曰。震旦天子之都衣冠之富。動靜威儀勿易為也。前后法師或有詞無義。或有義無詞。或俱有詞義而過無威儀。今日法坐俱已闕矣。皆由習學不優(yōu)未應講也。及年登三十。建武四年夏。初于妙音寺開法華凈名二經。序正條源群分名類。學徒海湊四眾盈堂。僉謂理因言盡紙卷空存。及至為賓。構擊縱橫比類紛鯁。機辯若疾風。應變如行雨。當其鋒者罕不心務。賓主咨嗟朋僚胥悅。時人呼為作幻法師矣。講經之妙獨步當時。齊中書周颙。瑯琊王融。彭城劉繪。東莞徐孝嗣等。一代名貴。并投莫逆之交。孝嗣每日。見云公俊發(fā)自顧缺然。而性靈誠孝勞于色養(yǎng)。及居母憂毀瘠過禮。累日不食殆不勝喪。僧旻謂曰。圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。且毀不滅性尚出儒宗。況佛有至言。欲報生恩。近則時奉顏儀使物生悅。遠則啟發(fā)菩提以道神識。又云。恩愛重賊不可寬放。寬放此者及所親愛墮于惡道。唯有智者以方便力善能治制。則惠兼存沒入諸善趣矣。宜思遠理使有成津。何可恣情同于細近耶。云乃割裂哀情微進飲粥。永元元年。曾受毗陵郡請。道俗傾家異端必集。弘振風猷道被京城。鼓舞知歸巾褐識反。及梁氏高臨甚相欽禮。天監(jiān)二年。敕使長召出入諸殿。影響弘通之端。囋揚利益之漸。皇高亟延義集。未曾不敕令云先入后下詔令。時諸名德各撰成實義疏。云乃經論合撰。有四十科為四十二卷。俄尋究了。又敕于寺三遍敷講。廣請義學充諸堂宇。敕給傳詔。車牛吏力皆備足焉。至七年制注大品。朝貴請云講之。辭疾不赴。帝云。弟子既當今日之位。法師是后來名德。流通無寄。不可不自力為講也。因從之。尋又下詔禮為家僧。資給優(yōu)厚。敕為光宅寺主。創(chuàng)立僧制雅為后則。皇太子留情內外。選請十僧入于玄圃。經于兩夏不止講經。而亦懸談文外。云居上首偏加供施。自從王侯逮于榮貴莫不欽敬。至于吉兇慶吊不避寒暑。時人頗謂之游俠。而動必弘法。不以此言關懷。中書郎順陽范軫。著神滅論。群僚未詳其理。先以奏聞。有敕令云答之。以宣示臣下。云乃遍與朝士書論之。文采雖異而理義倫通。又與少傅沈約書曰。主上令答神滅論。今遣相呈。夫神妙寂寥。可知而不可說。義經丘而未曉。理涉旦而猶昏。至人凝照。有本襲道。赴機垂審。臣下旨訓周密。孝享之祀既彰。桀懷曾史之慕。三世之言復闡。紂綴波崙之情。預非草木。誰不歔欷。同挹風猷。共加弘贊也。約答曰。神本不滅深所伏膺。神滅之談良用駭惕。近約法師。殿內亦蒙敕答一本。歡受頂戴尋覽忘疲。豈徒伏斯外道可以永離眾魔。孔釋兼弘于是乎在。實不刊之弘旨。百代之舟航。弟子亦即彼論微厝疑覈。比展具以呈也。云以天監(jiān)末年。欲報施主之恩。于秣陵縣同下里中造寺一所。敕以法師建造。可仍以法師為名。即禪崗之西山也。郊郭內地實為爽塏。結宇孤巖北面城市。懷澗隱嶺。窮人野之致。終日論談曾無休廢。天監(jiān)將末。扶南國獻經三部。敕云譯之。詳決梁梵。皆理明意顯。狀若親承。帝抄諸方等經。撰受菩薩法。構等覺道場。請草堂寺慧約法師以為智者。躬受大戒以自莊嚴。自茲厥后。王侯朝士法俗傾都。或有年臘過于智者。皆望風奄附啟受戒法。云曰。戒終是一先已同稟。今重受者誠非所異。有若趣時。于是固執(zhí)。帝累勸獎每加說喻。答曰。當先發(fā)愿。若得相應然后從受。云欲發(fā)起。中表菩提之心。舍己身外嚫施之物。通啟于華林園光華殿設千僧大會。分此諸物為五種功德。上帝隨喜警梵從時。鏘金候旭百和??氳。眾妓繁會觀者傾城莫不稱嘆。普通六年敕為大僧正。于同泰寺設千僧會。廣集諸寺知事。及學行名僧。羯磨拜授置位羽儀。眾皆見所未聞。得未曾有。爾后雖遘疾時序。而講說無廢。及于扶接登座。弊劇乃止。至御幸同泰開大涅槃。敕許乘輿上殿憑幾聽講。及遭父憂由是疾篤至于大漸。以大通三年三月二十七日初夜。卒于住房。春秋六十有三。二宮悲惜為之流慟。敕給東園秘器。凡百喪事皆從王府。下敕令葬定林寺側。太子中庶瑯琊王筠。為作銘志。弟子周長胤等。有猶子之慕。創(chuàng)造二碑立于墓所。湘東王蕭繹各為制文。初云年在息慈雅尚經術。于妙法華研精累思。品酌理義始末照覽。乃往幽巖獨講斯典。豎石為人松葉為拂。自唱自導兼通難解。所以垂名梁代誠績有聞。而文疏稠疊前后繁映。致依講誦有阻恒功。嘗于一寺講散此經。忽感天華狀如飛雪。滿空而下延于堂內。升空不墜訖講方去。有保志神僧。道超方外。罕有得其情者。與云互相敬愛。呼為大林法師。每來云所輒停住信宿。嘗言。欲解師子吼。請法師為說。即為剖析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂云。有常供養(yǎng)僧學云法華。日夜發(fā)愿望得慧解等之。忽夢有異僧曰。云法師燈明佛時已講此經。那可卒敵也。每于講次有送錢物乞誦經者。多獲徵應。及得善夢如別記述。夷陵縣漁人。于網中得經一卷。是泥洹四法品。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造奉光宅寺法云法師。以事勘校。時云年始十歲。名未遠布寺無光宅。而此品正則。初云弘法次斷魚肉。驗今意行頗用相符。其有機神變化。人莫敢競其類者。云得此告彌深弘演云爾。
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新脩科分六學僧傳·卷第十 利物科【生卒】：469—507 【介紹】： 南朝梁僧。吳郡海鹽人，本姓袁。出家后游學，歷聽智藏、僧旻經論。性疏率，不蓄資財，不事形儀，每以酒謔博弈自娛。善談論，辯名析理，應變無窮，罕有使之折服者。
吳郡海鹽袁氏。出家為宣武寺寵公弟子。仍從學阿毗曇成實論。建武中。游上京。居道林寺。歷聽藏旻二公經論。后徙彭城。性強記。經耳不忘。辯析名理。雖勍敵。莫能析其角。磊落好施予。陳郡謝譓出守豫章。迎請講說。嚫遺甚厚。還未達都。盡散之。無所靳。晉安太守彭城劉業(yè)。餉錢一萬。即以贍寒餒。而形儀垢滓。寒暑不給。意豁如也。天監(jiān)六年卒。壽三十九。 同寺曇俊。行已相類。侍中王慈司徒長史江革昆季皆友善。續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二
釋慧開。姓袁氏。吳郡海鹽人。初出家為宣武寺寵公弟子。仍從學阿毗曇及成實論。建武之中游學上京住道林寺。歷聽藏旻二公經論。后移住彭城。學無時習經耳不忘。多從酒謔博弈自娛。而值造次之機。闕無對辯。人間席上訥其詞也。后忽割略前習專攻名教。處眾演散咸慶新聞。及至解名析理。應變無窮。雖逢勍敵巧談。罕有折其角者。講席基連學人影赴。遂使名稱普聞眾所知識。陳郡謝惠。雅相欽賞。出守豫章。迎請講說厚加嚫遺。還未達都分散已盡。彭城劉業(yè)。出守晉安。知居處屢空餉錢一萬。即贍寒餒不終一日。開立性虛蕩不畜貲財。皆此之類也。而情在疏率不事形儀。衣裳塵滓未曾舉意洗濯。周旋有不耐者。皆代其解浣。寒則披絮待成。夏則隱席至燥。以天監(jiān)六年卒。春秋三十有九。同寺有曇俊者。以游學顯名。通貫眾經兼勤禮誦。風素一概寒暑彌盛。侍中王慈昆季。司徒長史江革友于。并與之朋游焉。
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明徹俗姓夏，吳郡錢塘人。齊永明中受學僧祐，隨出揚都，住建初寺，后往荊州。天監(jiān)初還都，二宮供養(yǎng)。新脩科分六學僧傳·卷第二十一 義解科
續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二夏氏。吳郡錢塘人。六歲喪父。即出家于上虞王國寺。性好學。尤多感激奮厲。嘗遇客讀晉道安傳云。少孤為外兄所養(yǎng)。因歔欷嗚咽。良久乃已。他日究尋。見安弘法之美。撫髀嘆曰。人生斯世可不爾乎。自是專志。不棄寸陰。其房屋朽故。風吹且仆。眾皆懼其壓而去。徹習業(yè)其下自若。會稽孔廣聞以為當成名器。齊永明十年。竟陵王請律師僧祐講。徹從受十誦。隨至楊都。居建初寺。建武初。依旻法師更業(yè)經論。太傅蕭穎胄領荊州。??以俱就第開凈名。太傅薨。贈麈尾軟幾以別。天監(jiān)初。反都邑。常為旻公覆述。武帝欽待不次。詔于華林園寶云僧省類集毗尼簡要。將成。忽遘沈疾于壽光殿。帝躬臨尉問。遷就醫(yī)于所住寺。中使參候不絕于道。徹有遺表。文多不錄。帝省表哀動左右。詔于寺設三百僧齋。帝為制發(fā)愿懺悔文。普通三年十二月七日也。詔給東園秘器。窆于定林寺墓。
釋明徹。姓夏。吳郡錢唐人。六歲喪父。仍愿出家。住上虞王園寺。學無師友從心自斷。每見勝事。未曾不留心諦視。遇客讀釋道安傳云。聞安少孤為外兄所養(yǎng)。便歔欷嗚咽。良久乃止。他日借傳究尋。見安弘法之美。因撫膝嘆曰。人生居世。復那可不爾乎。自是專務道學功不棄日。嘗與同學數輩住師后房。房本朽故。忽遭飄風吹屋。欹斜欲倒。師行不在。無物支持。眾人皆走。徹習業(yè)如故。會稽孔廣聞之嘆曰。孺子風素殊佳。當成名器。時倫因事推伏。馳名東越。齊永明十年。竟陵王請沙門僧祐。三吳講律。中涂相遇。雖則年齒懸殊。情同莫逆。徹因從祐受學十誦。隨出楊都住建初寺。自謂律為繩墨憲章儀體。仍遍研四部校其興廢。當時律辯莫有能折。建武之中移業(yè)經論。歷采眾師備嘗深義。以旻法師標正經論妙會機神。譚思通微易鉤深奧。乃從其成業(yè)。齊太傅蕭穎深相欽屬。及領荊州攜游七澤。請于內第開講凈名。每日諸經文句。既是應機所說。或有委曲深微。或復但拘名字先來英舊人各厝情。謬當今日望此玄宗。遠無髣髴深懷愧惻。時咸重其謙退。及蕭氏將薨。贈別麈尾軟幾。徹以遺命所留。憑撫以盡其壽。天監(jiān)之初始返都邑。又從旻受業(yè)。少長祈請常為覆述。究博深文洞明奧旨。盤根交結了無遺滯。遠樹名聞徵屈重疊。乍經乍論四時不輟。聽受之眾不遠云集。武帝欽待不次長名進于內殿。家僧資給歲序無爽。帝以律明萬行條章富博。愿撮取簡要以類相從。天監(jiān)末年敕入華林園。于寶云僧省。專功抄撰。辭不獲免。每侍御筵對揚奧密。皇儲賞接特加恒禮。故使二宮周供寒暑優(yōu)洽。當時名輩并蒙殊致。未有恩渥如此之隆。以其鳩聚將成。忽遘疾沈積。于壽光殿移還本寺。天子親自怡色溫言躬臨慰喻。知當不振退而流涕。中使參候晨宵不絕。徹自惟將卒奉啟告辭。皇心載軫于萬壽殿。時內外樞揆一時慟絕。以呈徹表故也。其文曰。因果深明倚伏何逭。明徹雖復愚短。忝窺至籍。將謝之間豈復遺吝。但知恩知慶。輒欲言之。明徹本出東荒賤民而已。微有善識得廁釋門。契闊少年綢繆玄覺。雖未能體道。微得善性。運來不輟。遇會昌時。遂親奉御筵。提攜法席。且仁且訓備沐恩獎。恒愿舒慕丹誠奉揚慈化。豈意報窮便歸塵土。仰戀圣世何可而言。特愿陛下永劫永住益蔭無涯。具足莊嚴道場訓物。天垂海外同為凈土。勝果遐流雍容遠集。明徹以奉值之慶論道之善。脫億代還生猶冀奉覲。惟生惟死俱希濟拔。臨盡之間忽忽如夢。雖欲申心心何肯盡。不勝悲哀之誠。謹遣表以聞。敕答省疏增其憂耿。人誰不病。何以遽終過甚。法師至性堅明道行純備。往來凈土去留安養(yǎng)。方除四魔理無五畏。唯應正念諸佛不舍大愿與般若相應。直至種智發(fā)菩提心。彼我相攝方結來緣。敬如所及。菩薩行業(yè)非千百年。善思至理勿起亂想。覽筆悽懣不復多云。帝因于寺為設三百僧會。令徹懺悔。自運神筆制懺愿文。事竟遂卒寺房。即普通三年十二月七日也。窆于定林寺之舊墓。敕給東園秘器。兇事所資隨由備辦。主者監(jiān)護有崇敬焉。
人物簡介
續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二生吳興之華氏。少隸龍光寺出家。嘗聞前脩立義同異于僧旻。且慕其論議英敏。撫掌屢嘆。愿師事之。隆昌間。拉同寺僧整。寶淵。慧濟。慧紹。請旻移住。以遂研究。疏衣糲食。貧寒不小變。閱三四年。優(yōu)習經論。于是旻還莊嚴。時沙門慧生。問旻曰。諸子優(yōu)劣。可得聞乎。旻曰。喬之儒雅清虛。履今用古。固遺法之所寄也。整之精勤博綜。情懷可重。亦同業(yè)之所推也。淵之心性偏激。濟之尪羸。紹之資費蕭條。雖不免于累。而皆有所成。則其志之同如此。天監(jiān)初卒。年三十六。
釋僧喬。姓華氏。吳興東遷人。出家住龍光寺。聞僧旻說。前修立義有諸同異。則忘寢息志欲稟受。又聽其語論轉捷。則撫掌累嘆思與偕也。隆昌之世法筵轉少。仍與同寺僧整寶淵慧濟慧紹等。請旻移住。于是終晨竟夜一心咨求。布被禦冬單蔣藉體。饘粥糊口茹菜充饑。而未曾以貧寒變節(jié)。但自勤勵維日不足。研精奧粹理悟深明。三四年間經論通達。后旻還莊嚴。龍光慧生問曰。諸少相攜并得成器。其間勝負可得聞耶。旻曰。喬公儒雅清虛履今用古。卷舒文義優(yōu)游教理。鉤深致遠善能讎校。廉而未講莫與爭先。此乃遺法之所寄也。整公精勤經論博綜有敘。同其業(yè)者重其情性。淵公不無神明。而心性偏激亟違禮度。久從異集。無以測其多少。濟公神識清審。經素有功論文未熟。由其體羸不堪辛苦故耳。且于義理足以明道。志行足以厲俗。紹公情性和理篤有志行。貧而有累學不得恒。向無妨礙。不患不成美器。自喬學之成也。不修世務不附名聞。閉門靜處坐無雜客。澄懷潛悟獨得而已。年三十六天監(jiān)初卒。生本任湘州。學明經數頻御法座。少秉高操。慕安汰之風規(guī)。而弊衣蔬食終身不改。美風姿善草隸。整住襄陽未游夏首。道化大行。濟番禺人。未還嶺表德被南越。文義風宣有廣被焉。并天監(jiān)中卒。
人物簡介
續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初姓蘭氏。番禺高要人。年十四。依和尚道達出家。住隨喜寺。齊季之亂。人易操行。而澄循持齋戒。閉戶禮誦不輟。天監(jiān)初。世向廓清。南路猶梗。間關寄托。遂至京師。止莊嚴寺。從僧旻學經律論。鉤深索隱。勤苦十年。桂楊王蕭象。聞其名。??屈講說。由是近遠欽服。桂陽鎮(zhèn)南岳。請與之俱。然以違親歲久。將暫言旋。且徇鄉(xiāng)社招徠之意。普通四年。仍居隨喜。闡揚微妙。會者如林。僅五載間。法利無限。大通元年。卒于所居寺。春秋五十二。時同學有慧朗慧略法生慧武等。并業(yè)成實。朗貧而好學。博達變通。巧于傳述。略聰明俊警。宣演有則。生訪異尋奇。銓以秘奧。武振揚文義。省約不繁。雖皆久當師匠。奈何未廣流通。俱年三十馀卒。
釋慧澄。姓蘭氏。番禺高要人。十四出家。依和上道達住隨喜寺。而在性貞苦立素齋戒。魚肉葷辛畢世未視。當齊氏之季。百工輟業(yè)。澄閉戶禮誦不修聞達。天監(jiān)初建開闡學校。白黑樂求皆得其志。澄深懷愿望以日為歲。世始廓清南路猶梗。負笈踟躕欲前未進。親舊諫曰。何不就饒聚糧貨待路好通。為爾棲棲橫生憂苦。澄曰。榮華賄貨此何見關。日月如電時不待人耳。于是間行寄托遂至京室。憩莊嚴寺。仍從僧旻以伸北面。勤苦下帷專攻一事。且經且律或數或論。十馀年中鉤深索隱。猶晦跡下筵而名聞日遠。桂陽王蕭象。聞風欽悅延請入第。頂禮歸依求屈講說。親自餐服遂使遠近投集。聞者斐然。后桂陽出鎮(zhèn)南岳。請與同行。瀟湘道俗重增歸敬。法席繼興善誘忘倦。澄以違親歲久誓暫定省而番禺四眾向風欽德。迎請重疊年年轉倍。以普通四年隨使南返。中途危阻素情無憚。食值饑客合盤施之。船人更辦不肯復受。又見單薄解衣賑之。及至南海復停隨喜。七眾屯結其會如林。贊請法施頻仍累跡。理喻精微淺深無隱。新舊學望如草偃焉。于斯五載法利無限。未及旋都遇疾而卒。春秋五十有二。即大通元年也。時復有慧朗慧略法生慧武等。皆從僧旻受學。雖復廣綜諸部。并以成實擅名。朗居貧好學博達多通。久當師匠巧于傳述。略聰明俊警宣講有則。品別支條分籍甚有嘉譽。生尋訪異聞。博述經論。銓次秘奧物益奇之。武振揚文義省約不繁。宣流未廣蘭摧中葉。年三十馀卒。
