人物簡(jiǎn)介
高僧傳·卷第八 義解五生陶氏。丹陽(yáng)人。幼耿介。有出塵志。九年為沙門弘稱弟子。落發(fā)。研究大小乘經(jīng)論。年二十。即登講席。一時(shí)名公卿等。爭(zhēng)師事之。去游禹穴。與慧基同夏入剡。止白山靈鷲寺。齊大祖建寺。徵至京師。止定林寺。文惠文宣二王。日夕問(wèn)道。延興元年春沒(méi)。壽六十。柔剋意求生安養(yǎng)。至是果見(jiàn)殊祥云。
釋僧柔。姓陶。丹陽(yáng)人。少而耿潔。便有出塵之操。年九歲隨叔游學(xué)。家世貧過(guò)藜藿不充。而篤志彌堅(jiān)履窮無(wú)改。后出家為弘稱弟子。稱姓呂。洛陽(yáng)臨渭人。學(xué)通經(jīng)論聲譽(yù)早彰。柔伏膺已后。便精勤戒品委曲禪慧。方等眾經(jīng)大小諸部。皆徹鑒玄源洞盡宗要。年過(guò)弱冠便登講席。一代名賓并投身北面。后東游禹穴值慧基法師。招停城傍一夏講論。后入剡白山靈鷲寺。未至之夜。沙門僧緒夢(mèng)見(jiàn)神人。朱旗素甲滿山而出。緒問(wèn)其故。答云。法師當(dāng)入故出奉迎。明旦待人。果是柔至。既而掃飾山門有終焉之志。敷經(jīng)遵學(xué)有士如林。齊太祖創(chuàng)業(yè)之始及世祖襲圖之日。皆建立招提。傍求義士。以柔耆素有聞。故徵書(shū)歲及。文宣諸王再三招請(qǐng)。乃更出京師。止于定林寺。躬為元匠。四遠(yuǎn)欽服人神贊美。文慧文宣。并伏膺入室。柔秉德居宗當(dāng)之弗讓。常誓生安養(yǎng)國(guó)。每至懸車西次。輒嚬容合掌。至臨亡之日。體無(wú)馀患。唯語(yǔ)弟子云。吾應(yīng)去矣。仍鋪席于地西向虔禮。奄然而卒。是歲延興元年。春秋六十有四。即葬于山南。沙門釋僧祐與柔少長(zhǎng)山棲。同止歲久。亟挹道心預(yù)聞法味。為立碑墓所。東莞劉協(xié)制文。柔有弟子僧紹。亦貞正有學(xué)業(yè)。時(shí)鐘山山茨精舍又有僧拔慧熙。皆弱年英邁幼著高名。并美業(yè)未就而相繼早卒。拔撰七玄論。今行于世。
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全后魏文·卷六十【生卒】：?—536 【介紹】： 即菩提達(dá)摩。或作達(dá)磨。高僧。南朝梁時(shí)南天竺國(guó)王子。姓剎帝利，本名菩提多羅。師從般若多羅尊者，為西土禪宗二十八世傳人。梁武帝大通元年泛海至廣州。普通中迎至金陵與談佛理。談不契合，乃渡江入魏傳布佛教。居嵩山少林寺面壁參禪九年，人莫測(cè)其玄妙。傳《楞伽經(jīng)》及其心法于慧可，于是禪宗得流傳中國(guó)。世稱中土禪宗初祖。
菩提達(dá)磨姓剎帝利，天竺王子。梁大通元年(即普通八年)。來(lái)至東土，與梁武語(yǔ)，機(jī)緣不契，度江來(lái)歸，止嵩山少林寺，明年終(大通二年即孝莊建義元年)。梁武帝追慕為碑，昭明為祭文，是為初祖。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初南天竺香至國(guó)王之季子也。剎帝利種。資性開(kāi)朗。神慧無(wú)方。志存大乘本名菩提多羅。后遇二十七祖般若多羅尊者。游化其國(guó)。受王供養(yǎng)。以神通力。知其密跡。使與二兄月凈多羅功德多羅。辨所施珠。而磨才智無(wú)礙。二兄不能屈。尊者因謂之曰。汝于諸法。已得通量。夫達(dá)磨者。通大之義也。宜名達(dá)磨。以承統(tǒng)寄。磨恭稟教義。服勤左右。垂四十年。迨尊者順世。遂躬行闡導(dǎo)。破伏六宗。然觀震旦。有大乘氣象。故附舶東來(lái)。閱三寒暑。達(dá)于南海。時(shí)梁大通元年也。廣州既備禮迎接。即驛奏武帝。帝詔至。慰勞勤渥。問(wèn)曰。朕自御極以來(lái)。造寺寫(xiě)經(jīng)度僧。有何功德。答曰。人天小果耳。上曰。何謂大乘功德。答曰。凈智妙圓。體自空寂。如是功德。不于世求。上曰。如何是圣諦第一義。答曰。廓然無(wú)圣。上曰。對(duì)朕者誰(shuí)。答曰不識(shí)。上終無(wú)所領(lǐng)悟。乃北抵魏。寓止嵩山少林寺。面壁危坐。終日嘿然。人競(jìng)以壁觀婆羅門稱之。時(shí)則孝明帝武泰元年也。帝欽磨道德。三詔不起。就賜摩衲袈裟。金缽銀水瓶。以致供養(yǎng)。俄有沙門惠可道副道育尼總持者。從其誨勵(lì)九年。乃命之曰。時(shí)至矣。汝等宜各言其所得乎。副曰。如我所見(jiàn)。不執(zhí)文字。不離文字。而為道用。磨曰。汝得吾皮。尼總持曰。我今所解。如慶喜見(jiàn)阿閦佛國(guó)。一見(jiàn)更不再見(jiàn)。磨曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空。五陰非有。而我見(jiàn)處。無(wú)一法可得。磨曰。汝得吾骨。慧可禮拜后。依位而立。磨曰。汝得吾髓。于是顧謂慧可曰昔如來(lái)。以王法眼藏。付迦葉大士。展轉(zhuǎn)囑累。以至于吾。我今付汝。汝當(dāng)護(hù)持。拜授袈裟。以表信。聽(tīng)吾偈曰。吾本來(lái)茲土。傳法救迷情。一花開(kāi)五葉。結(jié)果自然成。又曰吾觀震旦。惟楞伽經(jīng)。可以印心。汝等宜加勉。乃往禹門千圣寺。端坐示滅。即太和十九年丙辰歲。十月五日也。其年十二月二十八日。葬熊耳山之定林寺。塔其上焉。后三歲。奉使宋云自西域回。遇磨蔥嶺手??只履。翩然獨(dú)邁。問(wèn)之曰。西天去云歸以聞。詔啟。壙視之。僅只履而已。唐代宗朝追謚圓覺(jué)禪師。塔曰空觀。
神僧傳·卷第四菩提達(dá)摩。南天竺婆羅門種。神慧疏朗。聞皆曉悟。志存大乘冥心虛寂。通微徹?cái)?shù)定學(xué)高之。悲此邊隅以法相導(dǎo)。初達(dá)宋境南越。末又北度至魏。隨其所止誨以禪教。于時(shí)合國(guó)盛弘講授。乍聞定法多生譏謗。有道育慧可。此二沙門。年雖在后而銳志高遠(yuǎn)。初逢法將知道有歸。尋親事之經(jīng)四五載。給供咨接。感其精誠(chéng)誨以真法。如是安心謂壁觀也。如是發(fā)行謂四法也。如是順物教護(hù)譏嫌。如是方便教令不著。然則入道多途。要唯二種。謂理行也。藉教悟宗。深信含生同一真性。客塵障故。令舍偽歸真。疑住壁觀。無(wú)自無(wú)他凡圣等一。堅(jiān)住不移不隨他教。與道冥符寂然無(wú)為名理入也。行入四行萬(wàn)行同攝。初報(bào)怨行者。修道苦至當(dāng)念往劫。舍本逐末多起愛(ài)憎。今雖無(wú)犯是我宿作。甘心受之都無(wú)怨對(duì)。經(jīng)云。逢苦不憂。識(shí)達(dá)故也。此心生時(shí)與道無(wú)違。體怨進(jìn)道故也。二隨緣行者。眾生無(wú)我苦樂(lè)隨緣。縱得榮譽(yù)等事。宿因所構(gòu)今方得之。緣盡還無(wú)何喜之有。得失隨緣心無(wú)增減。違順風(fēng)靜冥順于法也。三名無(wú)所求行。世人長(zhǎng)迷處處貪著。名之為求。道士悟真理與俗反。安心無(wú)為形隨運(yùn)轉(zhuǎn)。三界皆苦誰(shuí)而得安。經(jīng)曰。有求皆苦。無(wú)求乃樂(lè)也。四名稱法行。即性凈之理也。摩以此法開(kāi)化魏土。識(shí)真之士從奉歸悟。錄其言誥卷流于世。自言年一百五十馀歲。游化為務(wù)不測(cè)于終。
菩提達(dá)磨。南天竺婆羅門種。神慧疏朗聞皆曉悟。志存大乘冥心虛寂。通微徹?cái)?shù)定學(xué)高之。梁武帝普通初至廣州。刺史表聞。武帝遣使詔迎至金陵。帝親問(wèn)曰。朕即位以來(lái)造寺舍經(jīng)度僧不可勝數(shù)。有何功德。師曰。并無(wú)功德。帝曰。何以并無(wú)功德。師曰。此但人天小果。有漏之因。雖有非實(shí)。帝曰。如何是真功德。師曰。凈智妙圓體自空寂。如是功德不以世求。帝問(wèn)。如何是圣諦第一義。師曰。廓然無(wú)圣。帝曰。對(duì)朕者誰(shuí)。師曰。不識(shí)。帝不省玄旨。師知機(jī)不契。十九日遂去梁。折蘆一枝渡江。二十三日北趨魏境。尋至雒邑。初止嵩山少林寺。終日面壁而坐九年。遂逝焉。葬熊耳山。魏宋云奉使西域回。遇師于蔥嶺。見(jiàn)手?jǐn)y只履翩翩獨(dú)逝。云問(wèn)何去。曰西天去。又謂云曰。汝主已厭世。云聞之茫然別師。東邁暨復(fù)命明帝已登遐矣。迨孝莊即位。云具奏其事。帝令起壙。惟空棺一只革履存焉。
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釋阿道。或云本天竺人。或云從吳來(lái)。或云自高句麗入魏。后歸新羅。未知孰是。風(fēng)儀特異。神變左奇。恒以行化為任。每當(dāng)開(kāi)講。天雨妙花。始新羅訥祇王時(shí)。有黑胡子者。從句高麗至一善郡。宣化有緣。郡人毛禮。家中作窟室安置。于是梁遣使賜衣著香物。君臣不知香名及與所用。乃遣中使赍香遍問(wèn)中外。胡子見(jiàn)之稱其名目曰。焚此則香氣芬馥。所以達(dá)誠(chéng)于神靈。所謂神圣不過(guò)三寶。一曰佛陀。二曰達(dá)摩。三曰僧伽。若燒此發(fā)愿。必有靈應(yīng)。時(shí)王女病革。王使胡子焚香表誓。厥疾尋愈。王甚喜。酬贈(zèng)尤厚。胡子出見(jiàn)毛禮。以所得物贈(zèng)之。報(bào)其德焉。因語(yǔ)曰。吾有所歸請(qǐng)辭。俄而不知所去。及毗處王時(shí)。有阿道和尚。與侍者三人。亦來(lái)止毛禮家。儀表似胡子。住數(shù)年無(wú)疾而化。其侍者三人留住讀誦經(jīng)律。往往有信受奉行者焉。然按古記。梁大通元年三月十一日。阿道來(lái)至一善郡。天地震動(dòng)。師左執(zhí)金環(huán)錫杖。右擎玉缽應(yīng)器。身著霞衲。口誦花詮初到信士毛禮家。禮出見(jiàn)驚愕而言曰。曩者高麗僧正方來(lái)入我國(guó)。君臣怪為不祥。議而殺之。又有滅垢玭從彼復(fù)來(lái)。殺戮如前。汝尚何求而來(lái)耶。宜速入門。莫令鄰人得見(jiàn)。引置密室。修供不怠。適有吳使以五香獻(xiàn)原宗王。王不知所用。遍詢國(guó)中。使者至問(wèn)法師。師曰以火燒而供佛也。其后偕至京師。王令法師見(jiàn)使。使禮拜曰。此邊國(guó)高僧何不遠(yuǎn)。而王因此知佛僧可敬。敕許斑行。又按高得相詩(shī)史。曰梁氏遣使曰。元表送沈檀及經(jīng)像。不知所為。咨四野。阿道逢時(shí)指法。相注云。阿道再遭斬害。神通不死。隱毛禮家。則梁吳之使莫辨其詳。又阿道之跡多同黑胡子。何哉。然自永平至大通丁未。凡四百十馀年。句高麗興法已百五十馀年。而百濟(jì)已行一百四十馀年矣。若按樸寅亮殊異傳。云。師父魏人崛摩。母曰高道寧。高麗人也。崛摩奉使高麗。私通還魏。道寧因有身誕焉。師生五稔有異相。母謂曰。偏??之子。莫若為僧。師依教。即于是日剃發(fā)。十六入魏。覲省崛摩。遂投玄彰和尚。受業(yè)十九年。歸寧于母。母諭曰。此國(guó)機(jī)緣未熟。難行佛法。惟彼新羅今雖無(wú)聲教。爾后三十馀月有護(hù)法明王御宇。大興佛事。又其國(guó)京師有七法住之處。一曰金橋天鏡林(今與輪寺)。二曰三川岐(今永興寺)。三曰龍宮南(今皇龍寺)。四曰龍宮北(今芬皇寺)。五曰神游林(今天王寺)。六曰沙川尾(今靈妙寺)。七曰婿請(qǐng)?zhí)?今曇嚴(yán)寺)。此等佛法不滅前劫時(shí)伽藍(lán)墟也。汝當(dāng)歸彼土。初傳玄旨。為浮屠始祖。不亦美乎。師既承命子之聲。出疆而來(lái)寓新羅王闕西里(今嚴(yán)莊寺是也)時(shí)當(dāng)味鄒王即位二年癸未矣。師請(qǐng)行竺教。以前所不見(jiàn)為怪。至有將殺之者。故退隱于續(xù)村毛祿家。今善州也。逃害三年。成國(guó)宮主病疾不愈。遣使四方。求能治者。師應(yīng)募赴闕。為療其患。王大悅問(wèn)其所欲。師請(qǐng)?jiān)弧?div id="rduxvnj" class='inline' id='people_102395_0_147_comment'>但創(chuàng)寺于天鏡林。吾愿足矣。王許之。然世質(zhì)民頑。不能歸向。乃以白屋為寺。后七年始有欲為僧者。來(lái)依受法。毛祿之妹名史侍。亦投為尼。乃于三川岐立寺曰永興。以依住焉。味雛王崩后。嗣王亦不敬浮屠。將欲廢之。師還續(xù)村。自作墓入其內(nèi)。閉戶示滅。因此圣教不行于斯盧。厥后二百馀年。原宗果興像教。皆如道寧所言。自味雛至法興凡十一王矣。阿道出現(xiàn)年代前卻如是其差舛。并是古文不可取舍。然若當(dāng)味雛時(shí)。已有弘宣之益。則與順道同時(shí)明矣。以其中廢而至梁大通乃興耳。故并出黑胡子元表等。敘而觀焉。
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廣陵郝氏子也。世為將家。有戎役。年十五。上疏愿領(lǐng)徒隸五千。清蕩寇塞。朝廷偉其志。年十六。兄既云喪。乃悟非常。亟欲引去。而親眷以其素有武略。可紹先業(yè)。弗許。至年二十有一。始遂剃落。即依揚(yáng)都建成寺瓊法師。學(xué)成實(shí)論。已而去依攝山止觀寺僧詮法師。務(wù)弘大乘詮之徒通三論者。且數(shù)百人。其中故有四句朗。領(lǐng)語(yǔ)辨。文章勇得意布之。目。而布稱得意。則其造詣可見(jiàn)。后于大品善達(dá)章。獲證。入自爾誓不講說(shuō)。常樂(lè)禪寂。北游見(jiàn)可禪師于鄴可曰。法師能破我除執(zhí)。其進(jìn)道可既耶。因縱觀筵肆。理無(wú)二致。獨(dú)盡寫(xiě)章疏。遺朗公。資其敷演。所蓄僅衣缽。嘗造思禪師議論。袞袞忘食。息。思以鐵如意。擊桉嘆曰。萬(wàn)里空矣。此土何可得哉。尤見(jiàn)重于邈禪師。持律嚴(yán)甚。梁泰清末。侯景叛。值歲薦饑。布嘗三日餓。至四日困矣。或遺之飯。以有肉氣。卻弗食。故有足疾。醫(yī)令服薤。而愈。亦每發(fā)露懺悔。見(jiàn)諸人樂(lè)生西方者。則曰。其土雖凈非吾愿也。吾所愿在化度眾生。正欲生三途苦趣。以相救濟(jì)。然安能于蓮華中。十劫受樂(lè)耶。陳至德中邈公引恭禪師。謀建棲霞寺于攝山。眾推布結(jié)凈開(kāi)滯。才扣犍槌。已居高座。塊然端默。見(jiàn)者敬慕。陳主諸王。并承戒范。如佛無(wú)異。慕。年不參眾食。詔給乳牛。回施僧眾。貞明元年。壽躋七十。忽敘別云。布于命限。可更住世三五年在。但老困不能行道。豈如早生邊地。而作佛事之為快也。各各努力珍重。于是屏粒不食。氣垂絕。詔太醫(yī)就診視。縮臂不許。皇后沈氏。愿?jìng)飨恪?div id="axvo2mf" class='inline' id='people_101731_0_97_comment'>亦不許。但以參學(xué)徒眾。委之恭禪師而已。十一月二十二日。卒于棲霞新寺。手屈三指。伸之復(fù)如故。布之將終也。地連動(dòng)七日。及舁柩山地又動(dòng)。且太史臺(tái)奏。道人星不見(jiàn)。茲其所以關(guān)系者。顧不重歟。先見(jiàn)布謂人曰。昨夜二菩薩見(jiàn)迎。一是生身。一是法身。吾已許之矣。尋有諸天迎。吾不許也。同寺侃禪師者。亦以為夜有流光照室。出戶視之。見(jiàn)二人入布房。豈即二菩薩耶。且語(yǔ)之合。
釋慧布。姓郝氏。廣陵人也。少懷遠(yuǎn)操。性度虛梗。年十五處于江陽(yáng)。家門軍將。時(shí)有戎役。因愿領(lǐng)五千人為將清平寇塞。豈不果耶。眾偉其言。十六遭兄亡。悟世非常。思解俗網(wǎng)。親眷知有武略咸不許之。二十有一方從本愿。既蒙剃落便入楊都。從建初寺瓊法師學(xué)成實(shí)論。通假實(shí)之旨。物議所歸。而布恨斯至理未盡懷抱。承攝山止觀寺僧詮法師大乘海岳聲譽(yù)遠(yuǎn)聞。乃往從之聽(tīng)聞三論。學(xué)徒數(shù)百翹楚一期。至于洞達(dá)清玄妙知論旨者。皆無(wú)與尚。時(shí)號(hào)之為得意布。或云思玄布也。故詮之解難。聽(tīng)者似解而領(lǐng)悟猶迷。及依言領(lǐng)通。而構(gòu)難疏略。致使談?wù)撝H每有客問(wèn)必待布而為答。時(shí)人為之語(yǔ)曰。詮公四友。所謂四句朗。領(lǐng)語(yǔ)辯。文章勇。得意布。布稱得意最為高也。后于大品善達(dá)章中悟解大乘。煩惱調(diào)順。攝心奉律威儀無(wú)玷。常樂(lè)坐禪遠(yuǎn)離囂擾。誓不講說(shuō)護(hù)持為務(wù)。末游北鄴更涉未聞。于可禪師所暫通名見(jiàn)。便以言忤其意。可曰。法師所述可謂破我除見(jiàn)莫過(guò)此也。乃縱心諸席備見(jiàn)宗領(lǐng)。周覽文義并具胸襟。又寫(xiě)章疏六馱。負(fù)還江表。并遣朗公令其講說(shuō)。因有遺漏重往齊國(guó)。廣寫(xiě)所闕赍還付朗。自無(wú)所畜。衣缽而已。專修念慧獨(dú)止松林。蕭然世表學(xué)者欣慕。嘗造思禪師與論大義。連徹日夜不覺(jué)食息。理致彌密言勢(shì)不止。思以鐵如意打案曰。萬(wàn)里空矣。無(wú)此智者。坐中千馀人同聲嘆悅。又與邈禪師論義。即命公之師也。聯(lián)綿往還三日不絕。邈止之嘆其慧悟遐舉而卑身節(jié)行不顯其美。梁太清末。侯景作亂。荒餒累年三日失食。至第四日有人遺布飯。而微以豬肉覆之。雖腹如火然。結(jié)心不食。故得遭斯困厄不履非濫。又曾患腳氣。醫(yī)令服薤。自此至終常陳此罪。或見(jiàn)諸人樂(lè)生西方者。告云。方土乃凈非吾愿也。如今所愿化度眾生。如何在蓮花中十劫受樂(lè)。未若三途處苦救濟(jì)也。陳至德中。邀引恭禪師。建立攝山棲霞寺。結(jié)凈練眾江表所推。名德遠(yuǎn)投稟承論旨。時(shí)為開(kāi)滯理思幽微。不為僧師不役下位。常自縫洗六時(shí)無(wú)闕。才扣揵搥已居眾首。端坐如木見(jiàn)者懔然。名聞光遠(yuǎn)請(qǐng)謁如市。陳主諸王并受其戒。奉之如佛。末以年暮不參眾食。敕給其乳牛。而布回充入眾。煢煢謹(jǐn)攝實(shí)高僧焉。年七十與眾別云。布命更至三五年在。但老困不能行道。住世何益。常愿生邊地?zé)o三寶處為作佛事去也。幸各好住愿努其力。于是絕谷不食命將欲斷。下敕令醫(yī)診之。縮臂不許。沈皇后欲傳香信。又亦不許。臨終遺訣曰。長(zhǎng)生不喜夕死無(wú)憂。以生無(wú)所生滅無(wú)所滅故也。諸有學(xué)士徒眾并委恭禪師。吾無(wú)慮矣。以陳禎明元年十一月二十三日卒于棲霞。終后手屈三指。捋之雖伸還屈。乃至林中一月猶爾。未終前大地連動(dòng)。七日便卒。移尸就林。山地又動(dòng)。太史奏云。得道人星滅矣。時(shí)以當(dāng)之。初將逝告眾前云。昨夜二菩薩見(jiàn)迎。一是生身。一是法身。吾已許之。尋有諸天又來(lái)迎接。以不愿生故不許耳。流光照于侃禪師戶。侃怪光盛出戶見(jiàn)。二人向布房中不知是圣也。旦往述之。恰然符合。言已端坐而化。有見(jiàn)鬼者。望見(jiàn)幡花滿寺光明騰焰。不測(cè)其故。入山視之。乃布公去世。
人物簡(jiǎn)介
姓姜氏。鄜之內(nèi)部人。性質(zhì)樸。有操守。然于竺墳魯誥。無(wú)所治習(xí)。而人知向慕。抵坊州。一日偶見(jiàn)光發(fā)西南山谷間。從得石趺一于澗底。且遠(yuǎn)望其旁。有臥石如像者。土掩其半。就掘之則固像也。雖相好完美。而色正黑。自踵至頂。高馀三丈。明即率眾扶舉。莫能勝。時(shí)武帝已崩。天元嗣歷。明因秉爐祝曰。若佛法重興。蒼生有賴。?，F(xiàn)威靈。得遂其愿。俄像起行。徑趨石趺。卓然而立。見(jiàn)者駭嘆。有司以其事聞。上大喜為復(fù)教。仍改年為大象。以紀(jì)其瑞。詔復(fù)以其地構(gòu)寺。額大像。而明獲居之。又若徐州吳寺之太子思惟像。京師崇義寺之石影像。襄陽(yáng)金像寺之丈六無(wú)量壽像。荊州長(zhǎng)沙寺像。高齊定州之觀音像。及高王經(jīng)。襄陽(yáng)彌天釋所鑄之金像。揚(yáng)都長(zhǎng)干寺之育王像。梁祖所事等身金銀二像。僧護(hù)石像。皆靈驗(yàn)?zāi)獪y(cè)。茲因略述。以曉流俗 太子思惟像者。蓋以其狀言也。昔沙門法顯于東晉時(shí)。游歷西。域。會(huì)有微疾。心思鄉(xiāng)里粳稻飯。投一伽藍(lán)。主人款遇殊勤至。為敕沙彌。取粳飯以進(jìn)。顧沙彌。踵血猶濕。云頃往彭城吳蒼鷹家分衛(wèi)。而犬嚙之。顯始寤其瞬息數(shù)萬(wàn)里。豈亦常僧可能哉。后東還。訪蒼鷹于彭城。入門見(jiàn)血涂闔上。問(wèn)之則曰。某年月日嘗有僧。乞食至此。而犬嚙之爾。計(jì)其年月。不小誤。顯謂蒼鷹曰。此羅漢圣僧血。謹(jǐn)護(hù)之勿去也。于是蒼鷹。即其宅創(chuàng)寺。以懺咎。求像于揚(yáng)都。方濟(jì)江。舟傾側(cè)欲覆。忽有二骨長(zhǎng)丈許。隨流騰入舟中。遂濟(jì)無(wú)撓。及岸視之。則龍齒也。卒輸之官府。未幾。蒼鷹獲像于婆羅門僧。初蒼鷹偶憩林樹(shù)間。僧持像至云。欲施徐州吳蒼鷹供養(yǎng)也。蒼鷹曰。我身是也。僧忻然付之。今在相州鄴縣大慈寺 石影像者。其石崇一尺。徑六寸。紫色八觚。內(nèi)外映徹。而如來(lái)菩薩。浮圖伽藍(lán)。天人山海。帳蓋床座。三涂苦趣。變現(xiàn)不一。或前后相類。或每楞不同。隱顯靡恒。豈得而槩論哉。梁大清中。天竺沙門。奉以入貢。會(huì)侯景之亂。置之廬山西林寺像頂而去。隋開(kāi)皇十年。煬帝以晉王鎮(zhèn)淮海。遣使王延壽。取之。王寶玩特甚。遇有他役。則函之以自隨。入登儲(chǔ)貳。藏于曲池日嚴(yán)寺。非外人所得瞻睹也。武德七年。歸崇義寺。貞觀六年。詔入內(nèi)。無(wú)量壽像者。東晉沙門道安。于寧康三年。八月八日造。明年季冬。嚴(yán)飾既就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。而像獨(dú)步趨萬(wàn)山。恢率眾迎還其寺。而夕復(fù)出。住寺外。梁普通三年。詔于建興苑。鑄金銅趺。以承之。高六尺。廣一丈。劉孝儀制贊立碑 長(zhǎng)沙寺像者。晉太元間。現(xiàn)于城北。高七尺。光相奇特。人有遇其夜行者。謂非類。以刀擊之。且視則像有刀痕。梁祖命使。迎以供養(yǎng)訖。三日送同泰寺。后寺被火。堂塔并盡。唯像居殿中巋然 定州像者。元魏孫敬德。防州人也。居家事觀音像謹(jǐn)。天平中。應(yīng)募定州。為劫盜所妄指。逮系京獄。困拷掠誣伏。且即刑。敬德夜坐獄中。泣誓曰。被枉如此。當(dāng)是曩宿枉他所致?tīng)枴?div id="hxhrttt" class='inline' id='people_101685_0_177_comment'>今幸償畢。則愿代受一切眾生。枉屈禍也。既而假寐。一沙門見(jiàn)夢(mèng)曰。觀音救生經(jīng)。皆諸佛名。卿能誦滿千過(guò)者。可免死厄。復(fù)教誦數(shù)過(guò)。敬德既寤。無(wú)所遺忘。竟誦不輟口。比明滿百過(guò)。頃焉牽赴市。且行且誦。僅千過(guò)。而刑者三折其刀。至三易刀。膚體無(wú)小損。丞相歡聞而異之。遽奏免其罪。詔傳其經(jīng)于世。敬德既歸防。徐視其像。則項(xiàng)上三刀痕故在也。敬德大感慟 襄陽(yáng)金像者。晉太元十九年。歲次甲午比丘道安。于襄陽(yáng)西郭。造丈八金像。此像更三周甲子。越百八十年。而后滅。此記書(shū)之像腋下。倒垂衣褶中。周武建德三年。甲午之歲。開(kāi)府長(zhǎng)孫哲。鎮(zhèn)荊州。太原王乘副之。哲性兇暴。甫視事。先令毀像。眾進(jìn)諫則愈益怒。胥卒奔走從命。謾以繩系像頸。率百馀人挽之。像屹立不動(dòng)。哲謂其弗力。杖監(jiān)者百。復(fù)挽如故。猶不動(dòng)。乃益人至五百。始踣。聲震地撼。人物駭慄。哲獨(dú)喜躍不自勝。亟命镕冶。唱快。遽馳馬。往報(bào)太原公。忽墮馬。傷敗肢骨。失音直視。至夜而卒。驗(yàn)其所記年月。若合符節(jié)。則世相定業(yè)之說(shuō)當(dāng)矣 長(zhǎng)干寺育王像者。光趺身相。祥瑞通感。具如前傳。亢陽(yáng)之歲。必駕御輦。迎像入宮。上加油帔前導(dǎo)羅蓋。僧眾從后。初雖炎赫。像至中途。則每霶??霢霂。生物濡洽矣。國(guó)家所賴。以有年也。陳禎明中。像忽西向。直月監(jiān)堂。屢移向南。晨起視之。復(fù)西向。事聞。詔迎入太極殿。設(shè)齋行道。先是像戴七寶冠。珠玉飾之。重約百斤。復(fù)以錦冒加其上。翌旦則冠掛像手。而冒猶覆頂也。上使為戴冠覆冒。如常時(shí)。因膜拜以禱之曰。茍國(guó)家有不祥者。宜再脫冠。明起視之復(fù)然。隋開(kāi)皇九年陳亡。詔致像大內(nèi)供養(yǎng)。上對(duì)之。每不敢坐。蓋以像立故也。久之詔曰。朕年老。不堪久立侍像。其今有司造坐佛。如育王像者。可送本像于興善寺供養(yǎng)。像偉特。所在莫能容。移置北面以圖遷奉。明日像則南面。或疑人所為者。乃剎之北面。而扄鐍其戶。且視之。像面南如昨。眾懼皆禮謝 梁祖等身金銀二像者。奉之重云殿。晨夕禮敬者五十年。侯景之篡。太尉王僧辨既誅景。謀迎貞陽(yáng)侯淵明于齊而立之。猶豫未定。僧辨使女婿杜龕。宿衛(wèi)宮闕。龕性貪悍。欲毀二像。鑄金銀鋌。初殿周匝為閣道。號(hào)三休閣。而像頂正出閣上。龕遣數(shù)十人。登閣镵像頂。像并回顧。眾驚悚。皆默瘖昏醉。龕隨遍身青腫。如見(jiàn)擊狀。號(hào)呼數(shù)日。創(chuàng)爛而死。陳有江南武帝昉徂落。臨川王茜。入承大統(tǒng)。方治葬具。造辒辌車。時(shí)以國(guó)用窘乏。詔取像殿寶帳。珩佩珠玉。以充給之有司部集人力將事屏撤。而云氣滃郁。擁殿內(nèi)外交暗。其馀方所。霽景明朗。觀者四合。競(jìng)駭其異。而雨注電射。煙焰歘漲。眾見(jiàn)殿像騰舉。高薄霄漢。漸遠(yuǎn)漸微。焂然而沒(méi)。頃之云斂雨過(guò)。就視其地則惟柱礎(chǔ)存焉。后或見(jiàn)之海上 僧護(hù)石像者。高齊時(shí)造長(zhǎng)丈八。始護(hù)發(fā)愿為之。然未得石。會(huì)于寺北谷中。見(jiàn)石仆地。約如其數(shù)。顧工營(yíng)治。涉期而僅了面腹。以背著地。勢(shì)未易。具眾力翻之。卒莫之動(dòng)。明日石忽自轉(zhuǎn)。以就磨琢。及成。移置殿中。周師之破齊也。像先流汗。晉州陷。盡火諸寺。像獨(dú)完美。雖饒人牛力。終不仆。尋有僧周。壘瓦木土塹。以營(yíng)護(hù)之。須臾失僧所在。或以木折像二指。見(jiàn)夢(mèng)于人曰。吾指痛。且而續(xù)其指。開(kāi)皇十年。盜歸像殿幡蓋云。夜每夢(mèng)。丈八人責(zé)讓之。已上并戴旌異記。
釋僧明。俗姓姜。鄜州內(nèi)部人。住既山棲。立性淳素。言令質(zhì)樸敘悟非任。而能守禁自修。不隨鄙俗。雖不閑明經(jīng)誥。然履操貞梗。有聲時(shí)俗。因游邑落往還山谷。見(jiàn)一陭岸屢有異光。怪而尋討上下循擾。乃見(jiàn)澗底石跌一枚。其狀高大。遠(yuǎn)望岸側(cè)臥石如像。半現(xiàn)于外。遂加功發(fā)掘。乃全像也。形同佛相。純?nèi)玷F磺。不加鏨琢宛然圓具。舉高三丈馀。時(shí)周武已崩。天元嗣歷。明情發(fā)增勇不懼嚴(yán)誅。顧問(wèn)古老無(wú)知來(lái)者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當(dāng)是育王遺像散在人間。應(yīng)現(xiàn)之來(lái)故在斯矣。即召四遠(yuǎn)同時(shí)拖舉。事力既竭全無(wú)勝致。明乃執(zhí)爐誓曰。若佛法重興。蒼生有賴者。?，F(xiàn)威靈得遂情愿。適發(fā)言已。像乃忽然輕舉。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大眾驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用為嘉瑞也。乃改元為大像焉。自爾佛教漸弘。明之力也。又尋下敕。以其所住為大像寺。今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十馀里。時(shí)值陰暗更放神光。明重出家。即依此寺盡報(bào)修奉。大感物心。以開(kāi)皇中年卒于彼寺。余以為興福之來(lái)。事有機(jī)會(huì)。感見(jiàn)奇跡。其相彌隆。略引五三用開(kāi)神理。至如徐州吳寺太子思惟瑞像者。昔東晉沙門法顯。厲節(jié)西天歷觀圣跡。往投一寺。小大承迎。顯時(shí)遇疾心希鄉(xiāng)飯。主人上坐親事經(jīng)理。敕沙彌為取本鄉(xiāng)齋食。倏忽往還。腳有瘡血。云往彭城吳蒼鷹家求食。為犬所齧。顯怪其旋轉(zhuǎn)之頃而游萬(wàn)里之外。方悟寺僧并非常也。及隨船還。故往彭城訪吳蒼鷹。具知由委。其犬齧馀血涂門之處猶在。顯曰。此羅漢圣僧血也。當(dāng)時(shí)見(jiàn)為取食。何期犬遂損耶。鷹聞懺咎。即舍宅為寺。自至揚(yáng)都。廣求經(jīng)像。正濟(jì)大江船遂傾側(cè)。忽有雙骨各長(zhǎng)一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安流升岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹求像未獲。溯江西上。暫息林間。遇見(jiàn)婆羅門僧持像而行。云往徐州與吳蒼鷹供養(yǎng)。鷹曰。必如來(lái)言。弟子是也。便以像付之。鷹將像還至京。詔令模之。合造十軀。皆足下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢(mèng)示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。每有神瑞。元魏孝文請(qǐng)入北臺(tái)。高齊后主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢。為僧藏弆。大隋開(kāi)教還重興世。今在相州鄴縣大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一尺徑六寸許。八楞紫色內(nèi)外映徹。其源梁武太清中。有天竺僧赍來(lái)謁帝。會(huì)侯景作亂。便置江州廬山西林寺大像頂上。至開(kāi)皇十年。煬帝作鎮(zhèn)江海。廣搜英異。文藝書(shū)記并委讎?yán)āＤ擞陔s傳得影像記。即遣中使王延壽往山推得。王自虔奉在內(nèi)供養(yǎng)。在蕃歷任。每有行往函盛導(dǎo)前。初無(wú)寧舍。及登儲(chǔ)貳乃送于曲池日嚴(yán)寺。不令外人瞻睹。武德七年。廢入崇義。像隨僧來(lái)。京邑道俗備得觀仰。其中變現(xiàn)斯量難準(zhǔn)?；蚍鹚蜗瘛；蛸t圣天人?；蛏搅謳どw?；蛉究嗳??；蚯昂笠?jiàn)同。或俄頃轉(zhuǎn)異。斯并目矚而敘之。信業(yè)鏡而非謬矣。貞觀六年。下敕入內(nèi)。外遂絕也。又梁襄陽(yáng)金像寺丈六無(wú)量壽瑞像者。東晉孝武寧康三年二月八日。沙門釋道安之所造也。明年季冬嚴(yán)飾成就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。像乃行至萬(wàn)山。恢率道俗迎還本寺。復(fù)以其夕出住寺門。合境同嗟。具以聞奏。梁普通三年。敕于建興苑鑄金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑贊之。劉孝儀為文又荊州長(zhǎng)沙寺瑞像者。晉太元年。此像現(xiàn)于城北。光相奇特具如前傳。形甚瑰異高于七尺。昔經(jīng)夜行。人謂非類以刀擊之。及旦往視乃金像也。刀所擊處文現(xiàn)于外。梁高奉法情欲親謁。雖加事力終無(wú)以致。后遣侍中廣赍香供丹款。既達(dá)。夜忽放光似隨使往。旦加延接還復(fù)留礙。重竭請(qǐng)祈方許從就。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相續(xù)不絕。白黑欣慶。在殿供養(yǎng)。三日已后從大通門送同泰寺。末被火燒堂塔并盡。惟像居殿巋然獨(dú)存。又高齊定州觀音瑞像。及高王經(jīng)者。昔元魏天平定州募士孫敬德。于防所造觀音像。及年滿還。常加禮事。后為劫賊所引。禁在京獄。不勝拷掠。遂妄承罪。并處極刑。明旦將決。心既切至。淚如雨下。便自誓曰。今被枉酷。當(dāng)是過(guò)去曾枉他來(lái)。愿償債畢了。又愿一切眾生所有禍橫。弟子代受言已少時(shí)依俙如睡。夢(mèng)一沙門教誦觀世音救生經(jīng)。經(jīng)有佛名。令誦千遍。得免死厄。德既覺(jué)已。緣夢(mèng)中經(jīng)。了無(wú)謬誤。比至平明已滿百遍。有司執(zhí)縛向市。且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執(zhí)刀下斫。折為三段。三換其刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請(qǐng)免刑。仍敕傳寫(xiě)被之于世。今所謂高王觀世音是也。德既放還。觀在防時(shí)所造像項(xiàng)。有三刀跡。悲感之深慟發(fā)鄉(xiāng)邑。又昔彌天襄陽(yáng)金像。更歷晉宋迄于齊梁。屢感靈相。聞之前紀(jì)。周武滅法。建德三年甲午之歲。太原公主秉。為荊州副鎮(zhèn)將。上開(kāi)府長(zhǎng)孫哲。志性兇頑不信佛法。聞?dòng)写讼裣扔麣еＲ刂惺颗粡U僧尼。掩淚痛心無(wú)由救止。哲見(jiàn)欽崇彌至。瞋怒彌盛。逼逐侍從。速令摧殄。令百馀人以繩系項(xiàng)。牽挽不動(dòng)。哲謂不用加力。便杖監(jiān)事。人各一百牽之如故。鏗然逾固。進(jìn)三百人牽猶不動(dòng)。哲怒彌盛。又加五百牽引方倒。聲振地動(dòng)。人皆悚慄。哲獨(dú)喜勇。即遣镕毀之。都無(wú)慚懼。自又馳馬欲報(bào)刺史。裁可百步堛然落地。失瘖直視。四支不勝。至夜而卒。道俗唱快。當(dāng)毀像時(shí)。于腋下倒垂衣內(nèi)銘云。晉太元十九年。歲次甲午。比丘道安于襄陽(yáng)西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年當(dāng)滅。計(jì)勘年月。興廢悉符同焉。信知印手圣人崇建容范。動(dòng)發(fā)物心。生滅之期世相難改。業(yè)理之致復(fù)何虛矣。又揚(yáng)都長(zhǎng)干寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前傳。每有亢陽(yáng)之歲。請(qǐng)像入宮。必乘御輦上加油帔。僧眾從像以蓋自遮。初雖炎赫洞天。像出中途無(wú)不雨流滂注。家國(guó)所幸。有年斯賴所以道俗恒加雨候。至陳氏禎明年中。像面轉(zhuǎn)西。直月監(jiān)堂屢回正南。及至晨起還西如故。具以奏聞。敕延太極殿。設(shè)齋行道。先有七寶冠在于像頂。飾以珠玉可重百斤。其上復(fù)加錦帽。經(jīng)夜至?xí)浴毠趻煊谙袷?。錦帽猶加頭上。帝聞之乃燒香祝曰。若必國(guó)有不祥。還脫冠也。仍以冠在頂。及至明晨脫掛如故。上下同懼莫惻其徵。及隋滅陳降。舉朝露首面縛京室。方知其致。文帝后知乃遣迎接大內(nèi)供養(yǎng)。以像立故帝恒侍奉不敢對(duì)坐。乃下敕曰。朕年老不堪久立侍佛?？闪钣兴驹熳瘛Ｆ湎噙€如育王本像。送興善寺。既達(dá)此寺。形相偉壯不會(huì)即機(jī)。遂置于北面。及明見(jiàn)像乃在南面中門。眾咸異焉。還送北面堅(jiān)封門鑰。明旦更看像還在南。僉皆愧悔謝其輕侮。即見(jiàn)在寺。圖寫(xiě)殷矣。又梁高祖崇重釋侶。欣尚靈儀。造等身金銀像二軀。于重云殿晨夕禮敬。五十許年初無(wú)替廢。及侯景纂奪。猶在供養(yǎng)。太尉王僧辯。誅景江南。元帝渚宮復(fù)沒(méi)。辯乃通款于齊。迎貞陽(yáng)侯為帝。時(shí)江左未定。利害相雄。辯女婿杜龕。典衛(wèi)宮闕。為性兇捍。不見(jiàn)后世。欲毀二像為金銀挺。先遣數(shù)十人上三休閣。令镵佛項(xiàng)。二像忽然一時(shí)回顧。所遣眾人失瘖如醉。不能自勝。杜龕即被打筑。遍身青腫惟見(jiàn)金剛力士怖畏之像。競(jìng)來(lái)打擊略無(wú)休息。呻號(hào)數(shù)日洪爛而死。及梁運(yùn)在陳。武帝崩背。兄子陳茜嗣膺大業(yè)。將修葬具造辒辌車國(guó)創(chuàng)新定未遑經(jīng)始。敕取重云殿中佛像寶帳珩佩珠玉鎣飾之具。將用送終。人力既豐四面齊至。但見(jiàn)云氣擁結(jié)圍繞佛殿。自馀方左白日開(kāi)朗。百工聞怪同本看睹。須臾大雨橫注。雷電震吼。煙張鴟吻火烈云中。流光布焰高下相涉。并見(jiàn)重云殿影二像峙然四部神王并及帳座一時(shí)騰上。煙火相扶歘然遠(yuǎn)逝。觀者傾都咸生深信。雨晴之后覆看故所。惟見(jiàn)柱礎(chǔ)存焉。至后月馀有從東州來(lái)者。是日同見(jiàn)殿影東飛于海。今有望海者時(shí)往見(jiàn)之。近高齊日。沙門僧護(hù)。守道直心不求慧業(yè)。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中見(jiàn)一臥石可長(zhǎng)丈八。乃雇匠營(yíng)造。向經(jīng)一周面腹粗了。而背者地。以六具拗舉之。如初不動(dòng)。經(jīng)夜至旦忽然自翻。即就營(yíng)訖移置佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨(dú)不變色。又欲倒之。人牛六十馀頭挽不可動(dòng)。忽有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。須臾便了。失僧所在。像后降夢(mèng)信心者曰。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補(bǔ)之。開(kāi)皇十年。有盜像幡蓋者。夢(mèng)丈八人入室責(zé)之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現(xiàn)存。并見(jiàn)旌異記及諸僧錄。然斯通感佛教備彰。但是福門無(wú)非靈應(yīng)。竊以像避延燒狩驚邪道。影覆異術(shù)經(jīng)焚不灰。靈骨之放神光。密跡之興弘護(hù)。其相大矣。具在前聞。至如貞觀五年梁州安養(yǎng)寺慧光師弟子母氏。貧窶內(nèi)無(wú)袒衣。來(lái)入子房取故袈裟。作之而著。與諸鄰母同聚言笑。忽覺(jué)腳熱。漸上至腰。須臾雷震擲鄰母百步之外。土泥兩耳悶絕經(jīng)日方得醒悟。所用衣者遂被震死。火燒焦蜷題其背曰。由用法衣不如法也。其子收殯又再震出。乃露骸林下方終銷散。是知受持法服?；菁叭龤w之龍。信不虛矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣障前。感異神來(lái)形極可畏。伸臂內(nèi)探欲取宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫。如是眾相不可具紀(jì)。如上下諸例中。
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新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科【生卒】：?—606 【介紹】： 名或作粲。隋僧。姓氏籍貫不詳。北齊文宣帝天保初，年逾四十，以居士身參二祖慧可得法，受衣缽，隱于皖公山。北周武帝破滅佛法，璨往來(lái)避難，人無(wú)知者。隋文帝開(kāi)皇十二年，傳衣缽于道信。卒后，被奉為中國(guó)禪宗三祖。有《信心銘》。
不知何許人也。初以白衣。見(jiàn)可禪師。而問(wèn)曰。弟子身纏風(fēng)疾。其必宿有罪累焉耳。請(qǐng)和尚懺罪。可曰。將罪來(lái)。與汝懺。璨曰。覓罪了不可得。可曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧。璨曰。今見(jiàn)和尚。已知是僧。未諗何者是佛。何者是法。可曰。是心是佛。是心是法。法佛無(wú)二。僧寶亦然。璨曰。今日始知。罪性不在內(nèi)。不在外。不在中間。心體既然。佛法無(wú)二。可曰。吾寶也。即名之僧璨。為薙發(fā)具戒。而傳以衣缽。復(fù)告之曰。昔達(dá)磨大師以正法眼藏付吾。吾今付汝。汝善護(hù)持。屬周武廢教。往來(lái)司空山者馀十載。韜光晦跡。人莫知之。隋開(kāi)皇初。出居皖公山。得沙門道信。以承其統(tǒng)。且付以所傳衣缽。而說(shuō)偈曰。華種雖因地。從地種華生。若無(wú)人下種。華地盡無(wú)生。于是適羅浮山。優(yōu)游二載。大業(yè)二年。復(fù)歸故山。為眾說(shuō)法。合掌儼立而化。葬舍利舒之山谷寺。唐玄宗朝。追謚鏡智。
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燦，徐州人。高齊時(shí)，以白衣謁二祖慧可，祝發(fā)傳衣，是為三祖。終于隋。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：約606—706 【介紹】： 唐僧。汴州尉氏人。禪宗北宗創(chuàng)始人。俗姓李。少覽經(jīng)史，博學(xué)多聞。后出家?guī)煻U宗五祖弘忍于蘄州雙峰山東山寺。弘忍卒，傳法于荊州當(dāng)陽(yáng)山玉泉寺，學(xué)人甚眾。倡“漸悟”禪學(xué)。九十余歲時(shí)，武則天召至洛陽(yáng)，又至長(zhǎng)安內(nèi)道場(chǎng)，親加禮拜。卒謚大通禪師。唐詩(shī)大辭典 修訂本
【生卒】：約606—706 俗姓李，汴州尉氏(今河南尉氏)人。隋末出家。高祖武德間在洛陽(yáng)受戒。50歲時(shí)至蘄州雙峰東山寺，嗣禪宗五祖弘忍。歷6年，升為上座僧。高宗咸亨間，弘忍命門人作偈以明禪旨，神秀所作，弘忍以為未盡，遂付袈裟于慧能。弘忍卒后，神秀移住江陵當(dāng)陽(yáng)山玉泉寺，歷20余年，開(kāi)禪門北宗一派。武后久視元年(700)召至洛陽(yáng)，住內(nèi)道場(chǎng)。卒謚大通禪師?！?a target='_blank'>舊唐書(shū)》有傳?！?a target='_blank'>六祖大師法寶壇經(jīng)》存其詩(shī)偈1首?！度圃?shī)外編》收此詩(shī)偈。全唐詩(shī)續(xù)補(bǔ)遺
神秀，開(kāi)封尉氏李氏子。師黃梅弘忍(謚大滿)禪師，奉楞伽為心要，為北宗之祖，亦稱六祖。住荊州玉泉寺。武后召至都，命于當(dāng)陽(yáng)山置度門寺以旌異之。神龍二年卒，年百馀歲。謚大通禪師。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
生洛陽(yáng)尉氏。李氏。小年從師薙染受法。后值忍大師于蘄州東山雙峰寺。開(kāi)示心要。嘆曰此吾志也。敢不力。雖躬事樵汲。無(wú)所憚。會(huì)有行者慧能。竟得從上諸祖表信衣缽于大師。而大師遽亦示寂。于是秀往居江陵之當(dāng)陽(yáng)山。以闡化導(dǎo)眾。四海禪侶。向風(fēng)而靡。則天聞其名。詔肩輿赴闕。入內(nèi)道場(chǎng)。躬拜跪。執(zhí)弟子禮。供施豐縟。以致崇重道德之意。仍詔于前所居地。建后度門寺。當(dāng)是時(shí)。王公貴人。逮夫士庶。皆屣履造庭。伏謁聽(tīng)訓(xùn)誨。方能公禪師以承嗣之嫡。留韶陽(yáng)。秀因累疏舉薦。以為其操履之素。出已上。當(dāng)必召以淑天下。不宜捐棄裔土。使本朝有輕教。名宜手牘喻上指于能公。中宗朝尤進(jìn)言不已。然能公終莫之動(dòng)也。語(yǔ)載能禪師傳。神龍二年。秀卒。名士達(dá)官之服喪會(huì)葬者不可勝紀(jì)。岐王范。燕公張說(shuō)。徵士盧鴻。各為碑誅。門人普寂義?？私B宗緒。詔謚大通中宗朝。又詔以舊邸。為報(bào)恩寺。宋高僧傳·卷第八 習(xí)禪篇第三之一
釋神秀。俗姓李氏。今東京尉氏人也。少覽經(jīng)史博綜多聞。既而奮志出塵剃染受法。后遇蘄州雙峰東山寺五祖忍師。以坐禪為務(wù)。乃嘆伏曰。此真吾師也。決心苦節(jié)以樵汲自役而求其道。昔魏末有天竺沙門達(dá)磨者。得禪宗妙法。自釋迦佛相傳授。以衣缽為記。世相傳付。航海而來(lái)。梁武帝問(wèn)以有為之事。達(dá)磨貴傳徑門心要。機(jī)教相乖若水投石。乃之魏隱于嵩丘少林寺。尋卒。其年魏使宋云于蔥嶺見(jiàn)之。門徒發(fā)其冢。但有衣履而已。以法付慧可。可付粲。粲付道信。信付忍。忍與信俱住東山。故謂其法為東山法門。秀既事忍。忍默識(shí)之。深加器重。謂人曰。吾度人多矣。至于懸解圓照無(wú)先汝者。忍于上元中卒。秀乃往江陵當(dāng)陽(yáng)山居焉。四海緇徒向風(fēng)而靡。道譽(yù)馨香普蒙熏灼。則天太后聞之召赴都。肩輿上殿親加跪禮。內(nèi)道場(chǎng)豐其供施。時(shí)時(shí)問(wèn)道。敕于昔住山置度門寺以旌其德。時(shí)王公已下京邑士庶兢至禮謁。望塵拜伏日有萬(wàn)計(jì)。洎中宗孝和帝即位。尤加寵重。中書(shū)令張說(shuō)嘗問(wèn)法執(zhí)弟子禮。退謂人曰。禪師身長(zhǎng)八尺。厖眉秀目威德巍巍。王霸之器也。初秀同學(xué)能禪師與之德行相埒。互得發(fā)揚(yáng)無(wú)私于道也。嘗奏天后請(qǐng)追能赴都。能懇而固辭。秀又自作尺牘序帝意徵之。終不能起。謂使者曰。吾形不揚(yáng)。北土之人見(jiàn)斯短陋或不重法。又先師記吾以嶺南有緣。且不可違也。了不度大庾嶺而終。天下散傳其道。謂秀宗為北。能宗為南南北二宗名從此起。秀以神龍二年卒。士庶皆來(lái)送葬。詔賜謚曰大通禪師。又于相王舊邸造報(bào)恩寺。岐王范燕國(guó)公張說(shuō)。徵士盧鴻各為碑誄。服師喪者名士達(dá)官不可勝紀(jì)。門人普寂義福并為朝野所重。蓋宗先師之道也。系曰。夫甘苦相傾氣味殊致。甘不勝苦則純苦乘時(shí)。苦不勝甘則純甘用事。如是則為藥治病。偏重必離也。昔者達(dá)磨沒(méi)而微言絕。五祖喪而大義乖。秀也拂拭以明心。能也俱非而唱道。及乎流化北方。尚修練之勤。從是分岐南。服興頓門之說(shuō)。由茲荷澤行于中土。以頓門隔修練之煩。未移磐石。將弦促象韋之者。空費(fèi)躁心。致令各親其親同黨其黨。故有盧奕之彈奏神會(huì)之徙遷。伊蓋施療專其一味之咎也。遂見(jiàn)甘苦相傾之驗(yàn)矣。理病未效乖競(jìng)先成。秖宜為法重人。何至因人損法。二弟子濯擊師足。洗垢未遑折脛斯見(jiàn)。其是之喻歟。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 唐僧。隴西成紀(jì)人，俗姓李，字孝敦。初與房玄齡友善，官鷹揚(yáng)郎將。母喪，讀《涅槃經(jīng)》，頓生道心，遂出家。一生游道為務(wù)，棲泊無(wú)定。玄齡為宰相，以書(shū)召之，不從。卒年七十九。有《楞伽私記》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人。祖考?xì)v仕魏齊。而沖則兗產(chǎn)也。幼俊穎。傲岸時(shí)俗。弱冠已與仆射房玄齡相善。玄齡嘗謂之曰。丈夫于少壯時(shí)。位不登五品者。便宜棄去祿位。以優(yōu)逸自處。沖年二十四歲。任鷹揚(yáng)郎捋。遭母憂。讀涅槃經(jīng)。至居處迫迮之文。遂發(fā)心出家。聽(tīng)講涅槃三十馀過(guò)。復(fù)聽(tīng)安州皓法師講大品三論棱伽。于是入武都山。以平日所得于文字語(yǔ)言者。而躬行之。年三十。游冀州。貞觀初。詔私度者處死。時(shí)僧避難嶧陽(yáng)山中。資給窘乏。沖誓不顧身。即剃落。走州縣。告急守宰曰。但施糧餉。終獲福祐。諸守宰嘉其烈亮。而周濟(jì)之。乃兩分其僧。各置米十斛許。其一四十馀人而食之。經(jīng)年米嘗不減。其一五六十人食。僅兩日。米已告竭。沖曰。無(wú)足怪者。蓋所學(xué)有大小。所脩有勤墮。則所感宜不同如此。久之避難而至者。日以增益。復(fù)值雨潦。莫之歸宿。山有大巖。虎狼所棲托也。沖竟造。而告語(yǔ)使去。果去不旋踵。當(dāng)是時(shí)。沖雖身營(yíng)眾務(wù)。仍依哲匠。探討華嚴(yán)。如常時(shí)。及難釋。再往安州皓法師。已入滅矣。道士蔡于晃。方以閑習(xí)內(nèi)外典籍自負(fù)。而吾徒之往來(lái)者。過(guò)相輔贊。一日道俗盛集。俾于晃升座。開(kāi)佛經(jīng)。沖以其外道。而力沮之。識(shí)者謂沖識(shí)。末世護(hù)法菩薩。俄以棱伽奧義久廢。所在求訪。無(wú)恤夷險(xiǎn)。始慧可禪師。以達(dá)磨之傳。南天竺一乘宗旨。盛習(xí)此經(jīng)。故其后裔。如皓法師者。尤加勖勵(lì)。沖即依稟。屢蒙擊節(jié)。自爾闡演三十馀過(guò)。后學(xué)賴以啟悟者。殆莫?dú)椉o(jì)今敘師承。使將來(lái)有所考據(jù)云。達(dá)磨禪師出慧可慧。育二師。育師受道。不務(wù)言說(shuō)。可師出粲師。慧師。盛師。那老師。端師。長(zhǎng)藏師。真法師。玉法師(已上并講演。無(wú)著述)。又出善老師(鈔四卷)。豐師(疏五卷)。明師(疏五卷)。胡明師(疏五卷)。遠(yuǎn)承可師者。有大聰師(疏五卷)。道蔭師(鈔四卷)。沖法師(疏五卷)。岸法師(疏五卷)。寵法師(疏八卷)。大明師(疏十卷)。不承可師。自依攝論者。遷師(疏四卷)。尚德律師(出入棱伽疏十卷)。曠法師。弘智師(召住京師西明。身亡法絕)。明禪師后。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道塋師(并傳鐙揚(yáng)化)。沖公。專以棱伽命家。前后敷弘。殆二百過(guò)。當(dāng)其說(shuō)時(shí)。曾未涉文。而通變適緣。寄勢(shì)陶誘。莫不曲當(dāng)。異師學(xué)者苦請(qǐng)出義。乃告曰。義者見(jiàn)之言說(shuō)。則已粗矣。況在紙上者乎。是謂粗中之粗。事難一向。作疏五卷。題為私記。以示不敢公于天下也。然沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命。有詔兗州度人。抑令入度。隸州部法集寺。雖名與公貫。而獨(dú)以玩弄泉石。撫接遺逸為心。房公位居臺(tái)輔。作書(shū)招之。沖題書(shū)背曰。我于三界無(wú)所須。卿至三槐位亦極。公屢招不赴。惟以弘法自任。席筵甫展。冠蓋鼎來(lái)。中書(shū)杜正倫。親廁下陳。共評(píng)玄義。弘福潤(rùn)法師。初未相識(shí)。曰何處老大德。答曰。兗州老小僧也。問(wèn)何為遠(yuǎn)至。答聞此間知一乘者少。故欲以一乘教網(wǎng)。漉信地魚(yú)龍耳。潤(rùn)曰。斯則大心開(kāi)士也。偶行至大興善寺。萬(wàn)年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于此打人。欽泰曰。打人罪。我自當(dāng)。沖曰。罪不自當(dāng)使誰(shuí)當(dāng)耶。然國(guó)家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名為國(guó)祈福哉。欽泰禮謝。又三藏玄奘。不許人講舊所翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君可還俗。更依新翻經(jīng)出家。方許君此意。奘聞遂止。噫何可及哉。仆射于志寧謂。沖寔法界頭陀僧。未易以名實(shí)拘也。其言得之。顯慶間。還兗。至今麟德。年七十九。后不知所終。
神僧傳·卷第六釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人。父祖歷仕魏齊故。又生于兗部。沖幼而秀異傲岸時(shí)俗。弱冠與仆射房玄齡善。相謂曰。丈夫年不登五品者。則共不仕。為逸人矣。沖年二十四。果為鷹揚(yáng)郎將。遭母憂讀涅槃經(jīng)。見(jiàn)居家迫迮之文。遂發(fā)出家心。聽(tīng)涅槃三十馀遍。又至安州皓法師下。聽(tīng)大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年。下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時(shí)嶧陽(yáng)山多有逃僧避難資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當(dāng)之。但施道糧。終獲福祐。守宰等嘉其烈亮。昌網(wǎng)周濟(jì)。乃分僧兩處。各置米倉(cāng)可十斛許。一所徒眾四十馀人純學(xué)大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所有五六十人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼作外學(xué)。沖告曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。蓋利由道感。還供道眾。行殊道業(yè)理固屢空。于時(shí)逃難轉(zhuǎn)多。復(fù)弊霖雨。無(wú)處投止。山有大巖。猛獸所居。沖往詣巖穴。告曰。今窮客相投可見(jiàn)容不。虎乃相攜而去。遂咸依之。仍聽(tīng)華嚴(yán)等經(jīng)及難解。重至安州。有道士蔡子晃者。閑習(xí)內(nèi)外款狎僧倫。道俗盛集僧寺。乃令晃開(kāi)佛經(jīng)。沖曰。汝形同外道。邪述纏懷。茍講佛經(jīng)終歸名利。我道俗無(wú)名要惟釋子身既在此畢不得行。早可識(shí)機(jī)無(wú)悔于后。晃聞默然逡巡而退。爾時(shí)大眾嘆曰。護(hù)法菩薩斯其人哉。沖以楞伽奧典沈淪日久。所在追訪無(wú)憚夷險(xiǎn)。會(huì)可師后裔盛習(xí)此經(jīng)。即依師學(xué)。屢擊大節(jié)。便舍徒眾任沖轉(zhuǎn)教。即相續(xù)講三十馀遍。又遇可師親傳授者。依南天竺一乘宗講之。又得百遍。其經(jīng)本是宋代求那跋陀羅三藏翻。慧觀法師筆受。故其文理克諧行質(zhì)相貫。專唯念惠不在話言。于后達(dá)磨禪師傳之南北。忘言忘念無(wú)得正觀為宗。后行中原。惠可禪師創(chuàng)得綱紐。魏境文學(xué)多不齒之。領(lǐng)宗得意者時(shí)能啟悟。今以人代轉(zhuǎn)遠(yuǎn)紕繆后學(xué)。可公別傳略以詳之。今敘師承以為承嗣。所學(xué)歷然有據(jù)。達(dá)磨禪師后。有惠可惠育二人。育師受道心行口未曾說(shuō)。可禪師后。粲禪師。惠禪師。盛禪師。那老師。端禪師。長(zhǎng)藏師。真法師玉法師(已上并口說(shuō)玄理不出文記)可師后。善師(出抄四卷)豐禪師(出疏五卷)明禪師(出疏五卷)胡明師(出疏五卷)遠(yuǎn)承可師后大聰師(出疏五卷)道蔭師(抄四卷)沖法師(疏五卷)岸法師(疏五卷)寵法師(疏八卷)大明師(疏十卷)不承可師自依攝論者。遷禪師(出疏四卷)尚德律師(出入楞伽疏十卷)那老師后。實(shí)禪師。惠禪師。曠法師。弘智師(名住京師西明身亡法絕)明禪師后。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道瑩師(并次第傳燈于今揚(yáng)化)沖公自從經(jīng)術(shù)。專以楞伽命家。前后敷弘將二百遍。須便為引。曾未涉文。而通變適緣。寄勢(shì)陶誘。得意如一。隨言便異。師學(xué)者苦請(qǐng)出義。乃告曰。義者。道理也。言說(shuō)已粗。況舒在紙粗中之粗矣。事不獲已作疏五卷。題為私記。今盛行之。初沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命有敕度人。兗州度抑令入度。隸州部法集寺雖名預(yù)公貫而棲泉石撫接遺逸為心房公位居臺(tái)輔。作書(shū)召入。沖得題背曰。我于三界無(wú)所須。卿至三槐位亦極。公又重延。不守恒度。翻翔都邑。即弘大法晟動(dòng)英髦。冠蓋云蒸嘆未曾有。中書(shū)杜正倫。親位法席。詳評(píng)玄義。弘福潤(rùn)法師初未相識(shí)。曰何處老大德。答兗州老小僧耳。又問(wèn)何為遠(yuǎn)至。答曰。聞此少一乘。欲宣一乘教網(wǎng)漉信地魚(yú)龍故至。潤(rùn)曰。斯實(shí)大心開(kāi)士也。因行至大興善寺。萬(wàn)年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于寺打人。泰曰。打人罪我自當(dāng)。沖曰。道不自當(dāng)可遣他受。然國(guó)家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名為國(guó)祈福。泰即禮謝。又三藏玄奘不許講舊所翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君可還俗。更依新翻經(jīng)出家。方許君此意。奘聞遂止。斯亦命代弘經(jīng)護(hù)法強(qiáng)禦之士。不可及也。然沖一生游道為務(wù)。曾無(wú)棲泊。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實(shí)拘之。顯慶年言旋東夏。至今麟德年七十九矣。
釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人也。幼而秀異傲岸時(shí)俗。年二十四遂發(fā)心出家。聽(tīng)涅槃三十馀遍。又至安州皓法師下聽(tīng)大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時(shí)嶧陽(yáng)山多有逃僧避難。資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當(dāng)之。但施道糧終獲福祐。守宰等嘉其烈亮膏網(wǎng)周濟(jì)。乃分僧兩處各置米倉(cāng)?？墒S。一所徒眾四十馀人。純學(xué)大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所五十六人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼修外學(xué)。沖曰。不足怪也。能行道者白毫之惠耳。時(shí)逃難轉(zhuǎn)多無(wú)處投止。山有虎穴。沖詣告曰。今窮客相投可見(jiàn)容否?；⒛讼鄶y而去。及難解沖乃隨處弘法。沖雖廣宣經(jīng)術(shù)專以楞伽命家。中書(shū)杜正倫每咨稟之。時(shí)三歲玄奘不許講舊翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君請(qǐng)還俗。更依新翻經(jīng)。方許君此意。奘聞遂止。師亦命代弘經(jīng)護(hù)法。強(qiáng)禦之士不可及也。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實(shí)拘之。
