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人物：北齊文宣帝

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僧旻　朝代：南梁

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典

【生卒】：467—527 【介紹】：南朝梁僧。吳郡富春人，俗姓孫。七歲出家，居虎丘西山寺。力學(xué)不怠，志操冠群輩。后居揚(yáng)都莊嚴(yán)寺。自齊迄梁，登座講說(shuō)逾二十年。梁武帝天監(jiān)初與諸僧于上定林寺抄一切經(jīng)論。著有《論疏雜集》、《四聲指歸》、《詩(shī)譜決疑》等，尤以《成實(shí)論義疏》著名。與智藏、法云合稱(chēng)梁代三大法師。

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二弘法科(二)

孫氏。
世居吳之富春。
三國(guó)有吳之后也。
幼孤。
七歲出家。
住虎丘西山寺。
師事僧回。
從受五經(jīng)義。
宋吏部郎吳郡張辯。
嘗謂之曰。
沙彌何姓。
家何處。
旻曰。
貧道姓釋。
家此山。
辯異之。
特進(jìn)張緒。
見(jiàn)而嘆曰。
松柏雖小。
已有凌云之氣。
年十三。
隨回出都。
住白馬寺年十六。
回亡。
移住莊嚴(yán)寺。
師事曇景。
與同寺法云神岡法關(guān)。
夕則合帔而臥。
晝則假衣而行。
往返咨詢(xún)。
柔次遠(yuǎn)亮四師。
大明經(jīng)律論指。
振發(fā)擁滯。
雖命世碩學(xué)。
無(wú)所是非。
齊文慧帝。
竟陵王。
深加貴敬。
尚書(shū)令王儉。
嘗延僧宗。
講涅槃經(jīng)。
旻所扣問(wèn)。
輒摧衄。
儉曰昔姚興于逍遙園。
使竺道生。
難道融義。
往復(fù)百翻言義俱切。
眾服其英秀。
今旻法師過(guò)之遠(yuǎn)矣。
文宣帝請(qǐng)柔次二師。
講成實(shí)論。
旻于末席。
有所議論。
辭旨清新。
宏邈。
聽(tīng)者傾屬。
次師乃放麈尾嘆曰。
老夫受業(yè)彭城精思五聚。
有十五番。
誠(chéng)為難窟。
每恨不逢勍敵。
自至金陵五年。
始見(jiàn)竭于今日矣。
待為思之。
晚講當(dāng)答。
及晚裁復(fù)數(shù)交。
辭義遂擁。
次師動(dòng)容。
顧四座曰。
后生可畏。
永明十年。
始二十六歲。
講成實(shí)論于興福寺。
先輩后進(jìn)。
道俗交會(huì)。
不遠(yuǎn)萬(wàn)里。
嗚呼盛哉。
晉宋來(lái)學(xué)者。
務(wù)高談大語(yǔ)。
以相誇罩。
而旻謙讓。
恬靜若不能言。
晉安太守彭城劉業(yè)謂旻曰。
師于經(jīng)論該博。
何以立義多儒。
答曰貧道謹(jǐn)依經(jīng)文。
文玄則玄。
文儒則儒。
不知其他也。
竟陵王世子昭胄出守會(huì)稽。
或邀旻往征虜亭餞之。
旻曰吾與相識(shí)于講席間耳。
然未嘗修詣。
聞其得郡便往。
意所不欲。
眾由是亦罷。
永元初。
詔僧局。
請(qǐng)僧三十人。
入華林園夏講。
僧正擬旻法主。
旻卻之。
或問(wèn)其故。
答曰。
此徒外潤(rùn)。
不能內(nèi)益。
由是譽(yù)傳遐邇。
瑯琊王仲寶吳郡張思光。
學(xué)冠當(dāng)時(shí)。
并投分納交。
申以縞滯。
齊亂避地入東。
逮梁天監(jiān)五年。
詔僧正慧超。
到房請(qǐng)。
與法寵法云。
汝南周舍等。
入華林園道義。
六年制注般若經(jīng)。
請(qǐng)京城五大法師于五寺。
首講。
以旻道居其右。
深其悅可。
又詔于慧輪殿。
講勝鬘經(jīng)。
帝躬臨聽(tīng)。
僧智僧晃臨川王記室東莞劉協(xié)等。
三十人。
同抄定林寺一切經(jīng)論。
以類(lèi)相從成。
八十卷。
皆取旻考正來(lái)上。
十一年。
感風(fēng)疾。
詔吳郡太守張充吳興太守謝覽給。
舟仗資糧津發(fā)至都。
晉陵太守蔡撙出門(mén)候之。
嘆曰。
昔仲尼素王于周。
今旻公又素王于梁矣。
天監(jiān)末。
詔莊嚴(yán)寺。
建八座法輪。
講者五僧。
以年臘相次。
旻最處后。
而徒眾劇繁。
莊嚴(yán)講堂。
宋世祖所立者。
其高廣??[〦/柔]。
非他處比。
是日至不能容。
詔聽(tīng)停講五十日。
益辟窗牗。
進(jìn)床五十張。
猶云迫隘。
桄程為之摧折云。
講十地經(jīng)于簡(jiǎn)靜寺。
先為筑堂五間。
以增其舊。
至日悉滿(mǎn)。
尤薄于勢(shì)要。
吳郡陸倕一日造房。
旻稱(chēng)疾不見(jiàn)。
倕欣然曰。
此誠(chéng)弟子所望也。
時(shí)吳興太守蕭昂過(guò)山展禮。
山主智遷以告旻。
旻曰。
吾山藪病夫。
無(wú)事見(jiàn)貴二千石。
昔戴颙隱居北嶺。
宋江夏王詣之。
颙高臥牗下。
不與相見(jiàn)。
吾雖德薄。
請(qǐng)附于戴公。
及蕭至。
旻從后門(mén)遁去。
其年。
皇太子亦遣通事舍人何思澄。
致禮贈(zèng)物。
大通五年。
詔還都。
徙居開(kāi)善寺。
于路舊疾。
增劇八年二月一日卒。
壽六十一詔。
以其月六日。
窆鐘山之開(kāi)善。
初旻樂(lè)禪默。
乃依所立義。
獲入定。
問(wèn)諸禪師。
皆曰門(mén)戶(hù)雖殊。
造寂則一。
每開(kāi)講先使眾于坐定后為舍靈轉(zhuǎn)經(jīng)曰。
道安故事也。
時(shí)靈根寺道超。
勤學(xué)。
每禱佛。
愿如旻。
忽夢(mèng)。
人曰。
僧旻法師。
毗婆尸佛時(shí)。
已能講說(shuō)。
君始發(fā)心。
豈可遽及耶。
但自加功。
當(dāng)?shù)瞄_(kāi)解。
旻造彌勒像。
朝夕禮謁。
夢(mèng)像遣化。
送菩提樹(shù)。
曰菩提者。
梁言道場(chǎng)樹(shù)也。
弟子頗宣其言。
旻止之。
著述殆百馀卷。
行世。

續(xù)高僧傳·卷第五義解篇初

釋僧旻。姓孫氏。家于吳郡之富春。有吳開(kāi)國(guó)大皇帝其先也。幼孤養(yǎng)能言而樂(lè)道。七歲出家。住虎丘西山寺。為僧回弟子。從回受五經(jīng)。一聞能記。精神洞出標(biāo)群獨(dú)秀。每與同輩言謔及諸典禮。未嘗不慨慨然欲為己任。宋吏部郎吳郡張辯謂之曰。沙彌何姓家在何處。旻曰。貧道姓釋。家于此山。辯甚異之。特進(jìn)張緒見(jiàn)而嘆曰。松柏雖小已有陵云之氣。由是顯譽(yù)。年十三隨回出都住白馬寺。寺僧多以轉(zhuǎn)讀唱導(dǎo)為業(yè)。旻風(fēng)韻清遠(yuǎn)了不厝意。年十六而回亡。哀容俯仰率由自至。喪禮畢移住莊嚴(yán)師仰曇景。景久居寺任。雅有風(fēng)軌。大小和從。寺給僧足。旻安貧好學(xué)。與同寺法云禪崗法開(kāi)。稟學(xué)柔次達(dá)亮四公經(jīng)論。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返咨詢(xún)不避炎雪。其精力篤課如此。大明數(shù)論究統(tǒng)經(jīng)律。原始要終望表知里。內(nèi)鑒諸己旁啟同志。前疑往結(jié)靡不冰泮。雖命世碩學(xué)有是非之辯。旻居中振發(fā)曾無(wú)擁滯。光緒既著風(fēng)猷弘遠(yuǎn)。齊文惠帝竟陵王子良。深相貴敬請(qǐng)遺連接。尚書(shū)令王儉。延請(qǐng)僧宗講涅槃經(jīng)。旻扣問(wèn)聯(lián)環(huán)言皆摧敵。儉曰。昔竺道生入長(zhǎng)安。姚興于逍遙園見(jiàn)之。使難道融義。往復(fù)百翻言無(wú)不切。眾皆睹其風(fēng)神服其英秀。今此旻法師超悟天體。性極照窮言必典詣。能使前無(wú)橫陣。便是過(guò)之遠(yuǎn)矣。文宣嘗請(qǐng)柔次二法師。于普弘寺共講成實(shí)。大致通勝冠蓋成陰。旻于末席論議。詞旨清新致言宏邈。往復(fù)神應(yīng)聽(tīng)者傾屬。次公乃放麈尾而嘆曰。老子受業(yè)于彭城。精思此之五聚。有十五番以為難窟。每恨不逢勍敵。必欲研盡。自至金陵累年始見(jiàn)竭于今日矣。且試思之晚講當(dāng)答。及晚上講裁復(fù)數(shù)交詞義遂擁。次公動(dòng)容顧四坐曰。后生可畏。斯言信矣。年二十六。永明十年始于興福寺講成實(shí)論。先輩法師高視當(dāng)世排競(jìng)下筵。其會(huì)如市山棲邑寺莫不掩扉畢集。衣冠士子四衢輻湊。坐皆重膝不謂為迮。言雖竟日無(wú)起疲倦。皆仰之如日月矣。希風(fēng)慕德者不遠(yuǎn)萬(wàn)里相造。自晉宋相承凡論議者。多高談大語(yǔ)競(jìng)相誇罩。及旻為師范。棱落秀上機(jī)變?nèi)缟?。言氣典正。座無(wú)洪聲之侶。重又性多謙讓。未常以理勝加人。處眾澄眸如入禪定。其為道俗所推如此。時(shí)人稱(chēng)曰。折剖磐隱通古無(wú)例。條貫始終受者易悟。庶方蕩諸異論大同正法矣。于是名振日下。聽(tīng)眾千馀。孜孜善誘曾無(wú)告倦。晉安太守彭城劉業(yè)。嘗謂旻曰。法師經(jīng)論通博。何以立義多儒。答曰。宋世貴道生。開(kāi)頓悟以通經(jīng)。齊時(shí)重僧柔。影毗曇以講論。貧道謹(jǐn)依經(jīng)文。文玄則玄。文儒則儒耳。時(shí)竟陵王世子蕭照胄。出守會(huì)稽。要旻共往。征虜別之。旻曰。吾止講席。相識(shí)未嘗修詣。承其得郡。便狼狽遠(yuǎn)別。意所不欲。眾因是亦止。永元元年。敕僧局請(qǐng)三十僧。入華林園夏講。僧正擬旻為法主。旻止之?；蛟缓喂?。答曰。此乃內(nèi)潤(rùn)法師。不能外益學(xué)士。非謂講者。由是譽(yù)傳遐邇名動(dòng)京師?，樼鹜踔賹?。吳人張思光。學(xué)冠當(dāng)時(shí)清貞?yīng)毥^。并投分請(qǐng)交申以縞帶。年立之后頻事開(kāi)解蔚為宗匠。九部五時(shí)若指諸掌。玄理伏難坦然夷易。故緇素結(jié)轍華俗邀延往復(fù)屯萃矣。時(shí)有令聞夙成負(fù)先來(lái)之風(fēng)。耆年素望懷新舊之恥。設(shè)伏者比肩翹關(guān)者間出。旻隨方領(lǐng)會(huì)。弘量有馀。皆銜璧輿櫬響然風(fēng)靡者一人而已。值齊歷橫流道屬昏诐。時(shí)寵小人世嫉君子。因避地徐部。仍受請(qǐng)入?yún)?。法輪繼轉(zhuǎn)勝幢屢建。皆隨根獲潤(rùn)有聲南北。皇梁膺運(yùn)乃翻然自遠(yuǎn)言從帝則。以天監(jiān)五年游于都輦。天下禮接下筵亟深眷悅。敕僧正慧超銜詔至房。欲屈與法寵法云汝南周舍等。時(shí)入華林園講論道義。自茲已后優(yōu)位日隆。六年制注般若經(jīng)。以通大訓(xùn)。朝貴皆思弘厥典。又請(qǐng)京邑五大法師。于五寺首講。以旻道居其右。乃眷帝情深見(jiàn)悅可。因請(qǐng)為家僧。四事供給。又敕于慧輪殿講勝鬘經(jīng)。帝自臨聽(tīng)。仍選才學(xué)道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞劉協(xié)等三十人。同集上定林寺。抄一切經(jīng)論以類(lèi)相從。凡八十卷。皆令取衷于旻。十一年春忽感風(fēng)疾后雖小間。心猶忘誤言語(yǔ)遲蹇。旻曰。自登座講說(shuō)已二十年。如見(jiàn)此病例無(wú)平復(fù)。講事盡矣。乃修飾房?jī)?nèi)隔立道場(chǎng)日夜禮懺。后吳郡太守張充。吳興太守謝覽。各遣僚左至都表上延請(qǐng)。有敕給船仗資糧發(fā)遣。二郡迎候舟楫滿(mǎn)川。京師學(xué)士云隨霧合。中途守宰莫不郊迎。晉陵太守蔡撙。出侯門(mén)迎之嘆曰。昔仲尼素王于周。今旻公又素王于梁矣。天監(jiān)末年。下敕于莊嚴(yán)寺。建八座法輪。講者五僧以年臘相次。旻最處后。眾徒彌盛。莊嚴(yán)講堂。宋世祖所立。欒櫨增映延袤遐遠(yuǎn)。至于是日不容聽(tīng)眾。執(zhí)事啟聞。有敕聽(tīng)停講五日。悉移窗戶(hù)四出檐霤。又進(jìn)給床五十張。猶為迫迮。桄桯摧折日有十?dāng)?shù)。得人之盛皆此類(lèi)焉。旻因舍什物嚫施擬立大堂。慮未周用付庫(kù)生長(zhǎng)傳付后僧。又于簡(jiǎn)靜寺講十地經(jīng)。堂宇先有五間。慮有迫迮又于堂前權(quán)起五間。合而為一。及至就講寺內(nèi)悉滿(mǎn)。斯感化之來(lái)殆非意矣。少與齊人張融謝眺友善。天下才學(xué)通人莫不致禮。雖居重名不嘉榮勢(shì)。閑處一室簡(jiǎn)通豪右。眾人多恨之。唯吳郡陸倕。博學(xué)自居。名位通顯早崇禮敬。旻亦密相器重。時(shí)為太子中庶。儐從到房。旻稱(chēng)疾不見(jiàn)。倕欣然曰。此誠(chéng)弟子所望也。人皆推倕之愛(ài)名德也。彌重旻之不趣于世。暨普通之后。先疾連發(fā)彌懷退靜。夜還虎丘人無(wú)知者。時(shí)蕭昂出守吳興。欲過(guò)山展禮。山主智遷先知以告旻。旻曰。吾山藪病人。無(wú)事見(jiàn)貴二千石。昔戴颙隱居北嶺。宋江夏王入山詣之。高臥牖下不與相見(jiàn)。吾雖德薄請(qǐng)附戴公之事矣。及蕭至?xí)F從后門(mén)而遁。其年皇太子。遣通事舍人何思澄。銜命致禮。贈(zèng)以幾杖爐奩褥席麈尾拂扇等。五年下敕延還移住開(kāi)善。使所在備禮發(fā)遣。不得循常以稽天望。于路增劇未堪止寺。權(quán)停莊嚴(yán)因遂彌留以至大漸。良醫(yī)上藥備于寺內(nèi)。中使參侯相望馳道。以大通八年二月一日清旦。卒于寺房。春秋六十一。天子悲惜儲(chǔ)君嗟惋。敕以其月六日。窆于鐘山之開(kāi)善墓所。喪事大小隨由備辦。隱士陳留阮孝緒。為著墓志。弟子智學(xué)慧慶等。建立三碑。其二碑?；侍酉鏂|王。并為制文樹(shù)于墓側(cè)。徵士何胤。著文立于本寺。初旻嘗樂(lè)于禪默。乃依所立義試遍安心。旬日之間遂得入定。問(wèn)諸禪師皆云。門(mén)戶(hù)雖殊造寂不異。又嘗于講日謂眾曰。昔彌天釋道安。每講于定坐后。常使都講等為含靈轉(zhuǎn)經(jīng)三契。此事久廢。既是前修勝業(yè)。欲屈大眾各誦觀世音經(jīng)一遍。于是合坐欣然遠(yuǎn)近相習(xí)。爾后道俗舍物乞講前誦經(jīng)。由此始也。時(shí)有靈根寺道超比丘。勤學(xué)自勵(lì)。愿明解如旻。夢(mèng)有人言。僧旻法師毗婆尸佛。已能講說(shuō)。君始修習(xí)。云何可等。但自加功。不患不達(dá)。隨分得解。后大領(lǐng)悟。旻嘗造彌勒佛并諸供具。朝夕禮謁。乃夢(mèng)見(jiàn)彌勒佛遣化菩薩送菩提樹(shù)與之。菩薩曰。菩提樹(shù)者。梁言道場(chǎng)樹(shù)也。弟子頗宣其言。旻聞而勖之曰。禮有六夢(mèng)。正夢(mèng)唯一。乃是好惡之先徵。故周立占?jí)糁佟：蟠鷱U之。正以俗人澆薄亟多假托。吾前所夢(mèng)乃心想耳。汝勿傳之。以莊嚴(yán)寺門(mén)及諸墻宇古制不工。又吳虎丘山西寺朽壞日久。并加繕改事盡弘麗。旻所造經(jīng)像全不封附。須者便給。放生布施未嘗倦廢。弟子咨曰。和上所修功德誠(chéng)多。未始建大齋會(huì)?？指Ｊ挛磮A。旻曰。大齋乃有一時(shí)發(fā)起之益。吾寡乏人力難得盡理。又且米菜醬酢樵水湯灰踐踰澆炙。信傷害微蟲(chóng)豈有數(shù)量。慮有此事故不敢為也。始復(fù)求寄王官官府有勢(shì)之家。使役雖多彌難盡意。近識(shí)觀之藉此開(kāi)悟。智者窺人有求名之誚。要請(qǐng)法俗侵星早到。若不專(zhuān)至有乖素心。若現(xiàn)斯言猶涉譏笑。故吾不為也。旻美言笑善舉止。吐納膏油自生顧眄風(fēng)飆滿(mǎn)室。凡所施為不為名利。勤注教勖形于言晤。先人后己常若不及。常有馀師言弟子不恭者。旻呼與相見(jiàn)為設(shè)飲食。方便誘喻遂成善士。生無(wú)左道卜筮。不妄同惑凡人。又不假托奇怪以誑近識(shí)。貴人君子皆景慕焉。營(yíng)居負(fù)販者亦望風(fēng)而畏敬。聞其名者偽夫正鄙夫立。所著論疏雜集。四聲指歸詩(shī)譜決疑等。百有馀卷流世。

僧達(dá)　朝代：北齊

相關(guān)人物 (8)

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典

【生卒】：475—556 【介紹】：北齊僧。
俗姓李，上谷人。
十五出家，從勒那三藏學(xué)《地論》，深習(xí)禪法，有異行。
梁武帝引入重云殿，誓為弟子。
北魏廢帝召之入鄴，受菩薩戒。
北齊文宣帝尤重之，為立洪谷寺，造定寇寺。
后卒于洪谷寺。

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十四感通科

姓李。
上谷人。
形器異倫。
虎頭長(zhǎng)耳。
雙齒過(guò)寸。
見(jiàn)者駭異。
志學(xué)之年始薙染。
即事游歷。
以閱北岱講席之盛。
登具二夏。
乃進(jìn)毗尼。
時(shí)猶魏歷未替。
孝文邀以弘闡四分于廟寺。
機(jī)論適變。
人共褒美。
尋復(fù)振錫洛陽(yáng)。
受地論于勒那三藏。
居久之。
那遷化。
眾奉覆述聲駭伊谷。
俄聽(tīng)光師十地有所發(fā)明。
遂從稟菩薩戒。
雅聞梁武弘法。
即南濟(jì)江入覲。
詔駙馬殷均。
引見(jiàn)重云殿。
連席七宵。
秘妙宣泄。
請(qǐng)從加戒為弟子。
仍令旬浹陛對(duì)。
詔住同泰寺。
以便開(kāi)示。
嘗與志公遇。
公曰。
大福德人也。
故帝每以為北方鸞法師達(dá)法師皆肉身菩薩云。
留一紀(jì)。
歸兗州。
時(shí)侯景方治行臺(tái)。
就天觀山筑丈六寺。
以迎之。
而達(dá)且念身為苦器。
莫足維持。
遽餌苓斷粒。
誓終此報(bào)。
頃之魏廢帝。
詔仆射高隆之聘至鄴都。
并為中山王授菩薩戒。
及齊繼魏統(tǒng)。
文宣在位。
尤禮重。
前后歸崇。
凡十度。
詔于林慮山黃華嶺下作洪谷寺。
又以神武舊廟作定??寺。
聽(tīng)其往來(lái)燕處。
始達(dá)將經(jīng)營(yíng)洪谷。
虎遮其前不可入。
祝曰。
茲欲創(chuàng)造。
以福幽靈。
若許者可避去。
虎即去。
一日議返鄴未行。
夜見(jiàn)黃服而拜跪者。
自稱(chēng)戴山胡曰。
王約三谷備供養(yǎng)矣。
愿無(wú)復(fù)還。
達(dá)謂在山則所利益者寡。
在京則所利益者多。
貧道觀機(jī)而動(dòng)。
幸勿沮也。
夜有媼闖戶(hù)而饋米糕者曰。
弟子山神之偶也。
今僧于禮佛之際。
而獨(dú)遺弟子名。
寧非偏乎。
得兼唱可矣。
達(dá)辭其糕。
而許之。
復(fù)為山神讀經(jīng)月馀。
失所畜狗。
達(dá)聞之曰。
此必小道人不謹(jǐn)。
而檀越警之。
以貽禍于狗也。
具問(wèn)焉。
則曰。
本讀金光明經(jīng)。
偶誤易以維摩經(jīng)耳。
于是達(dá)祝曰。
昨雖讀馀經(jīng)。
其功德亦屬檀越。
未幾而狗出竇中。
視其頂有御嚙痕。
則知其以虎故。
然天保七年六月七日。
終于谷寺。
壽八十二。
大駕奔赴舉哀。
六軍號(hào)慟。
聲震山林。
葬谷中立碑巖下。

續(xù)高僧傳·卷第十六習(xí)禪初

釋僧達(dá)。
俗姓李。
上谷人。
十五出家。
游學(xué)北代聽(tīng)習(xí)為業(yè)。
及受具后宗軌毗尼。
進(jìn)止沈?qū)彿窍茸媪?xí)。
年登二夏。
為魏孝文所重。
邀延廟寺闡弘四分。
而形器異倫見(jiàn)者驚奉。
虎頭長(zhǎng)耳雙齒過(guò)寸。
機(jī)論適變時(shí)其高美。
與徐州龍達(dá)各題稱(chēng)謂。
尋復(fù)振錫洛都。
因遇勒那三歲。
奉其新誨。
不久值那遷化。
覆述地論聲駭伊谷。
令望歸信相次稱(chēng)謁。
后聽(tīng)光師十地發(fā)明幽旨。
遂從受菩薩戒焉。
因從請(qǐng)業(yè)有名學(xué)眾。
又南會(huì)徐部隨通地論。
梁武皇帝撥亂弘道。
銜聞欣然遂即濟(jì)江造宮請(qǐng)見(jiàn)。
敕駙馬殷均。
引入重云殿。
自晝通夜傳所未聞。
連席七宵帝嘆嘉瑞。
因從受戒。
誓為弟子。
下敕住同泰寺。
降禮供奉。
旬別入殿開(kāi)示弘理。
年移一紀(jì)道懷有據(jù)。
請(qǐng)辭還魏。
乃經(jīng)七啟方許背梁。
時(shí)兗州行臺(tái)侯景為造二寺。
山名天觀。
治曰。
丈六達(dá)念身為苦器難可維持。
乃試履裁約。
餌苓斷粒。
自此終報(bào)。
資用通生。
未為魏廢帝中王敕仆射高隆之召入鄴都。
受菩薩戒。
暨齊文宣特加殊禮。
前后六度歸崇十善。
達(dá)性愛(ài)林泉居閑濟(jì)業(yè)。
帝為達(dá)于林慮山黃華嶺下立洪谷寺。
又舍神武舊廟造定寇寺。
兩以居之。
初達(dá)經(jīng)營(yíng)山寺將入谷口。
虎踞其前。
乃祝曰。
欲造一寺福被幽靈。
若相許者。
可為避道。
言訖尋去。
及造寺竟安眾綜業(yè)。
達(dá)反鄴京。
夜有神現(xiàn)。
身被黃服拜而跪曰。
弟子是載山神也。
王及三谷正備供養(yǎng)。
愿不須還。
達(dá)曰。
在山利少在京利多。
貧道觀機(jī)而動(dòng)。
幸無(wú)遮止。
又經(jīng)靜夜有推戶(hù)者。
稱(chēng)曰。
山神之妻。
白日無(wú)暇。
今故參拜。
并奉米糕一筐進(jìn)而重曰。
僧無(wú)偏為。
禮佛之時(shí)請(qǐng)兼弟子名也。
達(dá)答。
糕可將還。
后當(dāng)為禮。
因令通為之。
時(shí)一拜兼唱。
其含幽識(shí)明皆此類(lèi)也。
達(dá)遣弟子道爽。
為山神讀金光明經(jīng)。
月馀有虎來(lái)將狗去。
達(dá)聞之曰。
此必小道人懈怠。
不為檀越讀經(jīng)。
具問(wèn)之。
果云三日來(lái)別誦維摩耳。
乃燒香禮佛告曰。
昨雖誦馀經(jīng)。
其福亦屬檀越。
若有靈鑒放狗還也。
至?xí)怨愤€。
看于頂上有銜嚙處。
斯又接統(tǒng)神明。
殆不可測(cè)。
講華嚴(yán)四分十地地持。
雖無(wú)疏記而敷揚(yáng)有據(jù)。
特善論議知名南北。
禪法一門(mén)開(kāi)世殊廣。
曾游梁境。
志公遇而告曰。
達(dá)禪師是大福德人也。
帝亦深敬。
常顧侍臣云。
北方鸞法師達(dá)禪師。
肉身菩薩。
恒向北遙禮。
其為時(shí)君所重?zé)o有加焉。
一時(shí)少覺(jué)微疾。
端坐繩床口誦波若。
形氣調(diào)靜。
遂終于洪谷山寺。
春秋八十有二。
即齊天保七年六月七日也。
宣帝聞之。
崩騰驚赴。
舉聲大哭。
六軍同號(hào)山林為動(dòng)。
葬于谷中巖下。
立碑于后余以貞觀九年親往禮謁。
骸骨猶存。
寺宇遺跡宛然如在。
自達(dá)奉心玄道。
情無(wú)間然。
有識(shí)同親無(wú)聞嫌隙。
承先私憾倍加事之。
榮勝高流彌所謙退。
自季世佛法崇尚官榮。
僥倖之夫妄生朋翼。
而達(dá)為國(guó)都眇然無(wú)顧。
昭玄曹局曾不經(jīng)臨。
斯乃圣達(dá)之所輕。
寔世福之嘉相矣。

神僧傳·卷第三

釋僧達(dá)。俗姓李氏。上谷人。十五出家。游學(xué)北代聽(tīng)習(xí)為業(yè)。初經(jīng)營(yíng)山寺。將入谷口虎踞其前。乃祝曰。欲造一寺福被幽靈。若相許者可為避道。言訖尋去。及造寺竟安眾綜業(yè)。達(dá)返鄴京。夜有神現(xiàn)。身被黃服。拜而跪曰。弟子是戴山胡也。王及三谷正備供養(yǎng)。愿不須還。達(dá)曰。在山利少在京利多。貧道觀機(jī)而動(dòng)。幸無(wú)遮止。又經(jīng)靜夜有推戶(hù)者。稱(chēng)曰山神之妻。曰日無(wú)暇今故參拜。并奉米糕一筐。進(jìn)而重曰。僧無(wú)偏為禮佛之時(shí)。請(qǐng)兼弟子名也。達(dá)答糕可將還。后當(dāng)為禮佛兼名也。因令通禮之時(shí)一拜兼唱。達(dá)遣弟子道爽為山神讀金光明經(jīng)。月馀有虎來(lái)盜犬去。達(dá)聞之曰。此必小道人懈怠不為檀越讀經(jīng)。具問(wèn)之。果云。年日來(lái)別讀維摩耳。乃燒香禮佛告曰。昨雖誦馀經(jīng)其福亦屬檀越。若有靈鑒放犬還也。至?xí)匀€?？从陧斏嫌秀晣帯Ｒ蝗丈儆X(jué)微疾。端坐繩床?？谡b般若。形氣調(diào)靜。遂終于洪谷山寺。春秋八十有二。

僧稠　朝代：北齊

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人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典

【生卒】：480—560 【介紹】：北齊僧。鉅鹿人，俗姓孫。通經(jīng)史，征為太學(xué)博士。年二十八出家，從道房、跋陀等習(xí)禪，多有神異。魏孝明帝三召不赴。北齊文宣帝天保二年詔請(qǐng)下山宏法，居云門(mén)寺，并令國(guó)內(nèi)諸州別置禪肆，禪法以是大行于北地。

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七證悟科

姓孫氏。
其先昌黎人。
今居鉅鹿之廮陶。
性孝信。
該綜經(jīng)史。
時(shí)論歸之。
徵為太學(xué)博士。
然厭世煩辱。
乍覽佛經(jīng)。
渙乎神解。
年二十八。
事里之景明寺僧寔法師。
為薙落師。
且發(fā)五愿。
以敬三寶。
以福四恩。
初從跋陀弟子房禪師受行止觀。
北游定州之嘉魚(yú)山。
斂念攝心。
全無(wú)所證。
即欲出山。
業(yè)涅槃經(jīng)以度世。
會(huì)有僧自泰岳來(lái)。
稠以情告。
僧苦以禪道勉之。
使無(wú)他志。
曰。
一切含靈。
皆有初地味禪。
要必系緣無(wú)不至者。
乃從之。
旬日果得定。
常依涅槃圣行四念處法。
眠夢(mèng)覺(jué)見(jiàn)都無(wú)欲想。
居五夏。
詣趙州漳洪山道明禪師。
受十六特勝法。
鉆仰之勤。
至于九旬食唯四斗。
單敷石上。
布縷入肌。
或饔餐未熟。
嗒爾坐忘。
動(dòng)移??漏。
而饑?guó)S餓玃。
已盡所有。
且常脩死觀。
賊每怖之。
了無(wú)懼色。
因?yàn)檎f(shuō)諸行業(yè)。
皆摧弓折矢。
受戒而退。
嘗于鵲山。
感神以嬌姿媚態(tài)。
抱肩跲腰。
唼唇噓氣。
加撓亂。
而稠以死要心定者。
九日已而出定。
情想澄然。
究竟世間無(wú)可樂(lè)者。
即詣少林寺祖師跋陀三藏處。
呈己證。
三藏曰。
禪學(xué)于蔥嶺迤東。
汝其最矣。
留住嵩岳寺。
寺有泉。
常足供眾。
間見(jiàn)婦人弊衣。
挾帚坐階上聽(tīng)經(jīng)。
僧呵斥之。
婦人殊慍。
以足踏泉。
泉隨竭。
婦人亦沒(méi)不現(xiàn)。
眾自是苦泉不給。
以告稠。
稠遽于泉處。
呼優(yōu)婆夷三。
婦人出。
稠曰。
眾僧行道。
宜加擁護(hù)。
婦人以足撥泉處。
泉輒涌如初。
復(fù)嘗游懷州王屋山。
兩虎方怒斗。
稠以錫杖中解。
各散去。
所居床上。
忽有仙經(jīng)二卷。
稠曰。
我求佛道。
而已。
長(zhǎng)生非所脩也。
頃之。
失書(shū)所在。
徙青羅山。
諸癃癘瘍癉者。
皆致供養(yǎng)。
受之。
雖膿血腥臊。
無(wú)所憚。
坐久疲劇稍舒足。
遽有神從地出扶之。
還令跏趺。
一定以七日為期。
蓋其晚年如此。
徙懷州馬頭山。
魏孝明帝三詔不起。
永熙元年。
孝武帝為立禪室于尚書(shū)谷。
徒侶駢擁。
給奉豐縟。
詔定州刺史婁睿。
彭城王高攸。
迎至文墨之大冥山。
創(chuàng)開(kāi)歸戒燕趙之境。
孚信者眾。
曾莫敢血食。
茍有膠固名利者。
則為說(shuō)偈。
以釋其惑。
息心之儔。
進(jìn)所未至。
道俗交賴(lài)。
逮齊之文宣。
尤加欽挹。
天保二年。
詔曰。
久聞風(fēng)德。
誕欲弘宣。
希即荷錫暫游承明教化眾生。
義無(wú)獨(dú)善。
至此之日。
脫須還山。
當(dāng)任東西無(wú)所留縶。
已詔定州津遣赴鄴。
稠即日出山。
而兩岫忽震。
響聲悲切。
禽獸飛走者三日。
大駕郊迎。
扶擁入內(nèi)。
跪聽(tīng)法要。
毛豎汗流。
既受禪法。
宜獲深證。
授菩薩戒。
詔太官斷酒肉。
虎圈縱鷹犬。
悉禁天下畋獵屠殺。
月六。
年三。
民以齋戒。
他日謂稠曰。
道由人弘。
誠(chéng)不虛應(yīng)。
師但安心。
弟子愿為外護(hù)檀越如何。
稠曰。
菩薩以護(hù)法為心。
陛下應(yīng)天順人。
棟梁三寶。
教門(mén)幸甚。
遂停止禁中。
四十馀日。
三年詔于京城西南八十里龍山之陽(yáng)。
構(gòu)云門(mén)寺以居之。
兼主石窟寺。
復(fù)詔境內(nèi)州郡多置禪剎。
因欲盡罷諸剎之講誦者。
上曰。
佛法大宗靜心為本。
諸法師等。
徒爾囂煩。
安能揚(yáng)闡。
今并令除廢可乎。
稠諫曰。
法師流通三藏。
詔繼四依。
皆心學(xué)之初基。
佛乘之前導(dǎo)。
歸信之漸發(fā)蒙斯人。
上大說(shuō)。
自是議以國(guó)儲(chǔ)三分之。
其公費(fèi)私用外。
馀悉以奉稠。
詔寺中立府庫(kù)。
蓄錢(qián)帛。
送者蹄踵交接于道。
稠亟奏書(shū)反之。
上嘉焉。
稠常燕處小房。
雖駕幸省問(wèn)。
未嘗為起。
其徒以為言。
稠曰。
昔賓頭盧迎王七步。
致王失國(guó)者七年。
吾誠(chéng)德不逮。
未敢自欺形相。
所以不起者。
亦冀主上獲福耳。
后果有以稠傲慢讒于上者。
上怒。
將躬往加害。
稠心知之。
宿戒庖人。
大脩供。
頓乘牛車(chē)。
夜行二十里。
且獨(dú)立谷口道側(cè)。
少焉駕至。
怪問(wèn)其故。
稠對(duì)以恐身血不凈。
穢污伽藍(lán)。
是以先此候耳。
上大驚。
下馬拜伏。
愧悔無(wú)已。
顧謂尚書(shū)令楊道彥曰。
如此真人何可誣也。
因求負(fù)稠歸寺謝罪。
稠固卻之。
間問(wèn)朕前生何等身。
答曰羅剎王。
其好殺習(xí)氣也。
咒盆水示之。
獨(dú)見(jiàn)其貌。
如世所畫(huà)羅剎云。
黃門(mén)侍郎季獎(jiǎng)。
偕諸大德。
請(qǐng)出禪要。
為著止觀法二卷。
行世。
乾明元年四月十三日卒。
壽八十有一。
夏五十。
襄樂(lè)王宣。
詔吊慰曰。
故大禪師志力精苦。
感果必然。
棲心寂嘿。
虛來(lái)實(shí)反。
妙業(yè)玄風(fēng)。
事高緇素。
運(yùn)往神遷。
實(shí)用嗟惘。
資崇有加。
用申悽敬。
可施帛五百疋。
送千僧供于云門(mén)。
皇建二年五月。
門(mén)人曇詢(xún)等。
奏請(qǐng)起塔。
詔曰。
故大禪師。
德業(yè)高迥。
三寶棟梁。
緣盡化終。
神游物外。
可依西域之法。
阇維起塔。
贈(zèng)帛千疋。
建千僧齋。
標(biāo)樹(shù)芳跡。
示諸后代。
右仆射魏收。
制文勒碑。

續(xù)高僧傳·卷第十六習(xí)禪初

釋僧稠。
姓孫。
元出昌黎。
末居鉅鹿之癭陶焉。
性度純懿孝信知名。
而勤學(xué)世典備通經(jīng)史。
徵為太學(xué)博士。
講解墳索聲蓋朝廷。
將處器觀國(guó)羽儀廊廟。
而道機(jī)潛扣欻厭世煩。
一覽佛經(jīng)渙然神解。
時(shí)年二十有八。
投鉅鏕景明寺僧寔法師而出家。
落發(fā)甫爾便尋經(jīng)論。
悲慶交并識(shí)神厲勇。
因發(fā)五愿。
所謂財(cái)法通辯。
及以四大常敬三寶普福四恩。
初從道房禪師受行止觀。
房即跋陀之神足也。
既受禪法北游定州嘉魚(yú)山。
斂念久之全無(wú)攝證。
便欲出山誦涅槃經(jīng)。
忽遇一僧。
言從泰岳來(lái)。
稠以情告。
彼遂苦勸。
修禪慎無(wú)他志。
由一切含靈。
皆有初地味禪。
要必系緣無(wú)求不遂。
乃從之。
旬日攝心果然得定。
當(dāng)依涅槃圣行四念處法。
乃至眠夢(mèng)覺(jué)見(jiàn)都無(wú)欲想。
歲居五夏。
又詣趙州障供山道明禪師。
受十六特勝法。
鉆仰積序節(jié)食鞭心。
九旬一食米惟四升。
單敷石上不覺(jué)晨宵。
布縷入肉挽而不脫。
或煮食未熟。
攝心入定動(dòng)移晷漏。
前食并為禽獸所啖。
又常修死想。
遭賊怖之了無(wú)畏色。
方為說(shuō)諸業(yè)行。
皆摧其弓矢。
受戒而返。
嘗于鵲山靜處感神來(lái)嬈。
抱肩筑腰氣噓項(xiàng)上。
稠以死要心。
因證深定。
九日不起。
后從定覺(jué)情想澄然。
究略世間全無(wú)樂(lè)者。
便詣少林寺祖師三藏。
呈己所證。
跋陀曰。
自蔥嶺已東。
禪學(xué)之最。
汝其人矣。
乃更授深要。
即住嵩岳寺。
僧有百人泉水才足。
忽見(jiàn)婦人弊衣挾帚卻坐階上聽(tīng)僧誦經(jīng)。
眾不測(cè)為神人也。
便訶遣之。
婦有慍色以足蹋泉立竭身亦不現(xiàn)。
眾以告稠。
稠呼優(yōu)婆夷。
三呼乃出。
便謂神曰。
眾僧行道宜加擁護(hù)。
婦人以足撥于故泉。
水即上涌。
時(shí)共深異威感如此。
后詣懷州西王屋山。
修習(xí)前法。
聞兩虎交斗咆響振巖。
乃以錫杖中解。
各散而去。
一時(shí)忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。
稠曰。
我本修佛道。
豈拘域中長(zhǎng)生者乎。
言已須臾自失。
其感致幽現(xiàn)皆此類(lèi)也。
從移止青羅山。
受諸厲疾供養(yǎng)。
情不憚其臭潰。
甘之如薺。
坐久疲頓。
舒腳床前。
有神輒扶之。
還令加坐。
因?qū)胰攵ā?div id="vi05ldv" class='inline' id='people_9497_2_97_comment'>
每以七日為期。
又移懷州馬頭山。
魏孝明帝夙承令德。
前后三召。
乃辭云。
普天之下莫非王土。
乞在山行道不爽大通。
帝遂許焉。
乃就山送供。
魏孝武永熙元年。
既召不出。
亦于尚書(shū)谷中為立禪室。
集徒供養(yǎng)。
又北轉(zhuǎn)常山。
定州刺史婁睿。
彭城王高攸等。
請(qǐng)至又默之大冥山。
創(chuàng)開(kāi)歸戒奉信者殷焉。
燕趙之境。
道未通被略言血食。
眾侶奔赴禮貺填充。
時(shí)或名利所纏者。
稠為說(shuō)偈止之。
聞?wù)邞M色而止。
便為陳修善偈。
預(yù)在息心之儔。
更新其器。
既道張山世望重天心。
齊文宣。
天保二年下詔曰。
久聞風(fēng)德常思言遇。
今敕定州令師赴鄴教化群生。
義無(wú)獨(dú)善。
希即荷錫暫游承明。
思欲弘宣至道濟(jì)斯苦壞。
至此之日脫須還山。
當(dāng)任東西無(wú)所留縶。
稠居山積稔業(yè)濟(jì)一生。
聞?dòng)须氛俳^無(wú)承命。
苦相敦喻方遂元請(qǐng)即日拂衣將出山闕。
兩岫忽然驚震。
響聲悲切。
駭擾人畜禽獸飛走。
如是三日。
稠顧曰。
慕道懷仁觸類(lèi)斯在。
豈非愛(ài)情易守放蕩難持耶。
乃不約事留杖策漳滏。
帝躬舉大賀出郊迎之稠年過(guò)七十。
神宇清曠動(dòng)發(fā)人心。
敬揖情物乘機(jī)無(wú)墜。
帝扶接入內(nèi)為論正理。
因說(shuō)三界本空國(guó)土亦爾。
榮華世相不可常保。
廣說(shuō)四念處法。
帝聞之。
毛豎流汗即受禪道。
學(xué)周不久便證深定。
爾后彌承清誨。
篤敬殷重。
因從受菩薩戒法。
斷酒禁肉放舍鷹鷂去官畋漁郁成仁國(guó)。
又?jǐn)嗵煜峦罋ⅰ?div id="p5hvm55" class='inline' id='people_9497_2_160_comment'>

月六年三敕民齋戒。

官園私菜葷辛悉除帝以他日告曰。

道由人弘。

誠(chéng)不虛應(yīng)。

愿師安心道念。

弟子敢為外護(hù)檀越何如。

稠曰。

菩薩弘誓。

護(hù)法為心。

陛下應(yīng)天順?biāo)住?div id="cebylyg" class='inline' id='people_9497_2_170_comment'>

居宗設(shè)化。

棟梁三寶導(dǎo)引四民。

康濟(jì)既臨義無(wú)推寄。

即停止禁中四十馀日。

日垂明誨。

帝奉之無(wú)失。

后以道化須布。

思序山林。

便辭還本住。

帝以陵阜回互咨謁或難。

天保三年下敕于鄴城西南八十里龍山之陽(yáng)。

為構(gòu)精舍。

名云門(mén)寺。

請(qǐng)以居之。

兼為石窟大寺主。

兩任綱位。

練眾將千。

供事繁委。

充諸山谷并敕國(guó)內(nèi)諸州。

別置禪肆。

令達(dá)解念慧者就而教授時(shí)揚(yáng)講誦。

事事豐厚。

帝曰。

佛法大宗靜心為本。

諸法師等徒傳法化。

猶接囂煩未曰。

闡揚(yáng)。

可并除廢。

稠諫曰。

諸法師并紹繼四依弘通三藏。

使夫群有識(shí)邪正達(dá)幽微。

若非此人將何開(kāi)導(dǎo)。

皆禪業(yè)之初宗。

趣理之弘教。

歸信之漸發(fā)蒙斯人。

帝大喜焉。

因曰。

今以國(guó)儲(chǔ)分為三分。

謂供國(guó)自用及以三寶。

自爾徹情歸向通古無(wú)倫。

佛化東流此焉盛矣。

具如別紀(jì)。

即敕送錢(qián)絹被褥。

接軫登山。

令于寺中置庫(kù)貯之以供常費(fèi)。

稠以佛法要?jiǎng)?wù)志在修心。

財(cái)利動(dòng)俗事乖道化。

乃致書(shū)返之。

帝深器其量也。

敕依前收納。

別置異庫(kù)。

須便依給。

未經(jīng)王府。

爾后詔書(shū)手敕月別頻至。

寸尺小緣必親言及。

又敕侍御徐之才崔思和等。

送諸藥餌觀僧疾苦。

帝常率其羽衛(wèi)。

故幸參覲。

稠處小房宴坐都不迎送。

弟子諫曰。

皇帝降駕。

今據(jù)道不迎。

眾情或阻。

稠曰。

昔賓頭盧迎王七步。

致七年失國(guó)。

吾誠(chéng)德之不逮。

未敢自欺。

形相冀獲福于帝耳。

時(shí)亦美其敦慎大法得信于人。

黃門(mén)侍郎李獎(jiǎng)。

與諸大德請(qǐng)出禪要。

因?yàn)樽褂^法兩卷。

味定之賓家藏本據(jù)。

以齊乾明元年四月十三日辰時(shí)。

絕無(wú)患惱。

端坐卒于山寺。

春秋八十有一。

五十夏矣。

當(dāng)終之時(shí)異香滿(mǎn)寺。

聞?wù)咩ど瘛?div id="6z0lypn" class='inline' id='people_9497_2_252_comment'>

敕遣襄樂(lè)王宣慰曰。

故大禪師。

志力精苦感果必然。

棲心寂默虛來(lái)實(shí)返。

業(yè)暢玄風(fēng)事高緇素。

運(yùn)往神遷寔深嗟惘。

資崇有嘉用申悽敬。

可施物五百段。

送千僧供于云門(mén)以崇追福。

至皇建二年五月。

弟子曇詢(xún)等。

奏請(qǐng)為起塔。

下詔曰。

故大禪師。

德業(yè)高迥三寶棟梁。

滅盡化終神游物外。

可依中國(guó)之法阇毗起塔。

建千僧齋贈(zèng)物千段。

標(biāo)樹(shù)芳跡示諸后代。

敕右仆射魏收為制碑文。

其為時(shí)君所重。

前后皆此類(lèi)也。

既而剋日準(zhǔn)敕。

四部彌山人兼數(shù)萬(wàn)。

香柴千計(jì)。

日正中時(shí)焚之以火。

莫不哀慟斷絕哭響流川。

登有白鳥(niǎo)數(shù)百徘徊煙上。

悲鳴相切移時(shí)乃逝。

仍于寺之西北建以塼塔。

每有靈景異香應(yīng)于道俗。

初稠奉信出家知奇齊魏。

克志禪業(yè)冠絕后塵。

而歷履大行往還朝野。

鳴謙抱素能扇清風(fēng)。

加又威棱群賊勢(shì)懾山魑。

解虓虎之斗情。

禁稍養(yǎng)之深毒。

大儒皇氏躬為負(fù)糧。

青羅獵客執(zhí)刀剪發(fā)。

或德感上玄澤流奉敬之苗。

幽誠(chéng)所致粟滿(mǎn)信心之室。

樹(shù)神遮道。

隨器欲而法流。

文豹凈房。

銜穢幞而遙棄。

或猛虎馴狎即背垂衣。

頹山將陊召出存命。

若斯靈相振古罕儔。

具如云門(mén)象圖所紀(jì)。

又初敕造寺面方十里令息心之士問(wèn)道經(jīng)行。

稠曰。

十里大廣。

損妨居民。

恐非遠(yuǎn)濟(jì)。

請(qǐng)半減之敕乃以方五里為定。

使將作大匠紀(jì)伯邕締構(gòu)伊始。

邕集諸鄉(xiāng)邑問(wèn)此地名。

忽聞空中大聲答曰。

山林幽靜。

此處本號(hào)云門(mén)。

重問(wèn)所由。

了無(wú)一人知者。

帝聞異之。

因從空響焉。

今名光嚴(yán)寺是也。

又嘗有客僧。

負(fù)錫初至。

將欲安處。

問(wèn)其本夏。

答云。

吾見(jiàn)此中三為伽藍(lán)。

言終而隱。

既而掘地為井。

果得鴟吻二焉。

又所住禪窟前有深淵。

見(jiàn)被毛之人。

偉而胡貌。

置釜燃火。

水將沸涌。

俄有大蟒從水中出欲入釜內(nèi)。

稠以足撥之。

蟒遂入水。

毛人亦隱。

其夜因致男子神來(lái)。

頂拜稠云。

弟子有兒。

歲歲為惡神所啖。

兒子等惜命不敢當(dāng)。

弟子衰老將死。

故自供食。

蒙師護(hù)故得免斯難。

稠索水噀之。

奄成云霧。

時(shí)或讒稠于宣帝以倨傲無(wú)敬者。

帝大怒自來(lái)加害。

稠冥知之。

生來(lái)不至僧廚。

忽無(wú)何而到云。

明有大客至。

多作供設(shè)。

至夜五更先備牛輿。

獨(dú)往谷口。

去寺二十馀里。

孤立道側(cè)。

須臾帝至。

怪問(wèn)其故。

稠曰。

恐身血不凈穢污伽藍(lán)在此候耳。

帝下馬拜伏。

愧悔無(wú)已。

謂尚書(shū)令楊遵彥曰。

如此真人何可毀謗也。

乃躬負(fù)稠身往寺。

稠磬折不受。

帝曰。

弟子負(fù)師。

遍天下未足謝愆(云云)。

因謂曰。

弟子前身曾作何等。

答曰。

作羅剎王。

是以今猶好殺。

即咒盆水令帝自視。

見(jiàn)其影如羅剎像焉。

每年元日常問(wèn)一歲吉兇。

后至天保十年云。

今年不能好。

文宣不悅。

帝問(wèn)師復(fù)何如。

答云。

貧道亦不久。

至十月帝崩。

明年夏首稠喪。

驗(yàn)之果矣。

嘗以暇日帝謂曰。

弟子未見(jiàn)佛之靈異。

頗得睹不。

稠曰。

此非沙門(mén)所宜。

帝強(qiáng)之。

乃投袈裟于地。

帝使數(shù)十人舉之不能動(dòng)。

稠命沙彌取之。

初無(wú)重焉。

因爾篤信兼常。

寺宇僧供勞賜優(yōu)渥。

齊滅周廢。

以寺賜大夫柳務(wù)文。

文又令其親辛儉守。

當(dāng)將家入住。

有神怒曰。

何敢凌犯須陀洹寺。

而儉未幾便卒。

隋初興復(fù)奄同初構(gòu)。

六時(shí)禪懺著聲寰宇大業(yè)之末賊所盤(pán)營(yíng)。

房宇孑遺馀皆焚蕩。

余以貞觀初年陟茲勝地。

山林乃舊情事惟新。

觸處荒涼。

屢興生滅之嘆。

周睇焚燼。

頻曀黍離之非。

傳者親閱行圖。

故直敘之于后耳。

神僧傳·卷第三

釋僧稠。姓孫氏。元出昌黎末。居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿。一覽佛經(jīng)渙然神解。幼落發(fā)為沙彌時(shí)。時(shí)輩每暇。常角力為戲。而稠以劣弱見(jiàn)凌侮。稠羞之。乃入殿中閉戶(hù)抱金剛足。而誓曰。我以羸弱為等輩輕侮。汝以力聞當(dāng)?shù)v我。我捧汝足七日當(dāng)與我力。如不與必死無(wú)還志也。如是至第六日。將曙金剛形現(xiàn)手執(zhí)一缽筋謂稠曰。小子欲力當(dāng)食此筋。稠辭以齋故不欲食。神乃怖以杵。稠懼遂食。食已神曰。汝已多力。然善持教勉旃。神去且曉。乃還所居。同列復(fù)戲侮。稠曰。吾有力矣?？秩瓴荒芸?。眾試引其臂。筋骨強(qiáng)勁殆非人也。方驚疑。稠曰。吾與汝試之。因入殿中橫蹋壁行。自西至東凡數(shù)百步。又躍首至于梁數(shù)四。仍引重千鈞。拳捷驍趫動(dòng)駭物聽(tīng)。眾皆驚服。嘗住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見(jiàn)婦人弊衣挾帚卻坐階上聽(tīng)僧誦經(jīng)。眾不測(cè)為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉。水立枯竭身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。眾嘆異之。后詣懷州西王屋山修習(xí)前法。聞兩虎交斗咆響震巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時(shí)忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長(zhǎng)生者乎。言已須臾自失。后移止青羅山受諸癘疾供養(yǎng)。情不憚其臭潰甘之如薺。坐久疲頓舒腳床前。有神輒扶之還令加坐。因?qū)胰攵āＣ恳云呷諡槠?。聞?dòng)须氛俳^無(wú)承命?？嘞喽赜鞣剿煸收?qǐng)。即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類(lèi)斯在。豈非愛(ài)情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏(扶甫切)又嘗有客僧負(fù)錫初至。將欲安處問(wèn)其本夏。答云。吾見(jiàn)此中三為伽藍(lán)。言終而隱。既而掘地為井果得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見(jiàn)被毛之人偉而胡貌。置釜然火水將沸涌。俄有大蟒從水中出。欲入釜內(nèi)。稠以足撥之蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來(lái)頂拜稠云。弟子有兒。歲歲為惡神所啖。兒子等惜命不敢當(dāng)。弟子衰老將死。故自供食。蒙師之力得免斯難。稠索水噀之奄成云霧。時(shí)或讒稠于宣帝以倨傲無(wú)敬。帝大怒自來(lái)加害。稠冥知之。生來(lái)不至僧廚。忽無(wú)何而到云。明有大客至多作供設(shè)。至夜五更先備牛輿。獨(dú)往谷口。去寺二十馀里。孤立道側(cè)。須臾帝至。怪問(wèn)其故。稠曰。恐身血不凈穢污伽藍(lán)。在此候耳。帝謂尚書(shū)令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。因謂曰。朕未見(jiàn)佛之靈異。頗可得睹否。稠曰。此非沙門(mén)所宜。帝強(qiáng)之。乃投袈裟于地。帝使數(shù)十人舉之不能動(dòng)。稠命沙彌取之。初無(wú)重焉。嵩陽(yáng)杜昌妻柳氏甚妒。有婢金荊昌沐令理發(fā)。柳氏截其雙指。無(wú)何柳被狐刺螫(音栻)指雙落。又有一婢名玉蓮。能唱歌。昌愛(ài)而嘆其善。柳氏乃截其舌。后柳氏舌瘡爛事急。就稠懺悔。稠已先知謂柳氏曰。夫人為妒。前截婢指已失雙指。又截婢舌。今又合斷舌。悔過(guò)至心乃可免。柳氏頂禮求哀。經(jīng)七日稠大張口咒之。有二蛇從口出。一尺以上。急咒之遂落。舌亦平復(fù)。當(dāng)終之時(shí)異香滿(mǎn)寺。聞?wù)咩ど?。既而剋日。準(zhǔn)敕四部彌山。人兼數(shù)萬(wàn)香柴千計(jì)。日正中時(shí)焚之以火。莫不哀慟哭響流川。頃有白鳥(niǎo)數(shù)百徘徊煙上。悲鳴相切。移時(shí)乃逝。

高僧摘要·化高僧摘要卷四

姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶。性度純懿。孝信知名。而勤學(xué)世典。備通經(jīng)史。徵為太學(xué)博士。一覽佛經(jīng)。渙然神解。年二十有八。投鉅鹿景明寺。僧實(shí)法師。而出家落發(fā)。更尋經(jīng)論。識(shí)神厲勇。復(fù)從道房禪師。受行止觀。房即跋陀神足。北游定州嘉魚(yú)山。斂念久之。全無(wú)攝證。便欲出山誦涅槃經(jīng)。忽遇一僧。言從泰岳來(lái)。稠以情告。彼遂苦勸修禪。慎無(wú)他志。由一切含靈皆有初地味禪。要必系緣。無(wú)求不遂。乃從之旬日。攝心果然得定。常依涅槃圣行四念處法。乃至眠夢(mèng)覺(jué)見(jiàn)。都無(wú)欲想。歲居五夏。又詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。節(jié)食鞭心。九旬一食?；蛑笫澄词臁z心入定。動(dòng)移??漏。前食并為禽獸所啖。又常修死想。遭賊怖之。了無(wú)畏色。方為說(shuō)諸業(yè)行。皆摧其弓矢。受戒而返。常于鵲山靜處。感神來(lái)嬈。稠以死要心。因證深定。九日不起。后從定覺(jué)。情想澄然。便詣少陵寺。祖師三藏。呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學(xué)之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人。泉水才足。忽見(jiàn)婦人。斃衣挾帚。卻坐階上。聽(tīng)僧誦經(jīng)。眾不測(cè)為神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足蹋泉。水立枯竭。身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道。宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時(shí)共深異。因?qū)胰攵āＣ恳云呷諡槠?。齊文宣天保二年。下詔敦喻。方遂允請(qǐng)。即日拂衣。將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜。禽獸飛走。如是三日。倜顧曰。慕道懷仁。觸類(lèi)斯在。豈非愛(ài)情易守。放蕩難持耶。乃不約事留。杖策漳滏。帝躬舉大駕。出郊迎之。倜年過(guò)七十。神宇清曠。動(dòng)發(fā)人心。敬揖情物。乘機(jī)無(wú)墜。帝扶接入內(nèi)。為論正理。因說(shuō)三界本空。國(guó)土亦爾。榮華世相。不可常保。廣說(shuō)四念處法。帝聞之。毛豎流汗。即受禪道。學(xué)習(xí)不久。便證深定。爾后彌承清誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉。放舍鷹鷂。去官畋漁。郁成仁國(guó)。又?jǐn)嗵煜峦罋?。月六年三。敕民齋戒。官園私菜葷辛悉除。帝以他日言曰。道由人弘。誠(chéng)不虛應(yīng)。愿師安心道念。弟子敢為外護(hù)檀越。稠曰。菩薩弘誓。護(hù)法為心。陛下應(yīng)天順?biāo)住＞幼谠O(shè)化。棟梁三寶。導(dǎo)引四民?？禎?jì)既臨。義無(wú)推寄。即停正禁中。四十馀日。日垂明誨。帝奉之無(wú)失。后以道化須布。思序山林。便辭還本住。帝以陵阜回互。咨謁或難。天保三年。又敕于鄴城西南。八十里。龍山之陽(yáng)。為搆精舍。名云門(mén)寺。請(qǐng)以居之。兼為石窟大寺主。兩任綱位。練眾將千。供事繁委。充諸山谷。并敕國(guó)內(nèi)諸州。別置禪肆。令達(dá)解念慧者。就為教授。以齊乾明元年。四月十三日辰時(shí)。絕無(wú)患惱。端坐卒于山寺。春秋八十有一。敕遣襄樂(lè)王。宣慰起塔。右仆射魏收為制碑文。