人物:婁睿

相關人物:共 2 位
共 2 首

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:480—560 【介紹】: 北齊僧。鉅鹿人,俗姓孫。通經史,征為太學博士。年二十八出家,從道房、跋陀等習禪,多有神異。魏孝明帝三召不赴。北齊文宣帝天保二年詔請下山宏法,居云門寺,并令國內諸州別置禪肆,禪法以是大行于北地。
新脩科分六學僧傳·卷第二十七 證悟科
姓孫氏。
其先昌黎人。
今居鉅鹿之廮陶。
性孝信。
該綜經史。
時論歸之。
徵為太學博士。
然厭世煩辱。
乍覽佛經。
渙乎神解。
年二十八。
事里之景明寺僧寔法師。
為薙落師。
且發(fā)五愿。
以敬三寶。
以福四恩。
初從跋陀弟子房禪師受行止觀。
北游定州之嘉魚山。
斂念攝心。
全無所證。
即欲出山。
業(yè)涅槃經以度世。
會有僧自泰岳來。
稠以情告。
僧苦以禪道勉之。
使無他志。
曰。
一切含靈。
皆有初地味禪。
要必系緣無不至者。
乃從之。
旬日果得定。
常依涅槃圣行四念處法。
眠夢覺見都無欲想。
居五夏。
詣趙州漳洪山道明禪師。
受十六特勝法。
鉆仰之勤。
至于九旬食唯四斗。
單敷石上。
布縷入肌。
或饔餐未熟。
嗒爾坐忘。
動移??漏。
而饑鳶餓玃。
已盡所有。
且常脩死觀。
賊每怖之。
了無懼色。
因為說諸行業(yè)。
皆摧弓折矢。
受戒而退。
嘗于鵲山。
感神以嬌姿媚態(tài)。
抱肩跲腰。
唼唇噓氣。
加撓亂。
而稠以死要心定者。
九日已而出定。
情想澄然。
究竟世間無可樂者。
即詣少林寺祖師跋陀三藏處。
呈己證。
三藏曰。
禪學于蔥嶺迤東。
汝其最矣。
留住嵩岳寺。
寺有泉。
常足供眾。
間見婦人弊衣。
挾帚坐階上聽經。
僧呵斥之。
婦人殊慍。
以足踏泉。
泉隨竭。
婦人亦沒不現(xiàn)。
眾自是苦泉不給。
以告稠。
稠遽于泉處。
呼優(yōu)婆夷三。
婦人出。
稠曰。
眾僧行道。
宜加擁護。
婦人以足撥泉處。
泉輒涌如初。
復嘗游懷州王屋山。
兩虎方怒斗。
稠以錫杖中解。
各散去。
所居床上。
忽有仙經二卷。
稠曰。
我求佛道。
而已。
長生非所脩也。
頃之。
失書所在。
徙青羅山。
諸癃癘瘍癉者。
皆致供養(yǎng)。
受之。
雖膿血腥臊。
無所憚。
坐久疲劇稍舒足。
遽有神從地出扶之。
還令跏趺。
一定以七日為期。
蓋其晚年如此。
徙懷州馬頭山。
魏孝明帝三詔不起。
永熙元年。
孝武帝為立禪室于尚書谷。
徒侶駢擁。
給奉豐縟。
詔定州刺史婁睿。
彭城王高攸。
迎至文墨之大冥山。
創(chuàng)開歸戒燕趙之境。
孚信者眾。
曾莫敢血食。
茍有膠固名利者。
則為說偈。
以釋其惑。
息心之儔。
進所未至。
道俗交賴。
逮齊之文宣。
尤加欽挹。
天保二年。
詔曰。
久聞風德。
誕欲弘宣。
希即荷錫暫游承明教化眾生。
義無獨善。
至此之日。
脫須還山。
當任東西無所留縶。
已詔定州津遣赴鄴。
稠即日出山。
而兩岫忽震。
響聲悲切。
禽獸飛走者三日。
大駕郊迎。
扶擁入內。
跪聽法要。
毛豎汗流。
既受禪法。
宜獲深證。
授菩薩戒。
詔太官斷酒肉。
虎圈縱鷹犬。
悉禁天下畋獵屠殺。
月六。
年三。
民以齋戒。
他日謂稠曰。
道由人弘。
誠不虛應。
師但安心。
弟子愿為外護檀越如何。
稠曰。
菩薩以護法為心。
陛下應天順人。
棟梁三寶。
教門幸甚。
遂停止禁中。
四十馀日。
三年詔于京城西南八十里龍山之陽。
構云門寺以居之。
兼主石窟寺。
復詔境內州郡多置禪剎。
因欲盡罷諸剎之講誦者。
上曰。
佛法大宗靜心為本。
諸法師等。
徒爾囂煩。
安能揚闡。
今并令除廢可乎。
稠諫曰。
法師流通三藏。
詔繼四依。
皆心學之初基。
佛乘之前導。
歸信之漸發(fā)蒙斯人。
上大說。
自是議以國儲三分之。
其公費私用外。
馀悉以奉稠。
詔寺中立府庫。
蓄錢帛。
送者蹄踵交接于道。
稠亟奏書反之。
上嘉焉。
稠常燕處小房。
雖駕幸省問。
未嘗為起。
其徒以為言。
稠曰。
昔賓頭盧迎王七步。
致王失國者七年。
吾誠德不逮。
未敢自欺形相。
所以不起者。
亦冀主上獲福耳。
后果有以稠傲慢讒于上者。
上怒。
將躬往加害。
稠心知之。
宿戒庖人。
大脩供。
頓乘牛車。
夜行二十里。
且獨立谷口道側。
少焉駕至。
怪問其故。
稠對以恐身血不凈。
穢污伽藍。
是以先此候耳。
上大驚。
下馬拜伏。
愧悔無已。
顧謂尚書令楊道彥曰。
如此真人何可誣也。
因求負稠歸寺謝罪。
稠固卻之。
間問朕前生何等身。
答曰羅剎王。
其好殺習氣也。
咒盆水示之。
獨見其貌。
如世所畫羅剎云。
黃門侍郎季獎。
偕諸大德。
請出禪要。
為著止觀法二卷。
行世。
乾明元年四月十三日卒。
壽八十有一。
夏五十。
襄樂王宣。
詔吊慰曰。
故大禪師志力精苦。
感果必然。
棲心寂嘿。
虛來實反。
妙業(yè)玄風。
事高緇素。
運往神遷。
實用嗟惘。
資崇有加。
用申悽敬。
可施帛五百疋。
送千僧供于云門。
皇建二年五月。
門人曇詢等。
奏請起塔。
詔曰。
故大禪師。
德業(yè)高迥。
三寶棟梁。
緣盡化終。
神游物外。
可依西域之法。
阇維起塔。
贈帛千疋。
建千僧齋。
標樹芳跡。
示諸后代。
右仆射魏收。
制文勒碑。
續(xù)高僧傳·卷第十六 習禪初
釋僧稠。
姓孫。
元出昌黎。
末居鉅鹿之癭陶焉。
性度純懿孝信知名。
而勤學世典備通經史。
徵為太學博士。
講解墳索聲蓋朝廷。
將處器觀國羽儀廊廟。
而道機潛扣欻厭世煩。
一覽佛經渙然神解。
時年二十有八。
投鉅鏕景明寺僧寔法師而出家。
落發(fā)甫爾便尋經論。
悲慶交并識神厲勇。
因發(fā)五愿。
所謂財法通辯。
及以四大常敬三寶普福四恩。
初從道房禪師受行止觀。
房即跋陀之神足也。
既受禪法北游定州嘉魚山。
斂念久之全無攝證。
便欲出山誦涅槃經。
忽遇一僧。
言從泰岳來。
稠以情告。
彼遂苦勸。
修禪慎無他志。
由一切含靈。
皆有初地味禪。
要必系緣無求不遂。
乃從之。
旬日攝心果然得定。
當依涅槃圣行四念處法。
乃至眠夢覺見都無欲想。
歲居五夏。
又詣趙州障供山道明禪師。
受十六特勝法。
鉆仰積序節(jié)食鞭心。
九旬一食米惟四升。
單敷石上不覺晨宵。
布縷入肉挽而不脫。
或煮食未熟。
攝心入定動移晷漏。
前食并為禽獸所啖。
又常修死想。
遭賊怖之了無畏色。
方為說諸業(yè)行。
皆摧其弓矢。
受戒而返。
嘗于鵲山靜處感神來嬈。
抱肩筑腰氣噓項上。
稠以死要心。
因證深定。
九日不起。
后從定覺情想澄然。
究略世間全無樂者。
便詣少林寺祖師三藏。
呈己所證。
跋陀曰。
自蔥嶺已東。
禪學之最。
汝其人矣。
乃更授深要。
即住嵩岳寺。
僧有百人泉水才足。
忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經。
眾不測為神人也。
便訶遣之。
婦有慍色以足蹋泉立竭身亦不現(xiàn)。
眾以告稠。
稠呼優(yōu)婆夷。
三呼乃出。
便謂神曰。
眾僧行道宜加擁護。
婦人以足撥于故泉。
水即上涌。
時共深異威感如此。
后詣懷州西王屋山。
修習前法。
聞兩虎交斗咆響振巖。
乃以錫杖中解。
各散而去。
一時忽有仙經兩卷在于床上。
稠曰。
我本修佛道。
豈拘域中長生者乎。
言已須臾自失。
其感致幽現(xiàn)皆此類也。
從移止青羅山。
受諸厲疾供養(yǎng)。
情不憚其臭潰。
甘之如薺。
坐久疲頓。
舒腳床前。
有神輒扶之。
還令加坐。
因屢入定。
每以七日為期。
又移懷州馬頭山。
魏孝明帝夙承令德。
前后三召。
乃辭云。
普天之下莫非王土。
乞在山行道不爽大通。
帝遂許焉。
乃就山送供。
魏孝武永熙元年。
既召不出。
亦于尚書谷中為立禪室。
集徒供養(yǎng)。
又北轉常山。
定州刺史婁睿。
彭城王高攸等。
請至又默之大冥山。
創(chuàng)開歸戒奉信者殷焉。
燕趙之境。
道未通被略言血食。
眾侶奔赴禮貺填充。
時或名利所纏者。
稠為說偈止之。
聞者慚色而止。
便為陳修善偈。
預在息心之儔。
更新其器。
既道張山世望重天心。
齊文宣。
天保二年下詔曰。
久聞風德常思言遇。
今敕定州令師赴鄴教化群生。
義無獨善。
希即荷錫暫游承明。
思欲弘宣至道濟斯苦壞。
至此之日脫須還山。
當任東西無所留縶。
稠居山積稔業(yè)濟一生。
聞有敕召絕無承命。
苦相敦喻方遂元請即日拂衣將出山闕。
兩岫忽然驚震。
響聲悲切。
駭擾人畜禽獸飛走。
如是三日。
稠顧曰。
慕道懷仁觸類斯在。
豈非愛情易守放蕩難持耶。
乃不約事留杖策漳滏。
帝躬舉大賀出郊迎之稠年過七十。
神宇清曠動發(fā)人心。
敬揖情物乘機無墜。
帝扶接入內為論正理。
因說三界本空國土亦爾。
榮華世相不可常保。
廣說四念處法。
帝聞之。
毛豎流汗即受禪道。
學周不久便證深定。
爾后彌承清誨。
篤敬殷重。
因從受菩薩戒法。
斷酒禁肉放舍鷹鷂去官畋漁郁成仁國。
又斷天下屠殺。
月六年三敕民齋戒。
官園私菜葷辛悉除帝以他日告曰。
道由人弘。
誠不虛應。
愿師安心道念。
弟子敢為外護檀越何如。
稠曰。
菩薩弘誓。
護法為心。
陛下應天順俗。
居宗設化。
棟梁三寶導引四民。
康濟既臨義無推寄。
即停止禁中四十馀日。
日垂明誨。
帝奉之無失。
后以道化須布。
思序山林。
便辭還本住。
帝以陵阜回互咨謁或難。
天保三年下敕于鄴城西南八十里龍山之陽。
為構精舍。
名云門寺。
請以居之。
兼為石窟大寺主。
兩任綱位。
練眾將千。
供事繁委。
充諸山谷并敕國內諸州。
別置禪肆。
令達解念慧者就而教授時揚講誦。
事事豐厚。
帝曰。
佛法大宗靜心為本。
諸法師等徒傳法化。
猶接囂煩未曰。
闡揚。
可并除廢。
稠諫曰。
諸法師并紹繼四依弘通三藏。
使夫群有識邪正達幽微。
若非此人將何開導。
皆禪業(yè)之初宗。
趣理之弘教。
歸信之漸發(fā)蒙斯人。
帝大喜焉。
因曰。
今以國儲分為三分。
謂供國自用及以三寶。
自爾徹情歸向通古無倫。
佛化東流此焉盛矣。
具如別紀。
即敕送錢絹被褥。
接軫登山。
令于寺中置庫貯之以供常費。
稠以佛法要務志在修心。
財利動俗事乖道化。
乃致書返之。
帝深器其量也。
敕依前收納。
別置異庫。
須便依給。
未經王府。
爾后詔書手敕月別頻至。
寸尺小緣必親言及。
又敕侍御徐之才崔思和等。
送諸藥餌觀僧疾苦。
帝常率其羽衛(wèi)。
故幸參覲。
稠處小房宴坐都不迎送。
弟子諫曰。
皇帝降駕。
今據(jù)道不迎。
眾情或阻。
稠曰。
昔賓頭盧迎王七步。
致七年失國。
吾誠德之不逮。
未敢自欺。
形相冀獲福于帝耳。
時亦美其敦慎大法得信于人。
黃門侍郎李獎。
與諸大德請出禪要。
因為撰止觀法兩卷。
味定之賓家藏本據(jù)。
以齊乾明元年四月十三日辰時。
絕無患惱。
端坐卒于山寺。
春秋八十有一。
五十夏矣。
當終之時異香滿寺。
聞者悚神。
敕遣襄樂王宣慰曰。
故大禪師。
志力精苦感果必然。
棲心寂默虛來實返。
業(yè)暢玄風事高緇素。
運往神遷寔深嗟惘。
資崇有嘉用申悽敬。
可施物五百段。
送千僧供于云門以崇追福。
至皇建二年五月。
弟子曇詢等。
奏請為起塔。
下詔曰。
故大禪師。
德業(yè)高迥三寶棟梁。
滅盡化終神游物外。
可依中國之法阇毗起塔。
建千僧齋贈物千段。
標樹芳跡示諸后代。
敕右仆射魏收為制碑文。
其為時君所重。
前后皆此類也。
既而剋日準敕。
四部彌山人兼數(shù)萬。
香柴千計。
日正中時焚之以火。
莫不哀慟斷絕哭響流川。
登有白鳥數(shù)百徘徊煙上。
悲鳴相切移時乃逝。
仍于寺之西北建以塼塔。
每有靈景異香應于道俗。
初稠奉信出家知奇齊魏。
克志禪業(yè)冠絕后塵。
而歷履大行往還朝野。
鳴謙抱素能扇清風。
加又威棱群賊勢懾山魑。
解虓虎之斗情。
禁稍養(yǎng)之深毒。
大儒皇氏躬為負糧。
青羅獵客執(zhí)刀剪發(fā)。
或德感上玄澤流奉敬之苗。
幽誠所致粟滿信心之室。
樹神遮道。
隨器欲而法流。
文豹凈房。
銜穢幞而遙棄。
或猛虎馴狎即背垂衣。
頹山將陊召出存命。
若斯靈相振古罕儔。
具如云門象圖所紀。
又初敕造寺面方十里令息心之士問道經行。
稠曰。
十里大廣。
損妨居民。
恐非遠濟。
請半減之敕乃以方五里為定。
使將作大匠紀伯邕締構伊始。
邕集諸鄉(xiāng)邑問此地名。
忽聞空中大聲答曰。
山林幽靜。
此處本號云門。
重問所由。
了無一人知者。
帝聞異之。
因從空響焉。
今名光嚴寺是也。
又嘗有客僧。
負錫初至。
將欲安處。
問其本夏。
答云。
吾見此中三為伽藍。
言終而隱。
既而掘地為井。
果得鴟吻二焉。
又所住禪窟前有深淵。
見被毛之人。
偉而胡貌。
置釜燃火。
水將沸涌。
俄有大蟒從水中出欲入釜內。
稠以足撥之。
蟒遂入水。
毛人亦隱。
其夜因致男子神來。
頂拜稠云。
弟子有兒。
歲歲為惡神所啖。
兒子等惜命不敢當。
弟子衰老將死。
故自供食。
蒙師護故得免斯難。
稠索水噀之。
奄成云霧。
時或讒稠于宣帝以倨傲無敬者。
帝大怒自來加害。
稠冥知之。
生來不至僧廚。
忽無何而到云。
明有大客至。
多作供設。
至夜五更先備牛輿。
獨往谷口。
去寺二十馀里。
孤立道側。
須臾帝至。
怪問其故。
稠曰。
恐身血不凈穢污伽藍在此候耳。
帝下馬拜伏。
愧悔無已。
謂尚書令楊遵彥曰。
如此真人何可毀謗也。
乃躬負稠身往寺。
稠磬折不受。
帝曰。
弟子負師。
遍天下未足謝愆(云云)。
因謂曰。
弟子前身曾作何等。
答曰。
作羅剎王。
是以今猶好殺。
即咒盆水令帝自視。
見其影如羅剎像焉。
每年元日常問一歲吉兇。
后至天保十年云。
今年不能好。
文宣不悅。
帝問師復何如。
答云。
貧道亦不久。
至十月帝崩。
明年夏首稠喪。
驗之果矣。
嘗以暇日帝謂曰。
弟子未見佛之靈異。
頗得睹不。
稠曰。
此非沙門所宜。
帝強之。
乃投袈裟于地。
帝使數(shù)十人舉之不能動。
稠命沙彌取之。
初無重焉。
因爾篤信兼常。
寺宇僧供勞賜優(yōu)渥。
齊滅周廢。
以寺賜大夫柳務文。
文又令其親辛儉守。
當將家入住。
有神怒曰。
何敢凌犯須陀洹寺。
而儉未幾便卒。
隋初興復奄同初構。
六時禪懺著聲寰宇大業(yè)之末賊所盤營。
房宇孑遺馀皆焚蕩。
余以貞觀初年陟茲勝地。
山林乃舊情事惟新。
觸處荒涼。
屢興生滅之嘆。
周睇焚燼。
頻曀黍離之非。
傳者親閱行圖。
故直敘之于后耳。
神僧傳·卷第三
釋僧稠。姓孫氏。元出昌黎末。居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿。一覽佛經渙然神解。幼落發(fā)為沙彌時。時輩每暇。常角力為戲。而稠以劣弱見凌侮。稠羞之。乃入殿中閉戶抱金剛足。而誓曰。我以羸弱為等輩輕侮。汝以力聞當?shù)v我。我捧汝足七日當與我力。如不與必死無還志也。如是至第六日。將曙金剛形現(xiàn)手執(zhí)一缽筋謂稠曰。小子欲力當食此筋。稠辭以齋故不欲食。神乃怖以杵。稠懼遂食。食已神曰。汝已多力。然善持教勉旃。神去且曉。乃還所居。同列復戲侮。稠曰。吾有力矣。恐汝不能堪。眾試引其臂。筋骨強勁殆非人也。方驚疑。稠曰。吾與汝試之。因入殿中橫蹋壁行。自西至東凡數(shù)百步。又躍首至于梁數(shù)四。仍引重千鈞。拳捷驍趫動駭物聽。眾皆驚服。嘗住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經。眾不測為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉。水立枯竭身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護。婦人以足撥于故泉。水即上涌。眾嘆異之。后詣懷州西王屋山修習前法。聞兩虎交斗咆響震巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時忽有仙經兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長生者乎。言已須臾自失。后移止青羅山受諸癘疾供養(yǎng)。情不憚其臭潰甘之如薺。坐久疲頓舒腳床前。有神輒扶之還令加坐。因屢入定。每以七日為期。聞有敕召絕無承命??嘞喽赜鞣剿煸收垺<慈辗饕聦⒊錾疥I。兩岫忽然驚震響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏(扶甫切)又嘗有客僧負錫初至。將欲安處問其本夏。答云。吾見此中三為伽藍。言終而隱。既而掘地為井果得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見被毛之人偉而胡貌。置釜然火水將沸涌。俄有大蟒從水中出。欲入釜內。稠以足撥之蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來頂拜稠云。弟子有兒。歲歲為惡神所啖。兒子等惜命不敢當。弟子衰老將死。故自供食。蒙師之力得免斯難。稠索水噀之奄成云霧。時或讒稠于宣帝以倨傲無敬。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來不至僧廚。忽無何而到云。明有大客至多作供設。至夜五更先備牛輿。獨往谷口。去寺二十馀里。孤立道側。須臾帝至。怪問其故。稠曰??稚硌粌舴x污伽藍。在此候耳。帝謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。因謂曰。朕未見佛之靈異。頗可得睹否。稠曰。此非沙門所宜。帝強之。乃投袈裟于地。帝使數(shù)十人舉之不能動。稠命沙彌取之。初無重焉。嵩陽杜昌妻柳氏甚妒。有婢金荊昌沐令理發(fā)。柳氏截其雙指。無何柳被狐刺螫(音栻)指雙落。又有一婢名玉蓮。能唱歌。昌愛而嘆其善。柳氏乃截其舌。后柳氏舌瘡爛事急。就稠懺悔。稠已先知謂柳氏曰。夫人為妒。前截婢指已失雙指。又截婢舌。今又合斷舌。悔過至心乃可免。柳氏頂禮求哀。經七日稠大張口咒之。有二蛇從口出。一尺以上。急咒之遂落。舌亦平復。當終之時異香滿寺。聞者悚神。既而剋日。準敕四部彌山。人兼數(shù)萬香柴千計。日正中時焚之以火。莫不哀慟哭響流川。頃有白鳥數(shù)百徘徊煙上。悲鳴相切。移時乃逝。
高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶。性度純懿。孝信知名。而勤學世典。備通經史。徵為太學博士。一覽佛經。渙然神解。年二十有八。投鉅鹿景明寺。僧實法師。而出家落發(fā)。更尋經論。識神厲勇。復從道房禪師。受行止觀。房即跋陀神足。北游定州嘉魚山。斂念久之。全無攝證。便欲出山誦涅槃經。忽遇一僧。言從泰岳來。稠以情告。彼遂苦勸修禪。慎無他志。由一切含靈皆有初地味禪。要必系緣。無求不遂。乃從之旬日。攝心果然得定。常依涅槃圣行四念處法。乃至眠夢覺見。都無欲想。歲居五夏。又詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。節(jié)食鞭心。九旬一食。或煮食未熟。攝心入定。動移??漏。前食并為禽獸所啖。又常修死想。遭賊怖之。了無畏色。方為說諸業(yè)行。皆摧其弓矢。受戒而返。常于鵲山靜處。感神來嬈。稠以死要心。因證深定。九日不起。后從定覺。情想澄然。便詣少陵寺。祖師三藏。呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人。泉水才足。忽見婦人。斃衣挾帚。卻坐階上。聽僧誦經。眾不測為神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足蹋泉。水立枯竭。身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道。宜加擁護。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時共深異。因屢入定。每以七日為期。齊文宣天保二年。下詔敦喻。方遂允請。即日拂衣。將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜。禽獸飛走。如是三日。倜顧曰。慕道懷仁。觸類斯在。豈非愛情易守。放蕩難持耶。乃不約事留。杖策漳滏。帝躬舉大駕。出郊迎之。倜年過七十。神宇清曠。動發(fā)人心。敬揖情物。乘機無墜。帝扶接入內。為論正理。因說三界本空。國土亦爾。榮華世相。不可常保。廣說四念處法。帝聞之。毛豎流汗。即受禪道。學習不久。便證深定。爾后彌承清誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉。放舍鷹鷂。去官畋漁。郁成仁國。又斷天下屠殺。月六年三。敕民齋戒。官園私菜葷辛悉除。帝以他日言曰。道由人弘。誠不虛應。愿師安心道念。弟子敢為外護檀越。稠曰。菩薩弘誓。護法為心。陛下應天順俗。居宗設化。棟梁三寶。導引四民??禎扰R。義無推寄。即停正禁中。四十馀日。日垂明誨。帝奉之無失。后以道化須布。思序山林。便辭還本住。帝以陵阜回互。咨謁或難。天保三年。又敕于鄴城西南。八十里。龍山之陽。為搆精舍。名云門寺。請以居之。兼為石窟大寺主。兩任綱位。練眾將千。供事繁委。充諸山谷。并敕國內諸州。別置禪肆。令達解念慧者。就為教授。以齊乾明元年。四月十三日辰時。絕無患惱。端坐卒于山寺。春秋八十有一。敕遣襄樂王。宣慰起塔。右仆射魏收為制碑文。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:518—605 【介紹】: 隋僧。定州鉅鹿人,俗姓趙。少聰穎過人。出家于趙郡應覺寺。博學多聞,人稱裕善薩。入隋,文帝賜資助營山寺,號靈泉。后遷住演空寺。有《十地疏》、《地持疏》、《般若疏》、《華嚴疏》、《涅槃疏》、《四分律疏》、《圣跡記》、《佛法東行記》等。
新脩科分六學僧傳·卷第十三 弘法科(三)
姓趙。定州鉅鹿曲陽人。幼知敬僧禮像。懼聞屠殺聲。六歲即茹素。父母強破之。不可。七歲求出家。二親以資質之妙。宜世其業(yè)。固莫之許。裕嘆曰。吾一生壞矣。遂益習復以究家學。年十五念欲遁去。而適丁父憂??鄩K之禮。罔敢弗至。既釋服竟。往趙郡應覺寺。從明寶二禪師落發(fā)。其母初未嘗聞也。年二十有二稟具。即誦四分僧祇。八日書誦俱了。刺史侯景。尤加器重。后南游漳淦。專學四分于隱公所五夏。能臻其奧。初道憑嘗以地論之指授慧光。而裕依憑法席茲久。剖奇發(fā)新。莫不推揖。齊宣帝方寵進法上。詔為大統(tǒng)。以駕御英彥。而望風趨勢者。比足立。惟裕操守無所變。上因加敬。然于華嚴涅槃地論律部。但尋舊解。若大集般若觀經遺教等疏。則獨出淵思。而壹掃宿說。安游榮等三師雜心。嵩林二師成實。皆口傳心受。曾無遺誤。其博贍可知矣。居鄴都者十二白。內外號之。為裕菩薩云。 會宣帝疾。詔開華嚴。昭玄諸統(tǒng)。推裕為法主。有一雄雞。常隨眾集。逮散席。乃飛鳴西南樹上。一夕殪。帝遂有瘳。內出袈裟三百領。施裕而俾散之。又詔住官寺。固辭。知命之際。方事禪寂。未盈炎溽。而起赴檀越范陽盧氏之請。負笈者萬指。未幾還鄴。所務如舊。一日安東王樓睿。于僧前遍加禮拜。次至裕。見其有異。忽股慄流汗。即從受戒。且為營治寶山寺。齊亡。周廢二教。裕服斬缞绖帶。率其徒二十輩。遁山谷間。夜釋竺墻。晝攻魯誥。益力其所綴述。皆部粹類聚。期以貽后。屬歲薦饑。遂出卜書一卷。使坐市肆取米。占者叢鬧。得米頗多。裕亟焚其書。隋興。教亦昌盛。裕首被徵命。開皇三年。相州刺史樊叔略。創(chuàng)千法師會。而裕當元席。詔復僧職。而叔略因舉為都統(tǒng)。裕固引去。游燕趙。兩河稔其化十年。止洛之靈通寺。夜得牒于庭。若言報緣之終。在咸陽者。明年璽書下相之大慈寺。致裕入京。裕曰。咸陽之厄驗矣。竟徒步至京。詔住大興善寺。仍詔有司。議立國統(tǒng)。裕表辭再三。乃詔左仆射高穎。右仆射蘇威。納言虞慶則??偣苜R若弼等。詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。施綾錦帛三百匹。助寶山構建。帝躬署寺額曰靈泉。而又徙步以歸。謂人曰。往來之勞非厄乎。俄徙演空寺。詔問起居。 仁壽中。帝分布所藏神尼舍利于諸州起塔。所在靈應尤多。世皆以為祥瑞。而裕獨以每所見。無非白華白樹白云。豈吉相哉。吾第恐國有喪禍也。初人弗之信。既而獻后文帝崩。相州刺史囧陽公薛胄。堂礎變玉。設齋慶賀。裕曰。流離也。宜戒慎之。胄心以為不然。后竟坐楊諒謀逆事。徙邊。仁壽之季。寒陵山筑九級浮圖。昉四級。督之急。曰事或有障。日夕并力。將八級而晉陽難作。其先見之明如此。時忽訛言裕化。而究其所從起不可得。裕曰。吾其亡矣。即誨厲門人。至七日早。作賦哀速終悲永殯二詩。夜語侍者曰。吾茲背殊痛。三更覺香氣充室??讵q稱佛名號。明相現(xiàn)時。奄爾示寂于演空寺。大業(yè)元年正月二十二日也。壽八十八。樹塔窆于寶山靈泉寺側。 裕性直威重爽塏。服章觕弊。雖貴達廝下。禮貌無所間。往來曾莫望其將迎。身佩白光奕然。照映幽晦。姿稟孝愛。母疾將歸養(yǎng)。中道聞訃而返曰。吾茲以嚴母冥??梢?。志存遠大。不局偏授。故單講雙時。雅為恒度。其赴他請。非颙仰之至。不屑就。然未嘗茍簡以邀檀施。有一寺請講。暇隙見韭園。迫近法席。問知其故。裕惡之即辭去。主謝過。愿悉犁其韭四十畝。以種谷乃已。素無積蓄。好施予。寶山造石龕。名金剛勝力住持那羅延窟。鐫法滅之相于巖石。凡坐必正面西向。所服御一準律。以范來學?;蜃I其邀名。裕笑曰。使誠邀名而為善。不猶愈于邀利而為不善者乎。 有沙門亡其名。燕人也。丐一言之益以別。裕付以高僧傳曰。經誥禪律??蛛s圣心。未若景行于此之為得也。其人欣戴而去。 裕說戒羯磨。無傳欲法。嘗入凈影寺。正值布薩。裕坐堂上見遠公傳欲。抗聲曰?;圻h以為有法事因緣故爾說欲。然而眾僧聽戒。豈是魔事耶。或以告遠。遠詣堂。裕曰。仁者當以身攝物。說欲之制。豈法主可為哉。遠頂禮受其語。其述著。有十地疏四卷。地持維摩般若各二卷。華嚴疏及指歸合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘義章四卷。勝鬘央掘壽觀仁王毗尼母往生論彌勒上下生遺教等諸經。各為疏記。成實毗曇智論各鈔五卷。圣跡記二卷。佛法東行記。眾經宗要。譯經體式。受菩薩戒法。并戒本首尾。注華嚴等經論序。大小乘同異論。舍利目連傳。御眾法等外。制安民論。陶神論。各十卷。?卵成殺論。字本七卷。莊紀老綱式經。兆緯相錄。醫(yī)決符禁法文。斷水蟲序。齊世三寶記。滅法記。光師弟子十德記。僧制寺誥。十怨十志頌。齊亡消日頌。觸事伸情頌。寺破報應記。孝經義記。三行四去頌。詩評雜集等五十卷。行于世。
續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋靈裕。
俗姓趙。
定州鉅鹿曲陽人也。
年居童幼異行感人。
每見儀像沙門必形心隨敬。
聞屠殺聲相亦切愴胸懷。
致使鄉(xiāng)黨傳芳親緣為之止殺。
年登六歲便知受戒。
父母強之誓心無毀。
尋授章本及以千文。
不盈晦朔。
書誦俱了。
至于孝經論語。
才讀文詞兼明注解。
由是二親偏愛望嗣門風。
年七歲啟父出家。
父以慧解夙成。
意宗繼世決誓不許。
唯令俗學專尋世務礙之道法。
裕嘆曰。
不得七歲出家。
一生壞矣。
遂通覽群籍資于父兄。
并包括異同深契幽賾。
唯老莊及易。
未預承傳。
年十五潛欲逃世。
會丁父艱。
便從世疾苫塊縈轉。
杖而能起服畢厭俗。
心猛不敢辭母。
默往趙郡應覺寺。
投明寶二禪師而出家焉。
其人亦東川之摽領也。
既初染大法敕令誦經。
裕執(zhí)卷而誓曰。
我今將學必先要心。
三藏微言定當窮旨。
終無處中下之流。
暨于儒釋兩教。
遍須通曉也。
年始弱冠。
聞慧光律師英猷鄴下。
即往歸稟。
會已歿世才經七日。
獨嗟無遇。
戒約何依。
乃回投憑師聽于地論。
荏苒法席終于三年。
二十有二方進具戒。
還從明寶二德求為本師。
乃皆辭曰。
吾為汝緣吾非汝師。
可往勝上所也。
遂赴定州而受大戒。
即誦四分僧祇二戒。
自寫其文。
八日之中書誦俱了。
有定州刺史侯景。
訪裕道行奏請度之。
隸入公名甚相器重。
后南游漳滏。
于隱公所偏學四分。
隨聞尋記五卷行之。
又以地論初興。
惠光開悟之元匠。
流衍弘導。
道憑即光師之所親承。
憑光并有別傳。
裕依憑法席。
晨夜幽通發(fā)奇剖新者。
皆共推揖。
有齊宣帝盛弘釋典。
大統(tǒng)法上勢覆群英。
學者望風。
向附用津僥倖。
唯裕仗節(jié)專貞。
卓然不偶倫類。
但慮未聞所聞。
用為翹結耳。
后上統(tǒng)深委高亮欽而敬之。
自此專業(yè)華嚴涅槃地論律部。
皆博尋舊解穿鑿新異。
唯大集般若觀經遺教等疏。
拔思胸襟非師講授。
又從安游榮等三師聽雜心義。
嵩林二師學成實論。
功將一紀解貫二乘。
綱領有存皆備科舉。
而精爽弘贍理相兼通。
曾與諸僧共談儒教。
旁有講席。
參涉間聞兩聽同散。
竟以相聞覆述句義并無一遺。
由此鄴下擅名遐邇馳譽。
且而剛梗嚴毅守節(jié)自專。
至于都講覆述勵懷非任。
世供道望銷聲避隱。
有事不獲已者。
讓而受之。
夏居十二。
鄴京創(chuàng)講名節(jié)既著。
言令若新。
預聽歸依遂號為裕菩薩也。
皆從受戒三聚。
大法自此廣焉。
因以導物為恒務矣。
意存綱領不在章句。
致有前后重解言義不同。
亡筌者會其宗歸。
循文者失其宏趣。
會齊后染患愿講華嚴。
昭玄諸統(tǒng)舉裕以當法主。
四方一會雅為稱先。
時有雄雞一頭常隨眾聽。
逮于講散乃大鳴高飛。
西南樹上經夜而終。
俄爾疾遂有瘳。
斯亦通感之明應也。
內宮由是施袈裟三百領。
裕受而散之。
文宣之世立寺非一。
敕召德望并處其中。
國俸所資隆重相架。
裕時郁為稱首。
令住官寺。
乃固讓曰。
國意深重德非其人。
幸以此利授堪受者。
其高謝榮時為類若此。
有善生法供則受而無憚。
其攝引陶化又若此也。
故其所行藏。
不為世情之所同測矣。
年四十有七。
將鄰知命。
便即澄一心想禪慮巖阿。
未盈炎溽。
范陽盧氏聞風遠請。
裕乘時弘濟不滯行理。
便往赴焉。
至止講供。
常溢千人。
聽徒嘉慶前后重疊。
后還鄴下。
與諸法師連座談說。
齊安東王婁睿
致敬諸僧次至裕前。
不覺怖而流汗。
退問知其異度。
即奉為戒師。
寶山一寺裕之經始。
為施主傾撒金貝。
其潛德感人又此類也。
周氏滅齊。
二教淪沒。
乃潛形世壤。
衣以斬缞三升之布。
頭绖麻帶如喪考妣。
誓得佛法更始方襲舊儀。
引同侶二十馀人居于聚落。
夜談正理書讀俗書。
學既探幽隨覽綴述。
各有部類。
名如后列。
時屬儉歲糧粒無路。
造卜書一卷。
令占之取價。
日米二升以為恒調。
既而言若知來。
疑者叢鬧。
得米遂多。
裕曰。
先民有言。
舐蜜刃傷。
驗于今矣。
索取卜書對眾焚之。
日別自往。
須臾獲價。
卷席而歸。
所得食調及時將返。
用供同厄遂達有年。
大隋運興。
載昌釋教。
裕德光先彥即預搜揚。
開皇三年相州刺史樊叔略。
創(chuàng)弘講會延請諸僧。
并立節(jié)前標遺法明寄。
一期影向千計盈門。
裕當元帝允副玄望。
有敕令立僧官。
略乃舉為都統(tǒng)。
因語略曰。
統(tǒng)都之德。
裕德非其德。
統(tǒng)都之用。
裕用非其用。
既其德用非器。
事理難從。
僉謂。
舍于此人則薦失綱要。
后更伸請。
乃潛游燕趙。
五年行化道振兩河。
開皇十年在洺州靈通寺。
夜于庭中得書一牒。
言述命報厄在咸陽。
初莫測其然也。
至于明年。
文帝崇仰釋門遠訊髦彥。
皆云。
裕德覆時望矣。
因下詔曰。
敬問相州大慈寺靈裕法師。
朕遵崇三寶歸向情深。
恒愿闡揚大乘護持正法。
法師梵行精淳理義淵遠。
弘通玄教開導聾瞽。
道俗欽仰思作福田。
京師天下具瞻四方輻湊。
故遠召法師共營功業(yè)。
宜知朕意早入京也。
裕得書惟曰。
咸陽之厄驗于斯矣。
然命有隨遭。
可辭以疾。
又曰業(yè)緣至矣。
圣亦難違。
乃步入長安不乘官乘。
時年七十有四。
敕遣勞待令住興善。
仍詔所司咸集僧望評立國統(tǒng)。
眾議咸屬莫有異詞。
裕笑曰。
當相通委何用云云。
遂表辭請還。
置言詳覈。
帝覽表究情。
依即聽返。
仆射高穎等。
意存統(tǒng)重。
又表請留。
帝即下敕。
令且住此。
裕曰。
一國之主義無二言。
今復重留情所未可。
告門人曰。
王臣親附久有誓言。
近則侮人輕法。
退則不無遙敬。
故吾斟酌向背耳。
尋復三敕固邀。
裕較執(zhí)如上。
帝語蘇威曰。
朕知裕師綱正。
是自在人。
誠不可屈節(jié)。
乃敕左仆射高穎右仆射蘇威納言虞慶則總管賀若弼等諸公詣寺宣旨。
代帝受戒懺罪。
并送綾錦衣服絹三百段。
助營山寺。
御自注額可號靈泉。
資送優(yōu)給有逾常準。
力步而歸達于本邑。
顧而言曰。
往返之弊厄不亡乎。
由是敕問屢馳。
?錫重沓。
稽疑請決者不遠而至餐風沐道者復結于前矣。
裕末又住演空寺。
相州治西。
秉操彌堅履行逾肅。
帝聞之又下詔曰。
敬問演空寺大德靈裕法師。
朕遵仰圣教重興三寶。
欲使生靈咸蒙福力。
法師舍離塵俗投旨法門。
精誠若此。
深副朕懷。
其為國主思問如此類也。
及仁壽中年。
分布舍利諸州起塔。
多有變瑞。
時人咸嘉為吉徵也。
裕聞而嘆曰。
此相禍福兼表矣。
由雜白花白樹白塔白云。
相現(xiàn)吉緣。
所為兇兆。
眾初不信之也。
俄而獻后文帝相次升遐。
一國素衣。
斯言有據(jù)。
相州刺史內陽公薛胄所住堂礎忽變?yōu)橛瘛?div id="lvsphab" class='inline' id='people_11922_2_294_comment'>
胄謂為善徵也。
設齋慶之。
裕曰。
斯琉璃耳。
宜慎之戒之。
可禳之以福。
胄不從其言。
后楊諒起逆。
事有相緣。
乃流之邊裔。
追悔昔言不慎之晚矣。
又于寒陵山所造九級浮圖。
仁壽末歲止營四層。
裕一旦急催曰。
一切無常事有障絕。
通夜累構將結八重。
命令斷作。
僅得施座安橙。
值晉陽事故。
生民無措其手足。
裕命復懸于后載。
其先見之明皆若此也。
于時鄴下昌言。
裕師將過世矣。
道俗云合同稟歸戒。
訪傳音之無從。
裕亦信福命之云盡。
乃示誨善惡勵諸門人。
從覺不愈。
至第七日援筆制詩二首。
初篇哀速終曰。
今日坐高堂。
明朝臥長棘。
一生聊已竟。
來報將何息。
其二悲永殞曰命斷辭人路。
骸送鬼門前。
從今一別后。
更會幾何年。
至夜告侍者曰。
痛今在背。
吾將去矣。
至于三更忽覺異香滿室。
內外驚之。
裕靜慮口緣念佛。
相繼達于明相。
奄終于演空寺焉。
春秋八十有八。
即大業(yè)元年正月二十二日也。
哀動山世。
即殯于寶山靈泉寺側。
起塔崇焉。
初裕清貞潔己正氣云霄。
器識堅明抗跡塵表。
師資傳授斯寄得人。
身佩白光映照幽晦。
眄睞高視瞻見遠近。
而奉禁自守杜絕世煩。
虔虔附道克念齊圣。
母病綿篤追赴已終。
中路聞之竟不親對。
嗟曰。
我來看母今何所看。
宜歸鄴寺為生來福耳。
割略親愛如此之類。
至于弘法軌模。
萬代宗轄。
志存遠大不??偏授。
故有單講雙時。
雅為恒度。
略文對講生常不經必有傳講。
要須延請供承颙仰方登法座。
嘗有一處敷演將半。
因行游觀乃近韭園問其本緣云。
是講主所有。
裕曰。
弘法之始為遣過原。
惡業(yè)未傾清通焉在。
此講不可再也。
宜即散之。
便執(zhí)錫持衣徑辭而出。
講主曰。
法師但講。
此業(yè)易除耳。
復未足憂之。
便借倩村民犁具。
一時耕殺四十畝韭。
擬種谷田。
斯道俗相依。
言行無越。
一人而已。
其講悟也始微終著。
聲氣雄遠辯對無滯言罕重宣。
或一字盤桓動移數(shù)日。
或一上之中便銷數(shù)卷。
及至后講更改前科。
增減出沒乘機顯晦致學者疑焉。
裕曰。
此大士之宏規(guī)也。
豈可以恒情而斷之。
故十夏初登。
而為領袖傾敬。
或大德同集間以謔情。
及裕之臨席。
無不肅然自持諠鬧攸靜。
所以下座尼眾莫敢面參。
而性剛威爽服章粗弊。
貴達之與廝下。
承對一焉。
去來自彼曾無迎送。
故通儒開士積疑請決。
藝術異能抱策呈解。
皆頂受絕嘆。
言不寫情。
可謂坐鎮(zhèn)雅俗于斯人矣。
故鄴下諺曰衍法師伏道不伏俗。
裕法師道俗俱伏。
誠其應對無思發(fā)言成論故也。
又營諸福業(yè)。
寺宇靈儀。
后于寶山造石龕一所。
名為金剛。
性力住持。
那羅延窟面別鑴法滅之相。
山幽林竦言切事彰。
每春游山之僧。
皆往尋其文理。
讀者莫不歔欷而持操矣。
其遺跡感人如此。
自前后行施悲敬兼之。
袈裟為惠出過千領。
疾苦所及醫(yī)療繁多。
但得厚味先必奉僧。
身預倫伍片無貯納。
講授之隙正面西方。
凡所涕涶返而咽之。
一報無棄。
形不妄涉口不凈詞。
人畜訓誨絕于呵捶。
乃至責問童稚誡約門人。
自述己名彼號仁者。
苦言切斷聞者淚流。
自有師資希附斯軌年登耳順養(yǎng)眾兩堂。
簡以未具異室將撫。
言行有濫即令出眾。
非律所許。
寺法不停女人尼眾。
誓不授戒。
及所住房由來禁約不令登踐斯勵俗后代之弘略也。
沙彌受具和上德難。
故盡報不行。
自馀師證至時臨眾。
若授以三聚則七眾備傳。
故使弘法之時方聽女眾入寺。
并后入先出直往無留。
致有法席清嚴向傳宇內。
侍者供給不預沙彌。
僧制澄正無論主客。
內惟護法外肅愆過。
身服清修不御綾綺。
垂裙踝上四指。
衫袖僅與肘齊。
祇支極長至脛而已。
設見衣制過度則處眾割之。
故方裙正背大氈被褥。
皮革上色錢寶等物。
并不入房。
何況身履而為資具。
斯又處儉之后教矣。
常服五條由來以布。
縱有繒帛成施。
終以惠人。
祇支亦爾。
馀則弊納而已。
世有激刺。
頗用以為邀名者。
時或達之。
裕曰。
吾聞君子爭名小人爭利。
復何辭乎。
或曰。
名本利緣耳。
裕曰。
吾得利便失名矣。
又曰。
此乃詐為善相。
答曰。
猶勝真心為罪也。
時人以為佳言。
其志行之儀可垂世范。
故傳者不漏其節(jié)焉。
自年三十即存著述。
初造十地疏四卷。
地持維摩波若疏各兩卷。
華嚴疏及旨歸合九卷。
涅槃疏六卷。
大集疏八卷。
四分律疏五卷。
大乘義章四卷。
勝鬘央掘壽觀仁王毗尼母往生論上下生遺教等諸經各為疏記。
成實毗曇智論各抄五卷。
圣跡記兩卷佛法東行記眾經宗要譯經體式受菩薩戒法并戒本首尾注華嚴等經論序大小乘同異論舍利目連傳御眾法等。
各有聚類。
宗要可傳。
又制安民論陶神論各十卷。
勸信釋宗論?卵成殺論字本七卷。
莊記老綱式經兆緯相錄醫(yī)決符禁法文斷水蟲序齊世三寶記滅法記光師弟子十德記僧制寺誥十怨十志頌齊亡消日頌觸事申情頌寺破報應記孝經義記三行四去頌詩評并雜集等五十馀卷。
久行于世。
言無華侈。
微涉古制。
略情取理者久而味之。
又凡授法意專行用。
有返斯趣者。
告曰。
原圣人垂教教被行人。
人既不行還同不學。
有違者驅出。
斯又重法成人者也。
觀裕安民陶神二論。
意在傳燈惠流民品。
篤識高行此焉攸屬。
有黃龍沙門。
鄴中同聽經論。
禪律罔不吞委行解相貫。
學者傳之將返燕郡。
故來別裕。
乃致請曰。
愿垂示一言要法所謂即解即行而能長益沙門道行者。
裕曰。
必如來言臨別相告。
后將首路。
裕曰。
經誥禪律恐雜圣心。
高僧一傳即凡景行。
輒以相酬可為神用耳。
其人欣戴赍傳還鄉(xiāng)。
斯寔殷鑒物表機悟有宗也。
又生常處眾必先端首。
說戒羯磨無傳欲法。
諷諫之術聞者如流。
當于京輦入凈影寺。
正值布薩徑坐堂中。
見遠公說欲。
??孤曉?。
慧遠讀疏而云。
法事因緣眾僧聽戒。
可是魔說。
合座驚起怪斥其言。
識者告遠。
遠趨而詣堂。
裕曰。
聞仁弘法身令易傳。
凡習尚欣。
圣禁寧準。
遠頂禮自誡銜泣受之。
由是至終遠常赴集。
其生物信順皆若此焉。
自東夏法流。
化儀異等。
至于立教施行取信千載者。
裕其一矣。