人物簡介
慧持，慧遠(yuǎn)弟，年十八為僧，與兄俱師事道安，后隨道安之襄陽。襄陽陷，隨兄之廬山。隆安初入蜀，義熙八年卒，年七十三。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
高僧傳·卷第六 義解三慧遠(yuǎn)之弟也。沖默有遠(yuǎn)量。長八尺。風(fēng)神俊爽。年十四。讀書日倍同學(xué)。年十八出家。與遠(yuǎn)俱師事安公。精究經(jīng)論。在廬山三千僧。推以為冠。其姑為尼。名道儀。自江夏觀化都下。持送之。止東安寺。衛(wèi)軍王珣因賞識。珣既請西域沙門僧伽羅叉。出中阿含經(jīng)。持為詳定。后還山。豫章太守范寧。請講法華毗曇。于是珣以書問寧。遠(yuǎn)持兄弟孰愈。寧答曰。誠今日之二難也。王曰。然觀其兄。則足以見其弟矣。又惡得而優(yōu)劣哉。羅什致書。愿結(jié)為友。持欲游蛾眉。遠(yuǎn)留之不可。曰人生愛聚。若獨(dú)喜離何如。持曰。出家當(dāng)以西方為期耳。徑去不顧。時桓玄殷仲堪在荊州。持無停意。止蜀之龍淵精舍。大弘佛法。刺史毛璩。雅相傾挹。道俗爭追崇之。有譙縱者。攻殺毛璩。據(jù)蜀自王。縱有從子道福。兇悖尤甚。將兵入持所居。眾驚潰。持方盥漱。神色無忤。道福至旁。持彈指漉水。淡然自若。福愧汗下。出謂人曰。大人故與眾異也。以義熙八年卒。將終謂弟子曰。經(jīng)言。戒如平地。眾善由生。若行住坐臥。宜自謹(jǐn)。經(jīng)籍在東間者。以付道泓。在西間者。付曇蘭。遂歿。壽七十六。
釋慧持者。慧遠(yuǎn)之弟也。沖默有遠(yuǎn)量。年十四學(xué)讀書。一日所得當(dāng)他一旬。善文史巧才制。年十八出家。與兄共伏事道安法師。遍學(xué)眾經(jīng)游刃三藏。及安在襄陽遣遠(yuǎn)東下。持亦俱行。初憩荊州上明寺。后適廬山。皆隨遠(yuǎn)共止。持形長八尺風(fēng)神俊爽。常躡革屣納衣半脛。廬山徒屬莫匪英秀。往反三千皆以持為稱首。持有姑為尼名道儀。住在江夏。儀聞京師盛于佛法。欲下觀化。持乃送姑至都止于東安寺。晉衛(wèi)軍瑯琊王珣深相器重。時有西域沙門僧伽羅叉。善誦四含。珣請出中阿含經(jīng)。持乃校閱文言搜括詳定。后還山。少時豫章太守范寧請講法華毗曇。于是四方云聚千里遙集。王珣與范寧書云。遠(yuǎn)公持公孰愈。范答書云。誠為賢兄弟也。王重書曰。但令如兄誠未易有。況復(fù)弟賢耶。兗州刺史瑯琊王恭。致書于沙門僧檢曰。遠(yuǎn)持兄弟至德何如。檢答曰。遠(yuǎn)持兄弟也。綽綽焉信有道風(fēng)矣。羅什在關(guān)遙相欽敬。致書通好。結(jié)為善友。持后聞成都地沃民豐。志往傳化兼欲觀矚峨嵋振錫岷岫。乃以晉隆安三年辭遠(yuǎn)入蜀。遠(yuǎn)苦留不止。遠(yuǎn)嘆曰。人生愛聚汝乃樂離如何。持亦悲曰。若滯情愛聚者本不應(yīng)出家。今既割欲求道。正以西方為期耳。于是兄弟收淚憫默而別。行達(dá)荊州。刺史殷仲堪禮遇欣重。時桓玄亦在彼。玄雖涉學(xué)功疏而一往神出。見持有鄰幾獨(dú)絕尤嘆。是今古無比大欲結(jié)歡。持既疑其為人。遂棄而不納。殷桓二人苦欲留之。持益無停意。臨去與玄書曰。本欲棲病峨嵋之屾觀化流沙之表。不能負(fù)其發(fā)足之懷。便束裝首路。玄得書惆悵。知其不可止。遂乃到蜀。止龍淵精舍。大弘佛法。井絡(luò)四方慕德成侶。刺史毛璩雅相崇挹。時有沙門慧巖僧恭。先在岷蜀人情傾蓋。及持至止皆望風(fēng)推服。有升持堂者皆號登龍門。恭公幼有才思為蜀郡僧正。巖公內(nèi)外多解素為毛璩所重。后蜀人譙縱因鋒鏑之機(jī)攻殺毛璩。割據(jù)蜀土自號成都王。乃集僧設(shè)會逼請巖公。巖不得已而赴。璩既宿昔檀越一旦傷破。睹事增悲痛形顏色。遂為譙縱所忌。因而被害。舉邑紛擾白黑危懼。持避難憩陴縣中寺。縱有從子道福。兇悖尤甚。將兵往陴有所討戮。還過入寺人馬浴血。眾僧大怖一時驚走。持在房前盥洗神色無忤。道福直至持邊。持彈指漉水淡然自若。福愧悔流汗。出寺門謂左右曰。大人故與眾異。后境內(nèi)清怗還止龍淵寺。講說齋懺老而愈篤。以晉義熙八年卒于寺中。春秋七十有六。臨終遺命務(wù)勖律儀。謂弟子曰。經(jīng)言。戒如平地眾善由生。汝行住坐臥宜其謹(jǐn)哉。以東間經(jīng)籍付弟子道泓在西間法典囑弟子曇蘭。泓業(yè)行清敏。蘭神悟天發(fā)。并系軌師蹤焉。
人物簡介
吳人。史不書氏。生公弟子也。相從居廬山久之。生公亡。乃游臨川見新出勝鬘經(jīng)嘆曰。先師所說義。闇與經(jīng)合。惜先師不見之耳。乃注之以示不忘遺訓(xùn)。宋文帝問慧觀生公。頓悟成佛義。誰能復(fù)通者。觀以猷對。即詔臨川津發(fā)至都。反乎伸述。則競辯之徒。關(guān)責(zé)互起。猷必乘機(jī)挫銳。無不摧衄。上搏髀稱善。因嘆曰。生公孤情絕照。猷公直轡獨(dú)上?？芍^克明師匠。無忝徽音。住新安為鎮(zhèn)寺法主。武帝踐祚尤敬禮焉。元徽中歿。壽七十。高僧傳·卷第七 義解四
釋道猷。吳人。初為生公弟子。隨師之廬山。師亡后隱臨川郡山。乃見新出勝鬘經(jīng)。披卷而嘆曰。先師昔義闇與經(jīng)同。但歲不待人。經(jīng)集義后。良可悲哉。因注勝鬘。以翌宣遺訓(xùn)。凡有五卷。文頻不行。宋文問慧觀。頓悟之義。誰復(fù)習(xí)之。答云生公弟子道猷。即敕臨川郡發(fā)遣出京。既至。即延入宮內(nèi)。大集義僧令猷申述頓悟。時競辯之徒關(guān)責(zé)互起。猷既積思參玄。又宗源有本。乘機(jī)挫銳往必摧鋒。帝乃撫機(jī)稱快。及孝武升位尤相嘆重。乃敕住新安為鎮(zhèn)寺法主。帝每稱曰。生公孤情絕照。猷公直轡獨(dú)上。可謂克明師匠無忝徽音。宋元徽中卒。春秋七十有一。后有豫州沙門道慈善維摩法華。祖述猷義刪其所注勝鬘以為兩卷。今行于世。時比多寶慧整長樂覺世。并齊名比德。整特精三論。為學(xué)者所宗世善于大品及涅槃經(jīng)。立不空假名義。
人物簡介
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
姓梅。南陽新野人。八歲出家。長有成立。凈施相繼悉以回。造經(jīng)藏三千馀卷。凡言論之可弘贊者。莫不繕集。年二十五。東游嵩岳。西陟武當(dāng)。所在揚(yáng)化。惟務(wù)燕默。筑室于襄陽傘蓋山。以資棲息。晉安王承風(fēng)來造。馬騎將從欲進(jìn)而卻。王怒竟反。夜感惡夢。且夕更往。人馬辟易如初。王乃潔齋盡敬至寺。側(cè)但睹谷口猛焰洞然。頃之水波騰涌。少須水滅。始見堂宇而徵其事實(shí)。蓋聰方入水火定也。聰坐繩床上。旁有二虎如立侍。王卻走。聰使虎俯首閉目而進(jìn)王。因告以境內(nèi)多虎患。聰為入定。俄致十七大虎。與受歸戒且約無傷暴百姓。又命其徒以布故衣。系虎頸。期以七日復(fù)來。王偶于所期日。設(shè)齋眾才集?；⒁嗳褐痢ｅ峤馊テ洳?。而與之食。由是無虎患。 偕王游白馬泉有白龜出泉。取食于聰之手中。曰此雄龍也。又游靈泉有五色鯉。曰此雌龍也。是日王大加施予而旋。其左右有兇貪者。數(shù)十人。謀夜劫所施物。而虎咆哮遮道。見鉅人倚松樹立。樹僅至其膝。持金剛杵。忿怒見于色。謀者懼不敢前。恲??達(dá)旦。過午乃得反。王詰其故以實(shí)告。遂奏聞。詔造禪居寺以邀焉。聰則別以人代。不自往。復(fù)詔徐摛就其地。造靈泉寺。白鹿白雀依以棲止。嘗行田野。遇屠者驅(qū)豬數(shù)百入市。聰為三誦解脫首楞嚴(yán)。而豬悉散走無馀。屠怒將驅(qū)之。而手足若束縛者。不可動。 有漁于漢水者。見之如前三誦。輒舉網(wǎng)無所得。 荊州久旱。長沙寺遣僧詣聰丐雨。果沾洽。詔廬陵王迎至京輦。固辭后游廬阜驃騎威王既稟戒。因欲奉之還臺。潛遁至湘東。王躬。師事之。督親信陳旻白意。謂旻曰。如不允者。于汝乎有罰。聰不得已一覲都邑間適青溪。江陵令江祿來起重閣山中。太清三年。高祖崩。湘東王執(zhí)政。斥祖所御之宮為寺。而名之天宮。以延聰。王又以巴峽守所致柏木治寢殿。殿放光徹旬日。王亟命。易寺名為寶光。構(gòu)浮圖僧房講堂。舍玩物作露盤其上。王以暇日于焉。述般若義。述義之夜。每放光照數(shù)里。逮宣帝尤加禮敬。末年入道場則涕泗不自勝。大定五年九月無疾而卒。端坐如生。形柔頂暖。手屈二指。異香竟月。壽九十二。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋法聰。姓梅。南陽新野人。八歲出家。卓然神秀。正性貞潔身形如玉蔬藿是甘無求滋饌。及長成立風(fēng)操逾厲。凈施厚利相從歸給。并回造經(jīng)藏三千馀卷。備窮記論。有助弘贊者無不繕集。年二十五。東游嵩岳西涉武當(dāng)。所在通道惟居宴默。因至襄陽傘蓋山白馬泉。筑室方丈以為棲心之宅。入谷兩所置蘭若舍。今巡山者。尚識故基焉。初梁晉安王來部襄雍。承風(fēng)來問將至禪室。馬騎將從無故卻退。王慚而返。夜感惡夢。后更再往。馬退如故。王乃潔齋躬盡虔敬方得進(jìn)見。初至寺側(cè)。但睹一谷猛火洞燃。良久佇望。忽變?yōu)樗?jīng)停傾仰水滅堂現(xiàn)。以事相詢。乃知爾時入水火定也。堂內(nèi)所坐繩床兩邊各有一虎。王不敢進(jìn)。聰乃以手按頭著地。閉其兩目召王令前。方得展禮。因告境內(nèi)。多弊虎災(zāi)請求救援。聰即入定。須臾有十七大虎來至。便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子以布系諸虎頸。滿七日已當(dāng)來于此。王至期日設(shè)齋。眾集諸虎亦至。便與食解布。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。內(nèi)有白龜。就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉亦就手食。云此雌龍。王與群吏嗟賞其事大施而旋。有兇黨左右數(shù)十人。夜來劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見大人倚立禪室。傍有松樹止至其膝。執(zhí)金剛杵將有守護(hù)。竟夜回遑日午方返。王怪其來方以事首。遂表奏聞。下敕為造禪居寺。聰不往住度人安之。又敕徐摛。就所住處造靈泉寺。周朝改為靜林。隋又改為景空。大唐仍于隋號。初聰住禪堂。每有白鹿白雀。馴伏棲止。行往所及慈救為先。因見屠者驅(qū)豬百馀頭。聰三告曰。解脫首楞嚴(yán)。豬遂繩解散去。諸屠大怒將事加手。并仡然不動。便歸過悔罪。因斷殺業(yè)。又于漢水漁人牽網(wǎng)。如前三告。引網(wǎng)不得。方復(fù)歸心?？站W(wǎng)而返。又荊州苦旱。長沙寺遣僧至聰所請雨。使還大降陂池皆滿。高祖遣廬陵王迎出都。有事不遂。及湘東王作牧荊峽于江陵造天宮寺迎以處之。遂終此寺即梁太清年也。其寺見有碑記。廣敘徵異景空。今寺猶有禪堂存焉。神僧傳·卷第四
釋法聰。姓梅氏。南陽新野人。八歲出家卓然神秀。正性貞潔身形如玉。蔬藿是甘無求滋饌。因至襄陽傘蓋山白馬泉。筑室方丈。以為棲止之宅。入谷兩所置蘭若舍。今巡山者尚識故基焉。初梁晉安王來都襄雍。承風(fēng)來問將至禪室。馬騎將從無故卻退。王慚而返。夜感惡夢。后更再往馬退如故。王乃潔齋。躬盡虔敬方得進(jìn)見。初至寺側(cè)但睹一谷猛火洞然。良久佇望忽變?yōu)樗?。?jīng)停傾仰水滅堂現(xiàn)。以事相詢。乃知爾時入水火定也。堂內(nèi)所坐繩床兩邊各有一虎。王不敢進(jìn)。聰乃以手按頭著地。閉其兩目。召王令前。方得展禮。因告境內(nèi)多被虎災(zāi)請求救援。聰即入定。須臾有十七大虎來至。便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子以布故衣系諸虎頸。滿七日已當(dāng)來于此。王至期日設(shè)齋眾集。諸虎亦至。便與食解布。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。內(nèi)有白龜就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉有五色鯉。亦就手食。云此雌龍。王與群吏嗟賞其事。大施而旋。有兇黨左右數(shù)十人。夜來劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見大人倚立禪室。傍有松樹。止至其膝。執(zhí)金剛杵將有守護(hù)。竟夜回遑日午方返。王怪其來晚。方以事首。遂表奏聞。下敕為造禪居寺。聰不往住。度人安之。聰住禪堂每有白鹿白雀馴伏棲止。行往所及慈救為先。忽遇屠者驅(qū)豬百馀頭。聰三告曰解脫首楞嚴(yán)。豬遂繩解散去。諸屠大怒將事加手。并屹然不動。便歸過悔罪因斷殺業(yè)。又于漢水漁人牽網(wǎng)所。如前三告。引網(wǎng)不得。方復(fù)歸心空網(wǎng)而返。又荊州苦旱。長沙寺遣僧至聰所請雨。使還大降。陂池皆滿。湘東王承聞馳駕山門伸師襄之禮。頻請下都固辭不許。乃舍宮造天宮寺邀延。永住巴峽空晉鴻上。湘東王柏木為寢殿。及感放光旬日不歇。王于傍造浮圖僧房講堂。并王服玩作露盤。立為寶光寺。請聰居之。王述般若義。每明日將豎義。殿則夜放光明。照數(shù)里不假燈燭。議者以般若大慧智光幽燭所致。以梁大定五年九月無疾而化。端坐如生形柔頂煖。手屈二指異香不歇。年九十二。高僧摘要·品高僧摘要卷三
姓梅。南陽新野人。八歲出家。卓然神秀。正性貞潔身形如玉。蔬藿是甘。無求滋饌。及長成立。風(fēng)操逾厲凈施厚利。相從歸給。并回造經(jīng)藏三千馀卷。備窮記論。年二十五。東游嵩岳。西涉武當(dāng)。所在通道。惟居宴默。因至襄陽傘蓋山。白馬泉。筑室方丈。以為棲心之宅。入谷兩所置蘭若舍。初梁晉安王。來都襄雍。承風(fēng)來問。將至禪室。馬騎將從。無故卻退。王慚而返。夜感惡夢。后更再往。馬退如故。王乃潔齋。躬盡虔敬。方得進(jìn)見。初至寺側(cè)。但睹一谷。猛火洞然。良久佇望。忽變?yōu)樗?。?jīng)停傾仰。水滅堂現(xiàn)。以事相詢。乃知爾時入水火定也。堂內(nèi)所坐繩床。兩邊各有一虎。王不敢進(jìn)。聰乃以手按頭著地。閉其兩目。召王令前。方得展禮。因告境內(nèi)多被虎災(zāi)。請求救援。聰即入定。須臾有十七大虎來至。便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子。以故衣系諸虎頸。滿七日已。當(dāng)來于此。王至期日。設(shè)齋眾集。諸虎亦至。便與食解布。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。內(nèi)有白龜。就聰手中取食謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉。亦就手食。云此雌龍。王與群吏嗟賞其事。大施而旋。有兇黨左右數(shù)十人。夜來劫所施之物。遇虎哮吼。遮遏其道。又見大人倚立禪室。傍有松樹。止至其膝。執(zhí)金剛杵。將有守護(hù)。遂表奏聞。敕徐摛就所住處。造靈泉寺。聰住禪堂。有白鹿白雀。馴伏棲止。行往所及。慈救為先。忽遇屠者。驅(qū)豬百馀頭。聰三告曰。解脫首楞嚴(yán)。豬遂繩解散去。諸屠大怒。將事加手。并仡然不動。便歸過悔罪。因斷殺業(yè)。又于漢水漁人牽網(wǎng)所。如前三告。引網(wǎng)不得。方復(fù)歸心?？站W(wǎng)而返。又荊川苦旱。長沙寺遣僧至聰所請雨。使還大降。陂池皆滿。高祖遣廬陵王重請下都。確乎不許。后至廬阜。驃騎威王。因從受戒。勸請還臺。聰志存虛靜。潛溯西上。遁隱荊部神山。湘東王承聞。馳駕山門。伸師襄之禮。頻請下都。固辭不許。武陵上蜀。從受歸戒。及宣帝末臨。亦同前敬。聰每入道場。必涕泗翹。仰普賢授記。天花異香。音樂冥發(fā)。以梁大定五年九月。無疾而化。
人物簡介
【生卒】：475—556 【介紹】： 北齊僧。俗姓李，上谷人。十五出家，從勒那三藏學(xué)《地論》，深習(xí)禪法，有異行。梁武帝引入重云殿，誓為弟子。北魏廢帝召之入鄴，受菩薩戒。北齊文宣帝尤重之，為立洪谷寺，造定寇寺。后卒于洪谷寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十四 感通科
姓李。上谷人。形器異倫?；㈩^長耳。雙齒過寸。見者駭異。志學(xué)之年始薙染。即事游歷。以閱北岱講席之盛。登具二夏。乃進(jìn)毗尼。時猶魏歷未替。孝文邀以弘闡四分于廟寺。機(jī)論適變。人共褒美。尋復(fù)振錫洛陽。受地論于勒那三藏。居久之。那遷化。眾奉覆述聲駭伊谷。俄聽光師十地有所發(fā)明。遂從稟菩薩戒。雅聞梁武弘法。即南濟(jì)江入覲。詔駙馬殷均。引見重云殿。連席七宵。秘妙宣泄。請從加戒為弟子。仍令旬浹陛對。詔住同泰寺。以便開示。嘗與志公遇。公曰。大福德人也。故帝每以為北方鸞法師達(dá)法師皆肉身菩薩云。留一紀(jì)。歸兗州。時侯景方治行臺。就天觀山筑丈六寺。以迎之。而達(dá)且念身為苦器。莫足維持。遽餌苓斷粒。誓終此報。頃之魏廢帝。詔仆射高隆之聘至鄴都。并為中山王授菩薩戒。及齊繼魏統(tǒng)。文宣在位。尤禮重。前后歸崇。凡十度。詔于林慮山黃華嶺下作洪谷寺。又以神武舊廟作定??寺。聽其往來燕處。始達(dá)將經(jīng)營洪谷?；⒄谄淝安豢扇搿ＷＴ?。茲欲創(chuàng)造。以福幽靈。若許者可避去?；⒓慈?。一日議返鄴未行。夜見黃服而拜跪者。自稱戴山胡曰。王約三谷備供養(yǎng)矣。愿無復(fù)還。達(dá)謂在山則所利益者寡。在京則所利益者多。貧道觀機(jī)而動。幸勿沮也。夜有媼闖戶而饋米糕者曰。弟子山神之偶也。今僧于禮佛之際。而獨(dú)遺弟子名。寧非偏乎。得兼唱可矣。達(dá)辭其糕。而許之。復(fù)為山神讀經(jīng)月馀。失所畜狗。達(dá)聞之曰。此必小道人不謹(jǐn)。而檀越警之。以貽禍于狗也。具問焉。則曰。本讀金光明經(jīng)。偶誤易以維摩經(jīng)耳。于是達(dá)祝曰。昨雖讀馀經(jīng)。其功德亦屬檀越。未幾而狗出竇中。視其頂有御嚙痕。則知其以虎故。然天保七年六月七日。終于谷寺。壽八十二。大駕奔赴舉哀。六軍號慟。聲震山林。葬谷中立碑巖下。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
神僧傳·卷第三釋僧達(dá)。俗姓李。上谷人。十五出家。游學(xué)北代聽習(xí)為業(yè)。及受具后宗軌毗尼。進(jìn)止沈?qū)彿窍茸媪?xí)。年登二夏。為魏孝文所重。邀延廟寺闡弘四分。而形器異倫見者驚奉。虎頭長耳雙齒過寸。機(jī)論適變時其高美。與徐州龍達(dá)各題稱謂。尋復(fù)振錫洛都。因遇勒那三歲。奉其新誨。不久值那遷化。覆述地論聲駭伊谷。令望歸信相次稱謁。后聽光師十地發(fā)明幽旨。遂從受菩薩戒焉。因從請業(yè)有名學(xué)眾。又南會徐部隨通地論。梁武皇帝撥亂弘道。銜聞欣然遂即濟(jì)江造宮請見。敕駙馬殷均。引入重云殿。自晝通夜傳所未聞。連席七宵帝嘆嘉瑞。因從受戒。誓為弟子。下敕住同泰寺。降禮供奉。旬別入殿開示弘理。年移一紀(jì)道懷有據(jù)。請辭還魏。乃經(jīng)七啟方許背梁。時兗州行臺侯景為造二寺。山名天觀。治曰。丈六達(dá)念身為苦器難可維持。乃試履裁約。餌苓斷粒。自此終報。資用通生。未為魏廢帝中王敕仆射高隆之召入鄴都。受菩薩戒。暨齊文宣特加殊禮。前后六度歸崇十善。達(dá)性愛林泉居閑濟(jì)業(yè)。帝為達(dá)于林慮山黃華嶺下立洪谷寺。又舍神武舊廟造定寇寺。兩以居之。初達(dá)經(jīng)營山寺將入谷口。虎踞其前。乃祝曰。欲造一寺福被幽靈。若相許者。可為避道。言訖尋去。及造寺竟安眾綜業(yè)。達(dá)反鄴京。夜有神現(xiàn)。身被黃服拜而跪曰。弟子是載山神也。王及三谷正備供養(yǎng)。愿不須還。達(dá)曰。在山利少在京利多。貧道觀機(jī)而動。幸無遮止。又經(jīng)靜夜有推戶者。稱曰。山神之妻。白日無暇。今故參拜。并奉米糕一筐進(jìn)而重曰。僧無偏為。禮佛之時請兼弟子名也。達(dá)答。糕可將還。后當(dāng)為禮。因令通為之。時一拜兼唱。其含幽識明皆此類也。達(dá)遣弟子道爽。為山神讀金光明經(jīng)。月馀有虎來將狗去。達(dá)聞之曰。此必小道人懈怠。不為檀越讀經(jīng)。具問之。果云三日來別誦維摩耳。乃燒香禮佛告曰。昨雖誦馀經(jīng)。其福亦屬檀越。若有靈鑒放狗還也。至?xí)怨愤€。看于頂上有銜嚙處。斯又接統(tǒng)神明。殆不可測。講華嚴(yán)四分十地地持。雖無疏記而敷揚(yáng)有據(jù)。特善論議知名南北。禪法一門開世殊廣。曾游梁境。志公遇而告曰。達(dá)禪師是大福德人也。帝亦深敬。常顧侍臣云。北方鸞法師達(dá)禪師。肉身菩薩。恒向北遙禮。其為時君所重?zé)o有加焉。一時少覺微疾。端坐繩床口誦波若。形氣調(diào)靜。遂終于洪谷山寺。春秋八十有二。即齊天保七年六月七日也。宣帝聞之。崩騰驚赴。舉聲大哭。六軍同號山林為動。葬于谷中巖下。立碑于后余以貞觀九年親往禮謁。骸骨猶存。寺宇遺跡宛然如在。自達(dá)奉心玄道。情無間然。有識同親無聞嫌隙。承先私憾倍加事之。榮勝高流彌所謙退。自季世佛法崇尚官榮。僥倖之夫妄生朋翼。而達(dá)為國都眇然無顧。昭玄曹局曾不經(jīng)臨。斯乃圣達(dá)之所輕。寔世福之嘉相矣。
釋僧達(dá)。俗姓李氏。上谷人。十五出家。游學(xué)北代聽習(xí)為業(yè)。初經(jīng)營山寺。將入谷口虎踞其前。乃祝曰。欲造一寺福被幽靈。若相許者可為避道。言訖尋去。及造寺竟安眾綜業(yè)。達(dá)返鄴京。夜有神現(xiàn)。身被黃服。拜而跪曰。弟子是戴山胡也。王及三谷正備供養(yǎng)。愿不須還。達(dá)曰。在山利少在京利多。貧道觀機(jī)而動。幸無遮止。又經(jīng)靜夜有推戶者。稱曰山神之妻。曰日無暇今故參拜。并奉米糕一筐。進(jìn)而重曰。僧無偏為禮佛之時。請兼弟子名也。達(dá)答糕可將還。后當(dāng)為禮佛兼名也。因令通禮之時一拜兼唱。達(dá)遣弟子道爽為山神讀金光明經(jīng)。月馀有虎來盜犬去。達(dá)聞之曰。此必小道人懈怠不為檀越讀經(jīng)。具問之。果云。年日來別讀維摩耳。乃燒香禮佛告曰。昨雖誦馀經(jīng)其福亦屬檀越。若有靈鑒放犬還也。至?xí)匀€。看于頂上有銜嚙處。一日少覺微疾。端坐繩床。口誦般若。形氣調(diào)靜。遂終于洪谷山寺。春秋八十有二。
