臣聞明堂者，天子布政之宮也。在國(guó)之陽(yáng)，于巳之方。廣大乎天地之象，高明乎日月之章。崇百王之大觀，揭三宮之中央。昭壯麗于神州，宣英茂于皇猷。頒金玉之宏度，集人神之丕休。故可祀先王以配上帝，坐天子而朝諸侯者也。粵自蒼牙開極，黃靈耀德，巢穴以革，棟宇以植，徹太古之弊，明大壯之則。風(fēng)雨攸止，宮室斯美。將復(fù)崇高乎富貴之位，統(tǒng)和乎天人之理。乃圣大造，明堂肇起。明以清其居，堂以高而視。壁廓焉而四達(dá)，殿巋焉而中峙。禮以潔而儉，故表之以茅；教以清而流，故環(huán)之以水。暨二帝之述焉，合五府而祭矣。逮夫夏禮秩秩，奉以世室；商祀穆穆，制以重屋。神禹卑宮，階以一尺之崇；成湯受命，革以三尺之盛。赫赫周堂，制度景彰。七筵兮南北之廣，九筵兮西東之長(zhǎng)，堂并包于五室，室辨正于五方。左青陽(yáng)而右總章，面明堂而背北堂。耽然太室，儼乎中黃。都徽名之在南，取盛德之向陽(yáng)。或謂厥堂惟一，厥室惟九，辟闔其三十六戶，疏達(dá)兮七十二牖。亦規(guī)上而天覆，復(fù)矩下而坤厚。近郊之宮，廣而能受。通天之宇，高而弗偶。八方象其幅員，九陛參其前后。桓桓焉聽政之廟，應(yīng)辰而周彰；趪趪焉承天之柱，列宿而相望。環(huán)林兮蔥蔥，圓海兮泱泱。既方舟而經(jīng)梁，復(fù)素飾其回墻。陳位序以有嚴(yán)，議法象而必臧。示邦域之景鑠，期人神之樂康。左有辟雍，天子學(xué)宮。墳籍浩以明備，文物森其會(huì)同。奉三壽以勖天下之孝，設(shè)三乏以勸諸侯之風(fēng)。右有靈臺(tái)，庶民子來(lái)。若經(jīng)始于神明，乃占候于昭回。天之道也，惟默默以有象；圣之心也，蓋惕惕于無(wú)災(zāi)。此三雍之大者，故百世以欽哉。若夫約周之禮，稟夏之正，天子升青陽(yáng)之位，體大德之生，彼相協(xié)謀，有司奉行。慶賜必均，歷象必明。布農(nóng)事于準(zhǔn)直，習(xí)舞德于和平。止伯益之伐木，禁蚩尤之稱兵。惟倉(cāng)廩兮賑天之窮，惟幣帛兮禮邦之英。無(wú)隱不彰，無(wú)潛不亨。蒙蕩蕩之至仁，浸灝灝之醇精。此明堂之春也，萬(wàn)物為之榮。又若炎以繼天，羲以永日。始于仲呂之管，復(fù)于清宮之律。天子乃登諸明堂，暨夫太室。命盛樂以象德，致大雩以祈實(shí)。升高明而有豫，定心氣而無(wú)逸。靜百官之事，驅(qū)五谷之疾。無(wú)索于關(guān)，無(wú)難于門。止北伐之威，以助養(yǎng)于生生；導(dǎo)南風(fēng)之和，以飾喜于元元。此明堂之夏也，萬(wàn)物為之繁。爾乃象正火位，德王金行。羽漸干以南向，谷萬(wàn)斯而西成。天子乃居總章之奧，奏清商之聲。圖有功而專任，詰不義而徂征。脩法制以謹(jǐn)收藏之令，養(yǎng)衰老以惻搖落之情。同我度量，平予權(quán)衡。人社以崇，厚兆民報(bào)本之志；神倉(cāng)以秘，示萬(wàn)邦致孝之誠(chéng)。此明堂之秋也，天下為之清。及夫蟲介時(shí)分，虎威夕永。詩(shī)人發(fā)其涼之詠，日官賓可愛之景。天子乃北堂以居，南面而省。錫飲蒸之慶，從祀寒之請(qǐng)。于是戒門閭，備邊境。勞三農(nóng)于休息，警百辟于恭靖。關(guān)市必易，宮室必整。無(wú)用之器斯徹，無(wú)事之官必省。飭國(guó)典以俟來(lái)歲之宜，講武經(jīng)以肅萬(wàn)邦之屏。此明堂之冬也，天下為之靜。斯乃順其時(shí)，與物咸宜，適其變，使民不倦者也。稽夫宗祀之文，大享之辰，上儀乎皇皇，盛節(jié)兮彬彬。比于郊也，我則取文之勝；方其廟也，我則取質(zhì)之純。損益其禮，尊嚴(yán)其親。五天之座，曄曄以陳；五常之席，奕奕而倫。惟太室之位，乃上帝之神。作配者先王，從祀者五臣。樽斝離離，玉幣莘莘。牲牢之舉既遵于夏后，蔬果之薦復(fù)本于周人。禮無(wú)不當(dāng)，誠(chéng)無(wú)不臻。圣人于是出齋宮而肅肅，被法服而循循。酌一獻(xiàn)以從質(zhì)，躬百拜而表寅。司儀實(shí)相，樂正攸賓。進(jìn)俎豆之吉蠲，羅簨簴之輪囷。六樂咸在，統(tǒng)美乎列皇；八風(fēng)相蕩，同和乎大鈞。下舞上歌，蹈德詠仁。非常之祭，駿及者萬(wàn)國(guó)；莫大之孝，蟻懷者兆民。于是神醉其德，人樂而極。太史書于策，大夫頌于國(guó)。頌曰：明堂崇之，明王祀之。禮以成之，樂以歌之。光天之下，教以化之。若夫元朔會(huì)同，群后對(duì)越。穆穆乎舜門之辟，晰晰乎宣燎之發(fā)。帝時(shí)待旦而久，求衣以先。紆黃組，冠通天，建日月，服乾坤，佩干將，升青陽(yáng)。進(jìn)山岳之圭，當(dāng)云龍之軒。正圣人之大寶，示天下之有尊。巍巍焉負(fù)扆而立，濟(jì)濟(jì)焉辨色而入。太常正其等衰，九賓序其名級(jí)。中階之前，三公屹然。應(yīng)門之外，九采察焉。阼階之東，諸侯以同。西階之西，諸伯以齊。門東北面者子之位，門西東上者男之次。東門之外，則有樂浪、蟠木九夷之國(guó)，西面而北上。西門之外，則有蒙汜、大秦六戎之屬，南上而東向。南門之外，則有朱垠、越裳八蠻之族，唯北是望。北門之外，則有葷粥、幽陵五狄之種，唯東是尚。于是兟兟旅進(jìn)，鏘鏘肆覲。向明者蓋取諸《離》，觀光者受之以《晉》。君臣之位定，禮樂之道振。雅韶以奏，文鐸以徇。皆望云而就日，必歌堯而頌舜。上和而下樂，金聲而玉潤(rùn)。況乎晨光赫曦，天顏弗違。冕紱兮霞集，玉帛兮川歸。盛乎王庭之聲明，煥乎天家之光輝。若北辰之會(huì)眾星，咸粲粲而在共；如太陽(yáng)之臨多露，普湛湛而將晞。莫不君三揖于上，臣載拜于下。行典禮，揚(yáng)風(fēng)雅，訪雋良，議窮寡。人曷幽而覆盆，賢曷惻而遺野。于以盛名器，于以休宗社。署圣法于圓闕，馳神教于方夏。皇哉耀今昔之榮觀，至哉敷億兆之純嘏。故曰，揖讓而治天下者，明堂之謂也。惜乎三代以還，智者間間。諸儒靡協(xié)，議者喋喋。而皆膠其增損，忘禮樂之大本；泥于廣狹，廢皇王之大業(yè)。使朝廷茫然有逾遠(yuǎn)之嘆，惘然有中輟之議。殊不知五帝非沿樂而興，三王豈襲禮而至。為明堂之道，不必尚其奧；行明堂之義，不必盡其制。適道者與權(quán)，忘象者得意。大樂同天地之和，豈匏竹而已矣；大禮同天地之節(jié)，豈豆籩之云爾。自漢魏之下，暨隋唐之際，堂或三五之上，道非三五之世，蓋不取其厚而取其薄，不得其大而得其細(xì)。享配之文，或然未分；政教之烈，斯焉弗聞。是則帝道不施，胡取乎總期？皇德不隆，胡取乎合宮？故夫明堂之設(shè)也，天子居之，日慎日思。思之何也？萬(wàn)微存乎消息。慎之何也？兆靈系之安危。繇是惟克念以作圣，思堯舜之齊名。懼巍巍之弗逮，乃孜孜于雞鳴。唯至平之休代，思阜財(cái)于吾民。懼四維之有艱，尚瘡痍而百辛。故圣人之寶儉，弗下剝而上侈。思寡費(fèi)而薄索，民庶幾于格恥。惟下武之太寧，亦省躬于干戈。取諸豫于四方，慨風(fēng)云以長(zhǎng)歌。惟知人其古難，思濟(jì)濟(jì)乎賢者。蓋舉一于皋陶，乃連茹于天下。惟好生之至德，思與物而為春。懼幽陋之靡及，常咨命于仁人。惟及人之一德，始若晦而彌彰。故三五之君子，騰茂實(shí)而無(wú)疆。惟皇極之大范，思天下而與平。懼萬(wàn)物之或差，持我心于誠(chéng)衡。然后見天下齊于無(wú)體，和于無(wú)聲。厖眉而壽，吾何仁之有；含哺而嬉，吾何力之為。但淵淵綿綿，無(wú)反無(wú)偏。浸淳澤以咸若，樂鴻化于自然。此明堂之道也，蓋無(wú)得而稱焉。我國(guó)家凝粹百靈，薦馨三極，東升煙于岱首，西展琮于汾側(cè)。未正天神之府，以讓皇人之德。祖考來(lái)格，俟配天之儀；諸侯入朝，思助祭之職。豈上圣之謙而愚臣之惑也。臣請(qǐng)考列辟之明術(shù)，塞處士之橫議。約其制，復(fù)其位。儉不為其陋，奢不為其肆。斟酌乎三五，擬議乎簡(jiǎn)易。展宗祀之禮，正朝會(huì)之義。廣明堂之妙道，極真人之能事。以至圣子神孫，億千萬(wàn)期，登于斯，念于斯，受天之禧，與天下宜而已乎。