【生卒】：1002—1069 【介紹】： 宋僧。信州玉山人，俗姓章。年十一出家，十九落發(fā)受戒，住隆興黃龍寺。云游江南諸地求法，初依泐潭，再謁石霜、慈明，言下大悟，開(kāi)法同安。嘗發(fā)三問(wèn)，學(xué)者莫契其旨，叢林目之為黃龍三關(guān)。卒謚普覺(jué)。

釋慧南（一○○三～一○六九），一作惠南，信州（今江西上饒）人。俗姓章。為南岳下十一世，石霜圓禪師法嗣，住隆興府黃龍寺。神宗熙寧二年卒，年六十七。謚普覺(jué)禪師（《禪林僧寶傳》卷二二）。今錄偈頌四首。

慧南（一○○二——一○六九），信州玉山（今江西玉山）人，俗姓章氏。少習(xí)儒，通經(jīng)史，能文。十一歲出家，初依泐潭懷澄學(xué)云門(mén)禪，后往依臨濟(jì)宗大師石霜楚圓于南岳，言下大悟，遂嗣之。后開(kāi)法同安，四眾趨歸。景祐三年，住南昌黃龍山崇恩院，以「佛手、驢腳、生緣」三轉(zhuǎn)語(yǔ)接引學(xué)人，法席之盛，追比馬祖、百丈，遂開(kāi)臨濟(jì)宗黃龍一派。熙寧二年卒，年六十八。大觀中追謚普覺(jué)。有《黃龍慧南禪師語(yǔ)錄》一卷（存）。見(jiàn)《禪林僧寶傳》卷二二。

依泐潭澄禪師。分座接物。名振諸方。偶同云峰悅禪師游西山。話及云門(mén)法道。峰曰。澄公雖是云門(mén)之后。法道異矣。南詰其所以異。峰曰。云門(mén)如九轉(zhuǎn)丹砂。點(diǎn)鐵成金。澄公藥永銀。徒可玩。入煅則流去。南怒。以枕擲之。峰雖謝過(guò)。而又曰。云門(mén)氣宇如王。甘死語(yǔ)下乎。澄公有法授人死語(yǔ)也。死語(yǔ)其能活人乎。即背去。南挽之曰。若如是。則誰(shuí)可汝意。峰曰。石霜圓。手段出諸方。公宜見(jiàn)之。不可后也。南默計(jì)曰。悅師翠巖。使我見(jiàn)石霜。于悅何有哉。即造石霜。及中途。聞慈明不事事忽叢林。無(wú)意見(jiàn)之。遂登衡岳。謁福嚴(yán)賢禪師。賢命掌書(shū)記。俄賢卒?？な卣?qǐng)慈明補(bǔ)之。既至。目其貶剝諸方。件件數(shù)為邪解。南為之氣索。遂造其室。欲行師資禮。明曰。書(shū)記已領(lǐng)徒游方。設(shè)使有疑?？勺搪?。不必作是行徑。南哀懇愈切。明曰。公學(xué)云門(mén)禪。必善其旨。如云放洞山三頓棒。是有吃棒分耶。是無(wú)吃棒分耶。南曰。是有吃棒分。明色莊曰。若爾則從朝至暮。鵲噪鴉鳴。亦有吃棒分。即端坐受南炷香作禮。明復(fù)問(wèn)曰。趙州謂臺(tái)山婆子。我為汝勘破了也。且道那里是他勘破婆子處。南汗下不能加答。連日入室請(qǐng)決。明唯詬罵而已。一日南曰。罵豈慈悲法施耶。明曰。汝作罵會(huì)耶。南于是大悟。遂作頌曰。杰出叢林是趙州。老婆勘破沒(méi)來(lái)由。而今四海清如鏡。行人莫與路為讎。呈慈明。明許可之。

禪師章氏。諱惠南。其先信州玉山人也。童齠深沉。有大人相。不茹葷。不嬉戲。年十一棄家。師事懷玉定水院智鑾。嘗隨鑾出。道上見(jiàn)祠廟。輒杖擊火毀之而去。十九落發(fā)。受具足戒。遠(yuǎn)游至廬山歸宗。老宿自寶集眾坐。而公卻倚實(shí)。時(shí)時(shí)眴之。公自是坐必跏跗。行必直視。至棲賢依諟禪師。諟蒞眾進(jìn)止有律度。公規(guī)摸之三年。辭渡淮。依三角澄禪師。澄有時(shí)名。一見(jiàn)器許之。及澄移居泐潭。公又與俱。澄使分座接納矣。而南昌文悅見(jiàn)之。每歸臥嘆曰。南有道之器也。惜未受本色鉗錘耳。會(huì)同游西山。夜語(yǔ)及云門(mén)法道。悅曰。澄公雖云門(mén)之后。然法道異耳。公問(wèn)所以異。悅曰。云門(mén)如九轉(zhuǎn)丹砂。點(diǎn)鐵作金。澄公藥汞銀。徒可玩。入鍛即?去。公怒以枕投之。明日悅謝過(guò)。又曰。云門(mén)氣宇如王。甘死語(yǔ)下乎。澄公有法。受人死語(yǔ)也。死語(yǔ)其能活人哉。即背去。公挽之曰。即如是。誰(shuí)可汝意者。悅曰。石霜楚圓手段。出諸方。子欲見(jiàn)之。不宜后也。公默計(jì)之曰。此行腳大事也。悅師翠嵓。而使我見(jiàn)石霜。見(jiàn)之有得。于悅何有哉。即日辨裝。中涂聞慈明不事事。慢侮少叢林。乃悔欲無(wú)行。留萍鄉(xiāng)累日。結(jié)伴自收縣登衡岳。寓止福嚴(yán)。老宿號(hào)賢叉手者。大陽(yáng)明安之嗣。命公掌書(shū)記。泐潭法侶。聞公不入石霜。遣使來(lái)訊。俄賢卒。郡以慈明領(lǐng)福嚴(yán)。公心喜之。且欲觀其人。以驗(yàn)悅之言。慈明既至。公望見(jiàn)之。心容俱肅。聞其論。多貶剝諸方。而件件數(shù)。以為邪解者。皆泐潭密付旨決。氣索而歸。念悅平日之語(yǔ)。翻然改曰。大丈夫。心膂之間。其可自為疑礙乎。趨詣慈明之室曰?；菽弦蚤湺獭Ｍ牢匆?jiàn)。比聞夜參。如迷行得指南之車。然唯大慈。更施法施。使盡馀疑。慈明笑曰。書(shū)記已領(lǐng)徒游方。名聞叢林。借有疑。不以衰陋鄙棄。坐而商略。顧不可哉。呼侍者進(jìn)榻。且使坐。公固辭。哀懇愈切。慈明曰。書(shū)記學(xué)云門(mén)禪。必善其旨。如曰放洞山三頓棒。洞山于時(shí)應(yīng)打。不應(yīng)打。公曰。應(yīng)打。慈明色莊而言。聞三頓棒聲。便是吃棒。則汝自旦及暮。聞鴉鳴鵲噪。鐘魚(yú)鼓板之聲。亦應(yīng)吃棒。吃棒何時(shí)當(dāng)已哉。公瞠而卻。慈明云。吾始疑不堪汝師。今可矣。即使拜。公拜起。慈明理前語(yǔ)曰。脫如汝會(huì)云門(mén)意旨。則趙州嘗言。臺(tái)山婆子。被我勘破。試指其可勘處。公面熱汗下。不知答。趨出。明日詣之。又遭詬罵。公慚見(jiàn)左右即曰。政以未解。求決耳。罵豈慈悲法施之式。慈明笑曰。是罵耶。公于是默悟其旨。失聲曰。泐潭果是死語(yǔ)。獻(xiàn)偈曰。杰出叢林是趙州。老婆勘破沒(méi)來(lái)由。而今四海清如鏡。行人莫以路為讎。慈明以手點(diǎn)沒(méi)字顧公。公即易之。而心服其妙密。留月馀辭去。時(shí)季三十五。游方廣后洞。識(shí)泉大道。又同夏。泉凡圣不測(cè)。而機(jī)辯逸群。拊公背曰。汝脫類汾州。厚自愛(ài)。明年游荊州。乃與悅會(huì)于金鑾。相視一笑曰。我不得友兄及谷泉。安識(shí)慈明。是秋北還。獨(dú)入泐潭。澄公舊好盡矣。自云居游同安。老宿號(hào)神立者。察公倦行役。謂曰。吾住山久。無(wú)補(bǔ)宗教。敢以院事累子。而郡將雅知公名。從立之請(qǐng)。不得已受之。泐潭遣僧來(lái)。審提唱之語(yǔ)。有曰。智海無(wú)性。因覺(jué)妄以成凡。覺(jué)妄元虛。即凡心而見(jiàn)佛。便爾休去。謂同安無(wú)折合。隨汝顛倒所欲。南斗七北斗八。僧歸舉似澄。澄為不懌。俄聞嗣石霜。泐潭法侶多棄去。住歸宗?；鹨幌Χ鵂a。坐抵獄。為吏者。百端求其隙。公怡然引咎。不以累人。唯不食而已。久而后釋。吏之橫逆。公沒(méi)齒未嘗言。住黃檗結(jié)庵于溪上。名曰積翠。既而退居曰。吾將老焉。方是時(shí)江湖閩粵之人。聞其風(fēng)而有在于是者。相與交武。竭蹶于道。唯恐其后。雖優(yōu)游厭飫。固以為有馀者。至則憮然自失。就弟子之列。南州高士潘興嗣延之。嘗問(wèn)其故。公曰。父嚴(yán)則子孝。今來(lái)之訓(xùn)。后日之范也。譬諸地爾。隆者下之。洼者平之。彼將登于千仞之上。吾亦與之俱。困而極于九困之下。吾亦與之俱。伎之窮。則妄盡而自釋也。又曰。姁之?huà)炛４合闹陨?。霜之雪之。秋冬之所以成熟也。吾欲無(wú)言。得乎。以佛手驢腳生緣三語(yǔ)。問(wèn)學(xué)者。莫能契其旨。天下叢林。目為三關(guān)。脫有詶者。公無(wú)可否。斂目危坐。人莫涯其意。延之又問(wèn)其故。公曰。已過(guò)關(guān)者。掉臂徑去。安知有關(guān)吏。從吏問(wèn)可否。此未透關(guān)者也。住黃龍法席之盛。追媲泐潭。馬祖。百丈大智。熙寧二年三月十七日。饌四祖惠日兩專使。會(huì)罷越。跏趺寢室前。大眾環(huán)擁。良久而化。前一日說(shuō)偈。又七日阇維。得五色舍利。塔于山之前嶂。閱世六十有八。坐五十夏(或云。閱世六十有六。坐三十有七夏)。大觀四年春。 敕謚普覺(jué)。贊曰。山谷論臨濟(jì)宗旨曰。如漢高之收韓信。附耳語(yǔ)而封王。即臥內(nèi)而奪印。偽游云夢(mèng)。而縛以力士。紿賀陳狶。而斬之鐘室。蓋漢高無(wú)殺人劍。韓信心亦不死。宗師接人。病多如此。臨濟(jì)宗旨。止要直下分明。鉗錘付在嫡子親孫。予觀黃龍。以三關(guān)語(yǔ)。鍛盡圣凡。蓋所謂嫡子親孫。本色鉗錘者也。