人物簡(jiǎn)介
【生卒】：?—41 【介紹】： 東漢人。維汜弟子。汜稱神，伏誅，廣等宣言汜神化不死。光武帝建武十七年聚眾攻皖城，自稱南岳大師。后為馬援擊破，被殺。
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【生卒】：418—514 【介紹】： 或作保志、寶志。世稱寶公或志公。南朝僧。金城人。俗姓朱。少出家于京師道林寺，師事沙門僧儉，修習(xí)禪業(yè)。宋明帝泰始中，出入鐘山，往來都邑。好作預(yù)言，語如讖記，當(dāng)時(shí)帝王士庶皆視為神僧而信奉之。齊武帝迎入華林園，梁武帝準(zhǔn)其出入禁內(nèi)。全梁文·卷七十一
寶志一作保志，俗姓朱，金城人，宋泰始中年已五六十，俗呼為志公。齊永明中迎入華林園，尋住東宮后堂，天監(jiān)十三年卒，葬鐘山。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
不測(cè)之人也。宋元嘉中。金陵人朱氏婦于上巳日。聞兒啼鷹巢中。梯樹得之。養(yǎng)以為子。方面瑩徹如鏡。手足皆鳥爪。七歲去。依鐘山大沙門僧儉。為童子。長(zhǎng)而落發(fā)。脩習(xí)禪觀。坐必閱旬浹。久之。忽無定居。多來往皖山劍領(lǐng)之下。發(fā)而徒跣。著錦袍。飲啖同流俗。恒以剪刀。及鏡縑帛等。負(fù)之柱杖而。趨經(jīng)聚落。兒童嘩逐之?；蛭⑺骶啤；蚶廴詹皇?。嘗從食鲙者。求鲙。食者與而心非之。即吐水中皆成生魚游去。時(shí)時(shí)題詩。初不可解。后皆有驗(yàn)。建元間。異跡甚著。丞相高嵩為武帝言之。以禮自皖山。迎至都下。館于陳征虜家。輒自剺其面。出十二首。觀世音相。慈嚴(yán)妙麗。傾都觀嘆。后帝忿其惑眾。收付建康獄。而游行市里。不少變。然在獄中者自若也。一夕使吏取門外所食物。且則文惠太子竟陵王以金缽盛飯。滿兩輿送供。至建康令呂文顯以事啟帝。詔迎至禁中。俄有詔屏除后宮。為家人??。吏亦以例出公。已而猶見公于景陽山上。引比丘七輩行道。帝怒使推驗(yàn)失所在。吏曰。公出久矣。今在省中。吏就視之。則身如涂墨者。帝聞而大驚。陳顯達(dá)鎮(zhèn)江州殷齊之以大司馬從行。往辭公公。引紙畫鴉授之。曰緩急可用也。顯達(dá)叛。齊之遁去。顯達(dá)遣騎追之。將及。齊之窘甚。時(shí)晚景嚑黑。樹林陰翳。無所見群鴉噪其上。因念公前日所授畫。意即匿其處以免。鄱陽忠烈王飯公于私弟。去則置荊枝于門上。俄詔王領(lǐng)荊州。 衛(wèi)尉胡諧病。以書邀屈。語尤切。公題其書尾曰。明屈翌日果尸出。 僧法正欲以衣施而求之龍光罽賓兩寺。皆無有。曰夜宿此黎明去矣。厲侯伯。公所厚善者。又求之其家。侯伯曰。公昨就吾家行道倦。今臥未興。求者視之。笑而起。公在花林園。忽重著三布帽。然亦不知何自得也。俄而武帝崩。文慧太子豫章文獻(xiàn)王相繼薨。而齊亦自此季矣。靈味寺沙門寶亮。欲施公衲帔。未及有言。公輒自來持帔去。仲熊嘗問己仕所至。直解杖頭左索。擲予之。仲熊后。果至尚書左丞。永明中。館東宮后堂。旦暮每出入諸門無他。末年忽褰衣疾走。以避云。門有血污人。逮西昌害郁林先令。載尸寄故閹人徐龍駒家。其犢車所過頸血涂。戶限皆滿。建武中。明帝害諸生高士。江泌憂之。南康王子琳訪公禍福。公以香爐舉覆其灰曰。都盡都盡。后皆如其語。徐陵兒時(shí)。父??詣公。公拊之曰。天上石麒麟也。屯騎桑偃謀不軌。公見之戟手。詬曰。若欲斮頭穴胸邪。偃汗下不敢仰視。梁受禪。武帝以前朝過于禁錮。至是詔釋之。嘗問曰。弟子煩惑未除。何以治之。答曰十二。又問。十二之旨。曰在書字時(shí)節(jié)刻滿中。又問。何時(shí)得凈心脩習(xí)。曰安樂禁。又問年祚遠(yuǎn)近曰。元嘉元嘉。帝欣然。以為享祚倍宋文之年。天監(jiān)五年冬旱。雩祭備至。而雨不降。志謂左右曰。吾病不差。就官乞活。儻不奏白。官應(yīng)得禍。即上啟愿于華光殿。講勝鬘經(jīng)請(qǐng)雨。帝即命沙門法云講之。終夕而雪。志又以刀橫水盂上。良久雨。帝初繁刑。公假以神力。令見高祖受極苦于地下。自是省刑。詔畫工張僧繇寫公像。藏禁中僧繇下筆輒不自定。扣頭哀懇。公笑曰。毗婆尸佛蚤留心。直至如今不得妙。帝偶同公臨江?？v望。有物溯流而上。公舉杖引之。隨杖至。蓋紫旃檀也。詔供奉官俞紹雕公像。頃刻而成。神情如生。帝大悅。置內(nèi)庭。為子孫世世福。時(shí)法云寺云光師講經(jīng)。天為雨華。帝意其證圣。夜于含光殿。焚疏請(qǐng)約志云光傅大士四老齋。翌日。云光不至。公嘗聽法云講法華。至假使黑風(fēng)。問風(fēng)果有否。曰世諦故有。第一義諦故無。公曰。若體是假有此亦不可解邪。法云默然。公則自為主客。辨難鋒出。一座莫有解者。帝嘗從容。問國(guó)祚有流難否。公指其喉視之。侯景之亂。尤追繹其言焉。有僧一曰石頭。浮杯來謁帝。帝方與客棋。吟曰殺之。棋罷問。僧所在。侍衛(wèi)奏適蒙旨。已殺之矣。帝嗟悼。以問公。公曰。陛下前身蚯蚓也。僧嘗為鋤草者。誤 殺蚯蚓。今償債耳。天監(jiān)十三年。公移花林園像置所居房。帝聞之曰。大師將去我耶。是歲十二月忽命。奏絲竹徹晝夜。至六日終于興皇寺臨亡然一燭。付后閤舍人吳慶以聞。帝嘆曰。大師不復(fù)留矣。燭者將以后事囑我乎。帝昔與公臨鐘山之定林指前獨(dú)龍岡阜曰。此為陰宅。則永其后。帝曰。誰當(dāng)?shù)弥?。志曰先行者得。至是以金十二萬。易其地。以葬焉?；逝揽倒鬓?。盡施其妝奩。建浮圖五層于其上。且冠以無價(jià)寶珠云。仍建開善精舍敕陸倕制銘干冢內(nèi)。王筠勒碑于寺門。處處傳其遺像焉。畢工。上幸其寺。公忽見于云間。萬眾歡呼。聲震山谷。敕謚廣濟(jì)大師。公顯跡之始?？晌辶S。及終亦不老。有徐棲道者。年九十三。自言是公外舅弟少公四歲計(jì)其亡時(shí)。蓋九十七矣。神僧傳·卷第四
釋寶志。本姓朱氏。金城人。初朱氏婦聞兒啼鷹巢中。梯樹得之。舉以為子。七歲依鐘山僧儉出家修習(xí)禪業(yè)。往來皖山劍水之下。面方而瑩徹如鏡。手足皆鳥爪。止江東道林寺。至宋大始初忽如僻異。居止無定飲食無時(shí)。發(fā)長(zhǎng)數(shù)寸常跣行街巷。執(zhí)一錫杖。杖頭掛剪刀及鏡?；驋煲粌善ゲ｝R建元中稍見異跡。數(shù)日不食亦無饑容。與人言始若難曉。后皆效驗(yàn)。時(shí)或賦詩言如讖記。江東士庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾收駐建康。既旦人見其入市。還檢獄中志猶在焉。志語獄吏。門外有兩輿食來金缽盛飯。汝可取之。既而齊文惠太子竟陵王子良。并送食餉志。果如其言。建康令呂文顯以事聞。武帝即迎入宮居之后堂。一時(shí)屏除內(nèi)宴。志亦隨眾出。既而景陽山上猶有一志與七僧俱。帝怒遣推檢其所閤。吏啟云。志久出在省。方以墨涂其身。時(shí)僧正法獻(xiàn)欲以一衣遺志。遣使于龍光罽賓二寺求之。并云昨宿且去。又至其常所造厲侯伯家尋之。伯云。志昨在此行道。旦眠未覺。使還以告獻(xiàn)。方知其身分三處宿焉。志常盛冬袒行。沙門寶亮欲以衲衣遺之。未及發(fā)言。忽來引衲而去。后假齊武帝神力。使見高帝于地下常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。武帝又常于華林園召志。志忽著三重布帽以見。俄而武帝崩。文惠太子及豫章王相繼而薨。永明中常住東宮后堂。一日平明從門出入。忽云。門上血污衣褰衣走過。及郁林見害車載出。此帝頸血流于門限。齊衛(wèi)尉胡諧疾病請(qǐng)志。志注疏云明屈。明日竟不往。是日諧亡。載尸還宅。志曰。明日尸出也。齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達(dá)鎮(zhèn)江州辭志。志畫紙作樹。樹上有烏。語云。急時(shí)可登此。后顯達(dá)逆節(jié)。留齊之鎮(zhèn)州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有烏如志所畫。悟而登之。烏竟不飛。追者見烏謂無人而返。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣志。志遙見而走。大呼云。圍臺(tái)城欲反逆斫頭破腹。后又旬事發(fā)。偃叛走朱方。為人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王嘗屈志至第。忽令覓荊子甚急。既得安之門上莫測(cè)所以。少時(shí)王出為荊州刺史。其預(yù)鑒之明此類非一。志多去來興皇凈名兩寺。及梁武即位下詔曰。志公跡均塵垢神游冥寂。水火不能焦濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙高者。豈得以俗士常情空相拘制。何其鄙陋一至于此。自今行來隨意出入勿得復(fù)禁。志自是多出入禁中。嘗于臺(tái)城對(duì)梁武帝吃鲙。昭明諸王子皆侍側(cè)。食訖武帝曰。朕不知味二十馀年矣。師何為爾。志公乃吐出小魚依依鱗尾。武帝深異之。如今秣陵尚有鲙殘魚也。天監(jiān)五年冬旱。雩祭備至而未降雨。志忽上啟云。志病不差就官乞活。若不啟白官應(yīng)得鞭杖。愿于華光殿講勝鬘經(jīng)晴雨。梁武即使沙門法云講勝鬘。竟夜便大雨。志又云。須一盆水加刀其上。俄而雨大降。高下皆足。舒州灊山最寄絕。而山麓尤勝。志公與白鶴道人皆欲之天監(jiān)六年二人俱白武帝。帝以二人皆具靈通。俾各以物識(shí)其地得者居之。道人云。某以鶴止處為記。志云。某以卓錫處為記。已而鶴先飛去。至麓將止。忽聞空中錫飛聲。志公之錫遂卓于山麓。而鶴驚止他所。道人不懌。然以前言不可食。遂各以所識(shí)筑室焉。有陳征虜者。舉家事志甚篤。志嘗為其見真形。光相如菩薩像焉。志知名顯奇四十馀載。士女供事者不可勝數(shù)。然好用小便濯發(fā)。俗僧闇有譏笑者。志亦知眾僧多不斷酒肉譏之者。飲酒食豬肚。志勃然謂曰。汝笑我以溺洗頭。汝何為食盛糞袋。譏者懼而慚服。晉安王蕭綱初生日。梁武遣使問志。志合掌云。皇子誕育幸甚。然冤家亦生。于后推尋歷數(shù)與侯景同年月日而生也。會(huì)稽臨海寺有大德。常聞楊州都下有志公語言顛狂放縱自在。僧云。必是狐貍之魅也。愿向都下覓獵犬以逐之。于是輕船入海。趨浦口欲西上。忽大風(fēng)所飄。意謂東南六七日。始到一島中望見金裝浮圖千云秀出。遂尋徑而往至一寺。院宇精麗花卉芳菲。有五六僧皆可年三十。美容色并著真緋袈裟。倚杖于門樹下言語。僧云。欲向都下為風(fēng)飄蕩。不知上人此處知何州國(guó)。今四望環(huán)海?？直距l(xiāng)不可復(fù)見。答曰。必欲向揚(yáng)州即時(shí)便到。今附書到鐘山寺西行南頭第二房覓黃頭付之。僧因閉目坐船。風(fēng)聲定開眼。如言奄至西岸。入浦?jǐn)?shù)十里至都。徑往鐘山寺訪問。都無字黃頭者。僧具說委曲報(bào)云。西行南頭第二房。乃風(fēng)病道人。志公雖言配在此寺。常在都下聚樂處。百日不一度來。房空無人也。問答之間不覺志公。已在寺廚上乘醉索食。人以齋過日晚未與。間便奮身惡罵寺僧。試遣沙彌繞廚側(cè)漫呼黃頭。志公忽曰。阿誰喚我。即逐沙彌來到僧處。謂曰。汝許將獵狗捉我。何為空來。僧知是非常人。頂禮懺悔。授書與之。志公看書云。方丈道人喚我。不久當(dāng)亦自還。志公遂屈指云。某月日去。便不復(fù)共。此僧語眾。但記某月日。至天監(jiān)十三年冬。于臺(tái)后堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日無疾而終。尸骸香軟形貌熙悅。臨亡然一燭以付后閤舍人吳慶。慶即啟聞。梁武嘆曰。大師不復(fù)留矣。燭者將以后事屬我乎。因厚加殯送。葬于鐘山獨(dú)龍之阜。仍于墓所立開善寺敕陸倕制銘于冢內(nèi)。王筠勒碑文于寺門。傳其遺像處處存焉。高僧傳·卷第十 神異下
釋保志。本姓朱。金城人。少出家止京師道林寺。師事沙門僧儉為和上修習(xí)禪業(yè)。至宋太始初忽如僻異。居止無定飲食無時(shí)。發(fā)長(zhǎng)數(shù)寸。常跣行街巷。執(zhí)一錫杖。杖頭掛剪刀及鏡或掛一兩匹帛。齊建元中稍見異跡。數(shù)日不食亦無饑容。與人言語始若難曉后皆效驗(yàn)。時(shí)或賦詩言如讖記。京土士庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾收駐建康。明旦人見其入市。還檢獄中志猶在焉。志語獄吏。門外有兩輿食來金缽盛飯。汝可取之。既而齊文慧太子竟陵王子良并送食餉志。果如其言。建康令呂文顯以事聞武帝帝即迎入居之后堂。一時(shí)屏除內(nèi)宴。志亦隨眾出。既而景陽山上猶有一志與七僧俱。帝怒遣推檢失所在。問吏啟云。志久出在省。方以墨涂其身。時(shí)僧正法獻(xiàn)欲以一衣遺志。遣使于龍光罽賓二寺求之。并云。昨宿旦去。又至其常所造厲侯伯家尋之。伯云。志昨在此行道旦眠未覺。使還以告獻(xiàn)。方知其分身三處宿焉。志常盛冬祖行。沙門寶亮欲以衲衣遺之。未及發(fā)言。志忽來引納而去。又時(shí)就人求生魚鲙。人為辦覓。致飽乃去。還視盆中魚游活如故。志后假武帝神力。見高帝于地下。常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。齊衛(wèi)尉胡諧病請(qǐng)志。志往疏云明屈。明日竟不往。是日諧亡。載尸還宅。志云。明屈者明日尸出也。齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達(dá)鎮(zhèn)江州辭志。志畫紙作一樹。樹上有烏。語云。急時(shí)可登此。后顯達(dá)逆。即留齊之鎮(zhèn)州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有烏。如志所畫。悟而登之。烏竟不飛。追者見烏謂無人而反。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣志。志遙見而走。大呼云。圍臺(tái)城欲反逆斫頭破腹。后未旬事發(fā)。偃叛往朱方。為人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王嘗屈志來第。會(huì)忽令覓荊子甚急。既得安之門上莫測(cè)所以。少時(shí)王便出為荊州刺史。其預(yù)鑒之明此類非一。志多去來興皇凈名兩寺。及今上龍興甚見崇禮。先是齊時(shí)多禁志出入。今上即位下詔曰。志公跡拘塵垢神游冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱倫則遁仙高者。豈得以俗士常情空相拘制。何其鄙狹一至于此。自今行道來往隨意出入勿得復(fù)禁。志自是多出入禁內(nèi)。天監(jiān)五年冬旱。雩祭備至而未降雨。志忽上啟云。志病不差就官乞治。若不啟百官應(yīng)得鞭杖。愿于華光殿講勝鬘請(qǐng)雨。上即使沙門法云講勝鬘。講竟夜便大雪。志又云。須一盆水加刀其上。俄而雨大降高下皆足。上嘗問志云。弟子煩惑未除。何以治之。答云。十二識(shí)者。以為十二因緣。治惑藥也。又問十二之旨。答云。旨在書字時(shí)節(jié)刻漏中。識(shí)者以為書之在十二時(shí)中。又問。弟子何時(shí)得靜心修習(xí)。答云。安樂禁。識(shí)者以為禁者止也。至安樂時(shí)乃止耳。后法云于華林寺講法華。至假使黑風(fēng)。志忽問風(fēng)之有無。答云。世諦故有。第一義則無也。志往復(fù)三四番。便笑云。若體是假有此亦不可解難可解。其辭旨隱沒類皆如此。有陳御虜者。舉家事志甚篤。志嘗為其現(xiàn)真形。光相如菩薩像焉。志知名顯奇四十馀載。士女恭事者數(shù)不可稱。至天監(jiān)十三年冬。于臺(tái)后堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日無疾而終。尸骸香軟形貌熙悅。臨亡然一燭以付后閣舍人吳慶。慶即啟聞。上嘆曰。大師不復(fù)留矣。燭者將以后事屬我乎。因厚加殯送葬于鐘山獨(dú)龍之阜。仍于墓所立開善精舍。敕陸倕制銘辭于冢內(nèi)。王筠勒碑文于寺門。傳其遺像處處存焉。初志顯跡之始。年可五六十許。而終亦不老。人咸莫測(cè)其年。有徐捷道者。居于京師九日臺(tái)北。自言是志外舅弟。小志四年。計(jì)志亡時(shí)應(yīng)年九十七矣。時(shí)梁初蜀中又有道香僧朗。亦并有神力云。
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【生卒】：419—492 【介紹】： 南朝齊僧。清河人。俗姓張。宋文帝元嘉末南來，至齊高帝初敕往遼東弘揚(yáng)佛法，留二年，法化大行。歸住錢塘之靈隱山。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十四 感通科
生清河張氏。軀干脩竦?？砂顺?。容聲甚都。性專靜好。探討道妙。一食常坐。游始興宿樹下。有虎依隨之。大明中。至金陵。齊太祖即位。詔往遼東。弘贊禪法。居二年。隱錢塘靈苑山。歲值大旱。一夕見老人拜于前曰。弟子龍也。居富陽之赤亭山。彼山群龍皆昆弟。然龍性嗔毒。惟弟子學(xué)佛。差善耳。今富陽之民。無故穿鑿山麓。斷壞地脈。于是群龍怒。不為致雨。且二百馀日矣。弟子雖力諫不聽。惟法師。道德崇重。能一往說法誨之。以與生靈請(qǐng)福。而利益群龍。則幸甚。超辭以路險(xiǎn)遠(yuǎn)。非杖屨可至。老人曰。此易耳。茍法師有意者。則吾身為床座。奚恤哉。俄有驢負(fù)超以行。至山中即大雨。尋縣令知之。趣民辦舟迎歸靈范。他日老人詣超謝。超告以地?zé)o美飲。難以安眾。老人為撫掌出泉。味甘冽。則今之靈苑撫掌泉也。武林西湖高僧事略
師名曇超。姓張氏。清河人也。身長(zhǎng)八尺。蔬食布衣。獨(dú)宿山林?；①畈粋?。建元末。棲錢塘靈苑山。夏常講經(jīng)。有一老人來聽。詰其姓氏。曰。我非人。乃龍也。居富春鹿山之下。鄉(xiāng)民鑿山侵龍居。龍忿不雨。今累月矣。屈師一往誨化群龍。師允其請(qǐng)。且曰。吾此地亦無水。汝能致之乎。老人即撫掌。泉自涌出。今玉泉是也。師乃往彼結(jié)壇。為龍受戒。浮舟講經(jīng)。雨大沾洽。嘉定三年。賜號(hào)靈悟大師。 贊曰。 身世兩忘 以道自勝 靈苑談經(jīng) 有龍來聽 求泉泉生 求雨雨應(yīng) 龍何為哉 惟師是令神僧傳·卷第三
釋曇超。姓張氏。清河人。形長(zhǎng)八尺容正可觀。蔬食布衣一中而已。初止都龍華寺。元嘉末南游始興。遍觀山水。獨(dú)宿松下?；①畈粋?。大明中還都。至齊太祖即位。被敕往遼東弘贊禪道。停彼二年大行法化。建元末還京。俄又適錢唐靈隱山。一定累日。忽見一人來禮曰。弟子居在七里灘。以富陽縣人鑿麓山下侵壞龍室。群龍共忿。誓三百日不雨。今已百日田地枯涸。欲屈道德前行必能感致甘雨。潤(rùn)澤蒼生功有歸也。超許之。神乃去。超南行五日至赤城山。為龍咒愿。至夜群龍化作人來禮拜。超更說法。因乞三歸。自稱是龍。超請(qǐng)其降雨。乃相看無言。其夜與超夢(mèng)云。本因忿立誓。師既導(dǎo)之以善。不敢違命。明日晡當(dāng)降雨。至期沾足歲以。大熟以永。明十年卒。春秋七十有四。高僧傳·卷第十一 習(xí)禪
釋曇超。姓張。清河人。形長(zhǎng)八尺容止可觀。蔬食布衣一中而已。初止上都龍華寺。元嘉末南游始興遍觀山水。獨(dú)宿樹下虎兕不傷。大明中還都。至齊太祖即位。被敕往遼東弘贊禪道。停彼二年大行法化。建元末還京。俄又適錢塘之靈苑山。每一入禪累日不起。后時(shí)忽聞風(fēng)雷之聲。俄見一人秉笏而進(jìn)。稱嚴(yán)鎮(zhèn)東通。須臾有一人至。形甚端正。羽衛(wèi)連翩。下席禮敬自稱弟子居在七里任周此地承法師至。故來展禮。富陽縣人故冬鑿麓山下為塼侵壤龍室。群龍共忿作三百日不雨。今已一百馀日井池枯涸田種永罷。法師既道德通神。欲仰屈前行。必能感致潤(rùn)澤蒼生。功有歸也。超曰。興云降雨本是檀越之力。貧道何所能乎。神曰。弟子部曲止能興云不能降雨。是故相請(qǐng)耳。遂許之。神倏忽而去。超乃南行經(jīng)五日至赤亭山。遙為龍咒愿說法。至夜群龍悉化作人。來詣超禮拜。超更說法。因乞三歸。自稱是龍。超請(qǐng)其降雨。乃相看無言。其夜又與超夢(mèng)云。本因忿立誓。法師既導(dǎo)之以善。輒不敢違命明日晡時(shí)當(dāng)降雨。超明旦即往臨泉寺。遣人告縣令。辦船于江中。轉(zhuǎn)海龍王經(jīng)?？h令即請(qǐng)僧浮船石首。轉(zhuǎn)經(jīng)裁竟。遂降大雨。高下皆足。歲以獲收。超以永明十卒年。春秋七十有四。
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【生卒】：538—598 【介紹】： 亦作慧顗。隋僧。本潁川人，遷居荊州華容。俗姓陳，字德安。出身士族。十八歲出家湘州果愿寺，精研律學(xué)，深好禪觀。初師事慧思禪師。陳宣帝太建七年，入天臺(tái)山，創(chuàng)天臺(tái)宗，稱“天臺(tái)大師”，后世尊為天臺(tái)宗四祖。后主至德三年，奉命于太極殿講《大智度論》、《仁王經(jīng)》，后主親臨聽講。隋文帝開皇十一年，楊廣賜號(hào)“智者”，因稱“智者大師”。顗融當(dāng)時(shí)南北佛教特點(diǎn)，主教觀雙運(yùn)，解行并重；首創(chuàng)以化儀四教、化法四教判釋釋迦一代時(shí)教。著述甚多，大多口述，由弟子灌頂?shù)裙P錄成書。有《法華玄義》、《法華文句》、《摩訶止觀》等。全隋文·卷三十二
智顗字德安，俗姓陳，潁川人，居華容。梁末，出家湘州果愿寺。陳光大初，住金陵瓦官寺。太建中，入天臺(tái)。至德中，召住光宅寺。陳亡，晉王奉為戒師，號(hào)智者，尋歸湘州，又入天臺(tái)。開皇十七年卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
字德安。族穎川陳氏。晉南度遷荊州之花容縣。父起祖梁散騎常侍孟陽公。母徐氏夢(mèng)香煙五色入懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣。寄托王道。福德自至。何為去之。又夢(mèng)吞白鼠再三。卜曰白龍之兆也。誕育之夕。室有光明。信宿乃止。親黨將大治具相慶。無故湯火寒熸。遂罷。俄若有二僧。夜扣戶者。曰此兒德重。后必出家。開戶視之。無所見。因名王道。亦名光道。皆取諸夢(mèng)瑞云。目重瞳子。臥必合掌。坐必向西。禮像敬僧。口不妄啖。此其常度也。 七歲偶往伽藍(lán)?；蚴谝云臻T品。一遍即能憶。其馀文句。奄忽自通。二親禁絕之不可。年在志學(xué)。梁元帝崩。國(guó)祚殘圮。遂北依舅氏于硤州。尋投湘州果愿寺。師事沙門法緒出家。 于禮佛次。俄覺身臨滄海。蔽日浮天。渺無畔岸。上聳巖崖。有僧搖手呼之。復(fù)舒臂接置崎麓。且謂之曰。汝當(dāng)居此。汝當(dāng)終此。尋與其徒白此見。皆曰天臺(tái)山也。當(dāng)晉宋時(shí)。僧光道猷法蘭曇密居之。 于是緒先以十戒道品律儀導(dǎo)之。仍使北詣慧曠律師受具足。后居大賢山。誦法花無量義普賢觀等經(jīng)。僅二旬而淹徹靡滯。光州大蘇山慧思禪師。盛以心觀開四眾。又從而受業(yè)焉。蓋思之道。得于就師。就師得于最師也。初顗見思。思嘆曰。昔于靈山。同聽法華。宿緣所追。今復(fù)來矣。為示普賢道場(chǎng)。說四安樂行。顗由是依以行法花三昧。始三夕定起誦經(jīng)。至藥王品所謂是真精進(jìn)句?；砣淮笪?。洞見靈山佛會(huì)猶在。遽詣思言所證。思曰非爾弗感。非我莫識(shí)。此法華三昧前方便也。又于熙州白沙山禪定。輒見思為釋經(jīng)指示。后常代思講。而思每執(zhí)如意。坐座側(cè)聽之。謂其徒曰。此兒義解有馀。而定力不足。故于三三昧三觀智。用有所恨耳。既而辭之。往京師。與金陵法喜等三十馀人。創(chuàng)于瓦官寺弘道。時(shí)仆射徐陵尚書毛喜。皆博達(dá)之士。并傳香法。于是長(zhǎng)干寺智辯。延住宋熙天宮寺。僧幌請(qǐng)居佛窟白馬。警韶奉誠(chéng)智文禪眾慧令。及梁朝宿德大忍法師。悉舍其先業(yè)從之。 禹穴慧榮住莊嚴(yán)寺。素號(hào)義龍。數(shù)致徵覈。且自矜誕。方舞其扇以逞。扇忽墮。顗咄曰。禪定之力。非散亂者所可干撓。沙門法歲。從旁撫榮背曰。義龍今成伏鹿矣。扇既墮地。何以遮羞。如是八載訖講智度大論。次開禪那法門。利益所被為多。未幾始興王出鎮(zhèn)洞庭。過瓦官談?wù)?。深愜乃心。勇施虔拜。以盡其誠(chéng)。顗因嘆曰。疇昔之夜。吾夢(mèng)遭盜。茲非軟賊耶。所謂毛繩截骨。曳尾涂中。其不可脫去。有甚于賊者。 先是青州異僧定光。兼習(xí)定慧。居天臺(tái)山。積四十馀年。至是顗以昔所見故。必欲徇緣歸隱。仍遣謝門人曰。吾聞唇舌如弓。心慮如弦。音聲如箭。長(zhǎng)夜虛發(fā)。無所覺知。是謂暗射。則講說是已。又法門如鏡。方圓任像。則禪定是已。然吾初于瓦官寺坐者。才四十人。而半獲證寤。今茲坐者二百人。而獲證寤者。才十人。則世事之變。可知矣。今而后可各隨所安。吾亦欲從吾志也。至臺(tái)山。與光相見。光曰。憶吾早年山上搖手相招時(shí)乎。時(shí)陳太建七年。秋七月也。頃之聞鐘聲滿巖谷。光曰。鐘聲集眾。得住之相。于是遂上佛壟山南。螺溪之源。創(chuàng)庵焉。曰且聊爾棲止。俟國(guó)清時(shí)。當(dāng)有貴人。為立寺宇。時(shí)莫測(cè)其言也。既而行頭陀于華頂。忽風(fēng)霆魑魅。音貌可畏。又身煩痛。先親見形。枕膝哀訴。顗依止法忍。強(qiáng)軟二魔并息。尋有梵僧曰。制敵勝怨。可為勇矣。 宣帝詔曰。禪師佛法雄杰。時(shí)匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國(guó)之望也。其割始豐縣調(diào)。以充眾費(fèi)。蠲民兩戶。供薪水役。樂安令陳郡袁子雄。每夏請(qǐng)講凈名。嘗見三道寶階。自空至地。數(shù)十梵僧。乘階而降。入堂禮拜。手執(zhí)香爐繞顗三匝。久之乃滅。一眾嘆異。 永陽王伯智。出撫吳興。就山受戒。且建方等懺法七日夜。在郡晝治事。夜習(xí)觀。顗一日謂門人智越曰。吾欲勸王脩福禳災(zāi)。越以為王已勤于進(jìn)道。若更有所言。不知者以為佞也。乃止。俄王出獵。墮馬幾絕。顗為率眾。作觀音懺法。因而起。憑幾坐。見僧擎爐。進(jìn)慰問王。時(shí)王流汗。未知所答。僧乃繞王一匝。痛遂止。王著發(fā)愿文。以示敬信。辭多不錄。久之璽書徵授戒法。顗始辭焉。前后七使。皆上手書。于是黽勉出都。詔乘羊車。童子引導(dǎo)。主書舍人翊從。禮如國(guó)師璀阇黎故事。迎入太極殿東堂。講智度論。上與百寮。陪筵以聽。因詔立禪眾于靈耀寺。后仍于殿對(duì)上。講仁王經(jīng)。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆致難。顗辯對(duì)詳敏。暅執(zhí)爐賀曰。國(guó)家齊會(huì)者十馀席。而忝當(dāng)四講。自謂人莫抗衡。然今太陽出矣。而月星猶照。不亦陋手。 晚住光耀寺。禪慧兼弘。從者尤眾。詔褎美。時(shí)方檢括僧尼。議將試經(jīng)不通者罷道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。所篤論者。道何如耳。豈關(guān)多誦哉。詔停前議。意以靈耀褊隘。欲徙而他。夢(mèng)人翼衛(wèi)嚴(yán)整。自稱冠達(dá)。請(qǐng)住三橋。顗曰。冠達(dá)梁武之法名也。三橋其光宅乎。徙居之。上幸其寺大施。又詔講仁王經(jīng)。上于眾中拜伏。如禮。儲(chǔ)后而下。皆遵戒范。故內(nèi)出受法文曰。仰惟。化導(dǎo)無方。隨機(jī)濟(jì)物。衛(wèi)護(hù)國(guó)土。汲引天人。照燭光輝。托跡師友。比丘入夢(mèng)。符契之象久彰。和上來儀。高座之德斯炳。是以翹心十地?？恃鏊囊?。大小二乘。內(nèi)外兩教。尊師重道。由來尚矣。伏希。俯提所謂。世世結(jié)緣。遂其本愿。日日增長(zhǎng)。今奉請(qǐng)為菩薩戒師。俄傳香而淚下。異哉。 及金陵敗覆。杖策荊湘。路次溢城。夢(mèng)老僧曰。陶侃瑞像。敬屈護(hù)持。尋憩匡廬。見慧遠(yuǎn)所繢文殊像。依止不忍去。頃而寇叛。寺宇盡燬。獨(dú)茲山巋然。則夢(mèng)斯徵矣。會(huì)隋氏混一區(qū)宇。晉邸總淮海重任。欽注德風(fēng)。欲承佩戒法。奉以為師。書請(qǐng)?jiān)偃?。而顗謙讓未皇也。后陳四愿。一謂勿以禪法見期。二謂不責(zé)其規(guī)矩。三謂當(dāng)戒范則去就重。務(wù)傳燈則去就輕。要在通法。勿嫌輕動(dòng)。四謂若丘壑念起。則隨心飲啄。以卒殘年。 于是王躬制文以請(qǐng)。開皇十一年十一月二十三日。于揚(yáng)州總管金城。設(shè)千僧會(huì)。敬屈授菩薩戒。即其所居。傳授香法。顗既名王曰總持。王亦號(hào)顗曰智者。會(huì)畢施子豐腆。顗盡以回施悲敬二田。即欲辭去。王固留。顗曰已有成約。何可爽也。拂衣而起。復(fù)于匡嶺。旋歸鄉(xiāng)壤。行道脩福。以報(bào)地恩。老幼迎候。戒場(chǎng)講座迨萬。卜當(dāng)陽縣玉泉山立精舍。賜額一音。地昔荒險(xiǎn)。蛇獸交暴。及立精舍。暴遂止。是春旱。民訛以為神怒。顗故率眾。詣泉所誦經(jīng)。感致云雨。訛言隨息。江陵總管宜揚(yáng)公王積于禮拜次。戰(zhàn)汗甚出。謂人曰。積屢御軍。臨陳更勇。未有今日之懼者。是殆天龍所訶護(hù)歟。時(shí)晉王又遣手疏請(qǐng)。顗答疏以辭。至于再疏。乃克赴。為著凈名疏。應(yīng)奉。河?xùn)|柳顧言。東海徐儀。受而寶藏之。俾王事持。 后遣顧言致書。請(qǐng)救蕭妃之疾。顗仍率侶。建齊七日。行金光明懺。至六日之夜。異鳥飛入齊壇。宛轉(zhuǎn)若死。俄而飛去。且聞外有豕聲。顗曰妃當(dāng)愈矣。鳥死而生。豕幽而顯。皆吉相也。旦妃疾果瘳。王大悅。 顗旋臺(tái)岳。更行前懺。立誓云。若能于三寶有所益者。當(dāng)盡此馀年。若其無益。即當(dāng)速化。以遂往生。因曰。吾所以亟欲歸山者。正以冥告勢(shì)將盡耳。死后必累石植松?？参髂戏?。以安厝焉。上起白塔。使見者發(fā)心。口授觀心論及疏。以貽訓(xùn)后來。命智越。往剡縣石城寺彌勒像前。掃灑。東壁施床。多然香火。顗即面西。稱彌陀觀音勢(shì)至以臥。分道具。為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。索三衣缽杖近身。或以藥進(jìn)。顗揮之曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。又進(jìn)齋飲。復(fù)揮之曰。豈以步影為齋耶。能無觀無緣。即真齋矣。謂智晞曰。子不聞?dòng)^心論內(nèi)之說乎。何故紛紛。以醫(yī)藥俗事擾人。吾生勞毒器。死悅歸休。此固世相。不足多嘆。又手書七紙。并凈名疏。犀角如意。蓮華香爐。別晉王。囑累大法。其書有曰。如意香爐。故所得于大王者。還用奉贈(zèng)以別。庶幾永布德香。常保如意。并唱法華無量壽贊說。十如。四不生。十法界。三觀。四教。四無量。六度等法?；騿柮懶械匚弧ｎ壴?。汝等懶種善根。于他功德。如盲問乳色。蹶者訪路。吾不領(lǐng)眾。必凈六根。為他損己。才獲五品內(nèi)位耳。今諸師友來迎。吾奚暇他顧哉。但波羅提木叉。是汝宗仰。四種三昧。是汝明導(dǎo)。飭維那鳴鐘磬。以氣盡為期。戒哭泣者。端坐而逝。如入禪定。壽六十七。開皇十七年。十一月二十四日也。 仁壽之季。振錫被衣。七度現(xiàn)身。六降山寺。一游佛壟。其靈異如此。逮煬帝在御。尤嚴(yán)飭祠塔。內(nèi)收管鑰。以謹(jǐn)啟閉。諱日即廢朝。遣使入山設(shè)祭。中書令揚(yáng)素。乞躬臨所事。猶見其全身不散云。 且無恙時(shí)。凡樹生耳。不待培植。隨采掇無所乏。至是則雖培植。無復(fù)得。 始臨海之民。素業(yè)漁。江滬溪梁。綿亙四百馀里。顗以檀施之資。從官買其地。為放生池。遣沙門慧拔表聞。宣帝詔加嚴(yán)禁。國(guó)子祭酒徐孝克。撰碑文樹海濱。辭甚悲楚。讀者為墮淚。后有黃雀。群飛上寺。鳴呼三日乃散。顗以為魚感吾德故然。唐貞觀間。復(fù)申明前禁焉。 著法華疏止觀門脩禪法等。各數(shù)十卷。凈名疏三十七卷。皆口授。侍者灌頂。筆錄行世。造寺三十五所。度僧四千馀人。寫經(jīng)十五藏。金裝檀刻。畫繢尊像。十萬許軀。受菩薩戒及習(xí)禪弟子。不可勝紀(jì)。的傳業(yè)者。三十二人。續(xù)高僧傳·卷第十七 習(xí)禪篇之二
釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。有晉遷都。寓居荊州之華容焉。即梁散騎孟陽公起祖之第二子也。母徐氏夢(mèng)。香煙五采縈回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄托王道。福德自至何以去之。又夢(mèng)吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。內(nèi)外胥悅。盛陳鼎俎相慶。乃火滅湯冷。為事不成。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所熏。必出家矣。言訖而隱。賓客異焉。鄰室憶先靈瑞。呼為王道。兼用后相復(fù)名光道。故小立二名字。參互稱之。眼有重瞳。二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面西。年一紀(jì)來口不妄啖。見像便禮逢僧必敬。七歲喜往伽藍(lán)。諸僧訝其情志?？谑谄臻T品。初契一遍即得。二親遏絕不許更誦。而情懷惆悵。奄忽自然通馀文句。豈非夙植德本業(yè)延于今。志學(xué)之年士梁承圣屬元帝淪沒。北度硤州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師冀依出有。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒導(dǎo)以律儀。仍攝以北度詣慧曠律師。地面橫經(jīng)具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)及無量義普賢觀等。二旬未淹三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業(yè)心觀。思又從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測(cè)其位也。思每嘆曰。昔在靈山同聽法華。宿緣所追今復(fù)來矣。即示普賢道場(chǎng)。為說四安樂行。顗乃于此山行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進(jìn)句。解悟便發(fā)。見共思師處靈鷲山七寶凈土聽佛說法。故思云。非爾弗感。非我莫識(shí)。此法華三昧前方便也。又入熙州白砂山。如前入觀。于經(jīng)有疑。輒見思來冥為披釋。爾后常令代講。聞?wù)叻?。惟于三三昧三觀智。用以咨審。自馀并任裁解。曾不留意。思躬執(zhí)如意。在坐觀聽。語學(xué)徒曰。此吾之義兒。恨其定力少耳。于是師資改觀名聞遐邇。及學(xué)成往辭。思曰。汝于陳國(guó)有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵尚書毛喜等。明時(shí)貴望學(xué)統(tǒng)釋儒。并稟禪慧俱傳香法。欣重頂戴時(shí)所榮仰。長(zhǎng)干寺大德智辯。延入宋熙。天宮寺僧晃。請(qǐng)居佛窟。斯由道弘行感故為時(shí)彥齊迎。顗任機(jī)便動(dòng)。即而開悟。白馬警韶奉誠(chéng)智文禪眾慧命。及梁代宿德大忍法師等。一代高流江表聲望。皆舍其先講欲啟禪門。率其學(xué)徒問津取濟(jì)。禹穴慧榮住莊嚴(yán)寺。道跨吳會(huì)。世稱義窟。辯號(hào)懸流。聞?lì)壷v法故來設(shè)問。數(shù)關(guān)徵覈莫非深隱。輕誕自矜揚(yáng)眉舞扇。扇便墮地。顗應(yīng)對(duì)事理渙然清遣榮曰。禪定之力不可難也。時(shí)沙門法歲。撫榮背曰。從來義龍今成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失勢(shì)未可欺也。綿歷八周講智度論。肅諸來學(xué)。次說禪門用清心海。語默之際每思林澤。乃夢(mèng)巖崖萬重云日半垂。其側(cè)滄海無畔。泓澄在于其下。又見一僧搖手申臂至于坡麓挽顗上山云云。顗以夢(mèng)中所見。通告門人。咸曰。此乃會(huì)稽之天臺(tái)山也。圣賢之所托矣。昔僧光道猷法蘭曇密。晉宋英達(dá)無不棲焉。因與慧辯等二十馀人。挾道南征隱淪斯岳。先有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年。預(yù)告山民曰。有大善知識(shí)當(dāng)來相就。宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待之。會(huì)陳始興王出鎮(zhèn)洞庭。公卿餞送?；剀囃吖倥c顗談?wù)?。幽極既唱貴位傾心。舍散山積虔拜殷重。因嘆曰。吾昨夢(mèng)逢強(qiáng)盜。今乃表諸軟賊。毛繩截骨。則憶曳尾泥中。仍遣謝門人曰。吾聞闇射則應(yīng)于弦。何以知之。無明是暗也。唇舌是弓也。心慮如弦。音聲如箭。長(zhǎng)夜虛發(fā)無所覺知。又法門如鏡。方圓任象。初瓦官寺四十人坐。半入法門。今者二百坐禪。十人得法。爾后歸宗轉(zhuǎn)倍。而據(jù)法無幾。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化導(dǎo)可各隨所安。當(dāng)從吾志也。即往天臺(tái)。既達(dá)彼山與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識(shí)。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢(mèng)之有在也。時(shí)以陳太建七年秋九月矣。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源處。既閑敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人。皂帽絳衣。執(zhí)疏請(qǐng)?jiān)??？捎诖诵械馈Ｓ谑琼矂?chuàng)草庵。樹以松果。數(shù)年之間造展相從。復(fù)成衢會(huì)。光曰。且隨宜安堵。至國(guó)清時(shí)。三方總一。當(dāng)有貴人為禪師立寺堂宇滿山矣。時(shí)莫測(cè)其言也。顗后于寺北華頂峰獨(dú)靜頭陀。大風(fēng)拔木雷霆震吼。魑魅千群一形百狀。吐火聲叫駭異難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見亡沒二親枕顗膝上陳苦求哀。顗又依止法忍。不動(dòng)如山。故使強(qiáng)軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧。告曰。制敵勝怨乃可為勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時(shí)匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國(guó)之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費(fèi)。蠲兩戶民用供薪水。天臺(tái)山縣名為安樂。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾同見驚嘆山喧。其行達(dá)靈感皆如此也。永陽王伯智。出撫吳興。與其眷屬就山請(qǐng)戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習(xí)觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福攘禍可乎。越對(duì)云。府僚無舊必應(yīng)寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復(fù)為善。俄而王因出獵墮馬將絕。時(shí)乃悟意。躬自率眾作觀音懺法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人。擎爐直進(jìn)問王所苦。王流汗無答。乃繞王一匝。坦然痛止。仍躬著愿文曰。仰惟天臺(tái)阇梨。德侔安遠(yuǎn)道邁光猷。遐邇傾渴振錫云聚。紹像法之墜緒。以救昏蒙。顯慧日之重光。用拯澆俗。加以游浪法門貫通禪苑。有為之結(jié)已離。無生之忍現(xiàn)前。弟子飄蕩業(yè)風(fēng)沈淪愛水。雖餐法喜。弗祛蒙蔽之心。徒仰禪悅。終懷散動(dòng)之慮。日輪馳騖。義和之轡不停。月鏡回干。恒娥之景難駐。有離有會(huì)嘆息何言。愛法敬法潺湲無已。愿生生世世值天臺(tái)阇梨。恒修供養(yǎng)如智積奉智勝如來。若藥王覲雷音正覺。安養(yǎng)兜率俱蕩一乘(云云)其為天王信敬為此類也。于即化移海岸法政歐閩。陳疑請(qǐng)道日升山席。陳帝意欲面禮。將申謁敬。顧問群臣。釋門誰為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師德邁風(fēng)霜禪鏡淵海。昔在京邑群賢所宗。今高步天臺(tái)法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書重沓徵入。顗以重法之務(wù)不賤其身。乃辭之。后為永陽苦諫。因又降敕。前后七使。并帝手疏。顗以道通惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請(qǐng)講智論。有詔羊車童子列導(dǎo)于前。主書舍人翊從登陛。禮法一如國(guó)師瓘阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈曜寺。學(xué)徒又結(jié)。望眾森然。頻降敕于太極殿講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅僧都慧曠京師大德。皆設(shè)巨難。顗接問承對(duì)盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國(guó)十馀齋。身當(dāng)四講。分文析義謂得其歸。今日出星收見巧知陋矣。其為榮望未可加之。然則江表法會(huì)。由來諍競(jìng)不足。及顗之御法即坐。肅穆有馀。遂使千支花錠七夜恬耀。舉事驗(yàn)心。顗之力也。晚出住光曜。禪慧雙弘。動(dòng)郭奔隨傾意清耳。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時(shí)檢括僧尼。無貫者萬計(jì)。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關(guān)多誦。陳主大悅。即停搜簡(jiǎn)。是則萬人出家。由顗一諫矣。末為靈曜褊隘。更求閑靜。忽夢(mèng)一人。翼從嚴(yán)正自稱名云。余冠達(dá)也。請(qǐng)住三橋。顗曰。冠達(dá)梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺修行大施。又講仁王。帝于眾中起拜殷勤。儲(chǔ)后已下并崇戒范。故受其法。文云。仰惟化導(dǎo)無方隨機(jī)濟(jì)物。衛(wèi)護(hù)國(guó)王汲引天人。照燭光輝托跡師友。比丘入夢(mèng)。符契之象久彰。和上來儀。高座之德斯炳。是以翹心十地渴仰四依。大小二乘內(nèi)外兩教。尊師重道由來尚矣伏希俯提。所請(qǐng)世世結(jié)緣遂其本愿。日日增長(zhǎng)。今奉請(qǐng)為菩薩戒師。便傳香在手。而瞼下垂淚。斯亦德動(dòng)人主。屈幸從之。及金陵敗覆。策杖荊湘路次盆城。夢(mèng)老僧曰。陶侃瑞象敬屈護(hù)持。于即往憩匡山。見遠(yuǎn)圖繢。驗(yàn)其靈也。宛如其夢(mèng)。不久潯陽反叛寺宇焚燒。獨(dú)有茲山全無侵?jǐn)_。信護(hù)象之力矣。未刬跡云峰。終焉其致。會(huì)大業(yè)在藩。任總淮海。承風(fēng)佩德。欽注相仍。欲遵一戒法奉以為師。乃致書累請(qǐng)。顗初陳寡德。次讓名僧。后舉同學(xué)。三辭不免。乃求四愿。其辭曰。一雖好學(xué)禪。行不稱法。年既西夕薳守繩床。撫臆循心假名而已。吹噓在彼惡聞過實(shí)。愿勿以禪法見期。二生在邊表長(zhǎng)逢離亂。身闇庠序口拙暄涼。方外虛玄久非其分。域間撙節(jié)無一可取。雖欲自慎樸直忤人。愿不責(zé)其規(guī)矩。三徵欲傳燈以報(bào)法恩。若身當(dāng)戒范。應(yīng)重去就。去就若重傳燈則闕。去就若輕則來嫌誚。避嫌安身。未若通法而命。愿許其為法。勿嫌輕動(dòng)。四三十馀年水石之間因以成性。今王途既一佛法再興。謬課庸虛沐此恩化。內(nèi)竭朽力仰酬外護(hù)。若丘壑念起。愿隨心飲啄以卒殘年。許此四心乃赴優(yōu)旨。晉王方希凈戒。如愿唯諾。故躬制請(qǐng)戒文云。弟子基承積善生在皇家。庭訓(xùn)早趍眙教夙漸。福履攸臻妙機(jī)頃悟。恥崎嶇于小徑。希優(yōu)游于大乘。笑息止于化城。誓舟航于彼岸。開士萬行戒善為先。菩薩十受專持最上。喻宮室先基趾。徒架虛空終不能成?？桌厢岄T咸資镕鑄。不有軌儀孰將安仰。誠(chéng)復(fù)能仁奉為和上。文殊冥作阇梨。而必藉人師顯傳圣授。自近之遠(yuǎn)感而遂通。波崙罄髓于無竭。善才亡身于法界。經(jīng)有明文非徒臆說。深信佛語幸遵時(shí)導(dǎo)。禪師佛法龍象。戒珠圓凈定水淵澄。因靜發(fā)慧安無礙辯。先物后己謙挹成風(fēng)。名稱遠(yuǎn)聞眾所知識(shí)。弟子所以虔誠(chéng)遙注。命楫遠(yuǎn)迎。每慮緣差值諸留難。師亦既至。心路豁然。及披云霧即銷煩惱。今開皇十一年十一月二十三日。于揚(yáng)州總管寺城設(shè)千僧會(huì)。敬屈授菩薩戒。戒名為孝亦名制止。方便智度歸宗奉極。作大莊嚴(yán)。同如來慈普諸佛愛。等視四生猶如一子云云。即于內(nèi)第躬傳戒香。授律儀法。告曰。大士為度遠(yuǎn)濟(jì)為宗。名實(shí)相符義非輕約。今可法名為總持也。用攝相兼之道也。王頂受其旨教曰。大師禪慧內(nèi)融。導(dǎo)之法澤。輒奉名為智者。自是專師率誘日進(jìn)幽玄。所獲施物六十馀事。一時(shí)回施悲敬兩田。愿使福德增繁用昌家國(guó)。便欲返故林。王仍固請(qǐng)。顗曰。先有明約事無兩違。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送至于城門。顧曰。國(guó)鎮(zhèn)不輕道務(wù)致隔。幸觀佛化弘護(hù)在懷。王禮望目極銜泣而返。便溯流上江。重尋匡嶺。結(jié)徒行道頻感休徵。百越邊僧聞風(fēng)至者累跡相造。又上渚宮鄉(xiāng)壤。以答生地恩也。道俗延頸老幼相攜。戒場(chǎng)講坐眾將及萬。遂于當(dāng)陽縣玉泉山立精舍。敕給寺額。名為一音。其地昔惟荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨霔。虛誣自滅?？偣芤岁柟醴e。到山禮拜戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼頓如今日。其年晉王又遺手疏請(qǐng)還。辭云。弟子多幸謬稟師資。無量劫來悉憑開悟。色心無作昔年虔受。身雖疏漏心護(hù)明珠。定水禪支屏散歸靜。荷國(guó)鎮(zhèn)蕃為臣為子。豈寂四緣能入三昧。電光斷結(jié)其類甚多?；劢饷撊素逝蟛簧?。即日欲伏膺智斷率先名教。永汎法流兼用治國(guó)。未知底滯可開化不。師嚴(yán)導(dǎo)尊可降意不。宿世根淺可發(fā)萌不。菩薩應(yīng)機(jī)可逗時(shí)不。書云。民生在三。事之如一。況覃釋典而不從師。今之慊言備瀝素款。成就事重請(qǐng)棄飾詞。顗答書云。謬承人乏擬跡師資。顧此庸微以非時(shí)許。況隆今命彌匪克當(dāng)。徒欲沈吟必乖深寄。王重請(qǐng)?jiān)?。學(xué)貴承師事推物論。歷求法界厝心有在。仰惟久殖善根非一生得初乃由學(xué)俄逢圣境。南岳記莂說法第一。無以仰過。照禪師來具述此事。于時(shí)心喜以域寸誠(chéng)。智者昔入陳朝。彼國(guó)明試。瓦官大集眾論鋒起。榮公強(qiáng)口先被折角。兩瓊繼軌才獲交綏。忍師贊嘆嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登無畏。釋難如流。親所聞見。眾咸瞻仰。承前荊楚莫不歸伏。非禪不智。驗(yàn)乎金口。比釋所談。智者融會(huì)甚有階位。譬若群流歸乎大海。此之包舉始得佛意。惟愿未得令得。未度令度。樂說不窮法施無盡。乃從之重現(xiàn)。令造凈名疏。河?xùn)|柳顧言。東海徐儀。并才華冑績(jī)。應(yīng)奉文義。緘封寶藏。王躬受持。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無術(shù)。王遣開府柳顧言等。致書請(qǐng)命愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死。須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當(dāng)愈矣。鳥死復(fù)蘇。表盍棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日?；脊祚?。王大嘉慶。時(shí)遇入朝。旋歸臺(tái)岳躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當(dāng)限此馀年。若其徒生。愿速從化。不久告眾曰。吾當(dāng)卒此地矣。所以每欲歸山今奉冥告。勢(shì)當(dāng)將盡。死后安措西南峰上。累石周尸植松覆坎。仍立白塔。使見者發(fā)心。又云。商客寄金醫(yī)去留藥。吾雖不敏?？褡涌杀?。仍口授觀心論。隨略疏成不加點(diǎn)潤(rùn)。命學(xué)士智越。往石城寺掃灑。于彼佛前命終。施床東壁面向西方。稱阿彌陀佛波若觀音。又遣多然香火。索三衣缽杖。以近身自馀道具。分為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。有欲進(jìn)藥者。答曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。智晞往曰。復(fù)何所聞?dòng)^心論內(nèi)復(fù)何所道。紛紜醫(yī)藥累擾于他。又請(qǐng)進(jìn)齋飯。答曰。非但步影而為齋也。能無觀無緣即真齋矣。吾生勞毒器死悅休歸。世相如是不足多嘆。又出所制凈名疏并犀角如意蓮華香爐。與晉王別遺書七紙。文極該綜詞釆風(fēng)標(biāo)。屬以大法。末乃手注疏曰。如意香爐是大王者。還用仰別。使永布德香長(zhǎng)保如意也。便令唱法華經(jīng)題。顗贊引曰。法門父母慧解由生。本跡彌大微妙難測(cè)。輟斤絕弦于今日矣。又聽無量壽竟。仍贊曰。四十二愿莊嚴(yán)凈土。華池寶樹易往無人云云。又索香湯漱口。說十如四不生十法界三觀四教四無量六度等。有問其位者。答曰汝等懶種善根。問他功德如盲問乳蹶者訪路云云。吾不領(lǐng)眾必凈六根。為他損己。只是五品內(nèi)位耳。吾諸師友從觀音勢(shì)至皆來迎我。波羅提木叉是汝宗仰。四種三昧是汝明導(dǎo)。又敕維那。人命將終。聞鐘磬聲增其正念。唯長(zhǎng)唯久氣盡為期。云何身冷方復(fù)響磬。世間哭泣著服皆不應(yīng)作。且各默然。吾將去矣。言已端坐如定而卒于天臺(tái)山大石像前。春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十二日也。滅后依有遺教而殮焉。至仁壽末年已前。忽振錫披衣猶如平昔。凡經(jīng)七現(xiàn)重降山寺一還佛壟。語弟子曰。案行故業(yè)。各安隱耶。舉眾皆見悲敬言問。良久而隱。自顗降靈龍象育神江漢。憑積善而托生。資德本而化世。身過七尺目佩異光。解統(tǒng)釋門行開僧位。往還山世不染俗塵。屢感幽祥殆非可測(cè)。初帝于蕃日。遣信入山迎之。因散什物標(biāo)域寺院。殿堂廚宇以為圖樣。告弟子曰。此非小緣所能締構(gòu)。當(dāng)有皇太子為吾造寺。可依此作。汝等見之。后果如言。事見別傳。往居臨海。民以滬魚為業(yè)。??網(wǎng)相連四百馀里。江滬溪梁六十馀所。顗惻隱觀心彼此相害。勸舍罪業(yè)教化福緣。所得金帛乃成山聚。即以買斯海曲。為放生之池。又遣沙門慧拔。表聞?dòng)谏?。陳宣下敕。?yán)禁此池不得采捕。國(guó)為立碑。詔國(guó)子祭酒徐孝克為文樹于海濱。詞甚悲楚。覽者不解墮淚。時(shí)還佛壟如常習(xí)定。忽有黃雀滿空翱翔相慶。鳴呼山寺三日乃散。顗曰。此乃魚來報(bào)吾恩也。至今貞觀猶無敢犯。下敕禁之猶同陳世。此慈濟(jì)博大仁惠難加。又居山有蕈觸樹皆垂。隨采隨出供僧常調(diào)。顗若他涉蕈即不生。因斯以談。誠(chéng)道感矣。所著法華疏止觀門修禪法等。各數(shù)十卷。又著凈名疏至佛道品。有三十七卷。皆出口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自馀隨事流卷不可殫言。皆幽指爽徹?fù)に奸_天。煬帝奉以周旋。重猶符命。及臨大寶便藏諸麟閣。所以聲光溢于宇宙。威相被于當(dāng)今矣。而枯骸特立端坐如生。瘞以石門關(guān)以金鑰。所有事由一關(guān)別敕。每年諱日帝必廢朝。預(yù)遣中使就山設(shè)供。尚書令楊素。性度虛簡(jiǎn)事必臨信。乃陳其意。云何枯骨特坐如生。敕授以戶鑰令自尋視。既如前告得信而歸。顗東西垂范化通萬里。所造大寺三十五所。手度僧眾四千馀人。寫經(jīng)一十五藏。金檀畫像十萬許軀。五十馀州道俗受菩薩戒者。不可稱紀(jì)。傳業(yè)學(xué)士三十二人。習(xí)禪學(xué)士散流江漢。莫限其數(shù)。沙門灌頂侍奉多年。歷其景行可二十馀紙。又終南山龍?zhí)锼律抽T法琳。夙預(yù)宗門觀傳戒法。以德音遽遠(yuǎn)拱木俄森。為之行傳廣流于世。隋煬末歲巡幸江都。夢(mèng)感智者言及遺寄。帝自制碑。文極宏麗。未及鐫勒。值亂便失。神僧傳·卷第五
釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。母徐氏。夢(mèng)香煙五彩縈回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄托生道。福德自至何以去之。又夢(mèng)吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所重必出家矣。言訖而隱。年十八投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。一日因說禪門用清心海。語默之際每思林澤乃夢(mèng)巖崖萬重云日半垂。其側(cè)滄海無畔泓澄。在于其下又見一僧。搖手伸臂至于岐麓。挽顗上山。顗以夢(mèng)中所見通告門人。咸曰。此乃會(huì)稽之天臺(tái)山也。圣賢之所托矣。先有清州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年預(yù)告山民曰。有大善知識(shí)當(dāng)來相就。宜種豆造醬編蒲為席。更起屋舍用以待之。顗往天臺(tái)既達(dá)彼山。與光相見即陳賞要。光曰。大善知識(shí)。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢(mèng)之有在也。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北佛壟山南螺溪之源。處既閒敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人皂幘絳衣。執(zhí)疏請(qǐng)?jiān)?。可于此行道。顗后于寺北華頂峰。獨(dú)靜頭陀。大風(fēng)拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百狀。吐火聲叫駭畏難陳。乃抑心安忍湛然自失。又患身心煩痛如被火燒。又見亡歿二親枕頭膝上陳苦求哀。顗又依止法忍不動(dòng)如山。故使強(qiáng)軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨乃可為勇。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。于當(dāng)陽縣玉泉山立精舍。敕給寺額名為一音。其地昔唯荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨注。虛謠自滅。晉王蕭妃疾苦醫(yī)治無術(shù)。王遣開府柳顧言等。致書請(qǐng)命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者妃當(dāng)愈矣。鳥死復(fù)蘇表蓋棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日患果遂瘳。開皇十七年十一月二十四日。端坐如定而卒于天臺(tái)山大石像前。春秋六十有七。高僧摘要·法高僧摘要卷二
字德安。姓陳。穎川人。有晉遷都。寓居荊州之華容。即梁散騎益陽公第二子也。母徐氏。夢(mèng)香煙五彩。榮回在懷。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。忽有二僧扣門曰。善哉兒德。必當(dāng)出家。言訖而隱。賓客異焉。眼有重瞳。臥便合掌。坐必面西。年大以來?？诓煌ⅰＲ娤癖愣Y。逢僧必敬。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒道品。律儀仍攝。即詣慧曠律師。北面橫經(jīng)。具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)。及無量義。普賢觀等。二旬未淹。三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師受業(yè)。文從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測(cè)其位也。思每嘆曰。昔在靈山。同聽法華。宿緣所追。今復(fù)來矣。即示普賢道場(chǎng)。為說四安樂行。顗乃于此山。行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進(jìn)句。解悟便發(fā)。見共思師處。靈鷲山七寶凈土。聽佛說法。故思云非爾弗感。非我莫識(shí)。此法華三昧前方便也。又入熙州白沙山。入觀于經(jīng)有疑。輒見思來。冥為披釋。爾后常令代講。聞?wù)叻?。唯于三三昧三觀智。用以咨審。自馀并任解裁。曾不留意。及學(xué)成往辭。思曰。汝于陳國(guó)有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人。在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵。尚書毛喜等。明時(shí)貴望。學(xué)統(tǒng)釋儒。并稟禪慧。俱傳香法。欣重頂戴。時(shí)所榮仰。長(zhǎng)干寺大德智辯。延入宗熙。天宮寺僧晃。請(qǐng)居佛窟。語默之際。思林澤。乃夢(mèng)。巖崖萬重。云日半垂。其側(cè)滄海。無畔泓澄。在于其下。又見一僧。搖手伸臂。至于岐麓。挽顗上山。門人咸曰。此乃會(huì)稽之天臺(tái)山也。有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年。預(yù)告山民曰。有大善知識(shí)。當(dāng)來相就。直種豆造醬。編蒲為席。更起屋舍。用以待之。會(huì)往天臺(tái)。既達(dá)彼山。與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識(shí)。憶吾早年山上搖手。相換不乎。顗驚異焉。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源。處既閑敞。易得尋真。地平泉清。徘徊止宿。俄見三人。皂幘絳衣。執(zhí)疏請(qǐng)?jiān)??？捎诖诵械?。于是聿?chuàng)草庵。樹以松果。數(shù)年之間。造展相從。復(fù)成衢會(huì)。光曰。且隨宜安堵。至國(guó)清時(shí)。三方總一。當(dāng)有貴人。為禪師立寺。堂宇滿山矣。時(shí)陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時(shí)匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國(guó)之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費(fèi)。蠲兩戶民。用供薪水。天臺(tái)山縣。名為樂安。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧。乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐。繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾。仝見驚嘆。永陽王伯智。出撫吳興。與其眷屬。就山請(qǐng)戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習(xí)觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福禳禍可乎。越對(duì)云。府僚無舊。必應(yīng)寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復(fù)為善。俄而王因出獵。墮馬將絕。時(shí)乃悟意。躬自率眾。作觀音懺法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人擎爐直進(jìn)。問王所苦。王流汗無答。乃繞王一匝。翕然痛止。仍躬著愿文。于即化。移海岸法政甌閩。陳疑請(qǐng)道。日升山席。陳帝意欲面禮。將伸謁敬。顧問群臣。釋門誰為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師。德邁風(fēng)霜。禪境淵海。昔在京邑。群賢所宗。今高步天臺(tái)。法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書。重沓徵入。前后七使。并帝手疏。顗以道通。惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請(qǐng)講智論。有詔。羊車童子引導(dǎo)于前。主書舍人翊從登階。禮法一如國(guó)師璀阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈耀寺。學(xué)徒大結(jié)。望眾森然。頻降敕于太極殿。講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆設(shè)巨難。顗接問承對(duì)。盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國(guó)十馀齋。身當(dāng)四講。分文析義。謂得其歸。今日出星收。見巧知陋矣。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時(shí)檢括僧尼。無貫者萬計(jì)。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬象經(jīng)。不免地獄。盤特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關(guān)多誦。陳主大悅。即停搜簡(jiǎn)。末為靈耀褊隘。更求閑靜。忽夢(mèng)。一人翼從嚴(yán)正。自稱名云。余冠達(dá)也。請(qǐng)住三橋。顗曰。冠達(dá)。梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺。修行大施。又講仁王。帝于眾中。起拜殷勤。儲(chǔ)后已下。并崇戒范。會(huì)大業(yè)在藩。任總淮海。承風(fēng)佩德。欽注相承。欲遵一戒法。奉以為師。乃致書累請(qǐng)。顗于揚(yáng)州總管金城。設(shè)千僧會(huì)。敬屈授菩薩戒。即于內(nèi)第。躬傳戒香。授律儀法。王頂受其旨。顗欲返故林。王固請(qǐng)。拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送。至于城門。王禮望目極。銜泣而返。便沂流上江。重尋匡嶺。結(jié)徒行道。頻感休徵。百越邊僧。聞風(fēng)至者。累跡相造。遂于當(dāng)陽縣玉泉山。立精舍。其地昔惟荒崄。神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后。快無憂患。是春亢旱。顗到泉源。帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨注?？偣芤岁柟醴e。到山禮拜。戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼。頓如今日。其年晉王。又遣手疏請(qǐng)還。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無術(shù)。王遣開府柳顧言等。致書請(qǐng)命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥。飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死。須臾飛去。又聞豖吟之聲。眾并仝矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當(dāng)愈矣。至于翌日?；脊祚Ｍ醮笙矐c。時(shí)遇入朝。旋歸臺(tái)岳。躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當(dāng)限此馀年。若其徒生。愿速從化。不久告眾曰。吾當(dāng)卒此地矣。所以每欲歸山。今奉冥告。勢(shì)當(dāng)將盡。死后安措西南峰上。累石周尸。植松覆坎。仍立白塔。使見者發(fā)心。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：549—623 【介紹】： 隋唐時(shí)僧。其先安息人，故有“胡吉藏”之稱。祖世避仇徙南海，后遷金陵。俗姓安。幼時(shí)由父攜之謁真諦，真諦為其取名吉藏。七歲從法朗出家。隋時(shí)講法于會(huì)稽嘉祥寺，聽眾常至千人，時(shí)稱“嘉祥大師”。后住長(zhǎng)安日嚴(yán)寺，成“三論”注疏，創(chuàng)三論學(xué)派。唐高祖設(shè)十大德統(tǒng)領(lǐng)眾僧，吉藏在其列。有《中論疏》、《百論疏》等。全隋文·卷三十五
吉藏，開皇中住會(huì)稽嘉祥寺。全唐文·卷九百十六
吉藏族姓安氏。其先安息人。祖世避仇移居南海。后遷金陵。七歲出家。隋開皇末詔住慧日寺。唐初敕住延興寺。武德六年卒。年七十五。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)
安息國(guó)人也。祖以避仇居南海。父遷金陵。而生藏焉。時(shí)西竺真諦三藏昉至。父??之以見。諦曰此兒吉祥之所聚也。遂以名。父亦出家。名道諒云。諒平生苦節(jié)寡倫。乞食聽法無少怠。每持缽歸。必跣足入塔。遍獻(xiàn)佛像。然后分施。至雖涕涶便利。皆以手承。祝施眾生所應(yīng)食者。其篤謹(jǐn)之行。始終無歉。然每??藏聽興皇寺道朗法師講。甫七歲。遂依朗出家。而采涉日至。年十九為眾覆述。精辨鋒起。獲譽(yù)揚(yáng)邑。具戒之后。其聞轉(zhuǎn)盛。陳桂陽王尤所欽禮。隋混壹。遂東游止嘉祥寺。敷暢如常。時(shí)開皇末。煬帝在蕃邸。置四道場(chǎng)。招徠賢彥。召居慧日寺。復(fù)于京師。置日嚴(yán)寺。教旨又以藏居之。曇獻(xiàn)禪師。請(qǐng)開法華。七眾繁擁。財(cái)施填積。既以建諸福田。且為十無盡藏。付獻(xiàn)行檀。卒成曲池大像。偉特高顯。見者翹勤。不能自已。 齊王暕邀藏私第法集。一時(shí)至者。六十馀人。仍推藏為論主。沙門僧粲自號(hào)三國(guó)論師。最先徵問。往還四十馀番。藏體貌閑暇。辭彩秀發(fā)。飛激注射。霶然有馀。四座皆動(dòng)容而退。王欲更延兩日。眾亦莫之敢抗矣。 大業(yè)初。寫法華經(jīng)二千部。隋之季世。造二十五尊像。舍房供養(yǎng)。別置普賢像。對(duì)以坐禪。觀實(shí)相理。及義旗初屆京師。武皇受謁于虔化門下。藏前敘曰。惟四民涂炭。乘時(shí)拯溺。道俗仰澤穹昊。不勝慶賴。武皇大悅。勞問勤至。武德初。詔選十大德。綱維法務(wù)。而藏其一焉。俄兼住實(shí)際定水二寺。齊王元吉。愿承歸戒。屈住延興寺。至是年氣漸衰。屢增病苦。詔賜良劑。中使相尋。武德六年五月卒。春秋七十有五。上覽遺表哀悼。東宮已下。皆致書尉問。贈(zèng)以錢帛。今上在秦邸。有尉辭不錄。詔葬南山藏講三論一百馀遍。法華三百馀遍。大品智度華嚴(yán)維摩各數(shù)十遍。并著疏。盛行于世。臨終制死不怖論。文多不錄。弟子慧遠(yuǎn)嗣。續(xù)高僧傳·卷第十一 義解篇七
釋吉藏。俗姓安。本安息人也。祖世避仇移居南海。因遂家于交廣之間。后遷金陵而生藏焉。年在孩童。父引之見于真諦。仍乞詺之。諦問其所懷。可為吉藏。因遂名也。歷世奉佛門無兩事。父后出家名為道諒。精勤自拔苦節(jié)少倫。乞食聽法以為常業(yè)。每日持缽將還跣足入塔遍獻(xiàn)佛像。然后分施。方始進(jìn)之。乃至涕涶便利。皆先以手承取。施應(yīng)食眾生。然后遠(yuǎn)棄。其篤謹(jǐn)之行初無中失。諒恒將藏聽興皇寺道朗法師講。隨聞?lì)I(lǐng)解悟若天真。年至七歲投朗出家。采涉玄猷日新幽致。凡所咨稟妙達(dá)指歸。論難所標(biāo)獨(dú)高倫次。詞吐贍逸弘裕多奇。至年十九處眾覆述。精辯鋒游。酬接時(shí)彥綽有馀美。進(jìn)譽(yù)揚(yáng)邑有光學(xué)眾。具戒之后聲問轉(zhuǎn)高。陳桂陽王欽其風(fēng)采。吐納義旨?xì)J味奉之。隋定百越遂東游秦望。止泊嘉祥如常敷引。禹穴成市問道千馀。志存?zhèn)鳠舴ㄝ喯嗬^。開皇末歲。煬帝晉蕃置四道場(chǎng)。國(guó)司供給。釋李兩部各盡搜揚(yáng)。以藏名解著功。召入慧日。禮事豐華優(yōu)賞倫異。王又于京師置日嚴(yán)寺。別教延藏往彼居之。欲使道振中原行高帝壤。既初登京輦道俗云奔。見其狀則傲岸出群。聽其言則鐘鼓雷動(dòng)。藏乃游諸名肆。薄示言蹤。皆掩口杜辭鮮能其對(duì)。然京師欣尚妙重法華。乃因其利即而開剖。時(shí)有曇獻(xiàn)禪師。禪門鉦鼓。樹業(yè)光明道俗陳跡。創(chuàng)首屈請(qǐng)敷演會(huì)宗七眾聞風(fēng)造者萬計(jì)。隘溢堂宇外流四面。乃露縵廣筵猶自繁擁。豪族貴游皆傾其金貝。清信道侶俱慕其芳風(fēng)。藏法化不窮財(cái)施填積。隨散建諸福田。用既有馀。乃充十無盡。藏委付曇獻(xiàn)資于悲敬。逮仁壽年中。曲池大像舉高百尺?？樞弈司蒙愍q未成。仍就而居之。誓當(dāng)搆立。抽舍六物并托四緣。旬日之間施物連續(xù)。即用莊嚴(yán)峙然高映。故藏之福力能動(dòng)物心。凡有所營(yíng)無非成就。隋齊王暕夙奉音猷。一見欣至而未知其神府也。乃屈臨第并延論士。京輦英彥相從前后六十馀人。并已陷折前鋒令名自著者。皆來總集。藏為論主。命章陳曰。以有怯之心。登無畏之座。用木訥之口。釋解頤之談。如此數(shù)百句。王顧學(xué)士傅德充曰。曾未延鋒御寇。止如向述恐罕追斯蹤。充曰。動(dòng)言成論驗(yàn)之今日。王及僚友同嘆稱美。時(shí)沙門僧粲。自號(hào)三國(guó)論師。雄辯河傾吐言折角。最先徵問。往還四十馀番。藏對(duì)引飛激注贍滔然。兼之間施體貌詞采鋪發(fā)。合席變情??然而退。于是芳譽(yù)更舉頓爽由來。王謂未得盡言更延兩日。探取義科重令豎對(duì)。皆莫之抗也。王稽首禮謝永歸師傅。并?吉祥麈尾。及諸衣物。晚以大業(yè)初歲。寫二千部法華。隋歷告終。造二十五尊像。舍房安置。自處卑室?；钑韵嗳越哒\(chéng)禮懺。又別置普賢菩薩像。帳設(shè)如前。躬對(duì)坐禪觀實(shí)相理。鎮(zhèn)累年紀(jì)不替于茲。及大唐義舉初屆京師。武皇親召釋宗。謁于虔化門下。眾以藏機(jī)悟有聞。乃推而敘對(duì)曰。惟四民涂炭。乘時(shí)拯溺。道俗慶賴。仰澤穹旻。武皇欣然勞問勤勤不覺影移。語久。別敕優(yōu)矜。更殊恒禮。武德之初。僧過繁結(jié)置十大德。綱維法務(wù)宛從初議。居其一焉。實(shí)際定水欽仰道宗。兩寺連請(qǐng)延而住止遂通受雙愿。兩以居之。齊王元吉。久揖風(fēng)猷親承師范。又屈住延興。異供交獻(xiàn)。藏任物而赴。不滯行。藏年氣漸衰屢增疾苦。敕賜良藥。中使相尋。自揣勢(shì)極難瘳。懸露非久。乃遺表于帝曰。藏年高病積德薄人微。曲蒙神散尋得除愈。但風(fēng)氣暴增命在旦夕。悲戀之至遺表奉辭。伏愿久住世間緝寧家國(guó)。慈濟(jì)四生興隆三寶。儲(chǔ)后諸王并具遺啟累以大法。至于清旦索湯沐浴著新凈衣侍者燒香令稱佛號(hào)。藏加坐儼思如有喜色。齋時(shí)將及。奄然而化。春秋七十有五。即武德六年五月也。遺命露骸。而色逾鮮白。有敕慰賻。令于南山覓石龕安置。東宮以下諸王公等。并致書慰問。并贈(zèng)錢帛。今上初為秦王偏所崇禮。乃通慰曰。諸行無常。藏法師道濟(jì)三乘名高十地。惟懷弘于般若。辯囿包于解脫。方當(dāng)樹德凈土闡教禪林。豈意湛露晞晨業(yè)風(fēng)飄世。長(zhǎng)辭奈苑遽掩松門。兼以情切緒言見存遺旨。跡留人往彌用悽傷。乃送于南山至相寺。時(shí)屬炎熱坐于繩床尸不催臭加趺不散。弟子慧遠(yuǎn)樹續(xù)風(fēng)聲。收其馀骨鑿石瘞于北巖。就而裨德。初藏年位息慈英名馳譽(yù)。冠成之后榮扇逾遠(yuǎn)。貌象西梵言寔東華。含嚼珠玉變態(tài)天挺。剖斷飛流殆非積學(xué)。對(duì)晤帝王。神理增其恒習(xí)。決滯疑議。聽眾忘其久疲。然而愛狎風(fēng)流不拘檢約。貞素之識(shí)或所譏焉。加又縱達(dá)論宗頗懷簡(jiǎn)略。御眾之德非其所長(zhǎng)。在昔陳隋廢興。江陰凌亂。道俗波迸。各棄城邑乃率其所屬往諸寺中。但是文疏并皆收聚。置于三間堂內(nèi)。及平定后方洮簡(jiǎn)之。故目學(xué)之長(zhǎng)勿過于藏。注引宏廣咸由此焉。講三論一百馀遍。法華三百馀遍。大品智論華嚴(yán)維摩等各數(shù)十遍。并著玄疏盛流于世。及將終日。制死不怖論。落筆而卒。詞云。略舉十門以為自慰。夫含齒戴發(fā)。無不愛生而畏死者。不體之故也。夫死由生來。宜畏于生。吾若不生何由有死。見其初生即知終死。宜應(yīng)泣生不應(yīng)怖死。文多不載?；圻h(yuǎn)依承侍奉俊悟當(dāng)時(shí)。敷傳法化光嗣馀景。末投跡于藍(lán)田之悟真寺。時(shí)講京邑亟動(dòng)眾心。人世即目故不廣敘。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：628—710 【介紹】： 唐時(shí)西域僧。蔥嶺北何國(guó)人，俗姓何。于本土出家，為僧后志在游方。高宗時(shí)至洛陽行化，歷吳楚間，尋于泗州構(gòu)伽藍(lán)居之，中宗親為題額曰普光王寺，遷止薦福寺。卒謚證圣大師。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三十 神化科(二)
始不知何從來。龍朔初。隸名山陽龍興寺。至臨淮。得信義坊賀跋氏所舍地。遂見伽藍(lán)名普照王。初钁土致碑文曰。齊香積寺。又致金像?？唐湟氯~文曰。普照王佛。賀跋氏深已嘆異。然殊未有舍宅意。一夕臥其家。或窺見其首足各長(zhǎng)于床三尺許。未幾。復(fù)見作觀音形相。別具眼耳口鼻者。凡十一面。于是舉族歸命。寺以成就。先以古額號(hào)香積。景龍二年。詔赴內(nèi)道場(chǎng)。上御法筵。詳問休咎。占對(duì)允當(dāng)。因褒錫其額曰普光王。以避天后諱。故改照字。四年庚戌示疾。詔遷薦福寺安置。三月二日卒。顏貌如生。上慘悴。賜帛三百匹。葬淮水上。上間問萬回師曰。彼僧伽何人也。對(duì)以觀音化身。宋太平興國(guó)間。詔復(fù)寺額為普照。其生前滅后。靈應(yīng)之跡。備載實(shí)錄。茲不殫紀(jì)。賀跋名玄濟(jì)。謂亦于道有悟入。弟子慧儼慧岸木叉。宋高僧傳·卷第十八 感通篇第六之一
釋僧伽者。蔥嶺北何國(guó)人也。自言俗姓何氏。亦猶僧會(huì)本康居國(guó)人便命為康僧會(huì)也。然合有胡梵姓名。名既梵音。姓涉華語。詳其何國(guó)在碎葉國(guó)東北。是碎葉附庸耳。伽在本土少而出家。為僧之后誓志游方。始至西涼府。次歷江淮。當(dāng)龍朔初年也。登即隸名于山陽龍興寺。自此始露神異。初將弟子慧儼同至臨淮。就信義坊居人乞地下標(biāo)。志之言。決于此處建立伽藍(lán)。遂穴土獲古碑。乃齊國(guó)香積寺也。得金像衣葉刻普照王佛字。居人嘆異云。天眼先見。吾曹安得不舍乎。其碑像由貞元長(zhǎng)慶中兩遭災(zāi)火。因亡蹤矣。嘗臥賀跋氏家。身忽長(zhǎng)其床榻各三尺許。莫不驚怪。次現(xiàn)十一面觀音形。其家舉族欣慶倍加信重。遂舍宅焉。其香積寺基。即今寺是也。由此奇異之蹤旋萌不止。中宗孝和帝景龍二年遣使詔赴內(nèi)道場(chǎng)。帝御法筵言談造膝。占對(duì)休咎契若合符。仍褒飾其寺曰普光王。四年庚戌示疾。敕自內(nèi)中往薦福寺安置。三月二日儼然坐亡。神彩猶生止瞑目耳。俗齡八十三。法臘罔知。在本國(guó)三十年。化唐土五十三載。帝慘悼黯然。于時(shí)穢氣充塞。而形體宛如。多現(xiàn)靈跡。敕有司給絹三百疋俾歸葬淮上。令群官祖送。士庶填??。五月五日抵于今所。帝以仰慕不忘。因問萬回師曰彼僧伽者。何人也。對(duì)曰。觀音菩薩化身也。經(jīng)可不云乎。應(yīng)以比丘身得度者。故現(xiàn)之沙門相也。初伽化行江表止嘉禾靈光寺。彼澤國(guó)也。民家漁梁矰弋交午。伽苦敦喻。其諸殺業(yè)陷墮于人。宜疾別圖生計(jì)。時(shí)有裂網(wǎng)折竿者多矣。伽閑而宴息。見神告曰。天方亢陽百姓苗死。身胡藏其懶龍耶。伽曰。為之奈何。神曰。若今夕但小指出窗隙外。其如人何。伽依之。其夜霆擊異常。質(zhì)明視指微有紅線脈焉。伽曰。吾與此壤無緣。乃行抵晉陵。見國(guó)祥寺荒廢。乃留衣于殿梁而去。后人聞異香芬馥。伽嘗記之曰。伊寺有人王重興去。三十年后果有僧。俗姓全為檀那矣。通天萬歲中于山陽眾中。懸知嫌鄙伽者。乃昌言曰。吾有五十萬錢奉助功德。勿生橫議。伽于淮岸招呼一船曰。汝有財(cái)施吾可寬刑獄。汝所載者剽略得耳。盜依言盡舍。佛殿由是立成。無幾盜敗拘于揚(yáng)子縣獄。伽乘云下慰喻言無苦。不日果赦文至免死矣。昔在長(zhǎng)安。駙馬都尉武攸暨有疾。伽以澡罐水噀之而愈。聲振天邑。后有疾者告之。或以柳枝拂者。或令洗石師子而瘳?；驍S水瓶。或令謝過。驗(yàn)非虛設(shè)功不唐捐。卻彼身災(zāi)則求馬也。警其風(fēng)厄則索扇歟?；蛘J(rèn)盜夫之錢或咋黑繩之頸?；?qū)ち_漢之井?；蛭蚺崾现纭；蝾A(yù)知大雪?；蚓群碉w雨。神變無方測(cè)非恒度。中宗敕恩度弟子三人慧岸慧儼木叉各賜衣盂令嗣香火。洎乎已滅多歷年所。嘗現(xiàn)形往漢南市漆器。及商人李善信船至寺覓買齋器。僧忽見塔中。形像凝然而指曰。正唯此僧來求買矣。遠(yuǎn)近嗟嘆。又嘗于洪井化易材木。結(jié)筏而至焉。大歷中州將勒寺知十驛。俾出財(cái)供乘傳者。至十五年七月甲夜?，F(xiàn)形于內(nèi)殿乞免郵亭之役。代宗敕中官馬奉誠(chéng)宣放。仍赍舍絹三百疋雜?千段金澡罐皇太子衣一襲。令寫貌入內(nèi)供養(yǎng)。又乾元中州牧李(亡名)有推步者。云為土宿加臨災(zāi)當(dāng)惡弱。伽忽現(xiàn)形撫李背曰。吾來福至汗出災(zāi)銷。后無他咎。嘗于燕師求氈罽。稍是泗州寺僧燕使赍所求物到認(rèn)塔中形信矣。遂圖貌而歸。自燕薊展轉(zhuǎn)傳寫無不遍焉。長(zhǎng)慶元年夜半于州牧蘇公寢室前。歌曰。淮南淮北自此福焉。自東自西無不熟矣。其年獨(dú)臨淮境內(nèi)有年耳。二年寺塔皆焚。唯伽遺形儼若無損。咸通中龐勛者。本徐州戍卒。擅離桂管。沿路劫掠。而攻泗州圍逼其城。伽于塔頂現(xiàn)形。外寇皆睡。城中偶出擊之。驚竄而陷宿州以事奏聞。仍錫號(hào)證圣大師也文德元年外寇侵軼。州將嬰城拒敵。伽現(xiàn)形于城西北隅?？芤娭獔?jiān)壘難下。駭而宵遁。大順中彭門帥時(shí)溥。令張諫攻于北城。除剿戮外有五百馀人。拘鞠場(chǎng)中。諫憑桉恍惚間見僧衣紫。誨之曰。此輩平人何可殺耶。不如舍之。言畢不見。諫遂縱之而逸。乾寧元年太守臺(tái)蒙夢(mèng)伽云。寒東南少備。蒙不喻旨。以綿衾法服施之。十二月晦夜半。有兵士踰壘而入蒙初不知。復(fù)夢(mèng)一僧以錫杖置于心上。冷徹心骨驚起。蒙令動(dòng)鼓角。賊驚奔獲首領(lǐng)姓韓。至是方曉矣。由此多于塔頂現(xiàn)小僧狀。傾州瞻望。然有吉兇表兆于時(shí)乞風(fēng)者分風(fēng)。求子者得子。今聞?dòng)泄Y者。往往有全不見伽形相者?；蛞娦θ菡呒２蝗粍t兇。其不可爰度者如此。洎乎周世宗有事于江南。先攻取泗上伽寄夢(mèng)于州民言。不宜輕敵。如是達(dá)于州牧皆未之信。自爾家家夢(mèng)同告之。遂降全一郡生民。賴伽之庇矣。天下凡造精廬必立伽真相。榜曰大圣僧伽和尚。有所乞愿多遂人心。李北海邕胡著作浩各為碑頌德。今上御宇也留心于此。其年三月有尼游五臺(tái)山回。因見伽于塔頂作嬰孩相。遂登剎柱舍身命供養(yǎng)。太平興國(guó)七年敕高品白承睿。重蓋其塔。務(wù)從高敞。加其累層。八年遣使別送舍利寶貨。同葬于下基焉。其日有僧懷德。預(yù)搆柴樓自持蠟炬焚身供養(yǎng)。災(zāi)燎之中經(jīng)聲不絕。又將欲建浮圖。有巨木三根沼淮而下。至近浮橋且止。收為塔心柱焉。續(xù)敕殿頭高品李庭訓(xùn)主之。先是此寺因竁中金像刻其佛曰普照王。乃以為寺額。后避天后御名。以光字代之。近宣索僧伽實(shí)錄。上覽已敕還其題額曰普照王寺矣。弟子木叉者。以西域言為名。華言解脫也。自幼從伽為剃?弟子。然則多顯靈異。中和四年刺史劉讓厥父中丞忽夜夢(mèng)一紫衣僧云。吾有弟子木叉。葬寺之西。為日久矣。君能出之。仍示其葬所。初夢(mèng)都不介意。再夢(mèng)如初。中丞得夢(mèng)中所示之處欲施斷之。見有二姓占居。于是饒錢市焉。開穴可三尺許乃獲坐函。遂啟之。于骨上有舍利放光。命焚之收舍利八百馀顆。表進(jìn)上僖宗皇帝。敕以其焚之灰塑像。仍賜謚曰真相大師。于今侍立于左。若配饗焉。弟子慧儼。未詳氏姓生所。恒隨師僧伽執(zhí)侍瓶錫。從楚州發(fā)至淮陰。同勸東海裴司馬妻吝白金沙羅。而墮水抵盱眙開羅漢井。宿賀跋玄濟(jì)家。儼侍十一面觀音菩薩旁。自爾詔僧伽上京師中宗別敕度儼并慧岸木叉三人。各別賜衣缽焉。神僧傳·卷第七
僧伽大師。西域人也。俗姓何氏。唐龍朔初來游此土。隸名于楚州龍興寺。自此始露神異。初將弟子慧儼至于泗洲臨淮縣。信義坊乞地施標(biāo)。將建伽藍(lán)。于其標(biāo)下掘得古香積寺銘記并金像一軀。上有普照王佛字。居人嘆異云。天眼先見。吾曹安得不施乎。于是爭(zhēng)求布施。嘗臥賀跋氏家。身忽長(zhǎng)其床榻各三尺許。人莫不驚怪。次現(xiàn)十一面觀音形。其家舉族欣慶倍加信重。遂舍宅而建寺焉。由此奇異之蹤變現(xiàn)不一。初伽化行江表止嘉禾靈光寺。彼澤國(guó)也。民家漁梁矰弋交午。伽苦敦喻。其諸殺業(yè)陷墮于人。宜疾別圖生計(jì)。因而裂網(wǎng)折竿者多矣。伽閑而宴息。見神告曰。天方亢陽百姓苗死。身胡藏其懶龍耶。伽曰。為之奈何。神曰。若今夕但小指出窗隙外。其如何。伽依之。其夜霆擊異常。質(zhì)明視之微有紅線脈焉。伽曰。吾與此壤無緣。乃行抵晉陵見國(guó)祥寺荒廢。乃留衣于殿梁而去。后人聞異香芬馥。伽嘗記之曰。伊寺有人王重興去三十年后果有僧。俗姓全為檀那矣。通天萬歲中于山陽眾中。懸知嫌鄙伽者。乃昌言曰。吾有五十萬錢奉助功德。勿生橫議。伽于淮岸招呼一船曰。汝有財(cái)施吾可寬刑獄。汝所載者剽略得耳。盜依言盡舍。佛殿由是立成。無幾盜敗拘于揚(yáng)子縣獄。伽乘云下慰喻言無苦。不日果赦文至免死矣。昔在長(zhǎng)安附馬都尉武攸暨有疾。伽以澡罐水噀之而愈。聲震天邑。后有疾者告之?；蛞粤Ψ髡摺；蛄钕词{子而瘳?；驍S水瓶?；蛄钪x過。驗(yàn)非虛設(shè)福不唐捐。卻彼身災(zāi)則求馬。警其風(fēng)厄則索扇?；蛘J(rèn)盜夫之錢?；蛘诶K之頸?；?qū)ち_漢之井?；蛭蚺崾现??；蝾A(yù)知大雪?；蚓群碉w雨。神變無方莫測(cè)恒度。景龍二年。中宗遣使迎師入內(nèi)道場(chǎng)。尊為國(guó)師。尋出居薦福寺。嘗獨(dú)處一室。而頂上有一穴恒以絮塞之。夜則去絮香從頂穴中出。煙氣滿房非常芬馥。及曉香還頂中。又以絮塞之。師嘗濯足人取其水飲之。痼疾皆愈。一日中宗于內(nèi)殿。語師曰。京邑?zé)o雨已是數(shù)月。愿師慈悲解朕憂迫。師將瓶水汎灑。俄頃陰云驟起甘雨大降。中宗大喜。詔賜所修寺額以臨淮寺為名。師請(qǐng)以普照王寺為名。蓋欲依金像上字也。中宗以照字是天后廟諱。乃改為普光王寺。仍御筆親書其額以賜焉。至四年三月二日。于長(zhǎng)安薦福寺端坐而終。中宗即令于薦福寺起塔漆身供養(yǎng)。俄而大風(fēng)歘起臭氣遍滿。中宗問曰。是何祥也。近臣奏曰。僧伽大師化緣在臨淮?？质怯麣w彼處。故現(xiàn)此變也。中宗默然心許。其臭頓息。頃刻之間奇香郁烈即以其年五月送至臨淮起塔供養(yǎng)。即今塔是也。后中宗問萬回師曰。僧伽大師何人耶回曰。是觀音化身也。法華經(jīng)普門品云。應(yīng)以比丘比丘尼等身得度者。即皆現(xiàn)之而為說法。此即是也。先師至長(zhǎng)安。萬回禮謁甚恭。師拍其首曰。小子何故久留?？梢孕幸?。及師遷化后不數(shù)月回亦卒。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：632—682 【介紹】： 唐僧。佛教唯識(shí)宗創(chuàng)始人之一。京兆長(zhǎng)安人，俗姓尉遲，字洪道。十七歲出家，為玄奘弟子。受瑜伽唯識(shí)宗，又從學(xué)因明學(xué)。著論凡百部，時(shí)號(hào)“百本論師”、“百部疏主”。性豪侈，出必三車，亦號(hào)“三車法師”。從玄奘譯經(jīng)于慈恩寺之翻經(jīng)院，勤著述，后人呼為慈恩法師，后尊為法相顯理宗。有《成唯識(shí)論述記》、《因明入正理論疏》、《彌勒上生經(jīng)疏》、《法華經(jīng)疏》等。全唐詩續(xù)補(bǔ)遺
窺基，姓尉遲，字洪道，長(zhǎng)安人。玄奘弟子。入慈恩寺隨師譯經(jīng)，著作甚多。世稱慈恩大師。永淳元年卒，年五十一。詩一首。(《全唐詩》無窺基詩，傳據(jù)《宋高僧傳》卷四)新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
字洪道。姓尉遲氏。裔出拓拔魏之尉遲部。今為京兆人。祖羅迦。隋代州西鎮(zhèn)將?？甲谧蠼鹞釋④?。松州都督。江由縣開國(guó)公。其鄂國(guó)公恭則諸父也。母裴氏夢(mèng)吞月輪而孕。及生與群兒異。其自序云。九歲丁內(nèi)艱。漸疏浮俗。至年十七。遂預(yù)緇林。師事玄奘法師。學(xué)五天竺語。始住廣福寺。尋遷大慈恩寺。明敏絕人。其犍度跋渠。過目即憶。年二十五。詔入譯館。時(shí)奘師方譯唯識(shí)論。詔基與昉尚光寺。同職潤(rùn)色?；徽?qǐng)獨(dú)任其責(zé)。奘許之。而辭其佗。于是隨譯隨疏。旦夕講說。即欲流通。而西明寺測(cè)法師者?？】觳乓?。賂閽者窺瞰得之。乃于其寺鳴犍稚。集僧開演?；勚鴳M。奘勉之曰。測(cè)公未達(dá)因明。那足弘演。遂為披究陳那三枝縱橫立破述義命章等指。而基進(jìn)矣。且嘗謂之曰。瑜伽五性宗法。惟汝知之。后登太行。歷五臺(tái)。夜宿西河古佛宇中。夢(mèng)身居半巖。覺無量人唱苦惱聲。旋陟層峰。皆琉璃色。盡見諸國(guó)仰望一城。城中有聲曰。住住。咄?；春现链恕ｍ曋?。二天童自城出。問曰。汝見山下罪苦眾生否。答曰。我聞其聲。不見其形也。童子投與之劍曰。汝剖腹當(dāng)見矣。基剖之。有光二道出腹中。輝映山下無數(shù)受苦之人。童子入城。持紙二軸及筆。委之而去。且尤未決其夢(mèng)。是夕寺光發(fā)藏中。探之得彌勒上生經(jīng)。始寤前夢(mèng)。必慈氏俾之造疏耳。援毫之次。得舍利。如含挑如黃梁粒。相連而隕。皆紅潤(rùn)可愛者無數(shù)。初奘公之發(fā)西竺也。從尼犍子卜之。曰吉。弟子生矣。則知奘公之業(yè)。而基承之。夫豈其偶然哉。自博陵出法華大疏以揚(yáng)化。而歸京師。常與翻譯。舊人律師宣公往來。宣公者不測(cè)人也。每日中則諸天送供。一日基往。送供者久不至?；ツ酥?。宣問之。答曰。適以大乘菩薩在。善神翼衛(wèi)者多。我曹無路而入。故遲耳。永淳元年壬午十一月十三日。以疾卒于慈恩寺翻經(jīng)館。壽五十一。葬樊村。祔三藏奘法師之瑩?；缴鞆浝障瘛Ｈ諏?duì)其像。誦菩薩戒一遍。復(fù)于五臺(tái)。琢玉石文殊菩薩像。書金字般若經(jīng)。生則體發(fā)光明。爛然不可正視。死而遷塔。則見齒四十根。如玉。不小壞。噫異哉。宋高僧傳·卷第四 義解篇第二之一
釋窺基。字洪道。姓尉遲氏。京兆長(zhǎng)安人也。尉遲之先與后魏同起。號(hào)尉遲部。如中華之諸侯國(guó)。入華則以部為姓也。魏平東將軍說。六代孫孟都生羅迦。為隋代州西鎮(zhèn)將。乃基祖焉?？贾M宗。唐左金吾將軍松州都督江由縣開國(guó)公。其鄂國(guó)公德則諸父也。唐書有傳?；概崾?。夢(mèng)掌月輪吞之。寤而有孕。及乎盈月誕。彌與群兒弗類。數(shù)方誦習(xí)神晤精爽。奘師始因陌上見其眉秀目朗舉措疏略曰將家之種不謬也哉。脫或因緣。相扣度為弟子。則吾法有寄矣。復(fù)念在印度時(shí)計(jì)回程次。就尼犍子邊。占得卦甚吉。師但東歸哲資生矣。遂造北門將軍微諷之出家。父曰。伊類粗悍那勝教詔。奘曰。此之器度非將軍不生。非某不識(shí)。父雖然諾?；鄰?qiáng)拒。激勉再三。拜以從命。奮然抗聲曰。聽我三事方誓出家。不斷情欲葷血過中食也。奘先以欲勾牽。后今入佛智。佯而肯焉。行駕累載前之所欲。故關(guān)輔語曰三車和尚。即貞觀二十二年也。一基自序云。九歲丁艱漸疏浮俗。若然者三車之說。乃厚誣也。至年十七遂預(yù)緇林。及乎入法。奉敕為奘師弟子。始住廣福寺。尋奉別敕選聰慧穎脫者。入大慈恩寺躬事奘師學(xué)五竺語。解紛開結(jié)統(tǒng)綜條然。聞見者無不嘆伏。凡百犍度跋渠。一覽無差。寧勞再憶。年二十五應(yīng)詔譯經(jīng)。講通大小乘教三十馀本。創(chuàng)意留心勤勤著述。蓋切問而近思。其則不遠(yuǎn)矣。造疏計(jì)可百本。奘所譯唯識(shí)論。初與昉尚光四人同受潤(rùn)色執(zhí)筆撿文纂義。數(shù)朝之后基求退焉。奘問之。對(duì)曰。夕夢(mèng)金容晨趨白馬。雖得法門之糟粕。然失玄源之醇粹。某不愿立功于參糅。若意成一本。受責(zé)則有所歸。奘遂許之。以理遣三賢獨(dú)委于基。此乃量材授任也。時(shí)隨受撰錄所聞。講周疏畢。無何西明寺測(cè)法師亦俊朗之器。于唯識(shí)論講場(chǎng)得計(jì)于閽者賂之以金。潛隱厥形。聽尋聯(lián)綴亦疏通論旨。猶數(shù)座方畢測(cè)于西明寺鳴椎集僧稱講此論?；勚畱M居其后不勝悵怏。奘勉之曰。測(cè)公雖造疏未達(dá)因明。遂為講陳那之論?；笊迫??？v橫立破述義命章。前無與比。又云。請(qǐng)奘師唯為己講瑜伽論。還被測(cè)公同前盜聽先講。奘曰。五性宗法唯汝流通。他人則否。后躬游五臺(tái)山登太行。至西河古佛宇中宿。夢(mèng)身在半山巖下有無量人唱苦聲。冥昧之間初不忍聞。徙步陟彼層峰。皆琉璃色。盡見諸國(guó)土。仰望一城。城中有聲曰。住住。咄基公未合到此。斯須二天童自城出。問曰。汝見山下罪苦眾生否。答曰。我聞聲而不見形。童子遂投與劍一鐔曰。剖腹當(dāng)見矣。基自剖之。腹開有光兩道暉映山下。見無數(shù)人受其極苦。時(shí)童子入城持紙二軸及筆投之。捧得而去。及旦驚異未已。過信夜寺中有光。久而不滅。尋視之?dāng)?shù)軸發(fā)光者。探之得彌勒上生經(jīng)。乃憶前夢(mèng)必慈氏令我造疏通暢厥理耳。遂援毫次。筆鋒有舍利二七粒而隕。如吳含桃許大。紅色可愛。次零然而下者。狀如黃梁粟粒。一云。行至太原傳法。三車自隨。前乘經(jīng)論箱帙。中乘自御。后乘家妓女仆食饌。于路間遇一老父。問乘何人。對(duì)曰。家屬。父曰。知法甚精。攜家屬偕?？植环Q教基聞之頓悔前非。翛然獨(dú)往。老父則文殊菩薩也。此亦卮語矣。隨奘在玉華宮。參譯之際三車何處安置乎?；S處化徒。獲益者眾。東行博陵有請(qǐng)講法華經(jīng)。遂造大疏焉。及歸本寺恒與翻譯舊人往還。屢謁宣律師。宣每有諸天王使者執(zhí)事?；蜈じ骐s務(wù)。爾日基去方來。宣怪其遲暮。對(duì)曰。適者大乘菩薩在此。善神翼從者多。我曹神通為他所制。故爾。以永淳元年壬午示疾。至十一月十三日。長(zhǎng)往于慈恩寺翻經(jīng)院。春秋五十一。法臘無聞。葬于樊村北渠。祔三藏奘師塋隴焉。弟子哀慟。馀外執(zhí)紼。會(huì)葬黑白之眾盈于山谷?；Ｓ逻M(jìn)造彌勒像。對(duì)其像日誦菩薩戒一遍。愿生兜率。求其志也。乃發(fā)通身光瑞。爛然可觀。復(fù)于五臺(tái)造玉石文殊菩薩像。寫金字般若經(jīng)畢。亦發(fā)神光焉。弟子相繼取基為折中。視之如奘在焉。太和四年庚戌七月癸酉。遷塔于平原。大安國(guó)寺沙門令儉檢校塔亭。徙棺見基齒。有四十根不斷玉如。眾彈指言。是佛之一相焉。凡今天下佛寺圖形。號(hào)曰百本疏主真高宗大帝制贊。一云玄宗。然基魁梧堂堂。有桓赳之氣。而慈濟(jì)之心。誨人不倦。自天然也。其符彩則項(xiàng)負(fù)玉枕。面部宏偉交手十指若印契焉。名諱上字多出沒不同者。為以慈恩傳中云。奘師龍朔三年于玉華宮譯大般若經(jīng)終筆。其年十一月二十二日。令大乘基奉表奏聞。請(qǐng)御制序。至十二月七日。通事舍人馮義宣。由此云。靈基開元錄為窺基。或言乘基非也。彼曰大乘基。蓋慧立彥悰。不全斥故云大乘基。如言不聽泰耳。猶謹(jǐn)遣大乘光奉表同也。今海內(nèi)呼慈恩法師焉。 系曰。性相義門至唐方見大備也。奘師為瑜伽唯識(shí)開創(chuàng)之祖。基乃守文述作之宗。唯祖與宗百世不除之祀也。蓋功德被物。廣矣。大矣。奘茍無基則何祖張其學(xué)乎。開天下人眼目乎。二師立功與言。俱不朽也。然則基也。鄂公猶子。奘師門生。所謂將家來為法將。千載一人而已。故書有之。厥父菑厥子乃肯播。矧能肯穫。其百本疏主之謂歟。神僧傳·卷第六
釋窺基。字洪道。姓尉遲氏。京兆長(zhǎng)安人也。初基之生母裴氏。夢(mèng)掌月輪吞之。寤而有孕。及乎盈月彌。與群兒弗類。數(shù)方誦習(xí)神晤精爽。至年十七遂預(yù)緇林。及乎入法奉敕為奘弟子。始住廣福寺。尋奉敕選聰慧穎脫者。入大慈恩寺躬事奘師學(xué)諸佛法。后游五臺(tái)山登太行。至西河古佛宇中宿。夢(mèng)身在半山巖下有無量人唱苦聲。冥昧之間初不忍聞。徒步陟彼層峰。皆琉璃色。盡見諸國(guó)土仰望一城。城中有聲曰。住住咄。基公未合到此。斯須二天童自城出。問曰。汝見山下罪苦眾生否。答曰。我聞聲而不見形。童子遂投與一劍曰。剖腹當(dāng)見矣?；云手?。腹開有光兩道暉映山下。見無數(shù)人受苦。時(shí)童子入城持紙二及筆投捧而去?；鶚O驚異。明日于寺中得彌勒上生經(jīng)。以為彌勒化現(xiàn)。欲開廣之。遂援毫而授。筆端舍利累累而下。嘗造玉文殊像及金寫大般若經(jīng)。皆獲瑞應(yīng)。初宣律師以弘律感天廚供饌。每薄基三車之玩不甚為禮。基嘗訪宣。其日過午。而天饌不至。及基辭去天神乃降。宣責(zé)以后時(shí)。天神曰。適見大乘菩薩在此。翊衛(wèi)嚴(yán)甚。故無自而入。宣聞之大驚。于是遐邇?cè)鼍囱?。先是奘公親搜西域戒賢瑜伽師地論惟識(shí)宗。而師盡領(lǐng)其妙。世謂之慈恩教。以永淳元年十一月十三日卒于慈恩寺翻經(jīng)院。春秋五十一。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：?—704 【介紹】： 唐僧。潞州銅鞮人。俗姓姜。師事神秀。住藍(lán)田化感寺二十余年，未嘗出字外。后隸京城慈恩寺。玄宗開元十一年，從駕往東都，途經(jīng)蒲、虢二州，刺史及官吏士女，皆賚幡花迎之，所在途路充塞。卒謚號(hào)大智禪師。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第五 傳宗科(三)
俗姓姜。潞州銅鞮人。出家從神秀禪師。得心法。始居藍(lán)田之廣化寺。凡二十年。徒京師慈恩寺。道望日以隆重。開元十一年。駕幸東都。詔扈從。所過官吏士女。具華幡迎導(dǎo)。充塞道路。蒲虢二州尤甚。蓋秀公出自黃梅。而化行關(guān)洛。雖為帝后王公所敬。禮然其所在。殊未嘗提唱宗旨。以開發(fā)徒眾。故福亦如之。一日升堂演說。若太尉房琯兵部侍郎張均禮部侍郎韋陟。群公咸在。因曰。日吳吾與汝輩訣別矣。既退而張竊語房。某以早歲餌金丹。深忌臨喪。今大師如此。某不敢留。遂去。人莫知者。福徐與房曰。吾與張游有年矣。而宿業(yè)之來。其不可免如此。茍能小忍。以終吾會(huì)。則猶庶幾。且就執(zhí)房手曰勉之。必為中興名臣。后張果陷賊。而房有翼戴功。宋高僧傳·卷第九 習(xí)禪篇第三之二
釋義福。姓姜氏。潞州銅鞮人也。幼慕空門黍累世務(wù)。初止藍(lán)田化感寺處方丈之室。凡二十馀年未嘗出房宇之外。后隸京師慈恩寺。道望高峙傾動(dòng)物心。開元十一年從駕往東都經(jīng)蒲虢二州。刺史及官吏士女。皆赍幡花迎之所在。途路充塞。拜禮紛紛瞻望無厭。以二十年卒。有制謚號(hào)曰大智禪師葬于伊闕之北。送葬者數(shù)萬人。中書侍郎嚴(yán)挺之躬行喪服。若弟子焉。又撰碑文。神秀禪門之杰。雖有禪行得帝王重之無以加者。而未嘗聚徒開法也。洎乎普寂始于都城。傳教二十馀載。人皆仰之。初福往東洛。召其徒戒其終期。兵部侍。郎張均太尉房琯禮部侍郎韋陟常所信重。是日皆預(yù)造焉。福乃升堂為門人演說。且曰。吾沒日昃當(dāng)為此決別耳。久之張謂房曰。某夙歲餌金丹未嘗臨喪。言訖張遂潛去。福忽謂房曰。與張公游有年矣。張公將有非常之咎名節(jié)皆虧。向來若終此法會(huì)足以免禍。惜哉。乃提房手曰。必為中興名臣。其勉之。言訖而終。后張均陷賊庭也受其偽官。而房翼戴兩朝畢立大節(jié)。皆終福之言矣。又釋行思。姓劉氏。廬陵人也。濡潤(rùn)厥躬貞諒其性。出塵之后納戒已還。破觚求圓斲雕為樸。厥志天然也。往韶陽見大鑒禪師。一言蔽斷猶擊蒙焉。既了本心。地祇迭告還復(fù)吉州闡化。四方禪客繁擁其堂。開元二十八年十二月十三日入滅于本生地。敕。謚大師號(hào)。曰洪濟(jì)。塔曰歸真。其塔會(huì)昌中例從堙毀后法嗣者重崇樹之。神僧傳·卷第七
僧義福者。上黨人也。梵行精修相好端潔。搢紳士庶翕然歸依。嘗從駕往東都。所歷郡縣人皆傾向。檀施巨萬皆委之而去。忽一旦召其學(xué)徒。告以將終。兵部侍郎張均。中書侍郎嚴(yán)挺之。刑部侍郎房琯。禮部侍郎韋涉。常所禮謁。是日亦同相造焉。義福乃升座為門徒演法。乃曰。吾歿于是日當(dāng)以決別耳。久之張謂房曰。某宿歲餌金丹。爾來未嘗臨喪。言訖張遂潛去。義福謂房曰。某與張公游有年數(shù)矣張有非常之咎。名節(jié)皆虧。向來若終法會(huì)足以免難惜哉。乃攜房之手曰。必為中興名臣。公其勉之。言訖而終。及祿山之亂。張均陷賊庭授偽署。房琯翊贊兩朝竟立大節(jié)真表。
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【生卒】：666—714 【介紹】： 唐僧。永嘉人，字明道。俗姓戴。住溫州龍興寺。嘗謁六祖慧能，問答相契，便欲辭去，慧能留住一宿，謂之一宿覺。卒謚真覺大師。有《永嘉集》。唐詩大辭典 修訂本
【生卒】：665或675—713 字明道，俗姓戴，溫州永嘉(今浙江溫州)人。少出家，初學(xué)天臺(tái)止觀之說。后至韶州謁禪宗六祖慧能，留宿一夜而悟禪法，時(shí)稱一宿覺和尚。后仍歸溫州，住龍興寺。卒謚無相大師?！?a target='_blank'>宋高僧傳》卷八、《祖堂集》卷三、《景德傳燈錄》卷五有傳。玄覺遺作10篇，由慶州刺史魏靖輯為《永嘉集》1卷，有《大正藏》本、《永嘉詩人祠堂叢刻》本等。其中收《永嘉證道歌》，文字通俗，多用雜言，闡說禪宗學(xué)說，在唐宋兩代流傳甚廣?！度圃娎m(xù)拾》據(jù)之收入。全唐文·卷九百十三
玄覺俗姓戴氏。永嘉人。先天元年卒。賜謚無相大師。著有永嘉集十卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第五 傳宗科(三)
字明道。姓戴氏。永嘉人也。其兄宣。有名教庠中并與其二侄出家。居龍興寺。素業(yè)定。乃于所居之寺側(cè)。立禪室以進(jìn)脩。既而因左溪朗禪師激勵(lì)。與東陽策禪師同謁曹溪六祖。初到??瓶錫。繞祖三匝。祖云。夫沙門者。具三千威儀。八萬細(xì)行。大德自行方來。生大我慢。覺曰。生死事大。無常迅速。祖曰。何不體取無生。了無速乎。覺曰。體即無生。了本無速。祖曰。如是如是。覺乃具威儀參禮。須臾即辭。祖曰。返太速乎。覺曰。本自非動(dòng)。豈有速耶。祖曰。誰知非動(dòng)。覺曰。仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生之意。覺曰。無生豈有意耶。祖曰。無意誰當(dāng)分別。覺曰。分別亦無意。祖嘆曰。善哉善哉。少留一病。時(shí)謂一宿覺。自是學(xué)者輻輳?；惶煜?。先天二年十月十七日終。端坐如入定。壽四十九。以其年之十一月十三日。葬于西山之陽。弟子慧操慧持等慈玄寂等。嗣其化。括州刺史李邕撰文勒石。以紀(jì)行業(yè)。慶州刺史魏靖為集平生著述。以行世。后謚無相。塔號(hào)凈光。宋高僧傳·卷第八 習(xí)禪篇第三之一
釋玄覺。字明道。俗姓戴氏。漢末祖侃公第五燕公九代孫。諱烈。渡江乃為永嘉人也。總角出家齠年剃發(fā)。心源本凈智印全文。測(cè)不可思解甚深義。我與無我恒常固知?？张c不空具足皆見。既離四病亦服三衣。德水沐其身。所以清凈。良藥治其眼。所以光明。兄宣法師者。亦名僧也。并猶子二人并預(yù)緇伍覺本住龍興寺。一門歸信連影精勤定根確乎不移。疑樹忽焉自壞都捐我相不污客塵睹其寺旁別有勝境。遂于巖下自構(gòu)禪庵。滄海蕩其胸。青山拱其背。蓬萊仙客歲月往還。華蓋煙云晨昏交集?；浫艄Φ鲁删头饘氂襞d。神鐘震來妙屋化出。覺居其間也。絲不以衣耕不以食。豈伊莊子大布為裳。自有阿難甘露作飯。覺以獨(dú)學(xué)孤陋三人有師。與東陽策禪師肩隨游方詢道。謁韶陽能禪師而得旨焉?；蛟弧ＳX振錫繞庵答對(duì)。語在別錄。至若神秀門庭遐征問法。然終得心于曹溪耳。既決所疑能留一宿。號(hào)曰一宿覺。猶半遍清也。以先天二年十月十七日。于龍興別院端坐入定。怡然不動(dòng)僧侶悲號(hào)。以其年十一月十三日殯于西山之陽。春秋四十九。初覺未亡前禁足于西巖。望所住寺喟然嘆曰。人物駢闐花輿蓊蔚。何用之為。其門人吳興興師新羅國(guó)宣師。數(shù)人同聞皆莫測(cè)之。尋而述之曰。昔有一禪師將諸弟子游賞之次。遠(yuǎn)望一山忽而唱曰。人物多矣。弟子亦不測(cè)。后匪久此師舍壽。殯所望地也。西山去寺里有馀程。送殯繁擁人物沸騰。其感動(dòng)也若此。又未終前有舒雁千馀飛于寺西。侍人曰。此將何來?？罩杏新曉啤閹熌顾蕪暮３鲆?。弟子惠操惠特等慈玄寂。皆傳師之法為時(shí)所推。后李北海邕為守括州。遂列覺行錄為碑號(hào)神道焉。覺唱道著明修證悟入。慶州刺史魏靖都緝綴之號(hào)永嘉集是也。初覺與左溪朗公為道契。朗貽書招覺山棲。覺由是念朗之滯見于山。拘情于講。回書激勸。其辭婉靡其理明白。俾其山世一如喧靜互用。趣入之意暗詮于是。達(dá)者韙之。終敕謚號(hào)無相。塔曰凈光焉。
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【生卒】：686—760 【介紹】： 唐僧。襄陽人。俗姓高。初投國(guó)昌寺顥元法師出家。后至韶州曹溪參慧能，受“頓悟”說。玄宗開元八年，住南陽龍興寺。后于洛陽傳慧能學(xué)說。與北宗禪師論辯于滑臺(tái)大云寺。安史亂起，設(shè)壇度僧收“香水錢”以供官軍。肅宗為造荷澤寺于洛京，故又名“荷澤大師”。卒謚真宗大師。有《顯宗記》等。全唐文·卷九百十六
神會(huì)俗姓高氏。襄陽人。幼投本郡國(guó)昌寺。依顥元禪師出家。開元八年敕住南陽龍興寺。天寶二年敕住荊州開元寺。肅宗朝敕入內(nèi)供養(yǎng)。又敕住西京河澤寺。上元元年卒。年九十二。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
姓高。襄陽人。資性惇明。年方幼學(xué)。即事郡之國(guó)昌寺顯元法師出家。受經(jīng)具戒特異群類。時(shí)能禪師。弘唱心法于嶺表。會(huì)聞而樂之。竟往無復(fù)沮。及見。問會(huì)曰。從何所來。曰無所從來。曰如是則汝且歸去。曰亦無所歸。曰太茫茫生。曰身現(xiàn)在路。曰猶未到在。曰曾不滯留。于是居曹溪者數(shù)載。開元八年。詔配南陽龍興寺。后復(fù)開導(dǎo)洛陽。而南宗之指。始盛于天下。先是兩京之間。皆神秀化地也。而普寂又秀之嗣。世謂之北宗。逮會(huì)而普寂之門絕人跡。則南北之宗。各樹黨矣。因而是非相攻。毀譽(yù)交起。天寶初。御史盧奕奏。會(huì)聚眾圖不軌。詔辨對(duì)。卒無他。徙均州。二年。又徙荊州之開元寺般若院。十四年。范陽節(jié)度使安祿山反。舉兵內(nèi)向。陷兩京。車駕幸蜀。詔郭子儀。以天下副帥討祿山。時(shí)大農(nóng)空乏。軍興絕資費(fèi)。右仆射裴冕策以為。凡所在郡府。宜置戒壇度僧。而收其施利。以給國(guó)用。會(huì)由是獲主洛陽事。其所輸入尤多。肅宗朝婁入內(nèi)廷供養(yǎng)。詔將作大匠。造禪宇于荷澤。上元元年五月十三日。與門人囑別。俄避席望空頂禮。歸方丈。是夕卒。壽九十三。建塔葬洛陽之寶應(yīng)寺。謚真宗。塔號(hào)般若。宋高僧傳·卷第八 習(xí)禪篇第三之一
釋神會(huì)。姓高。襄陽人也。年方幼學(xué)厥性惇明。從師傳授五經(jīng)。克通幽賾。次尋莊老靈府廓然。覽后漢書知浮圖之說。由是于釋教留神。乃無仕進(jìn)之意。辭親投本府國(guó)昌寺顥元法師下出家。其諷誦群經(jīng)易同反掌。全大律儀匪貪講貫。聞嶺表曹侯溪慧能禪師盛揚(yáng)法道學(xué)者駿奔。乃敩善財(cái)南方參問。裂裳裹足。以千里為跬步之間耳。及見能問會(huì)曰。從何所來。答曰。無所從來。能曰。汝不歸去。答曰。一無所歸。能曰。汝太茫茫。答曰。身緣在路。能曰。由自未到。答曰。今已得到且無滯留。居曹溪數(shù)載。后遍尋名跡。開元八年敕配住南陽龍興寺。續(xù)于洛陽大行禪法聲彩發(fā)揮。先是兩京之間皆宗神秀。若不淰之魚鮪附沼龍也。從見會(huì)明心六祖之風(fēng)。蕩其漸修之道矣。南北二宗時(shí)始判焉。致普寂之門盈而后虛。天寶中御史盧弈阿比于寂。誣奏會(huì)聚徒疑萌不利。玄宗召赴京。時(shí)駕幸昭應(yīng)。湯池得對(duì)言理允愜。敕移往均部。二年敕徙荊州開元寺般若院住焉。十四年范陽安祿山舉兵內(nèi)向。兩京版蕩駕幸巴蜀。副元帥郭子儀率兵平殄。然于飛挽索然。用右仆射裴冕權(quán)計(jì)。大府各置戒壇度僧。僧稅緡謂之香水錢。聚是以助軍須。初洛都先陷。會(huì)越在草莽。時(shí)盧弈為賊所戮。群議乃請(qǐng)會(huì)主其壇度。于時(shí)寺宇宮觀鞠為灰燼。乃權(quán)創(chuàng)一院悉資苦蓋。而中筑方壇。所獲財(cái)帛頓支軍費(fèi)。代宗郭子儀收復(fù)兩京。會(huì)之濟(jì)用頗有力焉。肅宗皇帝詔入內(nèi)供養(yǎng)。敕將作大匠并功齊力。為造禪宇于荷澤寺中是也。會(huì)之敷演顯發(fā)能祖之宗風(fēng)。使秀之門寂寞矣。上元元年囑別門人。避座望空頂禮歸方丈。其夜示滅。受生九十三歲矣。即建午月十三日也。遷塔于洛陽寶應(yīng)寺。敕謚大師曰真宗。塔號(hào)般若焉。 系曰。修其教不易其俗。齊其政不易其宜者。貴其漸也。會(huì)師自南徂北行曹溪之法。洛中彌盛如能不自異。外護(hù)已成則可矣。況乎旁無力輪人之多僻。欲無放逐其可得乎?；蛟弧Ｆ溥^不多何遽是乎。通曰。犯時(shí)之忌罪不在大。失其所適過不在深。后之觀此急知時(shí)事歟。是以佛萬劫學(xué)化行者。知化行難耳。無令固己而損法。慎之哉。高僧摘要·道高僧摘要卷一
姓高。襄陽人也。年方幼學(xué)。厥性惇明。從師傳授五經(jīng)?？送ㄓ馁?。次尋莊老。靈府廓然。覽后漢書。知浮圖之說。由是于釋教留神。無仕進(jìn)意。辭親投本府國(guó)昌寺顥元法師出家。諷誦群經(jīng)。易同反掌。全大律儀。匪貪講貫。聞嶺表曹溪慧能禪師。盛揚(yáng)法道。裹足以見。能問曰。從何所來。答曰。無所從來。能曰。汝不歸去。答曰。一無所歸能曰。汝太茫茫。答曰。身緣在路。能曰。由自未到。答曰。今已得到。且無滯留。居曹溪數(shù)載。后遍尋名跡。開元八年。敕住南陽龍興寺。續(xù)于洛陽。大行禪法。聲彩發(fā)揮。先是兩京之間。皆宗神秀。見會(huì)明心六祖之風(fēng)。蕩其漸修之道。南北二宗。時(shí)始判焉。十四年。范陽安祿山。舉兵內(nèi)向。兩京版蕩。駕幸巴蜀。副元帥郭子儀。率兵平殄。然于飛挽索然。用右仆射裴冕權(quán)計(jì)。大府各置戒壇度僧。聚香水錢。以助軍須。初洛都先陷。會(huì)越在草莽。時(shí)盧奕為賊所戮。群議乃請(qǐng)會(huì)。主其壇度。于時(shí)寺宇宮觀。鞠為灰燼。乃權(quán)創(chuàng)一院。悉資苦蓋。而中筑方壇。所獲財(cái)帛。頓支軍費(fèi)。代宗郭子儀。收復(fù)兩京。會(huì)之濟(jì)用頗有力焉。肅宗皇帝。詔入內(nèi)供養(yǎng)。敕大匠。為造禪師宇于荷澤寺中。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：?—791 【介紹】： 唐僧。端州高要人，俗姓陳，號(hào)石頭和尚。在曹溪薙染，得法于青原。衡山有石狀如臺(tái)，乃結(jié)庵其上。穆宗長(zhǎng)慶中敕謚無際大師。有《參同契》。唐詩大辭典 修訂本
【生卒】：700—790 俗姓陳，端州高要(今廣東高要)人。年十余歲至韶州曹溪，參六祖慧能，受度為沙彌。后上下羅浮，往來三峽間。玄宗開元十六年(728)于羅浮受戒，復(fù)往吉州青原山，嗣慧能高足行思。天寶初，結(jié)庵于衡山南寺東巨石上，世稱石頭和尚。代宗廣德二年(764)，應(yīng)門人之請(qǐng)，下山住端梁。代宗、德宗間，與在江西傳法之馬祖道一并稱為南宗二大士，從學(xué)者甚眾。卒謚無際大師?！?a target='_blank'>祖堂集》卷四、《景德傳燈錄》卷一四、《宋高僧傳》卷九有傳?！度圃娡饩帯反嬖?首。又《祖堂集》、《景德傳燈錄》中存其歌偈3首，《全唐詩續(xù)拾》據(jù)之補(bǔ)入。全粵詩·卷一一
釋希遷（七○○ — 七九○），俗姓陳。端州高要人。初詣曹溪，得度未具戒。屬六祖圓寂，秉遺命謁青原，為青原行思禪師法嗣。唐玄宗天寶初，被薦往湖南衡山南寺。寺之東有石，狀如臺(tái)，乃結(jié)庵其上，時(shí)號(hào)石頭和尚。著《參同契》，為世所稱。唐德宗貞元六年卒，年九十一。唐德宗賜謚無際大師。南唐釋靜釋筠撰高麗海印寺（一二四五年）刊《祖堂集》卷四、宋釋道原《景德傳燈錄》卷三〇、宋釋普濟(jì)《五燈會(huì)元》卷五有傳。詩歌偈語五首。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第五 傳宗科(三)
姓陳氏。端州高要人。在孕母即厭惡葷血。及生岐嶷。異群童。既冠重然諾。色氣和易。性剛悍。為人所畏伏。鄉(xiāng)俗多淫祀。順時(shí)率椎牛釃酒。歌舞叢祠中。以祈福。而遷往往毀叢祠。奪牛縱之。父兄不能禁。然亦未嘗有災(zāi)禍。近遠(yuǎn)由是稍信。尋趨曹溪。禮大鑒。鑒器之。因曰。茍欲為我弟子者。必能肖我可也。遷笑曰諾。自爾上下羅浮三峽間。開元十六年。受具戒于羅浮而歸。夜夢(mèng)己與大鑒乘鉅龜。游池水中。覺而自喜。曰。龜靈智。池性海。茲吾與師。乘靈智以游性海久矣。夢(mèng)之其殆將以施化乎。未幾廬陵清涼山思禪師補(bǔ)處曹溪。遷復(fù)往承之。當(dāng)是時(shí)。思公之門。學(xué)者莫之計(jì)。思公指遷語人曰。眾角雖多。一麟足矣。天寶初。造衡山南寺。寺東有石如臺(tái)。絕出物表。遷就結(jié)庵。以居其上。世因號(hào)石頭和尚。岳中宿德固瓚讓三師。曹溪之徒也。猶曰。石頭真師子吼。師子兒聞能無勇猛。由是門人日進(jìn)。 問如何是解脫。答誰縛汝。問如何是凈土。答誰垢汝。機(jī)敏而當(dāng)。皆此類。廣德二年。門人請(qǐng)下居梁端。時(shí)天下佛法。江西主大寂。湖南主石頭云。貞元六年十二月二十五日。順化。壽九十一。臘六十三。門人慧朗振朗波利道悟道銑智舟。共建塔于東嶺。塔成之三十年。當(dāng)長(zhǎng)慶中。國(guó)子博士劉軻。素明玄理。元尚祖風(fēng)。偶會(huì)道銑盛述先師之道。軻追迎前烈。為文其碑。謚無際。塔號(hào)見相。宋高僧傳·卷第九 習(xí)禪篇第三之二
釋希遷。姓陳氏。端州高安人也。母方懷孕不喜葷血。及生岐嶷。雖在孩提不煩保母。既冠然諾自許未嘗以氣色忤人。其鄉(xiāng)洞?民畏鬼神多淫祀。率以牛酒祚作圣望。遷輒往毀叢祠奪牛而歸。歲盈數(shù)十。鄉(xiāng)老不能禁其理焉。聞大鑒禪師南來學(xué)心相踵。遷乃直往大鑒。衎然持其手且戲之曰茍。為我弟子當(dāng)肖遷。[這-言+(占@口)]爾而笑曰。諾既而靈機(jī)一發(fā)廓若初霽。自是上下羅浮往來三峽間。開元十六年羅浮受具戒。是年歸就山。夢(mèng)與大鑒同乘一龜泳于深池。覺而占曰。龜是靈智也。池是性海也。吾與師乘靈智游性海久矣。又何夢(mèng)邪。后聞廬陵清涼山思禪師為曹溪補(bǔ)處。又?jǐn)z衣從之。當(dāng)時(shí)思公之門學(xué)者麇至。及遷之來乃曰。角雖多一麟足矣。天寶初始造衡山南寺。寺之東有石狀如臺(tái)。乃結(jié)庵其上杼載絕岳。眾仰之號(hào)曰石頭和尚焉。初岳中有固瓚讓三禪師。皆曹溪門下。僉謂其徒曰。彼石頭真師子吼。必能使汝眼清涼。由是門人歸慕焉?；騿柦饷?。曰誰能縛汝。問凈土。曰誰能垢汝。其答對(duì)簡(jiǎn)速皆此類也。廣德二年門人請(qǐng)下于梁端。自江西主大寂。湖南主石頭。往來憧憧不見二大士為無知矣。貞元六年庚午歲十二月二十五日順化。春秋九十一。僧臘六十三。門人慧朗振朗波利道悟道銑智舟。相與建塔于東嶺。塔成三十載。國(guó)子博士劉軻。素明玄理欽尚祖風(fēng)。與道銑相遇盛述先師之道。軻追仰前烈為碑紀(jì)德。長(zhǎng)慶中也。敕謚無際大師。塔曰見相焉。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：?—740 【介紹】： 唐僧。吉州廬陵人，俗姓劉。初見禪宗六祖慧能，深器異之。后居青原山靜居寺，闡揚(yáng)禪法，開青原一系，故又名青原行思。后傳法于希遷。開元中圓寂，敕謚洪濟(jì)大師，門徒尊為七祖。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第五 傳宗科(三)
鐳氏。廬陵安城人。幼歲出家。每群居論道。思惟嘿然后聞曹溪法席之盛。乃往參禮。問曰。當(dāng)何所務(wù)。即不落階級(jí)。祖曰。汝曾作什么來。思曰。圣諦亦不為。祖曰。又道不落階級(jí)。思曰。圣諦尚不為。何階級(jí)之有。祖深器之。祖將示寂。謂思曰。從上衣法雙行。師資遞授。衣以表信。法乃印心。茍得其人。何患不信。吾今留衣。永鎮(zhèn)山門。以絕爭(zhēng)端。汝當(dāng)分化。無令斷絕。思得記莂。住青原山凈居寺。有沙彌希遷。問于六祖曰。和尚百年后。希遷未審當(dāng)依附誰。祖曰。尋思去。及祖順世遷每兀坐。想念而已。第一座咄曰。汝師兄名行思。汝師所言尋思者。政欲使汝依附師兄。語意分明。汝何迷執(zhí)。遷便禮辭祖龕。徑造凈居。思問曰。子何來。遷曰曹溪思曰。將得什么來。遷曰。未到曹溪亦不失。思曰。恁么用到曹溪作么。遷曰。若不到曹溪。爭(zhēng)知不失。遷又問曰。曹溪大師還識(shí)和尚否。思曰。汝今識(shí)吾否。遷曰。識(shí)又爭(zhēng)能得。又問。和尚出嶺來多少時(shí)。思曰。我卻不如汝早晚離曹溪。遷曰。希遷不從曹溪來。思曰。我亦早知你去處也。遷曰和尚幸是大人。莫造次。他日思問遷汝什么處來。遷曰。曹溪。思乃舉拂子曰。曹溪還有者個(gè)么。遷曰。非但曹溪。西天亦無。思曰。子莫曾到西天否。遷曰。若到即有也。思曰。未在更道。遷曰。和尚也須道取一半。莫全靠學(xué)人。思曰。不辭向汝道?？忠押鬅o人承當(dāng)。即令遷馳書到南岳曰。汝速回。吾有個(gè)鈯斧子。與汝住山去。遷至彼。未呈書。便問讓和尚云。不慕諸圣。不重己靈時(shí)如何。讓曰。子問太高生。何不向下問。遷曰。寧可永劫沈淪。不慕諸圣解脫。讓休去。遷回。思問。曰。子送書達(dá)否。遷曰。信亦不通。書亦不達(dá)。思曰。作么生。遷舉前語。卻曰。發(fā)日蒙和尚許鈯斧子。便請(qǐng)。思垂一足。遷禮拜神。會(huì)來參。思問什么處來。會(huì)曰。曹溪。思曰。曹溪意旨如何。會(huì)振身而已。思曰。猶滯瓦礫在。會(huì)曰。和尚此間莫有真金與人否。思曰。設(shè)有與。你向什么處著。僧問如何是佛法大意。思曰。廬陵未作么價(jià)。開元二十八年十二月十三日。升堂告眾跏跗而逝。僖宗謚弘濟(jì)。塔號(hào)歸真。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：711—782 【介紹】： 唐僧。天臺(tái)宗九祖。常州人，世居晉陵荊溪，稱荊溪大師，又稱妙樂大師。俗姓戚。原為儒家子弟，二十歲入左溪玄朗之門，三十八歲于宜興凈樂寺出家，后在吳郡開元寺講止觀。玄朗卒，住天臺(tái)山國(guó)清寺。有《法華玄義釋簽》、《摩訶止觀輔行傳弘訣》、《止觀大意》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第五 傳宗科(三)
毗陵之荊溪戚氏子也。家世儒素。年二十。以處士。事左溪玄朗師。而受經(jīng)焉。異日朗謂之曰。汝何夢(mèng)矣。曰疇昔之夜夢(mèng)。著僧伽黎。挾兩輪。游大河中。朗曰。嘻汝其以止觀二法。度眾生于生死淵乎。天寶初。始緇薙。尋從越州曇一律師。究毗尼藏。復(fù)于吳之開元寺大闡所學(xué)。無幾何朗師捐世。乃嘆曰。道之難行也。我知之矣。古之至人。靜以觀其本。動(dòng)以應(yīng)乎物。二俱不住。而后庶幾以蹈大全。今之人或蕩于空?；蚰z于有。舍予其誰足取正哉。于是祖述所傳章句。凡十?dāng)?shù)萬言。以貽諸后。詔書屢徵。卒辭疾不起。雖當(dāng)大兵大饑之際。歸趨愈盛。而道迪愈勤。布衣草座。以身率物。耆艾不息。建中三年二月五日。示疾于佛隴道場(chǎng)。語其徒曰。夫一念無相。謂之空。無法不備。謂之假。不一不異。謂之中。在凡為三因。在圣為三德。爇炷則初后同相。涉海則淺深異流。自利利人。在此而已。爾曹其毋忽。因隱幾泊然而化。壽七十二。臘三十四。起塔祔全身于智者大師瑩兆之西南隅。嗣其法者。吳門沙門元皓也。平日著述有法華釋簽。法華疏記。各十卷。止觀輔行傳弘訣十卷。法華三昧補(bǔ)助儀一卷。方等懺補(bǔ)闕儀二卷。略維摩疏十卷。維摩疏記三卷。重治定涅槃疏十五卷。金錍論一卷。止觀義例大意。止觀文句。十妙不二門等。行于世。搢紳先生之得其道者。學(xué)士梁肅其尤也。故摛鴻筆。以發(fā)大師之蘊(yùn)。而勒之金石誠(chéng)無愧。宋高僧傳·卷第六 義解篇第二之三
釋湛然。俗姓戚氏。世居晉陵之荊溪。則常州人也。昔佛滅度后。十有三世至龍樹。始用文字廣第一義諦。嗣其學(xué)者號(hào)法性宗。元魏高齊間有釋慧文。默而識(shí)之。授南岳思大師。由是有三觀之學(xué)。洎智者大師蔚然興于天臺(tái)。而其道益大。以教言之則然乃龍樹之裔孫也。智者之五世孫也。左溪朗公之法子也。家本儒墨。我獨(dú)有邁俗之志。童丱邈焉異于常倫。年二十馀受經(jīng)于左溪。與之言大駭。異日謂然曰。汝何夢(mèng)乎。然曰。疇昔夜夢(mèng)披僧服掖二輪游大河之中。左溪曰。嘻汝當(dāng)以止觀二法度群生于生死淵乎。乃授以本師所傳止觀。然德宇凝精神鋒爽拔。其密識(shí)深行沖氣慧用。方寸之間合于天倪。至是始以處士傳道。學(xué)者悅隨。如群流之趣于大川也。天寶初年解逢掖而登僧籍。遂往越州曇一律師法集。廣尋持犯開制之律范焉。復(fù)于吳郡開元寺敷行止觀。無何朗師捐代。挈密藏獨(dú)運(yùn)于東南。謂門人曰。道之難行也我知之矣。古先至人。靜以觀其本。動(dòng)以應(yīng)乎物。二俱不住。乃蹈于大方。今之人或蕩于空或膠于有。自病病他道用不振。將欲取正舍予誰歸。于是大啟上法旁羅萬行。盡攝諸相入于無間。即文字以達(dá)觀。導(dǎo)語默以還源。乃祖述所傳章句凡十?dāng)?shù)萬言。心度諸禪身不踰矩。三學(xué)俱熾群疑日潰。求珠問影之類。稍見罔象之功行。止觀之盛始然之力也。天寶末。大歷初。詔書連徵。辭疾不就。當(dāng)大兵大饑之際。揭厲法流學(xué)徒愈繁。瞻望堂室以為依怙。然慈以接之謹(jǐn)以守之。大布而衣一床而居。以身誨人耆艾不息。建中三年二月五日示疾佛隴道場(chǎng)。顧語學(xué)徒曰。道無方性無體。生歟死歟其旨一貫。吾歸骨此山報(bào)盡今夕。要與汝輩談道而訣。夫一念無相謂之空。無法不備謂之假。不一不異謂之中。在凡為三因。在圣為三德。爇炷則初后同相。涉海則淺深異流。自利利人在此而已。爾其志之。言訖隱幾泊然而化。春秋七十二。法臘三十四。門人號(hào)咽。奉全身起塔。袝于智者大師塋兆西南隅焉。入室弟子吳門元浩?？芍^邇其人近其室矣。然平日輯纂教法。明決前疑開發(fā)后滯。則有法華釋簽法華疏記各十卷。止觀輔行傳弘訣十卷。法華三昧補(bǔ)助儀一卷。方等懺補(bǔ)闕儀二卷。略維摩疏十卷。維摩疏記三卷。重治定涅槃疏十五卷。金[鏍-糸+拱]論一卷。及止觀義例止觀大意止觀文句十妙不二門等。盛行于世。詳其然師始天寶終建中。以自證之心說未聞之法。經(jīng)不云乎。云何于少時(shí)大作佛事。然師有焉。其朝達(dá)得其道者。唯梁肅學(xué)士。故摛鴻筆成絕妙之辭。彼題目云。嘗試論之。圣人不興其間必有命世者出焉。自智者以法傳灌頂。頂再世至于左溪。明道若昧。待公而發(fā)乘此寶。乘煥然中興。蓋受業(yè)身通者三十有九僧。搢紳先生高位崇名。屈體承教者又?jǐn)?shù)十人。師嚴(yán)道尊遐邇歸仁。向非命世而生則何以臻此。觀夫梁學(xué)士之論儗議偕齊。非此人何以動(dòng)鴻儒。非此筆何以銘哲匠。蓋洞入門室見宗廟之富。故以是研論矣。吁吾徒往往有不知然之道。詩云。維鵲有巢維鳩居之。梁公深入佛之理窟之謂歟。有會(huì)稽法華山神邕作真贊。至大宋開寶中。吳越國(guó)王錢氏。追重而誄之。號(hào)圓通尊者焉?？刹皇菤e。
